Исламские политические концепции

Некоторые ученые предполагают, что Юсуф написал также сочинения «Книга о политике» и «Книга об энциклопедии». К сожалению, эти труды мыслителя бесследно исчезли. Юсуф умер в возрасте 68 лет. Он похоронен на юге г. Кашгара в местности Пайпап. Поэма Юсуфа «Кутадгу Билиг» -- значительное явление в мировой культуре. Она является одним из выдающихся литературных памятников в культурном наследии тюркских народов. Это энциклопедическое произведение мыслителя -- не только дидактическая поэма, но и работа, изучающая широкий спектр проблем естественных и гуманитарных наук. Ю. Баласагуни был поэтом, ученым, мыслителем и общественным деятелем. В «Кутадгу билиг» разрабатываются общефилософские, социальные, юридические, политические, этические и эстетические проблемы. Красны речи словом, а мысли -- речами, Красны люди ликом, а лики -- очами! В мировоззрении выдающегося мыслителя отчетливо проявляется его пантеистический взгляд на мир. В поэме «Кутадгу билиг» он исходит из того, что Бог является первопричиной мироздания. Поэт полагал: «Аллах «создал велением своим все земное», вертящийся он сотворил небосвод». Как и другие перипатетики Средней Азии (Фараби, Беруни, Ибн Сина), Юсуф выдвигает концепцию о том, что, возникнув по воле Аллаха, мир существует самостоятельно и развивается по своим собственным законам. Говоря о модели мира и его гармоническом развитии, он высказал ряд интересных идей. В области гносеологии мыслитель выдвинул плодотворные идеи о происхождении и сущности сознания, о роли разума и знания в жизни людей. Подобно представителям восточного перипатетизма, он выступает как рационалист. Юсуф рассматривает разум как творческую силу и инструмент познания предметов материального мира. По концепции Юсуфа, разум озаряет человека светом знаний. В то же время поэт не отрицает роли чувственного восприятия в познании истины. Важно подчеркнуть, что мыслитель правильно ставит вопрос о роли разума в интеллектуальной деятельности человека.

Особое внимание своих современников Юсуф обращает на то, что познание невозможно без знания: чтобы глубже познать мир, необходимо систематически пополнять свое образование и знания. Баласагуни подчеркивает: человек отличается от животных такими качествами, как ум и знания, что мудрость, учение и знания являются основой уважения и ценности людей, что знания -- богатство, без них бесплодны как речь человека, так и его разум. Мыслитель глубоко верил в возможность совершенствования общественной жизни и управления государством, опираясь на просвещение и науку. Эти идеи Юсуфа созвучны взглядам Фараби, Ибн Сины и Фирдоуси. Мыслитель призывает всех членов общества к дружелюбию и с уважением относиться к земледельцам, скотоводам и ремесленникам, поскольку они кормят и одевают людей. Юсуф как гуманист осуждает деспотизм ханов и беков, которые жестоко эксплуатируют массы, попирают достоинство и права, грабят их. Он призывает имущих быть великодушными по отношению к бедным, «одаривать их», поить и кормить. Юсуф видит, что в современном обществе господствуют социальное неравенство и противоречия между имущими и неимущими. И пытается их примирить и объяснить с позиций духовных знаний и мудрости. Он полагает, что единственным путем установления гармонических отношений между социальными группами и классами, утверждения социальной справедливости является выработка гуманного закона управления государством. По мнению поэта, правитель должен быть справедливым при соблюдении законов, в решении вопросов управления обществом, он не может в своих действиях разделять людей на беков и рабов, а обязан относиться к ним одинаково, как герой поэмы правитель Кюнтогды -- символ справедливости. Только когда глава государства действует справедливо, на основе закона, утверждает Юсуф, возникает идеальное государство. Мыслитель считает, что справедливый властелин должен быть просвещенным, мудрым, он должен обладать разумом, знаниями и рассудком. Он призывал правителей управлять государством, опираясь на успехи науки, просвещения и т.д. В сочинении Юсуфа особое внимание уделяется проблемам морали, этические идеи проходят красной нитью через всю поэму. Поэт раскрывает содержание таких этических категорий, как справедливость, добро и зло, показывает их взаимосвязь, выдвигает концепцию: справедливость должна быть основой и содержанием добра. Быть справедливым правителем, полагает он, это значит совершать добрые дела.

Мыслитель показывает роль и значение научных концепций в нравственном совершенствовании человека. Он отстаивает положение: «Знание -- это нравственность». Юсуф полагал, что знание и разум помогают личности быть добродетельной и справедливой, что люди, овладев научными знаниями, могут совершенствоваться духовно и нравственно. Поучительны его афоризмы, к примеру, «В науке все благо, в познаниях величие». Мыслителя интересовали проблемы смысла жизни и бессмертия человека. Он полагал, что каждая личность должна выполнять свой долг перед обществом, оставить после себя свое доброе имя. Все в мире будет забыто, пишет Юсуф, не знают смерти и тления лишь «добрые дела» и «мудрая речь». Поэт размышляет также над проблемами нравственного воспитания людей и его социальной ролью. В центре внимания мыслителя находятся вопросы воспитания молодежи, подготовка лиц, преданных государству, служащих интересам народа: А пользы желай не себе, а народу, Тебе самому его благо -- в угоду. Юсуф уделяет внимание проблемам семейного воспитания личности. Это не случайно, т.к. в семье у детей закладываются основы интеллекта, нравственного и физического здоровья. Он считает, что родители должны быть требовательными, строгими в отношении детей, они обязаны быть примером, достойным подражания. Поэт отмечает, что невоспитанность детей -- это несчастье, как для них самих, так и для родителей: А ежели сын твой не в строгости рос, Оставь все надежды, какой с него спрос? Детей баловал -- вред себе же нанес: Весь век горевал, настрадался до слез. Ю. Баласагуни исследовал общечеловеческие, нравственные принципы, которые не потеряли своего значения и сегодня. Опираясь на эти принципы, мы и должны воспитывать современное молодое поколение. Наследие мыслителя оказало большое влияние на дальнейшее развитие культуры тюркских народов. Своим творческим гением Юсуф доказал, что тюркоязычные народы могут внести свой вклад в развитие общемировой культуры.

Понятие «гуманизм» в европейское мышление вошло из литературы, философии Востока. Сочинение-поэма «Кутадгу билиг» («Благодатное знание») прозорливого мудреца и вдохновенного поэта Юсуфа хасс-хаджиба Баласагуни -- первое, старейшее и единственное тюркское поэтическое сочинение XI века. Этот величественный памятник тюркской литературы поможет учителю проникнуться идеями гуманной педагогики, так как его тоже можно отнести к третьей плоскости педагогической действительности -- «к Звездному Небу». Юсуф Баласагуни предупреждает, что его сочинение предназначено не каждому, и если учитель творчески использует мудрые мысли «Благодатного знания», то они способны породить множество современных идей, теорий, систем, опыта, что даст возможность выбора, по какой системе лучше работать. По Юсуфу Баласагуни, достоинство сынов человеческих составляют три непреходящие ценности: знания, язык, добрые дела. Детей надо любить. Надо знать еще, как их любить, чтобы они приняли твой дар.

«Не лживый, а праведный выбери путь,

Будь прям и правдив, и строптивым не будь».

Так начинается наставление Айтолды своему сыну Огдульмишу. И было бы прекрасно, если бы мы смогли взгляды Ю. Баласагуни преломить в своем живом «я», внести в пространство нашего ближайшего развития и получить собственный опыт, как управлять эмоциями и поступками. «Кутадгу Билиг» -- первое произведение, написанное на языке древних тюрков и полностью сохранившееся. Многие тюркоязычные народы по праву могут считать это произведение истоком или первым шедевром своей письменной литературы. Он был противником тех, кто, пренебрегая своим родным языком, говорил и писал на арабском и персидском языках. Начал писать свою книгу в Баласагуне и закончил в Кашгаре.

3. Омар Хайям

3.1 Жизнеописание мыслителя

Омар Хайям -- иранский учёный, поэт и мудрец родился в г.Нишапуре ок.1048 г.. Абсолютное имя - Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим. Получил прозвание Хайям «Палаточник» в связи со специальностью отца. В свою бытность и до относительно недавних времен Хайям был знаменит в основном как легендарный математик, физик и астроном. Алгебра, которую написал Хайям, была переведена на французский язык Ф. Вепке в 1851. Рубаи и четверостишия в переводе Э. Фицджералда в 1859 г. впервые опубликованные как рубайат, а в дальнейшем на французском языке переведённые Николом Думаном в 1867г. принесли Омару Хайяму славу великого поэта, философа и певца. В трудах многих ученых на богатейшем оригинальном материале подтверждены исторические открытия Омара Хайяма как светоча, который изрядно сделал для таких наук как астрономия, математика и физика. К примеру, математические изыскания Хайяма и в наше время имеют неоценимую важность и переведены на множество языков. Труды Омара Хайяма спустя некоторое время были изучены мировым математиком Насреддином Туси и в его работах дошли до ученых Европы. Поэзия Хайяма -- это необыкновенное явление в летописи культуры всего мира. Если его творения дали колоссальную пользу в эволюции науки, то великолепные рубаи и поныне покоряют сердца читателей своей максимальной емкостью, лаконичностью и простотой выразительных средств. О творчестве Омара Хайяма ученые судят неодинаково. Некоторые считают, что лироэпическое создание являлось для него лишь развлечением, в которое он погружался на досуге. И не смотря на это песни и стихи Хайяма, не зная временных границ, пережили столетия и дошли до нынешних дней.

Хайям всем своим существом хотел преобразования мира и делал ради этого все, что мог: изучал законы мироздания, устремлял свой взор на звёздные небеса, вникал в секреты человеческой сущности и помогал людям избавляться от внутреннего рабства. Этот мудрец знал, что наибольшее зло для людей -- это религиозная иллюзия, что религии сковывают дух человека и силу их разума. Хайям понимал и отдавал себе отчет, что когда люди освободятся от этих оков, то сумеют жить независимо и счастливо. В произведениях Омара Хайяма много трудных и несовместимых задач. Ученый, который в науке смог значительно убежать вперед своего времени, никак не мог познать законов человечества. В итоге этот благородный старец, видевший в жизни много лишений, которые раз за разом уничтожали его возвышенные мечты, вынесший громадное количество трагических обстоятельств, в ряде своих стихов даёт место фатализму, предупреждает о неизбежности судьбы и даже погружается в обреченность. Не смотря на это в песнях Хайяма, в которых может просматриваться пессимистический мотив, в подтексте видно горячую любовь к настоящей жизни и протест против ее несправедливости. Поэзия Хайяма -- это еще одно подтверждение того, что духовное развитие человека не остановится никогда. Литературное достояние Омара Хайяма предназначалось и будет служить людям, являясь колоритной вехой в истории и культуре всех народов мира.

Образ великого поэта Востока Омара Хайяма овеян легендами, а биография полна тайн и загадок. Древний Восток знал Омара Хайяма в первую очередь как выдающегося ученого: математика, физика, астронома, философа. В современном мире Омар Хайям известен более как поэт, создатель оригинальных философско-лирических четверостиший - мудрых, полных юмора, лукавства и дерзости рубаи. Рубаи -- одна из самых сложных жанровых форм таджикско-персидской поэзии. Объем рубаи -- четыре строки, три из которых (редко четыре) рифмуются между собой. Хайям -- непревзойденный мастер этого жанра. Его рубаи поражают меткостью наблюдений и глубиной постижения мира и души человека, яркостью образов и изяществом ритма. Живя на религиозном востоке, Омар Хайям размышляет о Боге, но решительно отвергает все церковные догмы. Его ирония и свободомыслие отразились в рубаи. Его поддерживали многие поэты своего времени, но из-за страха преследований за вольнодумство и богохульство они приписывали и свои сочинения Хайяму. Омар Хайям - гуманист, для него человек и его душевный мир превыше всего. Он ценит удовольствие и радость жизни, наслаждение от каждой минуты. А его стиль изложения давал возможность выражать то, чего нельзя было сказать вслух открытым текстом. Омар Хайям является поистине легендарной личностью: выдающийся учёный-математик, астролог-теоретик и философ своего поколения.

Мало кто помнит, что именно он усовершенствовал календарь и предложил способы решения кубических уравнений, однако все знают о том, что он писал рубаи - чрезвычайно глубокие по смыслу и понятные по форме философские стихи. В них Омар Хайям вкладывал всю свою мудрость и опыт. Просто удивительно, что сегодня, спустя почти 10 веков со времени его жизни, его афоризмы по-прежнему актуальны. Возможно, потому, что истина, как ни крути, вечна? Его календарь, созданный несколько веков назад, превосходит с астрономической точки зрения древнеримский юлианский календарь, а по точности и европейский григорианский. Об Омаре Хайяме можно говорить много, и я, возможно, решусь на рассказ о биографии этого необыкновенного человека, но сегодняшний мой пост о его литературном наследии. Омар Хайям прославился в наше время, прежде всего, как автор знаменитых мудрых четверостиший - размышлений- рубаи. Рубаи - яркие, эмоциональные, с блестящим остроумием написанные, в то же время музыкальные и лиричные - завоевали весь мир. Большая часть рубаи - это размышления над Кораном. Много ли четверостиший было написано поэтом? Сейчас насчитывается около 1200 . По данным индийского ученого, исследователя творчества поэта Свами Говинда Тиртхи в наше время сохранилось до 2200 четверостиший. На самом деле, сколько было написано всего, никто не знает, ведь за девять веков многие рубаи потерялись безвозвратно. Полемика об авторстве «Рубайата» продолжается и сейчас. Кто-то считает, что у Омара Хайяма оригинальных текстов не более 400, кто-то еще строже - всего 66, а некоторые ученые утверждают - всего 6 (те, которые были найдены в самых древних рукописях). Все остальное, по мнению исследователей творчества Хайяма, все эти мудрые высказывания и стихи - авторство других людей. Возможно к рукописям, которые передавались из поколения в поколение, прилагались чужие четверостишия, чье авторство не было установлено. Кто-то записывал на полях собственные рубаи, а через столетия они считались пропущенными вставками и заносились в основной текст.

Возможно самые лаконичные, дерзкие, остроумные и изящные четверостишия во все века приписывали именно Омару Хайяму. Поиск достоверных рубаи Омара Хайяма - безнадежное занятие, так как сегодня авторство какого-либо четверостишия установить сложно. Поэтому доверимся древним и не очень древним рукописям, будем читать мудрые мысли и находить то четверостишие, на которое откликается наша душа в данный момент. А потом говорить спасибо автору ( независимо от того, кто он) и переводчику.

Познай все тайны мудрости! - А там?… Устрой весь мир по-своему! - А там?… Живи беспечно до ста лет счастливцем… Протянешь чудом до двухсот!… - А там?

Мудрости жизни от Омара Хайяма стали известны благодаря Эдварду Фицджеральду, который нашел тетрадь с четверостишиями и перевел их сначала на латинский язык, а потом - в 1859 году - на английский.

Эти стихи поразили английского поэта своей мудростью, глубоким философским подтекстом и в тоже время лиричностью и тонкостью. «По прошествии нескольких веков старик Хайям продолжает звенеть как настоящий металл”, восхищенно говорил Эдвард Фицджеральд. Перевод Фицджеральда был произвольным, он для того, чтобы связать четверостишия делал свои вставки, и в итоге создал поэму, похожую на сказки «Тысячи и одной ночи», главный герой которой постоянно пирует и периодически изрекает истины за неизменной чашей вина. Благодаря Фицджеральду у Омара Хайяма появилась репутация весельчака, балагура, который любит вино и призывает ловить миг наслаждения. Но благодаря этой поэме о персидском поэте узнал весь мир, а афоризмы, стихи, притчи и другие мудрости житейские разошлись цитатами по всем странам. Самые же известные: «Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало, Два важных правила запомни для начала: Ты лучше голодай, чем что попало есть, И лучше будь один, чем вместе с кем попало». Или «Чем ниже человек душой, тем выше задирает нос. Он носом тянется туда, куда душою не дорос.» на слуху или на языке у многих.

3.2 Появление мудрых изречений Омара Хайяма в России

Первая публикация Омара Хайяма на русский язык появилась в 1891 году. Переводчиком был поэт В.Л. Величко. Он перевел 52 четверостишия. Это были скорее переводы-парафразы, так как поэт не ставил перед собой задачу воспроизвести подлинник. Всего 5 изречений было выполнено в форме четверостишия. Вообще в России известно более 40 имен, занимавшихся переводами Омара Хайяма. Одними из самых известных являются переводы В. Державина, А.В. Старостина, Г. Плисецкого, Н. Стрижкова, Г.С. Семенова. Я специально останавливаюсь на этих именах, потому что приводимые ниже четверостишия даю без указания имени переводчика (не нашла, увы). Возможно, именно эти поэты и являются их авторами. На сегодняшний день переведено более 700 хайямовских рубаи. Юные, благодаря мудрости его стихов, имеют возможность избежать каких-то ошибок. Молодые люди, только вступающие в большую жизнь, учатся житейским мудростям, ведь стихи Омара Хайяма дают ответы на разные жизненные ситуации. Пожилые люди, повидавшие уже много и сами способные дать советы на все случаи жизни, находят в его четверостишиях богатую пищу для ума. Они могут сравнить свои жизненные мудрости с мыслями неординарного человека, который жил тысячелетие назад. За строками видна ищущая и пытливая личность поэта. Он возвращается к одним и тем же мыслям в течение жизни, пересматривая их, открывая новые возможности или тайны жизни. Много лет размышлял я над жизнью земной. Непонятного нет для меня под луной. Мне известно, что мне ничего не известно, - Вот последний секрет из постигнутых мной.

Цитаты Омара Хайяма - это возможность отрешиться от суеты и заглянуть в себя. Даже через тысячу лет голос Омара Хайяма несет послание любви, понимания скоротечности жизни и бережного отношения к каждому ее мгновению. Омар Хайям дает советы, как добиться успеха в делах, как воспитывать детей, как жить в любви и мире с мужем, как выстраивать отношения с окружающими людьми. Эти советы даны красиво, изящно и выразительно. Они покоряют своей лаконичностью и глубиной мысли. Каждый миг жизни бесценен, не устает нам напоминать поэт. Мы шли искать Тебя -- а стали злой толпой: И нищий, и богач, и щедрый, и скупой. Ты с каждым говоришь, никто из нас не слышит. Пред каждым предстаешь, любой из нас слепой

Использовался материал статьи Омар Хайям в русской переводной поэзии Если все государства, вблизи и вдали, Покоренные, будут валяться в пыли - Ты не станешь, великий владыка, бессмертным. Твой удел не велик: три аршина земли.

4. Ибн Сина

4.1 Авиценна: жизнь и творчество

Тысячу лет назад в Бухаре жил гениальный человек по имени Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах ибн-Али ибн-Сина (латинизированное -- Авиценна) (Avicenna) (ок. 980 -- 1037).

Персидский ученый, философ, врач, поэт, музыкант, математик, представитель восточного аристотелизма. Ибн-Сина был ученым-энциклопедистом. Его научное наследие весьма обширно и охватывает все отрасли знания того времени: философию, логику, музыку, поэтику, языкознание, медицину, математику, астрономию, химию, биологию, геологию, и другие. Ибн-Сина негативно относился к астрологии, алхимии и магии.

Через 100 с небольшим лет после его смерти по приказу религиозных фанатиков в Багдаде на главной площади сожгут философские книги Ибн-Сины, а еще через несколько сотен лет в Европе после изобретения печатного станка сразу после Библии напечатают огромные пять томов «Канона врачебной науки».

Абу Али аль Хусейн ибн-Абдаллах ибн-Сина родился в сентябре 960 года в небольшом селении Афшана близ Бухары.В своей биографии Ибн-Сина писал: «Отец мой был из Балха и приехал оттуда в Бухару во дни правления саманида Нух ибн Мансура и занялся там работой в диване -- канцелярии. Ему предоставили управление Хармайсаном, центром одного из бюликов (районов) в окрестностях Бухары. Из Афшаны, одного из ближайших селений, он взял себе в жены мою мать по имени Ситара -- звезда. Там же и родились сначала я, а затем мой брат.»

Ибн-Сина принадлежал к населению Средней Азии, говорившему на языке фарси-дари. На этом языке он писал короткие стихи -- четверостишья «для отдохновения души…» Отцу Ибн-Сины Абдаллаху и его жене нравилось имя Хусейн. Ими давно было решено назвать первого сына Хусейном, но в благородных домах нужно было дать сыну и кунью -- почетное прозвище. «У моего мальчика обязательно будет свой сын, смеялся Абдаллах. Так пусть же не мучается мой мальчик Хусейн. Я уже дал имя его будущему сыну Али. Кунья будет Абу Али». Откуда было знать Абдаллаху, что напрасно он выдумал эту, затею со вторым именем. Не будет у Хусейна сына, и семьи у него своей не будет. А станет скитаться он всю жизнь по караванным путям от города к городу, от правителя к правителю. Маленький Хусейн был очень любопытным мальчиком. Слово «Почему?» он повторял много раз в день, удивляя и детей и взрослых своей любознательностью. Когда Хусейну исполнилось пять лет, семья переехала в Бухару. Мальчика поместили в начальную мусульманскую школу -- мактаб, где он проучился до 10 лет. Хусейн был самым маленьким из пятнадцати учеников хатиба Убайда. Главы из Корана -- суры -- ученикам школы читались по-арабски. Многие мальчики плохо знали арабский язык. Хусейн сразу подступил к учителю с вопросами, но тот говорил: «Учи Коран. Там на все есть ответы.» Одновременно Хусейн ходил и к другому учителю, который обучал его грамматике, стилистике и арабскому языку.

Однажды Хусейн сказал: «Я выучил весь Коран. Теперь я могу задать свои вопросы?» Учитель обиделся: «Коран учат долгие годы и редким мусульманам, знающим его наизусть, дают почетное звание -- хафиз». «Значит я хафиз!» -- сказал мальчик. На экзамене Хусейн рассказал все суры, не пропустив ни одного слова. Так не знал Коран даже сам хатиб Убайд. С тех пор Хусейн не ходил в мактаб. К десятилетнему возрасту, то есть к 990 году, будущий великий ученый заканчивает первый, начальный, цикл своего образования. Он поражает всех памятью, цитируя наизусть текст всего Корана, и восхищает знанием арабской литературы. С этого времени Ибн-Сина становится шейхом. Из его собственной биографии: «К десяти годам я изучил Коран и литературную науку и делал такие успехи, что все поражались». Выдающиеся способности мальчика были рано замечены. После десяти лет отец взял его из школы, и дальнейшее образование подросток получил, занимаясь с приходящими на дом учителями. Он усиленно изучал математику, физику, логику, законоведение, астрономию, философию, географию и многое другое. Обстановка в семье способствовала духовному развитию юноши. Отец Ибн-Сины, человек состоятельный и образованный, был близок к исмаилитам, которые и сделали его своим последователем. (Исмаилиты -- противники ортодоксального ислама). Ибн-Сина не принадлежал к исмаилитам, но живо интересовался содержанием их проповедей. Возможно, от исмаилитов Ибн-Сина, воспринял критическое отношение к Корану. Исмаилитом был и первый учитель, преподававший Ибн-Сине философию и математику.

Лбу Абдаллах ан-Натили. Учение шло столь успешно, что вскоре ученик не только догнал учителя, но и неоднократно ставил его в тупик. В автобиографии Ибн-Сина описывает такой случай: «Я дал такой анализ данного определения, подобного какому он не слыхал. Он удивился мне, как только мог и советовал родителю моему не занимать меня ничем, кроме наук… То же было и с книгой Евклида. Пять-шесть теорем я изучил при помощи учителя, а остальные -- самостоятельно. Натили оказался не в силах обучать меня. Он сказал: «Читай сам, решай теорему, а затем приходи ко мне и показывай итоги. Тогда я самостоятельно занялся изучением книг много было таких вопросов, которые он до того не знал и научился им от меня». Если Начала Евклида и Алмагест Птолемея не доставляли юному Ибн Сине больших трудностей, то Аристотелева Метафизика потребовала от него немалых усилий. До сорока раз принимался он за чтение, но не мог постигнуть глубины ее содержания, пока не натолкнулся у книготорговца на сочинение ал-Фараби «О целях метафизики», комментария к труду Аристотеля. «Я вернулся домой, - рассказывает Ибн Сина в Жизнеописании, - и поспешил ее прочесть, и тотчас же раскрылись для меня цели книги, так как я знал ее наизусть». В эти же годы написал первые самостоятельные трактаты и даже вступил в научную переписку-полемику с ал-Бируни. Масихи - последователь прославленных врачей древности Гиппократа и Галена - оказал большое влияние на формирование взглядов Абу Али ибн Сины. Когда во дворце тяжело заболел эмир, глава государства, придворные врачи не смогли вылечить его и пригласили семнадцатилетнего юношу. Лечение, предложенное им, прошло успешно. Вскоре эмир выздоровел. Ибн Сина получает должность личного врача бухарского эмира и возможность пользования его личной библиотекой. В 1002 году вскоре после смерти отца Авиценна переезжает в столицу Хорезма Гургандж (ныне Ургенч), в котором жили видные учёные. Следующие годы он скитался, меняя города. В 1015-24 гг. жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах. По данным учёных, Авиценна написал более 450 трудов, из них до нас дошли около 240. Ибн Сина оставил огромное наследие: книги по медицине, логике, физике, математике и другим наукам. Труды Авиценны написаны в основном по-арабски и фарси. Они охватывают, помимо философских дисциплин, химию, геологию, грамматику, поэтику, историю. Ибн Сина прославился главным образом благодаря своим трудам по философии и медицине. К числу дошедших до нас философских трудов учёного относится «Книга исцеления», «Книга спасения», «Указания и наставления» и «Книга знания». Согласно одной из версий, само слово «медицина» произошло от двух слов: «мадад» и «сина», т. е. медицина - это метод Сина (излечение по способу Сины). По данным разных источников, общее число медицинских трудов Ибн Сины доходит до 50, но из них до нас дошло всего лишь 30. Однако главным медицинским трудом Ибн Сины, принёсшим ему многовековую славу во всём культурном мире, является «Канон врачебной науки». Это подлинно медицинская энциклопедия, в которой с логической стройностью излагается всё, что относится к профилактике и лечению болезней. Этот труд оказывал огромное влияние на учёных Востока и Европы в течение нескольких столетий. «Канон» также оказал громадное влияние на развитие медицины во всех странах мира. Он многократно переводился на многие европейские языки.

4.2 Деятельность в политике

На протяжении 1015-1023 гг. местом его жительства был Хамадан. Авиценна не только занимался своей непосредственной деятельностью, наукой, но и активно участвовал в политической жизни эмирата, в государственных делах. Благодарный пациент - эмир Шамс ад-Давла - даже сделал его своим визирем, отчего на Ибн Сину ополчились некоторые влиятельные военные. Они требовали у эмира умертвить врача, но тот ограничился его изгнанием, хотя скоро из-за болезни вынужден был в спешном порядке разыскивать и дать министерскую должность.

Ибн-Сина придерживался концепции, в которой он видел смысл политического знания в изучении способов изучения власти, руководства и вообще организации дел в «добродетельных» и «плохих» городах, в познании причин их возвышения, падения и превращения. Очевидно, подобный взгляд на политику, прежде всего, исходил из ее нравственного содержания, что характерно для всей арабской политической философии.

4.3 Науки Ибн-Сины

Первая осведомляет нас о состоянии бытия вещей, чтобы наша душа обрела свою форму и была счастливой на том свете; эта наука называется теоретической. Каждая из этих двух наук распадается на три [науки]. Практическая наука распадается на следующие три [науки]: Вторая - наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта [наука] бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них - основа, а второй - ответвление и следствие. Вторая наука - об управлении домом, дабы то сообщество, которое образуется между женой и мужем, отцом и детьми, хозяином и слугой, было упорядочено. Третья - о себе самом, т.е. каким должен быть человек по отношению к самому себе. Теоретическая наука тоже разделяется на три вида. Первый называется высшей, или первичной, наукой, его называют также наукой о том, что лежит вне природы. В своем подходе к политической проблематике представители средневековой арабо-мусульманской философии во многом следовали греческой философии, прежде всего взглядам Платона и в меньшей степени Аристотеля (показательно, что один из первых арабских переводов «Диалогов» Платона был выполнен «Братьями чистоты»). Не случайно для большинства из них политика, по сути, представлялась наукой о делах идеального города, который они, как правило, называли «добродетельный город». Под таким городом они понимали любую относительно обособленную территорию с населяющими ее жителями, любой коллектив, группу людей, объединенных общностью проживания, общими целями и руководством (единой властью) - от небольшой деревни до Арабского халифата. Соединение греческой традиции с мусульманской политической реальностью наложило глубокий отпечаток на весь круг проблем, рассматриваемых средневековой арабо-мусульманской философией.

Не проводя строгого различия между политикой, государством и властью, зачастую употребляя эти понятия как синонимы, арабские философы предложили несколько вариантов определения политики и политического знания. Так, аль-Фараби, которого называют отцом арабской политической философии, полагал, что политическая теория изучает способы организации и сохранения добродетельного правления, показывает, каким образом к жителям городов приходят добро и благо и какие пути ведут к их достижению и сохранению. Наиболее полно свои политические взгляды он изложил в трактатах «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля» и «Гражданская политика». Большое внимание в них он уделял искусству верховной власти, создающей условия достижения счастья. Положив последнюю категорию в основу своей классификации, аль-Фараби различал две основные разновидности городов-государств: «невежественные» и «добродетельные». Только в последних, по его мнению, жители стремятся к счастью, основанному на знании и благе. Лишь здесь правители заботятся об интересах города и счастье его обитателей. В других же городах власти стремятся только к личной выгоде. Таким образом, «добродетельный» город-государство альФараби - это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Основные признаки такого города, отличающие его от «невежественных» государств,- порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь правителей. Поэтому главная роль в «добродетельном городе» отводилась аль-Фараби просвещенному правителю, который по своим личным качествам должен удовлетворять строгим требованиям. Весьма близкой концепции придерживался и Ибн Сина, который видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти, руководства и вообще организации дел в «добродетельных» и «плохих» городах, в познании причин их возвышения, падения и превращения.

Очевидно, подобный взгляд на политику исходил прежде всего из ее нравственного содержания, что вообще характерно для всей арабской политической философии. С этой стороны она предстает скорее философией политической нравственности, нежели теорией самой политики. Поэтому не случайно аль-Фараби считал главной целью политики достижение счастья и лучшей доли для человека. Отсюда понятны почти единодушные оценки, даваемые современными исследователями арабской философии учению аль-Фараби о государстве как творчески переработанным взглядам Платона (прежде всего) и Аристотеля в форме абстрактной идеалистической утопии, рожденной теоретическим осмыслением действительности Арабского халифата. Становление добродетельного города аль-Фараби связывал лишь с развитием познания и утверждением добродетели, абсолютно не требуя претворения в нем принципов мусульманского права (шариата). Почти все из сформулированных им условий, которым должен удовлетворять правитель такого города, являются морально-этическими, и ни одно из них не имеет прямого отношения к исламу. Правда, на основании принципиальной общности объекта и цели исследования аль-Фараби ставил политику в один ряд с мусульманской правовой доктриной и религиозной догматикой. В этом можно было бы усмотреть попытку соединить греческую философию политики с мусульманской моралью, религией и правовой теорией в одно общее учение о политике, которое неизбежно приобрело бы мусульманско-религиозную окраску.

Однако сам аль-Фараби решающего шага в этом направлении не сделал. Более того, сравнивая учение о политике с мусульманским правоведением и религиозной догматикой, он подчеркивал отнюдь не их сходство в божественном начале, а лишь то, что смысл всех трех отраслей знания состоит в освещении различных сторон поведения человека, и поэтому все они являются чисто практическими. Многие мыслители, проживавшие на территории мусульманского мира в средние века, придавали большое значение исследованию политической жизни общества. Философы, так же как и богословы пытались совершенствовать исламские политические системы через «дидактические методы сравнительного анализа общественных отношений». Философами выдвигались различные «утопические» модели общественного развития и исследовались реально существовавшие до них и при их жизни формы государственного и общественного устройства. Также затрагивались проблемы властных отношений, природы политики и т.д. Впервые было проанализировано влияние климатических и географических условий на общественные процессы, на характер людей и их поведение. Серьезному исследованию также были подвергнуты труды античных авторов. Среди представителей средневековой арабской философии самое пристальное внимание учению о политике, государстве, власти уделяли в своих трудах Абу-ан-Наср аль-Фараби (870 - 950), «Братья чистоты» (X в.), Ибн Сина (Авиценна) (980 - 1037) и Ибн Рушд (Аверроэс) (1126 - 1198). Особняком стоит имя позднесредневекового арабского мыслителя Ибн Халдуна (1332 - 1406), который значительно превзошел своих предшественников, тем что отошел от анализа «идеального общества» и исследовал реальное общество во взаимосвязи всех сторон его жизни.

5. Ибн Рушд

5.1 Биография Ибн Рушда

Ибн Рушд(лат. Аверроэс) (1126-1198), арабоязычный философ-перипатетик. Родился в Кордове в 1126. Принадлежал к семейству потомственных кади. С ранних лет изучал теологию, право и арабскую литературу, позже - медицину и античную философию. Был дружен с Ибн Туфейлем. По совету и настоянию последнего обратился к изучению и комментированию Аристотеля, что определило основной философский интерес Аверроэса на последующие годы и составило ему славу Комментатора. Практически всю жизнь Ибн Рушд находился в фаворе, будучи кади и придворным врачом. Однако в 1195 его постигла опала, о причинах которой существуют разные версии, а сочинения его были сожжены. Через некоторое время опала была снята, Ибн Рушд вернулся из ссылки, однако здоровье его было подорвано. Умер Ибн Рушд в Марракеше (Марокко) 10 декабря 1198, захоронен был в Кордове. Плодами поразительного трудолюбия и разносторонних научных занятий явились многочисленные сочинения по естественным наукам, юриспруденции, медицине, филологии и философии.

Ибн Рушд составил 38 комментариев к произведениям Аристотеля, к Государству Платона, к трактату О разуме Александра Афродисийского, Первой философии Николая Дамаскина, трактатам по логике ал-Фараби, медицине Урджузе о Ибн Сины и «трактату о соединении человека с деятельным разумом» Ибн Баджжи. Социально-политические идеалы, изложенные Ибн Рушдом в комментариях к Государству Платона, не были восприняты его современниками - в них видели лишь руководство к приобретению внешней учености. Ибн Рушд вошел в историю как великий Комментатор, несмотря на то, что его учение об истине, мире и разуме очевидно выходит за рамки аристотелизма. Большее теоретическое наследие по философии, естественных наук, медицины, юриспруденции оставил юрист, философ, теолог Абуль Валид Мухаммед ибн-Ахмед Ибн Рушд (1126-1198) Это комментарии к трудам различных философов, а также собственные твори.

5.2 Творчество Ибн Рушда в политологии

В комментарии к "Государства" Платона Ибн Рушд трактовал человека как существо, по природе политическую Он считал, что государство представляет собой определенную систему социальных отношений и гармоничное развитие государства как целостного организма возможен только во взаимодействии с обществом. Феодально-иерархическую структуру общества Ибн Рушд считал воплощением разделения труда В этом аспекте он рассматривал и вопрос о политическом подчинения одних граждан другим: поскольку все хотели бы стать хозяевами, а это невозможно, то необходимо, чтобы у хозяина был тот, кто подчиняется Для привития и развития добродетелей у граждан в идеальном государстве применяют два метода: убеждение (диалектической речи) и принуждение, который Ибн Рушд сравнивал с "джихадом" - священной войной мусульман. Комментируя труды Платона, Ибн Рушд определенной степени последовал его и разделял граждан на три группы: 1) крестьяне, ремесленники и торговцы, которые производят материальные ценности, 2) воины, которые не только защищают, но и становятся чиновниками, будучи на страже законности и порядка внутри государства, 3) мудрецы и философы, через познание истины и блага устанавливают законы, управляющие государством, осуществляет обучение я и воспитания граждан Комментарий Ибн Рушда к "Государства" Платона насыщенный примерами из жизни граждан мусульманского общества частности, он говорил о том, что способности женщин не используют сполна а заставляют их выполнять единственную функцию - продолжение рода В этом высказывании прослеживается требование обеспечения равноправия статей. Ибн Рушд подробно рассматривал качества, которыми должен обладать глава идеального государства Прежде он должен быть физически совершенным, великодушным, храбрым, решительным, красноречивым Главу государства должны выбирать и из военного сословия, причем он должен уметь толковать шариат Ибн Рушд не наделял главу идеального государства ни религиозными, ни жреческими функциями Он отмечал, что моральное падение людей ведет от идеального строя к аристократии, теократии, олигархии и демократии, которые неизбежно превращаются в тиранию Худшим видом тирании, считал Ибн Рушд, есть тирания духовенства. Социально-политические идеалы Ибн Рушда не представляли опасности для господствующих классов и правителей, поскольку их исповедовала только интеллектуальная элита, далека от остальных социальных слоев и классов Отсюда и мнения о разумной организации общественной жизни и создания государства, какой бы управляли философы.

5.3 «Государство» Аверроэса

Социально-политические взгляды Аверроэса наиболее четко сформулированы в его комментариях, особенно к «Риторике» Аристотеля и «Государству» Платона. Из комментариев к «Государству» Платона мы узнаем, что лучшим строем Аверроэс считает тот, в основе которого лежит естественная связь этических ценностей и практической деятельности. «Практическая деятельность и моральные ценности являются основой высших добродетелей (фада 'ил), и подобно тому, как осуществляется иерархическая связь между практической деятельностью и моральными добродетелями, все это существует ради высших, идеальных добродетелей. Только в том случае, если этот естественный порядок находит отражение и выражение в организации и административной устройстве общества, появляется гарантия того, что все этические ценности и практическая деятельность будут реализованы в действительности так, как положено». Он отождествляет лучшее государственное устройство с Градом, взгляды и действия жителей коего находятся в соответствии с тем, что предписывают теоретические науки. Наблюдая современные ему государственные системы Ибн Рушд выдвинул тезис, что все они порочны либо потому, что имеют порочную направленность, либо потому, что они не соблюдают необходимого порядка в социальной иерархии. Так, в своих трудах он винит концепцию демократического государства за ее акцент на личностном и за неспособность упорядочить противоречивые желания граждан. При этом Аверроэс подчеркивает необходимость приоритета общественной сферы перед личной. Некоторые аспекты этого учения весьма спорны. Так, Ибн Рушд без колебания призывает ко лжи для упрочения классовой основы режима. Более того, он одобряет всевозможные трюки и обман во всем, что касается справедливости во взаимоотношениях партнеров по браку, воспитанию детей для военного дела и мудрого образования. Подобное по Рушду необходимо, потому что «непосредственная правда не всегда убедительна, ибо разум не всегда и не у всех превалирует в восприятии» [38]. К тому же он не осуждает такое положение, когда старейшие граждане, давшие этому режиму возможность сформироваться и окрепнуть, изгоняются, как только он оказывается упроченным.

Определенный шаг вперед в изучении политики был сделан «Братьями чистоты» - тайной религиозно-философской организацией, основанной в Ираке в X в., группой богословов-шиитов. Входившие в состав организации философы составили обширную энциклопедия современных им наук, получившую название «Послания братьев чистоты и друзей верности». Он содержал 52 трактата по различным философским, нравственным, богословским, филологическим и общественно-политическим вопросам. Более того, именно «Братья чистоты» выполнили одни из первых арабских переводов «Диалогов» Платона. Члены этой организации ставили своей целью распространение философских и научных знаний с целью искоренения пороков современного им общества. Задача политической мысли представлялась им в изучении пяти видов политики: «пророческой» политики, т.е. религиозной миссии пророка Мухаммада; политики правителей (халифов и имамов); политики управления отдельными территориями и государственными органами; «частной» политики, которая выражалась в поведении людей в повседневной деятельности; «персональной» политики, т.е. психологии человека и его морали. Такое рассмотрение политики было шагом вперед, так как делалась попытка рассмотреть политику, максимально широко, с позиций 5 различных подходов (религиозного, мусульманско-правового, управленческого, нравственного и психологического). Несмотря на это, арабская политическая мысль еще долгое время сохраняла социально-утопический характер, ограничиваясь общими рассуждениями о нравственных и религиозных устоях общества и государства.

6. Ибн Хальдун

6.1 Его жизнеописание

Ибн Хальдун (1332-1406), арабо-мусульманский историк, философ, государственный деятель. Родился в Тунисе в 1332. Выходец из знатного тунисского рода, Ибн Халдун, начав карьеру придворным писцом, стал профессиональным политиком, занимал в Северной Африке и Гранаде должности советника, посла, министра. В возрасте 43 лет оставил занятия политикой и посвятил себя научному труду и чтению лекций, в которых излагал свое учение. Враждебное отношение к нему тунисских богословов вынудило Ибн Халдуна бежать в Каир, где он был назначен на пост верховного кади маликитов. В конце жизни недолгое время находился на службе у Тамерлана. Вернувшись в Каир, умер 17 марта 1406 Обширная Автобиография, которую Ибн Халдун писал в течение всей жизни, а также его труды свидетельствуют о его знакомстве с основными научными знаниями своей эпохи. Свидетель упадка блестящей арабской цивилизации, Ибн Халдун попытался не просто описать происходившие события, а представить их в системе, фиксирующей причинную связь событий. Новое видение истории изложено Ибн Халдуном в его труде Книга поучительных примеров и сведения из истории арабов, персов, берберов и других современных им народов (имеются и другие варианты перевода). Ибн Хальдун был единственным арабским историком, знавшим о существовании Римской республики (все другие, основываясь на византийских источниках, начинали историю Рима с Цезаря), и один из немногих авторов, использовавших латинские и еврейские тексты в арабских переводах. Особый интерес представляет написанное в 1375-1378 введение к труду - Мукаддима (Пролегомены), содержащее изложение взглядов Ибн Халдуна на природу общества и государства. Свои размышления над этими проблемами Ибн Халдун начинает с определения сущности человека, появившегося вслед за животным и «наделенным способностью к мышлению и рассудком, поднявшим его над миром обезьяны». Человек - существо общественное. Он не имеет многих качеств, которые помогают животным, но зато имеет руки, рассудок, орудия труда, а также пользуется «совместностью жизни», взаимопомощью, обеспечивающими ему защиту. Наделенный этими возможностями человек, осваивая природу, создает мир культуры и себя самого как человека культуры (умран). Ибн Халдун выделяет два основных типа, или фазы в развитии человеческих объединений, которые определяются характером производства средств существования, их распределения и потребления. Первая фаза - это «бадава», жизнь, связанная со скотоводством и земледелием.

Вторая, более поздняя фаза - «хадара», жизнь городская. В первом типе производства труд, ограниченный примитивными орудиями, производит только необходимый для поддержания жизни продукт, чем определяется и его равное распределение между членами коллектива. Однако при некотором избытке продукта равенство нарушается, происходит образование неравных групп, классов (табака). С появлением избытка связан и переход ко второму типу производства - торгово-ремесленному и, соответственно, к городской жизни. Труд усложняется, требует участия в нем большего числа людей, создавая новую и дополнительную стоимость продукта, порождая роскошь и стремление к ней, а также материальную базу для роста населения. Другим аспектом отмеченного процесса является переход от «асабийи» к «мулк», от родоплеменных отношений к отношениям, определяемым властью, владением, сосредоточением роскоши в руках властителя и его приближенных. Со временем власть обособляется, возникает государство (давла) - группа людей, обладающих властью и защищающих ее с помощью уже не сородичей, а наемной силы. Однако дальнейший рост роскоши и усиление власти-государства приводит к увеличению налогов и обиранию подданных, последствием чего становится разрушение экономики, нравов и в конечном счете упадок и гибель цивилизации. Таким образом, констатирует Ибн Халдун, цивилизация проходит естественный, закономерный путь от возникновения через расцвет к упадку и смене ее другой цивилизацией, находящейся в фазе «асабийа». Этот путь могучей в прошлом и переживающей распад цивилизации Магриба и проанализирован Ибн Халдуном в Мукаддиме.

Его идеи формировались под влиянием трудов Аристотеля и его среднеазиатских последователей Виз знания ученому принесла работа «Большая история» «Книга поучительных примеров» Согласно концепции Ибн Хальдуна, люди сформировали общество для совместного добывания средств к существованию Важнейшими факторами их объединения является разделение труда и внешняя опасность и агрессивная природ да человек объединились в такие же сообщества Влияние на общество также имеют климат и формы хозяйствования Развитие общества предполагает эволюцию устройства и задач государственной власти Первый этап раз развития и утверждения власти - это организация на основе равенства, второй - появление "господство", то есть верховенства, и осуществления власти с помощью принуждения Один человек это сделать не в состоянии, поэтому, у Ибн Хальдуна появляется сильная группа в обществе, опираясь на которую, лицо, имеющее власть, обеспечивает покорность подданных Так государство отходит от основ, на которых возникла, правители удаляются я от народа, что приводит к упадку государства Причем Ибн Хальдун отмечал, что любое государство в процессе эволюции и развития в конце концов упадок Она существует примерно 120 лет Это период изменения трех поколений правящей династии: первому присуща простота и относительное равенство в обществе, второе поколение живет в условиях взаимной враждебности, самозащиты, неровности, третье - переживает деградацию.

В период жизни трех поколений государство проходит четыре этапа: 1) появление новой принудительной власти, 2) расправа правителя с теми, кто помог ему прийти к власти; сосредоточение власти в одних руках, 3) переход к принудительным и деспотических методов подавления оппозиции 4) упадок государств. Анализируя отношения между правящими и подчиненными, учитывая религию и политику в государстве, Ибн Хальдун выделил три типа государств: 1)"естественная монархия" - деспотическое государство, представляющее интересы л только правителя, опираясь на силу 2) "политическая монархия" - государство, осуществляет разумную политику, защищает интересы подданных, но не связана с ними общей религией 3) "халифат" - государство, за веру, воплощение "мусульманской общины" и действует по установленным религиозными и этико-нравственных принципов Религию Ибн Хальдун рассматривал как реально существующую связь мусульманских общин, социальную и духовную основу права, государства, политики Его мысли о влиянии на общество политики и религии послужили основой их влияния на государство. Организация и деятельность мусульманского государства, политики и права породили соответствующие теоретические подходы и сформировали мусульманское право, в пределах плюралистического понимания которого выделились религиозно--этические и юридические подходы Доктринальное разработки мусульманского права предоставило ему гибкости и возможности дальнейшего развития.