История политических учений Древнего мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Предмет, метод, функции курса "Истории полит учений"

политический учение государство

Что изучает:

· История и эволюция полит теорий и доктрин

· Авторы теорий и их биографии

· Эволюция теорий

Методы:

· Общефилософские: анализ, синтез, дедукция, классификация

· Исторические

· Филологические: текстовый анализ

Функции:

· Познавательная ф-я (выражается в познании и объяснении различных политико-правовых доктрин, учений на всех исторических этапах развития государства в Западной Европе и России)

· Исследовательская (взаимосвязь теорий)

· Прогностическая (История политических и правовых учений определяя устойчивые тенденции в развитии изучаемых ею явлений, позволяет выдвигать научные гипотезы по развитию государственно-правовых институтов в обозримом будущем)

· Воспитательная (изучая важнейшие историко-политические взгляды на всех исторических этапах развития общества, она вызывает уважение к историческим традициям своего народа, воспитывает чувства патриотизма и гордости за свою Родину)

2. Политические учения древней Индии: ведизм

Ведизм - древняя религия Индии. Основывается на религии древних ариев, которые во II тысячелетии до н.э. стали проникать на территорию Индии. Арии были светлокожими и светловолосыми людьми, а местные племена - дравиды и прото- дравиды имели иссиня-черный цвет кожи. Древние арии были язычниками, обожествлявшими и одухотворявшими животных, растения, явления природы.

Источники: самхиты (Самхиты -- это собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул), веды (сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите).

Появление: I тыс до н.э.

Основные веды:

· Ригведа -- «Веда гимнов». Главные боги -- Агни (огонь), Индра (громовержец) и Сома (священный напиток или растение)

· Яджурведа -- «Веда жертвенных формул» (знание жертвоприношений)

· Самаведа -- «Веда песнопений»

· Атхарваведа -- «Веда заклинаний»

Характерная черта ведизма -- обожествление сил природы. Большое значение имеют магические обряды. Ритуалы совершались жрецами - брахманами.

Ведизм постепенно перешёл в брахманизм; жрецы стали доминирующим классом, что повлекло за собой трансформацию идеологии.

3. Политические учения древней Индии: брахманизм

Брах - расти, развиваться. На стадии развития брахманизма появляется представление о первочеловеке Пурушу, который дает начало всем людям и всему живому на земле. Легенда о Пурушу закрепляет складывающуюся кастовую систему в Индии. Она рассказывает о некоем космическом человеке, который сам себя приносит в жертву, в результате чего возникают мир и его части. Из разных частей тела Пурушу произошли люди, относящиеся к разным кастам (от португ. -- «чистый») -- сословиям. Эти сословия изолированы, они не должны вступать в общение друг с другом.

· Из уст Пурушу - брахманы (варна(цвет) жрецов, знатоков священных текстов) БЕЛЫЙ

· из плеч - кшатрии ( варна воинов и правителей) КРАСНЫЙ

· из бедер - вайшьи (варна земледельцев, торговцев) ЖЁЛТЫЙ

· из ступней - шудры (варна слуг, зависимых людей) ЧЁРНЫЙ

Существовала и еще более низкая прослойка - чандалы (отбросы общества). Члены первых трех каст, считавшихся высшими, по достижении зрелости проходили обряд посвящения и назывались «дваждырожденными».

Священные тексты:

· Дхарма-шастры(закон) (дхарма - совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка)

· Дхарма-сутры

Наряду с дхармой употребляется понятие рита - концепция всемогущего космического или божественногозакона.

Постепенно возникает идея сансары - колесо перерождения, инкарнация индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.

Было слишком жесткое кастовое разделение, при котором религиозными, мистическими проблемами могли заниматься только представители высшей касты -- брахманы.

Данная религия направлена на утверждение верховенства знати. Основное произведение - "Законы Ману".

Члены всех варн в принципе свободны, так как рабы - вне варн. Но сами варны и их члены - неравноправны: две первые варны - господствующие, две другие (вайшьи и шудры) - подчиненные.

Основные положения:

1. Многобожие.

2. Закон кармы (учение о переселении душ). Душа человека после его смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений, если он жил грешно или, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе.

3. Понятие дхармы. Дхарма - закон, долг, обычай, правило поведения, установленные богами для каждой варны.

4. Обоснование варн: они созданы богом.

5. Обосновывалось неравенство людей. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны разрешался только после смерти, как награда за служение богам, терпение и покорность.

6. Наказание и принуждение как средства, обеспечивающие кастовые предписания. Внушение угнетенным мысли о бесплодности борьбы за улучшения условий жизни.

7. О государстве:

а) существуют два вида власти - духовная (осуществляется брахманами) и светская (осуществляется правителями - кшатриями).

б) верховенство духовной власти над светской, подчинение правителя жрецам (роль правителя принижается).

в) в каждом государстве существует семь элементов: царь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники (указаны в порядке их убывающего значения).

г) занятия правителя: война, расширение территории, защита, поддержание порядка, наказание преступников.

д) власть правителя - на совещательных началах с брахманами, приказы правителя имеют подзаконное значение (так как он правит на основании законов, установленных богами, и не вправе их изменять).

е) государство представляет собой сдерживающее начало.

ж) существует два вида наказания:

1. наказание царя,

2.наказание после смерти (переселение души).

4. Политические учения древней Индии: буддизм

Буддизм («Учение Просветлённого») -- религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

4 истины:

1. Страдания правят миром

2. Причина страданий в самом человеке

3. Избавиться от страданий можно погрузившись в нирвану

4. Способ погружения в нирвану существует

Направления буддизма:

1. Хинаяна (малая колесница/для себя)

· Буддизм самого Будды, изначальный буддизм

· Обрести нирвану дано не многим

2. Махаяна (большая колесница/для людей) 2 в н.э.

· Нагарджуна - основатель

· Спастись могут многие

· Бодхисаттва (просветлённый, отказавшийся уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ)

· В ад могут попасть все

3. Ваджраяна (алмазная колесница)

Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра и йога.

Основные ценности буддизма: триратна:

1. Будда

2. Сангха (монашеская община, буддийское сообщество)

3. Дхарма (закон, учение)

8 ступень:

1. Вы должны согласиться - жизнь это страдания

2. Набраться решимости ограничить свои низменности

3. Речь должна стать праведной

4. Дела должны стать праведными

5. Праведная жизнь в целом

6. Не должно быть неправедных мыслей

7. Праведные мысли

8. Праведное созерцание

5. Артхашастра. Основные идеи

Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру Чандрагупты. Считается, что Каутилья - литературные псевдоним. Каутилья ссылается на древних учителей. Он говорит об искусстве и ремесле правителя - что и как нужно делать, чтобы сохранить и преумножить власть и богатство.

Трактат содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма проводятся идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому жрецу, говорится в трактате, «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину». Однако авторы трактата главную роль в законодательной деятельности отводили государю и рекомендовали царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством.

Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует «в учении о трех Ведах -- законное и незаконное, в учении о хозяйстве -- пользу и вред, в учении о государственном управлении -- верную и неверную политику».

В наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя в «Артхашастре» царю и рекомендуется отдаться любви, «не нарушая закона и пользы», однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала политики означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Это дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики автора трактата в качестве индийского Макиавелли.

6. Политические учение древнего Китая: даосизм

Основателем даосизма считается Лао-Цзы. Его взгляды отражены в книге «Книга о дао и дэ». Лао-Цзы характеризует дао как первопричину и закон развития вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек-часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все неестественное (что придумали сами люди) согласно даосизму откланяется от дао и есть ложный путь, ведёт к насчастьям. Существенную роль в даосизме отводится принципу ничего неделания, воздержания от активных. Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Люди должны вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. Гос-во должно быть маленьким, население малочисленным. Речь идёт о полном возврате к примитивной жизни. Всё, что позволяет одним людям выделиться, приподняться над другими, должно быть упразднено. Лао-цзы - один из первых представителей анархизма. Государство осуждается (правители используют власть в своекорыстных целях). Войны осуждаются (одно из главных направлений деятельности правителей). Даосисты сознавали, что уничтожение всякой системы управления нерально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого правления - недеяние. Этот принцип ничего недеяния относится и к тем, над кем осуществляется власть.

7. Конфуцианство: личность Конфуция и основные вехи его учения

К тридцати годам сложились его основные этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство(517). Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.

Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником.(501) Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост главного советника самого царя. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его "добровольно" покинуть свой пост (497). После этого для Конфуция наступает пора странствий.

Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре при содействии одного из бывших учеников Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек (484). К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски "идеального" государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.

8. Учение Конфуция о государстве

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактовалось им как большая семья, власть императора уподоблялась власти отца, а отношения правящих и подданных как младших, зависящих от старших. Конфуций выступал за аристократические концепции правления, простой народ полностью отстранялся от правления. Он хотел, чтобы место аристократии заняли люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Подчиненные благородным мужам, лучшим, высшим, старшим. Его политический идеал состоял в правлении аристократической добродетели и знания. Политическая этика Конфуция направлена на достижение мира между верхами и низами, стабильность правления. Отрицательно относился он и к внешним войнам, завоевательным походам.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли). Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао.

Выдвигался принцип «исправления имён»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ними.

Во II в. до н. э конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

9. Трансформации Конфуцианства: Мэн-Цзы

Мэн-цзы -- китайский философ, представитель конфуцианской традиции. Учился у внука Конфуция, Цзысы; служил советником в царстве Ци.

Мэн-цзы обобщил 4 моральные нормы конфуцианства: «жэнь» (гуманность), «и» (справедливость), «ли» (ритуал), «чжи» (мудрость). Он считал, что среди этих четырёх норм наиболее важны две первые.

Учение Мэн-цзы получило широкое применение в системе неоконфуцианства.

Важнейшим вкладом Мэн-цзы в кит. философию стало учение о «доброй природе» человека. Учение самого Конфуция следует считать своего рода «нулевым циклом». В нем были даны предпосылки для отстаивания различных, даже противоречащих друг другу точек зрения по этой проблеме, что затем и реализовалось прежде всего в противостоянии теории Мэн-цзы.

Мэн-цзы, развивая идею Учителя об общности природы всех людей, определил эту сущность как изначальную доброту.

Под изначальной добротой Мэн-цзы понимал гл. обр. четыре прирожденных специфич. качества человека, своим истоком имеющих непосредственное спонтанное чувство, а завершением -- сознательное поведение: «Все люди обладают не выносящим [чужого страдания] сердцем. У всякого человека, вдруг увидевшего ребенка, готового упасть в колодец, будет испуганное и страшащееся, соболезнующее и сострадающее сердце. И это происходит не из-за внутренней близости с родителями ребенка, не из желания иметь хорошую репутацию среди соседей и друзей и не из отвращения к тому, что ребенок разразится воплями. Отсюда видно, что не имеющий соболезнующего и сострадающего сердца -- не человек, не имеющий стыдящегося [за себя] и негодующего [на другого] сердца -- не человек, не имеющий отказывающего [себе] и уступающего [другому] сердца -- не человек, не имеющий утверждающего и отрицающего сердца -- не человек. Соболезнующее и сострадающее сердце -- начало гуманности, стыдящееся [за себя] и негодующее [на другого] сердце -- начало должной справедливости, отказывающее [себе] и уступающее [другому] сердце -- начало благопристойности, утверждающее и отрицающее сердце -- начало разумности.

Реализацию человеком своей доброй природы Мэн-цзы осознавал как способ следования пути-дао и установления гармонии с миром. Основой «небесного пути-дао» Мэн-цзы, как и его учитель, называл «подлинность», забота о к-рой составляет «человеческий путь-дао», позволяющий слиться с Вселенной и постичь ее. Если Конфуций оценивал «середину пути - дао» как недостаточность, то Мэн-цзы видел в этом гармоничное состояние.

Хотя смысл человеч. существования -- в «исчерпании своего пути-дао», многие следуют ему, не осознавая этого. Небесный путь - дао предопределен, но кое в чем зависит и от индивидуальной природы.

Следуя за Конфуцием, говорившим, что, «не зная предопределения, нельзя стать благородным мужем» и что сам он «в пятьдесят [лет] узнал небесное предопределение», Мэн-цзы подтвердил возможность познания предопределения и соответствующего выбора «правильной» линии поведения. Поэтому знающий предопределение не станет под нависшей стеной. Умереть, исчерпав свой путь - дао, -- это правильное предопределение. Умереть же в колодках и оковах не есть правильное предопределение».

В политическом отношении Мэн-цзы находится под сильным влиянием Конфуция, для которого идеалом правления было правление при помощи жэнь. Мэн-цзы далее различает «царский путь», или «путь правителя», - «ван дао» и «путь гегемона», правящего, опираясь только на силу («ба дао»). Для ван дао характерно использование жэнь, а для ба дао - принуждения и насилия.

Во время странствий по Китаю Мэн-цзы пытался убедить правителей, принимавших его у себя, управлять при помощи жэнь. Однако никто из них не принял его идеи, и «царский путь» так и остался для конфуцианства нереализованным идеалом.

Мэн-цзы, очевидно, хорошо знал политическое устройство чжоуского государства, и его политическим идеалом был золотой век этой династии, когда в обществе существовала жесткая иерархия, когда все - от правителя и до последнего подданного - знали свое место и свои обязанности. Да, несмотря на то, что Мэн-цзы, как известно, превозносил «народ» и его ценность в государстве, он всегда стоял на страже сословных интересов и границ, и ему чужда была демократическая идея самоуправления и равенства.

Мэн-цзы скептически относится к чужеземным влияниям и поэтому строго настаивал на истинно китайской модели чжоуского государства в том виде, как ее описал сам Конфуций.

Экономическая теория Мэн-цзы: концепция «колодезных полей» - цзинь тянь. Эта система предполагала членение квадрата со стороной в милю на девять меньших квадратов, из которых восемь обрабатывались крестьянскими семьями только для себя, а девятый, центральный, квадрат, считался общественной землей, и урожай с него принадлежал правителю и шел на государственные нужды.

10. Легизм: Гунсунь Ян

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390-- 338 до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361--338 до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления, и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов».

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу «кто -- кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Этому идеалу «законнического» государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) -- на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.



11. Легизм: Хань Фэй

Ещё один теоретик легизма - Хань Фэй (III в. до н. э), создатель трактата "Об искусстве управления". Это учение существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике осуществления власти. В целом, вся концепция пронизана:

а) враждебностью по отношению к людям;

б) уверенностью, что посредством насильственных мер, людей можно подчинить желательному порядку.

Основные положения:

1. Невозможность возврата к старине.

2. Принцип этатизма: интересы государства превыше всего.

3. Основное назначение государства - противостоять злому началу (природе) человека. Человек - это источник социального зла.

4. Понятие идеального государства включает в себя:

а) сильную верховную власть;

б) вооруженную на высшем уровне армию;

в) централизованность государства;

г) ограничение произвола чиновников и местных правителей;

д) единый порядок и законы.

5. Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди должны быть равны перед законом. Закон - это наказание. Главный метод государственного управления - метод наказаний и поощрений. Наград должно быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть очень жестоким: широкое применение объективного вменения и смертной казни ( в основном, необходимо использовать мучительные виды смертной казни).

6. Осуждение милосердия и гуманизма.

7. Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство враждующих сторон.

8. Поощрение земледелия, и вообще - трудолюбия и бережливости, осуждение праздности и второстепенных занятий, таких как искусство и торговля.

9. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай путём захватнических войн.

10. Образ идеального правителя. Идеальный правитель должен:

а) внушать страх своему народу;

б) быть таинственным;

в) контролировать чиновников и никому не доверять;

г) принимать политические решения, исходя из того, что никому нельзя доверять.

12. Синтез конфуцианства и легизма, роль конфуцианства в развитии Китая

С 4 века до н.э. легизм торжествует в китайской гос практике. Принуждение и наказание стали обычными явлениями. полит система основывалась на сторого централизованном аппарате управления. Унификация. Власть и собственность принадлежали государству. Отсутствие сословий уравнивало всех перед гос. Деление на тех кто правит и тех кто не правит. Легизм содействовал насаждению деспотии(период правления династии Цинь 3 в. до н.э.). династия Цинь царствовала недолго. На смену ей пришла династия Хань. Ханьские императоры вновь обратились к авторитету конфуцианства, выдвинув его на первый план и превратив в офиц идеологию. На деле это был синтез легизма и конфуцианства. Смысл синтеза - использовать авторитет традиций для укрепления нового гос-ва. Правила (ли) вновь признавались как основное средство регулирования общ жизни. Но существовали и законы, неотделимые от наказаний. Сформулирован обычай: для верхов - правила(ли), для низов - наказания.

13. Военно-политическое мышление Китая в трактатах Сунь Цзы и Саньшилю цзи бяо

Общая идеология Сунь-цзы совмещает в себе конфуцианские устои поддержания социального гомеостазиса с даосской диалектикой вселенского Дао, космическим циклизмом школы инь-ян, легистской «политологией» и управленческим прагматизмом моистов. Этот синтез, представляющий войну (бин), с одной стороны, как «великое дело государства», «почву жизни и смерть, путь (дао) существования и гибели», а с другой -- как «путь обмана», обобщён в 5 принципах:

· «пути» (единодушия народа и верхов),

· «неба» (соответствия времени),

· «земли» (соответствия месту),

· «полководца» (правильного руководства, в частности характеризующегося благонадежностью -- синь и гуманностью -- жэнь),

· «закона» (организованности и дисциплинированности).

Данные принципы должны быть реализуемы посредством 7 «расчётов»:

· наличия у правителя дао,

· наличия у полководца способностей,

· постижения особенностей неба и земли,

· осуществимости законов и приказов,

· силы войска,

· обученности командиров и солдат,

· ясности наград и наказаний.

В дальнейшем эта диалектика верности и обмана, силы и слабости, воинственности и миролюбия стала одной из основных методологем традиционной китайской культуры, искусства стратагем.

Война у Сунь Цзы рассматривается как органическое целое, начиная с дипломатии и мобилизации, и заканчивая шпионажем. Никогда нельзя забывать о цели войны -- сделать так, чтобы население процветало и было лояльным к правителю.

Идеальная победа -- подчинение других государств дипломатическими методами, без вступления в военные действия. Поэтому необходимо вести активную дипломатию, разрушать союзы противника и ломать его стратегию.

Сунь Цзы постоянно подчёркивает, что военные действия это дорогое занятие, приносящее убыток государству и бедствия народу. Поэтому война должна быть быстрой, эффективной и мобильной. Затягивать войну негуманно по отношению к народу.

В основе концепции Сунь Цзы лежит управление врагом, создающее возможности лёгкой победы. Надо заманивать врага в ловушки и избегать столкновения с подготовленными силами противника. Необходимо неравновесное распределение сил, стратегическая концентрация.

Необходимо собирать информацию о местности и действиях противника, и при этом скрывать свои действия. Любая оплата деятельности шпионов обойдётся дешевле, чем содержание армии. Поэтому нельзя жалеть денег на шпионаж и подкуп.

Сунь Цзы неоднократно подчёркивает необходимость дисциплины в войсках и поддержания духа (ци). Необходимо создавать ситуации, в которых дух войска крепнет, и избегать таких, где армия теряет волю.

Тридцать шесть стратагем -- древнекитайский военный трактат. В более широком смысле, собрание неявных стратегических приёмов и система непрямых тактических ходов, используемая для достижения скрытой цели, получения преимущества и перехвата инициативы. Стратагема (древнегреч. -- военная хитрость) -- некий алгоритм поведения, просчитанная последовательность действий, направленных на достижение скрытой цели или решение какой-либо задачи с обязательным учётом психологии объекта, его положения, обстановки и других особенностей ситуации.

14. Политико-правовые учения Древней Греции в IX-VI вв. до н.э.: Гомер и Гесиод

В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений.

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран -- Крон -- Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события -- к ХШ в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II -- начало I тысячелетия до н. э.), которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и

Так, по «Теогонии» Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного» веков, века «полубогов-героев» и наконец современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс. Воинственные люди «медного века» сами уничтожили себя во взаимных распрях. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и Троянской войны).

В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего, «железного века», сетуя на тяжкий труд людей этого поколения, на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.

15. Античные утопии: Фалей Халкедонский, Гипподам Милетский, Эвгемер Мессенский, Ямбул

Фалей Халкедонский (предположительно V - нач. VI в. до н. э.) -- древнегреческий мыслитель из г. Халкедона, теоретик идеального общественного устройства античного полиса.

Единственное сохранившееся упоминание о нём имеется в "Политике" Аристотеля.

Согласно "Политике" Аристотеля, Фалей Халкедонский - один из первых разработчиков теории идеального справедливого общественного строя, «Фалей Халкедонский первый сделал на этот счет такое предложение: земельная собственность у граждан должна быть равной ». Богатые должны давать приданое, но не получать его; бедные же приданого не дают, но получают его. По его мнению, равенство должно осуществляться в государствах в двояком отношении: в отношении имущественного владения и в отношении воспитания. Он желает устроить свое государство так, чтобы граждане в их взаимных отношениях жили прекрасно.

Гипподам Милетский (498 год до н. э. -- ок.408 года до н. э.) -- древнегреческий градостроитель, метеоролог, философ. Известность архитектору принесло создание градостроительной системы, использующейся по сей день.

Фурии, первая работа Гипподама в качестве мэтра, по свидетельству Диодора, были небольшим городом. Однако здесь Гипподам продемонстрировал полностью самостоятельное решение, разделив поселение продольными и поперечными улицами на 12 кварталов, что обеспечивало комфорт жителей.

Гораздо сложнее было застроить Пирей, находящийся на возвышенном морском берегу. Гипподаму пришлось разделить город на четыре зоны: портовую, административную, частную и военную, в каждой применив регулярную планировку.

Для созданного им метода городской планировки характерны четкие геометрические формы, прямолинейные широкие улицы, которые пересекаются под прямым углом.

Идеальный полис - 10 тыс.свободных. 3 категории - ремесленники, землевладельцы, воины.

Земля на 3 категории - частная, общественная (на содерж.воинов), священная(на содерж.храмов).

Должностные лица - избираются. 3 сферы - общественные дела (что касается гражд.общества), дела об иностранцах, дела о сиротах. Преступления: против имущества и собственности, против жизни и здоровья, против чести и достоинства - верховный суд (старцы).

Эвгемеризм (создатель Эвгемер Мессенский - греч. философ). Эвгемер искал объективное содержание в мифах.

Боги:

· праздные, которые не вмешиваются в жизнь людей

· народные, которые являются богами мифов, и на самом деле были древними людьми

Эвгемер написал книгу «Священная запись», в которой он путешествовал на остров, где есть гробницы богов, т.е. боги - люди царского достоинства, которые были обожествлены после смерти (пример: Зевс - великий и мудрый царь, Афродита - первая падшая женщина). Происхождение богов - человеческое. А мифы - фантастические домыслы.

Преимущества: мифы могут иметь историческую основу (пример: Троя существовала).

Недостатки: плохо доказуема; упрощает трактовку мифов.

Эвгемеризм продолжает существовать в 20 в. на уровне методологии анализа мифа.

Ямбул -- древнегреческий писатель II или I в. до н. э.

Близкий к стоицизму древне-греческий утопист. Писатель эпохи эллинизма, автор не сохранившегося романа-утопии («Государство солнце»), отрывок из к-рого приводит Диодор Сицилийский в своей «Истории».

· все люди равны, нет сословных разграничений

· органов власти нет

· семьи нет, все живут вместе сообща

· нет частной собственности.

·

16. Древнегреческий полис: Спарта. Законодательство Ликурга

Древняя Спарта -- образец аристократического государства, которое в целях подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности и безуспешно пыталось сохранить равенство среди самих спартиатов. В основе возникновения государства в Спарте, относимого обычно к VIII--VII вв. до н. э., лежали общие закономерности разложения первобытнообщинного строя. Организация политической власти у спартиатов была типичной для периода распада первобытнообщинного строя: два родоплеменных вождя, совет старейшин, народное собрание. В VI в. до н. э. сложился так называемый «ликургов строй» (установление илотии, укрепление влияния общины Спарты путем уравнивания их в экономическом отношении и политических правах и превращения этой общины в военный лагерь). Во главе государства стояли два архагета, которые выбирались каждые восемь лет путем гадания по звездам. Им подчинялось войско, и они имели право на большую часть военной добычи, обладали правом жизни и смерти в походах.

Спарта или Лакедемон -- древнее государство в Греции в области Лакония на юге полуострова Пелопоннес, в долине Эврота.

История

Доисторическая эпоха

На лаконские земли прибыли ахейцы из царского рода. После завоевания Пелопоннеса дорийцами Лакония, наименее плодородная и незначительная область, вследствие обмана, досталась несовершеннолетним сыновьям Аристодема, Еврисфену и Проклу из рода Гераклидов.

Главным городом Лаконии вскоре стала Спарта. Наряду с господствующими дорийцами и спартиатами, население страны состояло из ахейцев, среди которых выделяли периэков -- лишённых политических прав, но лично свободных и имеющих право на владение собственностью, и илотов -- лишённых своих земельных участков и обращённых в рабов. Долгое время Спарта ничем не выделялась среди дорических государств. Подъём Спарты начался со времён Ликурга и Мессенских войн.

Античная эпоха

С победой в Мессенских войнах (743--723 и 685--668 гг. до н. э.) Спарте удалось окончательно покорить Мессению, после чего древние мессенцы были лишены своих земельных владений и обращены в илотов. Когда Спарта после тяжелых войн победила аркадян, особенно, когда вскоре после 660 год до н. э. заставила Тегею признать свою гегемонию, и по договору вынудила заключить военный союз, с тех пор Спарта считалась в глазах народов первым государством Греции. Спартанцы импонировали своим почитателям тем, что пытались свергнуть тиранов, которые с 7 века до н. э. появлялись почти во всех греческих государствах. Тем самым спартанцы приобрели себе в разных государствах благодарных и знатных сторонников.

Классическая эпоха

Спартанцы заключали союзы с полисами Пелопоннеса. В образовавшемся Пелопоннесском союзе гегемония принадлежала Спарте, которая осуществляла руководство на войне, а также являлась центром собраний и совещаний Союза. При этом она не посягала на независимость отдельных государств, которые сохраняли свою автономию. Также союзные государства не платили Спарте взносы, не существовало и постоянного союзного совета, но он при необходимости созывался в Спарте. Спарта не пыталась распространить свою власть на весь Пелопоннес, но общая опасность во время Греко-персидских войн подтолкнула все государства, кроме Аргоса, перейти под начальство Спарты. С устранением непосредственной опасности спартанцы поняли, что им не под силу продолжать войну с персами далеко от своих границ, и спартанцы были должны допустить, чтобы Афины взяли на себя дальнейшее руководство на войне, а сами ограничились Пелопоннесом. Со временем начало проявляться соперничество между Спартой и Афинами, вылившееся в Первую Пелопоннесскую войну, завершившееся Тридцатилетним миром.

Рост могущества Афин и их экспансия на запад в 431 год до н. э. привели к Пелопоннесской войне. Она сломила могущество Афин и привела к установлению гегемонии Спарты. Одновременно начали нарушаться устои Спарты -- законодательство Ликурга.

Из стремления неграждан к полноправию 397 год до н. э. произошло восстание Кинадона, не увенчавшееся успехом. Устоявшуюся в Греции власть Агесилай пытался распространить и на Малой Азии и успешно воевал против персов, пока персы не спровоцировали Коринфской войны в 395 год до н. э. После нескольких неудач, Спарта, желая воспользоваться успехами оружия своих противников, уступила по Анталкидову миру царю Малую Азию, признала его посредником и судьей в греческих делах и, таким образом, под предлогом свободы всех государств, обеспечила за собой первенство в союзе с Персией. Только Фивы не подчинились этим условиям и лишили Спарту преимуществ позорного мира. Афины с победой при Наксосе заключили новый союз, и Спарта формально уступила гегемонии. Еще большее несчастье постигло Спарту в дальнейшей беотийской войне.

Эллинистическая и римская эпоха

С этого времени Спарта быстро начала падать, а вследствие обеднения и обременения долгами граждан законы обратились в пустую форму.

Попытка Агиса IV в 242 год до н. э. выработать с уничтожением долговых книг новый раздел поземельной собственности и увеличить число граждан, оказалась неудачной из-за корысти богатых. Осуществить это преобразование удалось в 226 до н. э. Клеомену III только после насильственного уничтожения эфора. Для Спарты в это время наступила, пожалуй, новая эра процветания, -- Клеомен был близок к тому, чтобы установить свою власть над Пелопоннесом, но союз ахейцев с Македонией привел Антигона Досона в Пелопоннес. Поражение при Селласии в 222 год до н. э. и затем смерть Клеомена в Египте положили конец государству Гераклидов. Антигон, правда, великодушно оставил спартанцам их независимость. После царствования незначительных правителей (Ликург, Хилон) восстали тираны, которые пользовались дурной славой, Маханид (211--207 годы до н. э) и Набис (206--192 годы до н. э).

Законы Ликурга

Древние, особенно сами спартанцы, склонны были относить к Ликургу все предписания, касавшиеся общественной и частной жизни Спарты. Из предшествовавшего государственного строя Ликург сохранил только власть двух царей. Он установил совет из 30 (вместе с двумя царями) старейшин (герусия, геспнфЯб), обсуждавшим и решавшим все дела, ежемесячное народное собрание (апелла ЬрЭллб) из всех граждан не моложе 30-ти лет, имевшее право только принимать или отвергать решения герусии (причем в случае неблагоприятного решения герусия имела право распустить апеллу), а также избиравшее геронтов и других должностных лиц. Ещё более сужала права апеллы практика принятия ею всех решений путём аккламации. Даже учреждение коллегии из 5 эфоров, имевших высший надзор над ходом государственных дел и с V века до н. э. пользовавшихся в Спарте наибольшим влиянием, спартанцы, по словам Геродота, возводили к Ликургу, тогда как остальные авторы относили его к более позднему времени.

По общему мнению древних, Ликург ввёл в общественную жизнь спартиатов военную организацию, обязательное участие в дружествах, являвшихся подразделениями войска, обед за общим столом (цйдЯфйб , аналог критской сисситии) и суровую дисциплину в воспитании юношей и девушек. Ему же приписывались различные меры против роскоши, в том числе запрещение золотой и серебряной монеты и введение вместо них железной, которое, однако, не могло иметь места в IX веке до н. э., так как серебряная вводится в употребление в Греции только в VIII веке до н. э., а золотая -- ещё позднее. Ещё менее основательно мнение древних, будто Ликург разделил всю Лаконику на 39 000 равных участков: 9000 для спартиатов и 30 000 для периеков. Спартанцам тогда не принадлежала ещё значительная часть Лаконики, не говоря уже о Мессении; их область не могла вместить в то время такого количества участков.

Мера эта, очевидно, была приписана Ликургу лишь тогда, когда в III веке до н. э. цари Агис IV и Клеомен III задумали произвести подобный раздел. Ликург, по словам Плутарха, запретил спартанцам иметь писанные законы: его законы были формулированы в виде кратких изречений, ретр, и заучивались наизусть. Одну из таких ретр сохранил нам Плутарх. Весьма вероятно, что государственное устройство Спарты, сводимое к одному Ликургу, на самом деле образовалось путём постепенного видоизменения патриархального строя. Ликург-законодатель является для нас не историческим лицом, а абстракцией, воображаемым устроителем спартанской жизни. Это понимал, может быть, ещё Гелланик, старший современник Фукидида, который, говоря о спартанском государственном устройстве, совсем не упоминает о Ликурге; не упоминает о нём и Фукидид.



17. Община равных в социальной структуре Спарты

Сословие спартиатов называли гомеями (равными), а все спартиаты составляли так называемую общину равных. То есть равенство в имущественном положении, гражданское равноправие, единое общественное воспитание, более или менее одинаковый быт и систему духовных ценностей.

С того же времени гражданином Спарты считался только тот человек, который происходил от родителей граждан, имел клер с илотами, прошел школу спартанского военного обучения, полностью подчинялся законам спартанского государства и представителям государственной власти (реформы Ликурга).

Аристократическая «община равных», не участвовавшая в производстве материальных ценностей, представляла класс эксплуататоров, пользовавшихся продуктами труда илотов и периэков. Основная цель «равных» - завоевание новых земель и удержание в повиновении уже завоеванных масс населения.

Как член «общины равных» спартиат имел всю полноту гражданских прав и все привелегии, связанные с ними. Как член Народного собрания и как воин ополчения он принимал участие во всех делах государственного управления. Фундаментальной особенностью спартанского менталитета было доверие к избранным властям, которым каждый спартиат делегировал свои политические права.

Государство заботилось об обеспечении сограждан всем необходимым, но в то же время контролировало размер взимаемой с илотов продукции, не давая возможности разбогатеть кому-либо из спартиатов, лишив их права продажи земли, илотов и осуществляя время от времени передел клеров.



18. Категории зависимого населения Спарты. Илоты и периэки

Илоты -- в древней Спарте земледельцы, находящиеся на промежуточном положении между крепостными и рабами.

Илоты считались собственностью рабовладельческого государства. Были прикреплены к земельным участкам отдельных семей правящего слоя -- спартиатов. Илоты должны были предоставлять своим господам фиксированную часть урожая, и спартиат не имел права требовать от них больше. Поскольку илоты своим числом сильно превосходили спартиатов, те старались держать их в повиновении посредством террора, как морального, так и физического. Одним из орудий физического террора были криптии. Вот как Плутарх описывает криптии:

«Вот как происходили криптии. Время от времени власти отправляли бродить по окрестностям молодых людей, считавшихся наиболее сообразительными, снабдив их только короткими мечами и самым необходимым запасом продовольствия. Днем они отдыхали, прячась по укромным уголкам, а ночью, покинув свои убежища, умерщвляли всех илотов, каких захватывали на дорогах. Нередко они обходили и поля, убивая самых крепких и сильных илотов».

Чтобы иметь формально законное оправдание убийств илотов, эфоры ежегодно объявляли илотам войну.

В эпоху греко-персидских войн илоты использовались спартанцами как легковооружённые воины. По словам Геродота, в битве при Платеях на каждого спартанского гоплита приходилось по 7 илотов. О подробностях внутренних общественных взаимоотношений между спартанцами и илотами известно очень мало. В популярной литературе часто упрощённо называют илотов рабами, следуя авторам римской эпохи, но древнегреческие авторы V--IV вв. до н. э. разделяли общественный статус илотов и рабов. Аристотель сообщает, что спартанцы заимствовали свои законы с Крита, и проводит аналогию между илотами Спарты и крепостными земледельцами на Крите. Дошедшие до нашего времени Гортинские законы на Крите позволяют уточнить взаимоотношения между илотами и спартанцами.

Периеки -- члены одной из групп лично свободного населения Лаконии и Мессении в ту эпоху, когда на этих территориях существовало древнегреческое государство Лакедемон (иначе Спарта). Населяли в основном побережье и предгорные районы. В отличие от других групп, могли свободно передвигаться и посещать другие города без специального разрешения, а также заниматься любыми видами профессиональной деятельности.

Периеки находились под сюзеренитетом Спарты, но не являлись её гражданами и не могли участвовать в принятии политических решений. Статус их поселений был двойственен. С одной стороны, периекские города были безусловно подчинены Спарте, с другой же являлись её военными союзниками. Возможно, начало такому положению было положено ещё во время завоевания Лаконии дорийцами, когда отношения с завоёванным населением зачастую строились на договорных началах. Свою роль тут, видимо, сыграло и стратегическое положение периекских городов, являющихся военными форпостами Спарты.

Безусловной повинностью периекских городов было поставка солдат для спартанской армии. В битве при Платеях в спартанский отряд входило 5000 гоплитов-периеков, столько же, сколько и спартиатов. В период же Пелопонесской войны, когда численность полноправных граждан Спарты стала сокращаться, периеки стали составлять основу спартанской армии.

В экономическом отношении периеки пользовались полной свободой, за исключением взимания налогов спартанцы не вмешивались в их дела.

19. Политический строй Спарты (цари, герусия, апелла, эфорат)

Спартой правили всегда два царя из двух династий: Агиадов и Эврипонтидов. Обе династии пошли от царя Аристодема. В случае войны один из царей шёл в поход, а другой оставался в Спарте. Оба царя, архагета, как вожди времен военной демократии являлись «верховными главнокомандующими» армией и исполняли жреческие функции. В общественной жизни они пользовались привилегиями и почетом. Ни один спартиат не смеет им противодействовать, в противном случае подлежит проклятию. Сотня отборных воинов служит им в походе телохранителями.

...