История политических учений Древнего мира

Сторонником аристократического правления был, согласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Калликл. Он резко противопоставлял естественное право полисным законам и общепринятым обычаям. «По-моему, -- говорил он, -- законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания». По природе же, утверждал справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равноправия граждан.

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантиею личных прав». «Личные права» человека Ли- кофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как «пустой звук».

32. Учение Сократа

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469--399 до н. э.) -- одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по- своему развил начатое ими просветительское дело.

Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм ряда софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в названной области.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного.

Сократ был принципиальным сторонником законности. Положение Сократа о совпадении законного и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е. своих теоретико-понятийных) представлений.

Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или иным практически существовавшим в его времена политическим порядкам. Это, однако, не означает, что у Сократа не было определенных социально-политических симпатий или антипатий. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то по крайней мере следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно - политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

33. Личность Платона, его эпоха и философия

Платон (427--347 до н. э.) -- один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407--399 до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н. э.).

Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими», в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа -- рационализм; поиски общих понятий, обнимающих собой многообразие эмпирических явлений; углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик», «Софист», «Парменид» и др.). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона -- «Законы».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие -- это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления -- не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению.

Мир явлений для Платона не абсолютно отделен и изолирован от мира идей, поскольку первый при всей своей мнимости и несамостоятельности все же представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Мир идей -- вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. Истинное познание -- это познание бытия, т. е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» -- философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.



34. Происхождение государства, его устройство, по диалогу Платона «Государство»

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача. Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм. Так что политический идеал Платона -- это стабильность государства. Для того что бы создать идеальное гос-во надо уничтожить частную собственность (только для первых двух сословий). Если правителям и воинам запрещена частная собственность, то исчезает коррупция. Чтобы гос-во было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу -- это справедливо. Неравенство сословий -- это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Ликвидация семьи. Женщины имеют одинаковые права с мужчинами. Жёсткая регламентация первых двух сословий. Идеальное воспитание - спартанское. Рабство не отменяется. Платон -- против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток.

35. Формы правления по диалогу «Политик»

· (1 чел) +Монархия/царская власть - тирания

· Правление немногих - +аристократия - олигархия

· Правление большинства - +демократия

- Идеальная форма правления, которой не существует

- Править должны знающие

Критерии:

- Кол-во людей, которые находятся у власти

- Качество тех, кто у этой власти находится

Классификация:

- Царская власть (недостаток - наследуемость)

- Аристократия (Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это -- тимократия.)

- Тимократия (власть воинов; поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит -- в результате скопления значительного богатства у частных лиц -- к олигархии)

- Олигархия (Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии)

- Демократия (В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных; демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность -- тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство)



36. Особенности диалога «Законы» и историческая обстановка его создания. Образ идеального государства: географическое положение и экономический строй. Эволюция взглядов Платона на экономический строй. Проблема частной собственности

Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. В первой книге упоминается покорение Сиракузами Локров, происшедшее не ранее 356 до н. э. Таким образом, Платон, вероятно, работал над “Законами” около 10 последних лет своей жизни. В отличие от политического строя “Государства”, который Платон считает идеальным, государство “Законов” представляет собой реально осуществимое приближение к идеалу. Платон отказывается здесь от передачи всей власти правителям-философам, от отмены собственности и введения общности жен для обоих высших категорий граждан -- философов и воинов-стражей. Вместо благожелательного отеческого произвола философов в “Государстве” Платон подробно разрабатывает здесь стабильные законы, которыми должны руководствоваться выбранные на определенный срок должностные лица. Формально “Законы” построены как диалог безымянного афинянина, критянина Клиния и спартанца Металла, беседующих по дороге из Кносса к гроту Зевса, однако роль двух последних сведена к минимуму, и афинянин почти единолично излагает взгляды Платона.

Для основания города прежде всего необходимо выбрать подходящую местность, причем наиболее удобными для этого являются внутренние части суши(гористые местности), удаленные от моря. Количество «народонаселения» должно быть достаточно для защиты и не настолько велико, чтобы затруднить сохранение порядка. Контингент колонистов устанавливается в 5040 человек; это, по мнению Платона, наиболее подходящее число граждан для нормального функционирования города. Установленное количество граждан должно всегда оставаться неизменным. Так, правители принимают меры, чтобы это количество никогда не увеличивалось и не уменьшалось, поощряя или

воздерживая деторождение; в случае избытка населения, лишние выселяются в колонии.

Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан -- 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают. Каждый участок составляет переходящий по наследству надел. Между детьми участок не делится, а целиком переходит к одному из них, другим же детям отдаются участки бездетных семей.

Дочери вовсе не получают приданого, и если они остаются единственными наследницами отцовского участка, то выдаются замуж за бедных, ограничивая таким образом недвижимое имущество граждан.

Платон не допускает и чрезмерного увеличения движимого. Золото и серебро изгоняются из государства, с целью устранения побуждений к тяжбам и неправедному стяжанию. «Должна существовать государственная ходячая монета, но не будет дозволено ни ростовщичество, ни накопление частной собственности, что одинаково предупредит крайние степени богатства и бедности. Низшею нормой служит доставшийся по жребию участок земли, который должен быть у всякого, даже у бездетного. Высшая же норма определяется вчетверо против первоначального участка. И затем излишки отбираются в пользу государства.

В связи с различным имущественным положением граждане делятся на четыре класса, причем подати и почести распределяются как можно более ровным образом внутри тех или иных классов; при этом допускается из низшего класса в высший и наоборот согласно достатку. Имущественный ценз для классов устанавливается соответственно в 4, 3, 2 и 1 мины.

В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей. Наличие рабства является одной из предпосылок платоновской конструкции второго по совершенству государства.

Платон отмечает, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов».

Платон в «Законах» выступает за потребительское равенство всех сословий и подчеркивает, что «часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть больше остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества».

37. «Законы»: Ремесло и торговля; положение не граждан: рабы и метеки. Система управления: высшая власть

Политическим правами обладают только граждане, основным делом которых является поддержание и соблюдение общегосударственного устройства. Граждане являются равноправными, но принципы равенства трактуется Платоном аристократически. Полноправные граждане не занимаются ни земледелием, ни торговлей, ни ремеслами. Лица, занятые физическим трудом, исключаются из числа граждан.

Ремесла совершенно воспрещаются не только гражданам, но даже их слугам. Граждане должны посвящать себя государственной жизни. Ремесленники сохраняют личную свободу, но прав гражданства не имеют; правительство распределяет их по стране в соответствии с потребностями в их труде. Земледельческий труд осуществляется рабами. Таким образом, граждане живут за счет труда рабов и ремесленников.

Торговля подвергнута серьезным ограничениям. Между гражданами не должно быть ни одного мелочного торговца. Это унизительное занятие должно было предоставляться метекам (гражданам других греческих государств) и иностранцам. Частным людям воспрещается и внешняя торговля: «только правители могут ввозить из-за границы вещи, нужные для государства». При этом из-за границы ввозятся только предметы, совершенно необходимые для государства и граждан.

Во главе гос-ва - 37 правителей (номофилаки (правители);прямая их обязанность -- охранять законоуложение, добавлять упущенное законодателями), избираемых путём многоступенчатых выборов. В выборах участвуют лишь те граждане кто носит оружие или уже принимал участие в войне. Возраст правителей 50-70. У власти не более 20 лет. Из числа 37 выделяется ночной совет в составе 10 самых мудрых правителей. Есть ещё и выборный совет 360 по 90 человек от каждого класса. Упоминается о народном собрании. Все должностные лица избираются, причём кандидаты проходят предварительную проверку.

38. «Законы»: суды, военное дело, система уголовного права. Семья, брак и воспитание

Суд состоит на страже неукоснительного соблюдения законов и сурово карает нарушителей. «Никто из граждан никогда не должен сметь поступать вопреки законам, посмевшего же так поступить надо карать смертью и другими крайними мерами»(Политик.) Эта функция отводится судам. Они должны искоренять невежество, распущенность, трусость и другую несправедливость. Души неисправимые караются смертью, ибо для них «только смерть может быть исцелением. Поэтому-то мы вправе часто это повторять- судьи и их руководители, приводящие такой приговор в исполнение, достойны похвалы со стороны всего государства». Судебных инстанций для гражданских дел должно быть три: первую образует третейский суд по назначению сторон; если он окажется недействительным, то дела должны быть сначала рассматриваемы в «местных судах» где судьи должны быть назначены по жребию; третья инстанция - верховный суд, в выборе членов которого должны принимать участие все сановники государства. Для уголовного суда существовала только одна инстанция, составленная из назначенных по жребию судей. Лишь для преступлений, наказываемых смертной казнью, устанавливался особый суд, состоящий из «стражей законов» и «членов совета». Дела же о преступлениях против государства должны быть рассмотрении всего Народного собрания.

Платон, подобно Сократу, признавал невозможным сознательное заведомое совершение зла. Дурные поступки являются последствием незнания, так как, зная блага, человек не может стремиться к злу. Само же незнание может иметь различные причины, и поэтому выделяют три его различных вида. 1. неведение, случайная, невинная ошибка. 2. незнание, соединенное с нежеланием искать знания или самонадеянным признанием своего неведения знанием. 3. незнание, обусловленное затемнением разума аффектом или чувственным вожделением. Уголовная ответственность наступает только за поступки, подходящие под вторую и третью категории, причем для преступлений, обусловленных затемнением разума под влиянием чувственных вожделений, он требует более строго наказания, чем для совершенного под влиянием аффекта.

Принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление. К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.

Цель уголовного наказания. По учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию. В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».

То, что большинство людей называет миром, есть только имя, на деле же от природы существует вечная непримиримая война между всеми государствами». Военная мощь жизненно необходима государству, «ибо все блага побежденных достаются победителю».

Все граждане в «Законах» Платона составляют одно целое, «а воспитание для них указано то, которое в трактате «Государство» назначено для второго сословия - воинов. Воспитание граждан остается главнейшей задачей

государства, которую оно преследует путем особых учреждений, и в этом воспитании значительную роль играет нравственное образование характера, упражнение воли. Забота государства о воспитании из детей будущих граждан начинается почти от самого их рождения; и дети, как только позволяет их возраст, определяются в школы. Средства первоначального образования заключаются в музыке и гимнастике, с присоединением самых необходимых познаний из арифметики, геометрии и астрономии. Женщины должны принимать участие в воспитании мужчин, и даже в военных упражнениях.

Быт государства в «Законах» пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья и признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, но на высшие должности в государстве они не допускаются. «Им отводится особые отрасли управления - воспитание, обучение, наблюдение за

браками и т.д.». Браки должны быть строго регулированы, так как цель их произвести благородное и здоровое потомство. Определен возраст, в котором граждане должны вступать в брак; уклонение от брачных уз наказывается штрафом и другими средствами. При заключении брачных уз необходимо обращать преимущественное внимание на то, чтобы характеры супругов служили дополнением друг другу. Правительством должно быть обращено особое внимание на то, чтобы соединялись браком граждане, предоставляющие наиболее благоприятные условия

для деторождения; для наблюдения за этим должен быть особый сановник. Расторжение браков с разрешения правительства допущено в случае бесплодия, совершенного несходства характеров, и тяжких преступлений против детей. Вступление во вторичный брак дозволяется, если от первого детей не осталось; при наличии таковых, второй брак не дозволяется. Строго наказывается нарушение целомудрия.

39. Личность и философия Аристотеля в контексте исторической эпохи

Аристотель (384 до н. э., Стагира, Фракия -- 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) -- древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. -- воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э. основал Ликей (Лицей). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Юношеские годы Аристотеля пришлись на время начала расцвета Македонии. Аристотель получил греческое образование и был носителем этого языка, он симпатизировал демократическому образу правления, но в то же время он был подданным македонского правителя. Это противоречие сыграет определённую роль в его судьбе. В 367 году до н. э. Аристотель поселился в Афинах, где стал философом в Академии Платона, в которой состоял двадцать лет, до самой смерти Платона. В 343 году до н. э. по приглашению македонского царя Аристотель занял место воспитателя царского сына Александра, будущего знаменитого полководца. В 335 г. до н. э. Аристотель вернулся в Афины, где основал свою философскую школу Ликей (известную также под названием перипатетической). После смерти Александра Македонского Аристотель вынужден был покинуть Афины (с ростом там освободительного движения против македонского господства). Год спустя он умер.

40. Аристотель о происхождение государства

По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, - "животное политическое", т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.

Аристотель придерживался органической теории происхождения государства, т. е. государство возникает по природе вещей. Это следует из природы человека. Государство - это продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным формам общения как семья и поселение. Но государство является высшей формой общения. Государство - это политическое общение между свободными и равными. Человек по своей природе существо политическое и в государстве завершается генезис этой политической природы человека.

41. Аристотель: Отношение к рабству и экономическая концепция

Аристотель выступает за рабство, считая его совершенно необходимым. К рабам должны относиться преступники (по закону) и не эллины-варвары (по природе).

В Греции в IV в. до н. э. наблюдалось обострение противоречий рабовладельческого строя. Но, тем не менее, Аристотель не видел отрицательного влияния рабовладельческих отношений на развитие производительных сил. Как считал Аристотель, жизнь не может проходить без рабов. Поэтому рабство существует в силу экономической необходимости. Рабы способны воспринимать указания господина, но не способны руководить хозяйственной жизнью. Но если человек свободен, он не должен заниматься физическим трудом, т.к. иначе он становится рабом, будучи даже юридически свободным. Свободные потому и признаются свободными, потому что они не знают физического труда. Поэтому у Аристотеля разделение на рабов и свободных объявляется вполне естественным.

Именно эти положения Аристотеля отразили экономическую закономерность в развитии общества на той стадии, когда рабство было основой производства. Назначение гражданина состоит в том, чтобы развивать свой интеллект, быть свободным от физического труда, принимать активное участие в государственной жизни. Вся же тяжелая физическая работа должна выполняться рабами. Ни производство, ни жизнь не могут обойтись без них. Рабы как бы представляют собой одушевленную и отдельную часть тела господина, которая обслуживает его. Аристотель считает, что природа сама распорядилась так, чтобы даже внешне свободные люди отличались от рабов. «У последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов; свободные же люди держатся прямо и не способны к выполнению подобного рода работ, зато они пригодны для политической жизни».

Таким образом, основу богатства и главный источник его увеличения составляли рабы. Аристотель назвал рабов «первым предметом владения», поэтому надо заботиться о приобретении хороших рабов, которые способны долго и усердно трудиться.

По сути, Аристотель был одним из первых мыслителей, пытавшихся исследовать экономические законы в современной ему Греции. Особое место в его трудах занимает объяснение понятий денег, торговли.

Аристотель с большим упорством пытался понять законы обмена. Он исследовал исторический процесс зарождения и развития меновой торговли, превращения её в крупную торговлю. Торговля оказалась силой, способствующей образованию государства. Нужда, т.е. экономическая необходимость, «связывает людей в одно» и приводит к обмену, в основе которого лежит факт общественного разделения труда.

Первоначальное развитие меновой торговли было обусловлено естественными причинами, т.к. люди обладают необходимыми для жизни предметами, одними в большем, другими - в меньшем количестве. Пользование каждым объектом владения бывает двоякое. В одном случае объектом пользуются по его назначению, в другом - не по назначению. Для примера Аристотель приводит пользование обувью. «Ею пользуются и для того, чтобы надевать на ноги, и для того, чтобы менять её на что-либо другое» И в том и в другом случае обувь является предметом пользования. Так же обстоит и с остальными объектами владения - все они могут быть предметом обмена.

Аристотель с большим упорством стремился понять законы обмена. Он доказывал, что постепенно обмен появлению таких предметов, которые сами по себе представляли ценность и стали обслуживать обмен. Он писал: «В силу необходимости, обусловленной меновой торговлей возникли деньги».

Аристотель не сомневается в том, что деньги - это воплощенное в вещи выражение товарной стоимости. Если товары и деньги соизмеряются друг с другом, это значит, что они имеют нечто общее между собой. Аристотель знал, что из товарных отношений возникли деньги, появилось денежное выражение стоимости товара - его цена. Деньги - это товар всеобщей размениваемости, основа обмена Современные экономические теории Запада.

Аристотель одобрительно относился к тому виду хозяйствования, который преследовал цель приобретения благ для дома и государства, назвав его «экономикой». Экономика связана с производством продуктов, необходимых для жизни.

42. Аристотель: Критика проектов Платона; Гипподама Милетского и Фалея Халкедонского

Главная претензия Аристотеля к учению об идеях состоит в том, что оно не вносит никакой ясности в окружающие нас предметы, а попросту удваивает их в воображении, постулируя за пределами мира, доступного нашим чувствам, существование иного, «похожего» мира, только лишенного всякой неопределенности и несовершенств. Можно сказать, что Аристотель выступает против платоновского «утопизма», считая его результатом не столько познавательной, сколько поэтической деятельности души, занятой не упорядочивающим прояснением наличной действительности, а ее отрицанием и обесценением во имя искусственных идеальных конструкций.

Аристотель критикует Платона за абсолюзацию единства полиса в ущерб семье и отдельному гражданину. В центре его критики - осуждение платоновского коммунистического проекта. По Аристотелю, общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствует общему благу. Общая собственность, наоборот, противоестественна. Общность имуществ не даёт стимулов к производству, ей трудно управлять, она содействует лени, стремлению воспользоваться рудами других. Аристотель и против проектов уравнивания собственности в платоновских Законах. Во первых, не всё делится на равные части, а во вторых, даже если бы удалось этот проект осуществить, неравенство возникло бы вновь. Упразднение семьи также уничтожает стимулы к труду, заботе о близких, так как семья - это круг самых сильных бескорыстных

Проект Фалея Халкедонского не удовлетворяет Аристотеля потому, что, заботясь об устранении бедности и наделяя граждан равными участками земли, автор проекта упускает из виду необходимость регулировать деторождение, без чего не может поддерживаться равенство земельной собственности у граждан; кроме того, придумав лекарство против преступлений, совершаемых ради удовлетворения насущных нужд, Фалей, указывает Аристотель, забывает о преступлениях, вытекающих из других побуждений. Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается видеть в нем панацею от всех общественных зол. Разбирая проект Гипподама Милетского, он обнаруживает противоречия в самих его основах: земледельцы, не имеющие права носить оружие (как и ремесленники), у Гипподама принимают участие в управлении государством наряду с воинами; между тем, утверждает Аристотель, действительность показывает, что те, кто не имеет права носить оружие, никак не могут занимать в государстве одинаковое положение с теми, кто обладает этим правом. Таким же образом отвергаются и другие предложения Гипподама - доказывается их практическая несообразность. Аристотель приходит к заключению, что предложенные до него проекты, если они будут реализованы, не обеспечат наилучшей жизни гражданам государства.

43. Классификация форм правления по Аристотелю

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо.

Неправильные формы правления в государстве (по Аристотелю): тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

Каждая форма имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государств, т. е. вообще характерен для государства как политического общения.

Из неправильных форм государства тирания -- наихудшая.

Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда -- высокая оценка им реформ Солона.

Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития -- «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах -- умеренность, в имуществе -- средний достаток, во властвовании -- средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

44. Учение Эпикура

По своим философским воззрениям Эпикур (341--270 до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита.

Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов.

Этика -- связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Основные ценности эпикуров- ской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» -- безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека -- это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы -- это сфера его ответственности за себя; она -- вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. «Надо, -- считал он, -- высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности».

Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некото - рой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе -- взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, -- отмечал Эпикур, -- есть договор о полезном -- с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».

Для каждого места и времени есть своя справедливость -- свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых «справедливостей» является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям о справедливости -- тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе.

Такая концепция изменяющейся справедливости -- в ее соотношении с законом -- содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является общая польза взаимного общения.

Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и защиты «мудрых» (т. е. людей этически совершенных) от «толпы», публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. «Законы, -- писал Эпикур, -- изданы ради мудрых -- не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

45. Ранние стоики

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

Понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии - безмятежное спокойствие духа.

В основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. Все люди равны. Идеал формы правления - смешение аристократии и монархии. Сторонники монархии.

46. Учение Полибия и его историческая концепция

Полибий (210--123 до н. э.) -- видный греческий историк и политический деятель эллинистического периода.

Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». В центре исследования Полибия -- путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.

В своей попытке целостного охвата исторических явлений он опирается на то рационализированное стоиками представление о «судьбе», согласно которому она оказывается всеобщим мировым законом и разумом.

В контексте «всеобщей истории» Полибия «судьба» предстает как историческая судьба, как синоним внутренних закономерностей единого исторического процесса.

При всем том Полибий не свободен от традиционных циклических представлений о развитии социально-политических явлений, что отчетливо проявляется при характеристике им смены государственных форм как их кругооборота в рамках определенного замкнутого цикла событий. В этом отношении взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей Платона и Аристотеля.

В целом для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Истоки человеческого общежития он видит в том, что присущая всем живым существам -- как животным, так и людям -- слабость естественно «побуждает их собираться в однородную толпу». И здесь, согласно непререкаемому порядку самой природы, владыкою и вождем толпы становится тот, кто превосходит всех прочих своей телесной силой и душевной отвагой.

С течением времени первоначальный вождь-самодержец незаметно и естественно превращается, по схеме Полибия, в царя в той мере, в какой «царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы».

Постепенно царская власть стала наследственной. Цари изменили прежний образ жизни с ее простотой и заботой о подданных, стали сверх меры предаваться излишествам. Вследствие вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и ярости подданных «царство превратилось в тиранию». Это состояние (и форму) государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Тирания -- время козней против властелинов. Причем козни эти исходят от людей благородных и отважных, не желающих переносить произвол тирана. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию.

На первых порах аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об «общем благе», но постепенно аристократия вырождается в олигархию. Здесь царят злоупотребления властью, корыстолюбие, беззаконное стяжательство, пьянство и обжорство.

Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. При жизни первого поколения учредителей демократической формы правления в государстве высоко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию. В этом случае «государство украсит себя благороднейшим именем свободного народного правления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией».

С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме государства, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии -- необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что «несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т. е. царской власти, аристократии и демократии.

Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.

Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.

Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия «трех властей» в римском государстве -- власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

Важным обстоятельством, обеспечивающим прочность римского государства, является, то, что «богобоязнь у римлян составляет основу государства». Конечно, замечает Полибий, если бы государство состояло из мудрецов, в этом не было бы нужды, но, имея дело с толпой, следует поддерживать в ней религиозность.

Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков. Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он восхваляет «добрые обычаи и законы», которые «вносят благонравие и умеренность в частную жизнь людей, в государстве же водворяют кротость и справедливость». Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Представления Полибия о «смешанной» форме правления широко использовались в различных проектах «наилучшего» государственного устройства, а в дальнейшем оказали влияние на разработку теории разделения властей.

47. Политико-правовое учение Цицерона

Цицерон (106-49 до н.э.) - адвокат, оратор, политиком был не очень.

Трактаты: 1. О государстве (кон.50 гг. до н.э.)

2. О законах (52 г.до н.э.)

3. Об обязанностях (44 г.до н.э.)

Политические идеи:

1. Гос-во (республика(общее дело) - совместная деятельность людей (врожденная потребность жить вместе)

2. Естественное происхождение гос-ва

3. Гос-во это разросшаяся семья

4. Формы гос.устройства: 3 плохих, 3 хороших (как у Платона)

5. Можно ли вообще считать 3 плохих формы гос.устройствами? (ведь гос-во это общее дело)

6. Всё таки царская власть более эффективна

7. Но идеально - это смешение 3 хороших в идеальной пропорции

8. За аристократию

9. Правитель должен быть красноречивый; концепция пера и меча.

10. Правление не единоличное! Обязательная опора на советников

11. Идеал - сенатская республика

«О законах»:

1. Закон - это заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что следует совершать и запрещающий противоположное.

2. Справедливости вообще не существует, если она не основана на природе.

«Об обязанностях»:

1. Активный защитник частной собственности

2. Необходимо наличие гос. и частной собственности

3. Частная собственность появляется такими способами:

· Оккупация свободных земель

· Военная победа

· Жеребьёвка

· Купля-продажа

4. Оправдывает рабство: рабство необходимо для рабов

5. Война вынужденный акт (если переговоры полностья себя исчерпали); оборонительная война - всегда имеет право быть.

6. 1.обязанность к отечеству 2.обязанность по отношению к родителям 3.к детям

7. Обязанности есть и у гос-ва, в первую очередь помогать беднякам.

48. Римские стоики: Сенека

Луций Анней Сенека (3-65 гг.н.э.) (близок к христианству)

Был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим государственным деятелем, чьи политические интриги привели к вынужденному самоубийству по приказу его жестокого и мстительного ученика.

Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. Раб -- человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Купля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Сенека считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом. Все люди равны в том смысле, что они -- «сотоварищи по рабству», поскольку одинаково находятся во власти судьбы. Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное.

Сенека считал судьбу причиной всех причин. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы.

Люди -- «родные друг другу», «члены единого тела»: ведь природа сотворила всех людей из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо -- в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.

Неминуемый и божественный «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает как природный факт. Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части мирового целого. Соответствие человеческих отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий разум -- часть божественного духа.

Вселенная -- это естественное государство со своим естественным правом, признание чего -- дело необходимое и разумное. Членами (гражданами) этого вселенского государства (космо-полиса) по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является «большое государство». Разумность и понимание «закона судьбы» как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта космополитическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств).

49. Особенности римского стоицизма. Эпиктет, Марк Аврелий

Эпиктет (50-140гг до н.э.) - раб, стал вольноотпущенником.

· «в чём наше благо» (ученики написали)

· Терпеть и нравственно совершенствоваться!

· Критика рабства и богатства

· Не делай плохого; акцент на нравственность

· Философ сам должен подавать пример как надо жить

· Правитель должен заботиться о народе

· Проповедует милосердие

· Призывает к равенству перед богом

· Институты гос-ва и брака предлагает убрать

· Покаряйся судьбе, всёравно мы все умрём

· “Терпи и воздерживайся” -- это главный лейтмотив этики Эпиктета. Проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство -- это мудрость.

Марк Аврелий - император Римской империи 121-180 гг

· 161-180 гг - император, философ и политик в одном лице

· Его эпоха - рим клонит к закату

· Сочинения « к самому себе» / «утешение философией»

· Пессимизм, грусть, печаль, тоска

· Единственное что во власти чел-ка это мысли

· Много уделяет вопросам этики

· Пленных превращает в колонов (Пленных варваров не превращали в рабов, а в качестве колонов оставляли в особых пограничных поселениях)

· Сторонник оборонительных войн

...