Основы истории психологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Вопрос 1

Термин «психология» древнегреческого происхождения. Он составлен из двух слов: «психе» - душа и «логос» - знание или изучение. Предложен же был этот термин не в Древней Греции, внесшей бесценный вклад в наше понимание психической жизни, а в Европе в XVI в. Мнения историков о том, кто изобрел слово «психология», расходятся. Одни считают его автором соратника Лютера Филиппа Меланхтона, другие философа Гоклениуса, который применил слово «психология» в 1590 г. для того, чтобы можно быть обозначить им книги ряда авторов. Это слово получило всеобщее признание после работ немецкого философа Христиана Вольфа, книги которого назывались «Рациональная психология» (1732) и «Эмпирическая психология» (1734). Учитель же Вольфа Лейбниц пользовался еще термином «пневматология». До XIX в. это слово не употреблялось ни в английской, ни во французской литературе.

Концентрация психологических знаний происходила на многих участках интеллектуальной работы человечества. Поэтому история психологии (до момента, когда она около ста лет назад начала вести свою историческую летопись в качестве самостоятельной экспериментальной науки) не совпадает с эволюцией философских учений о душе (так называемая метафизическая психология) или о душевных явлениях (так называемая эмпирическая психология).

Психологию на ее многовековом историческом пути считали наукой о душе, сознании, психике, поведении.

С каждым из этих глобальных терминов сочеталось различное предметное содержание, не говоря уже о конфронтации противоположных взглядов на него. Однако при всех расхождениях, сколь острыми бы они ни были, сохранялись общие точки, где пересекались различные линии мысли.

Информацию о прошлом психологии хранят не только сменявшие друг друга философские системы, но и история естественных наук (в особенности биологии), медицины, педагогики, социологии.

История науки - это особая область знания. Ее предмет существенно иной, чем предмет той науки, развитие которой она изучает. Следует иметь в виду, что об истории науки можно говорить в двух смыслах. История - это реально совершающийся во времени и пространстве процесс. Он идет своим чередом независимо от того, каких взглядов придерживаются на него те или иные индивиды.

Это же относится и к развитию науки. Как непременный компонент культуры она возникает и изменяется безотносительно к тому, какие мнения по поводу этого развития высказывают различные исследователи в различные эпохи и в различных странах.

Применительно к психологии веками рождались и сменяли друг друга представления о душе, сознании, поведении. Воссоздать правдивую картину этой смены, выявить, от чего она зависела, и призвана история психологии.

Психология как наука изучает факты, механизмы и закономерности психической жизни. История же психологии описывает и объясняет, как эти факты и законы открывались (порой в мучительных поисках истины) человеческому уму. Итак, если предметом психологии является одна реальность, а именно реальность ощущений и восприятий, памяти и воли, эмоций и характера, то предметом истории психологии служит другая реальность, а именно деятельность людей, занятых познанием психического мира.

Поскольку же знание является продуктом умственной работы, то обычно история психологии выступает как история научно-психологической мысли.

Вопрос 2

Учения о душе в древнем Египте и Индии

IV тысячелетие до нашей эры отмечено возникновением первых очагов государственности в долинах великих рек субтропиков Евфрата, Нила, Инда и Хуанхэ. Египет одним их первых стал великой державой, главенствующей над той частью земли, которая была известна древним египтянам.

Представления египтян о душевной жизни составляли довольно сложную мистическую картину, неразрывно включенную в общую систему религиозных верований. Считалось, что у простого человека существует пять отдельных душ: Ка, Ба (у женщин, соответственно, Хемсут и Бат), Ах, Шуит и Рен. У богов и владык этих видов душ было по нескольку, например, у бога Ра - семь душ Ба и 14 Ка. Шуит означает “тень”, а Рен - “имя”.

Одной из душ был “двойник” - Ка. “Двойник” считался духовным началом человека, соединение с ним означало жизнь. Помещения в гробницах, где находились изваяния, назывались “двором двойника”. Для того, чтобы человек после смерти мог жить в своей нематериальной сущности, должна быть сохранена его материальная основа - тело. Без тела Ка не сможет принимать жертвоприношения, не услышит молитв, не увидит ритуалов, предназначенных умершему в поминальном храме. Ба в лучшем случае будет блуждать неприкаянной в одном из двух миров, а в худшем - наступит окончательная смерть. Хотя души связаны с телом, они не мыслятся его частью, могут существовать вне его. Ни Ка, ни Ба, ни Имя, ни Тень, ни даже все они вместе взятые, не заключают в себе сущностную совокупность человека. “Вот Ба твоя с тобой, Ка твой с тобой”, - говорится в “Текстах пирамид”. То есть Я человека пребывает как бы в остатке после перечисленных духовных сущностей, а сами они лишь проявления этого Я.

Ба изображалась в виде птицы с человеческой головой, она была как бы духовным двойником телесного сердца, или же, можно сказать. сердце - это тело Ба. У Ба много функций, часть из которых необходима, чтобы устоять перед опасностями загробного мира. В здешнем мире Ба выполняет две важные функции: физиологическую - посредством своего телесного двойника - сердца - Ба заставляет стареть тело человека; и психическую - между Ба и человеком периодически происходит разговор, т.е. вместо “думать”, “размышлять” египтяне говорили со своим сердцем”, или со своей Ба. Когда в результате такого общения выясняется нечто ранее неизвестное, то носителем этого нового знания является не сам человек, а его Ба. Человек испытывает испуг, беспомощность и досаду, когда обращается к Ба, а она безмолствует. И наоборот, когда Ба “ведает пути”, когда совет подан и решение состоялось, тогда внутри человека происходит упорядочение. Когда действие предпринималось после логического рассуждения, египтяне говорили: “Ба посоветовала”.

Тень-Шуит не просто физическая тень, она обладает активностью, действенной силой, защищающей своего владельца, наделяющей его жизнеспособностью. При рождении бога или человека боги-создатели “соединяют их с тенью их”, а смерть соответственно означает разъединение человека и его Тени.

Имя, Рен, стало духовной сущностью лишь с появлением письменности. Отныне оно получило возможность самостоятельного существования. Имя человека уже не отражает его связь с родом или племенем, оно в прямом смысле слова божественно, т.к. связывает человека с божеством, в нем в известной мере пребывает участь человека. Поэтому у древних египтян широко пользовались псевдонимами, чтобы нельзя было нанести вред человеку через его подлинное имя. Сохранение имени человека означало сохранение его личности. Отсюда желание увековечить свое имя, хотя бы нацарапав его на чужом памятнике. Надписи самых поразительных памятников древнего Египта - пирамид - говорят о том, что имя мертвого царя “живет во главе живущих”.

Таким образом, представления о душе в Древнем Египте несли явный отпечаток структурно-функциональной теории, противостоя в этом отношении другой древнейшей системе религиозно-психологических представлений, сложившейся в цивилизации Древней Индии.

Учения о душе, содержащиеся в индийской ведической литературе, относящейся к началу I тысячелетия до н. э., а также в созданных на ее основе философско-мистических текстах Упанишад, напротив, исходили из принципа существования исходной первоосновы психической жизни. Усматривая во всем проявление единого мирового закона, они, несомненно, относились к древнейшим образцам динамической теории.

Идея вечного круговорота жизни приводила древнеиндийских мыслителей к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, придала этому круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть - это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа. Эту форму определяла, по мысли древнеиндийских философов, карма - сумма злых и добрых дел каждого человека. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение; средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; плохая карма ведет к тому, что в новой жизни человек возрождается рабом или животным.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто отрекался от мирской жизни, становился отшельником. Отшельники могут, не возвращаясь более к жизни, выпадать из цепи перерождений, оказываясь, тем самым, независимыми от закона кармы.

Древнеиндийские мыслители полагали, что все, воспринимаемое чувствами и находящееся в постоянном изменении, - не реально. Истинная реальность скрывается за любыми феноменальными, внешними проявлениями. Эта реальность (Брахман) есть первопричина мира.

У Абсолютной Реальности есть три первоосновы: Пространство, Движение и Закон. Любое материальное тело - проявление Пространства, любая энергии - проявление Движения, любые закономерности бытия - проявления всеощего Закона. В целом весь мир феноменального - проявление Абсолютной реальности. Отчуждения этого мира от его первоисточника, вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е. отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального и сосредоточение на всем духовном, открывали путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепи перерождений.

Эти идеи определили направление индийской философской и психологической мысли, преобразуясь в последствии в целый ряд практических технологий (йога и др.), направленных на достижение искомого идеала.

^ 1.2 Этико-психологические представленияв древнем Китае

Противостояние динамического и структурно-функционального подходов хорошо заметно и на примере двух великих этико-психологических и философских концепций - конфуцианства и даосизма, определивших почти на две с половиной тысячи лет основные направления развития культуры китайского общества.

Особенностью цивилизации, возникшей на Великой китайской равнине (как и в имеющей с ней ряд общих моментов цивилизацией, возникшей на Великой русской равнине) был всегда ясно осознававшийся приоритет общественных ценностей и интересов над ценностями и правами отдельного человека. В древнем Китае человек рассматривался как частица общины, рода. Поэтому в природе человека древнекитайские мыслители выделяли, прежде всего, не индивидуальные особенности, но свойства «человека вообще». Первым вопрос о природе человека поставил знаменитый китайский мудрец Конфуций

Одной из его основных мыслей было то, что «по своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Эта разница возникает благодаря различию в воспитании. Человек, полагал Конфуций и его последователи, имеет прирожденные добрые и злые качества. Задачей общества является поддержка человека в накоплении добрых качеств и преодолении злых. Отсюда вытекает необходимость правильного воспитания и нравственного назидания, в основе которого должна лежать детально разработанная система образования. Именно в развитии этого тезиса конфуцианская мысль достигает своей наибольшей полноты.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучение, а источником знаний - древние предания и летописи. Конфуций выдвинул тезис о врожденных знаниях, которые он считал «высшим знанием». Знания, приобретенные в процессе обучения, он рассматривал как более низкие, а знания, полученные из непосредственного опыта самого человека, «приобретенные в итоге одоления трудностей», - как самые низкие.

Целью обучения является познание (и полное внутреннее принятие) сложной системы естественно существующих взаимосвязей человека и общества, общества и мира, образующих универсальные нормы жизни или мировую «церемонию». Следование нормам «церемонии» обеспечивает процветание, нарушение этих норм ведет к смерти. Применительно к человеку стремление к мировой гармонии выражается в соблюдении определенной «церемонии» или норм поведения по отношению к другим людям. В их числе: человеколюбие, долг к родной стране, преданность власти, сыновняя почтительность, забота о младших, честность. Следовать мировой «церемонии» обязаны все. Но, при этом, каждый должен сообразовываться со своим общественным положением: правитель должен быть отцом своих подданных и т.д.

Усвоение этих нравственных норм достигается путем изучения, понимания и размышления над примерами древних событий, смысл которых в соотнесении этих событий с требованиями «церемонии»: доблестные деяния исторических личностей истолковываются как образец следования нормам

Конфуций (Кун Фу-цзы)(551-479 до н. э.)

Виднейший мыслитель и педагог Древнего Китая, основатель первой китайской философской школы. Происходил из обедневшего знатного рода и большую часть жизни провёл в царстве Лу. В молодости был чиновником, а затем добровольно ушел в отставку и основал первую в Китае частную школу.

Помимо своей основной, преподавательской деятельности, Конфуций занимался редактированием и составлением комментариев к древним книгам, в том числе к знаменитой «Книге перемен» - «И-цзин». Он также составил «Летопись» царства Лу. Его собственные воззрения фуция изложены главным образом в книге «Беседы и суждения». Она составлена последователями Конфуция из записей высказываний и поучений его самого и его ближайших учеников.

Во 2 в. до н. э. в Китае принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной идеологией. Сам же Конфуций был обожествлен. Его культ официально существовал в Китае до 1911 года.

«церемонии», преступные действия - как результат их презрения. Для конфуцианства, представлявшего собою практическую, нравственно-этическую систему, «церемония», т.е. следование мировому порядку, затмевало понимание самого порядка. Поэтому конфуцианство можно отнести к группе структурно-функциональных теорий.

В отличие от него, почти одновременно возникшее учение полулегендарного мудреца Лао Цзы, сосредоточило свое внимание на всеобщем начале и законе, которые правят Вселенной, природой и человеком - великом пути Дао. Книга «Дао де цзин», автором которой, как принято считать, был Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок») говорит о Дао, как о таинственной силе, управляющей миром. Все изменяется, но Дао остается неизменным, оно не противоречиво, оно все соразмеряет.

Дао есть у любой вещи, любого существа. Смысл жизни - в нахождении своего Пути - Дао. Познавший свое Дао пройдет путь жизни с открытыми глазами, хотя и не сможет изменить его. Не знающий Дао также пройдет свой путь. Но он пройдет его как слепец, натыкаясь на все препятствия и падая во все канавы, которых всегда множество на любом пути.

Занятый поиском великого мирового закона, Лао Цзы отрицал роль чувственных знаний, требовал ухода из жизни, от активной деятельности. Его главный принцип в познании гласил: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает». По его мнению, познание не имеет значения и, чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Таким образом, уже в самых ранних философских и этико-психологических учениях древнего мира со всей очевидностью проявилась оппозиция двух типов направленности системных связей - динамической и структурно-функциональной.

Однако в Египте, Индии и древнем Китае психологические идеи были лишь составной частью мистических представлений этих культур. В своих попытках объяснить мир душевных явлений, древнейшие цивилизации Востока так и не смогли выйти за пределы теологической традиции. Впервые перейти грань теологических воззрений удалось только античной цивилизации.

Вопрос 3

Психологическое содержание учений Древней Индии.

В течение многих веков объективная реальность души подвергалась сомнению. На роль подлинной реальности претендуют телесно-физические образования, легко воспринимаемые нашими органами. Более доступные познанию, они пользуются доверительностью и покровительством этого познания, а души -- эти, безусловно, сложные и недоступные восприятию объекты -- отрицаются слабым познанием как реальность.

Чаще всего в научной психологии речь вообще не идет о душе. Психологи ограничивают себя описанием психических явлений, толкование которых, в свою очередь, либо сводят к анализу связей между этими явлениями, либо переносят объяснение исходной детерминации куда-либо в смежные науки (в биологию, физиологию, философию и т.п.). При любых попытках самим объяснить природу исследуемых психических явлений психологи вынуждены как-то определяться в своих философских, методологических или религиозных позициях. Тогда образ души возникает в явной или скрытой форме в определении детерминирующих психику процедур (социальная детерминация, деятельность, интсриоризация или либидо).

Космическая физиология веданты. Брахманизм

Образы мира и представления о душе в индийской философии трудно соотнести не только с концепциями научной психологии, но и вообще с логикой развития европейской психологической мысли. Теоретическая психология Европы, сформировавшая базис современной научной психологии, развивалась своим особым путем. Однако богатство идей восточных религий и философий не только вызывает интерес западных психологов и философов, но и служит источником наиболее глубоких идей, преодолевающих примитивность и узость европейского мировоззрения, часто стремящегося свести картину мира к простому взаимодействию элементов: атомов, рефлексов, интересов, товаров и т.п.

Индийская ведическая философия, сохраняющая базис своих идей и представлений на протяжении пяти тысячелетий, представляет нам чрезвычайно сложную картину мира, богов, зависимостей и событий, определяющих судьбу человека. Идеи этой философии распространялись на другие культуры и определяли философские ориентиры древних языческих мифологий, включая греческую и славянскую. Отголоски этих идей можно видеть в философских концепциях Пифагора и Платона, в представлениях Аристотеля.

В санскрите количество психологических терминов в десять раз превосходит их количество в древнегреческом языке и значительно превышает их число в современных европейских языках. Сложность большинства образов индийской философии для их освоения в схемах европейского мышления -- довольно известный факт. В XX столетии, на волне кризиса традиционного научного и религиозного мышления в Европе, заметно обострился интерес западных мыслителей к культуре Востока, и в частности Индии.

Особенностью истории индийской религии было отсутствие жесткой религиозной войны, подобной той, что происходила в западной культуре (конфликты христианства с античной философией и языческой мифологией, затем борьба с исламом, со своими собственными ересями; борьба материализма с любыми формами религии и идеализма). В европейской культуре, сложившейся в истории войн и конфликтов, всякое духовное, религиозное или философское движение становилось формой борьбы за утверждение своей «истины».

В основе индийской философии лежит сумма древнейших текстов и их традиционных интерпретаций -- веданта В состав ведийских текстов входят: «Ригведа» (собрание гимнов), «Самаведа» (собрание песнопений), «Яжурведа» (собрание жертвенных формул), «Ахтарвавсда» (собрание заклинаний). Каждая из вед включает в себя несколько уровней. Первые из них -- это мантры и брахманы. Мантры -- это гимны формулы и заклинания. Брахманы -- более поздние тексты, содержащие ритуальные предписания и разъяснения некоторых мифологических сюжетов, представленных в мантрах. Следующие уровни -- это араньяки и упанишады, где дается более подробное толкование положений веданты.

Сложность непосредственного понимания веданты и последующих линий развития индийской философии связана с тем, что основная логика этой философии выражена не в текстах, не в формулировке понятий, а в организации жизненного пути человека. Логика и суть представлений этой философии постигаются не умственным анализом формулировок и разъяснений, а их практическим освоением, реальным живым действием.

Это культура фиксированных правил жизни и структурированных взаимоотношений между группами людей. Постижение этой культуры опирается не на разъяснения и тем более -- не на тексты. Основное содержание восточнрй культуры, ее смыслы и понятия фиксируются и передаются в организованном действии, в ежедневной деятельности, в непосредственном общении с носителями культуры. Познание происходит через усвоение ритуалов и правил взаимоотношений, в форме подражания схемам правильных действий.

Возможное приближение к пониманию представлений о душе, существующих в индийской религиозной традиции, требует восприятия не столько высказываний, сколько правил жизни религиозного индуса, построенных на основе ведических представлений о душе¹. Четыре уровня организации ведических текстов соотносятся с четырьмя стадия ми жизненного пути брахманов -- представителей высших сословных групп индийского общества.

Первая стадия жизни -- это обучение, в период которого молодой брахман заучивает мантры вед. На второй стадии бывший ученик вступает в брак и становится домохозяином. В этот период он организует жизнь своей семьи, подчиняясь ритуальным предписаниям брахман (текстов)². Третья стадия начинается обычно после взросления детей и рождения первых внуков. Теперь брахман удаляется в лес и там изучает следующий уровень ведических текстов -- араньяки. На четвертом этапе жизни бывший ванапрастха (живущий в лесу) становится одиноко скитающимся аскетом, постигая в это время смысл упанишад. Тексты вед сопровождают брахмана всю жизнь, включаясь в ритуалы и обеспечивая сначала включение человека в эту жизнь, а затем последовательный уход из нее.

Именно в логике включения человека в жизнь и организованного из нее ухода разворачиваются представления древних индусов о душе. Прежде всего эти представления отличает глубокая слитность человека и его жизни с общими циклами природных явлений. Успех, здоровье, семья или богатство -- все это зависит от участия многочисленных богов. В отличие от поздних форм индийской религии и тем более от христианства, в ранней веданте нет стремления оторвать душу человека от земной жизни или противопоставить земное и духовное. Основные проблемы были связаны не с загробной жизнью, а с организацией жизни земной. Создатели ведийских гимнов просят у богов здоровья, богатства, долголетия, многочисленного потомства и т.п.

Здесь, конечно, вернее было бы сказать, что представления о душе строятся на основе правил жизни. Реальное действие лежит в основе представлений, а не наоборот.

Джайнизм

Корни джайнизма уходят в глубокую древность. Много раз это движение провозглашалось новыми пророками и учителями -- тиртханкарами. Однако устойчивая ветвь джайнизма формируется только в_; V в. до н. э. и берет свое начало с деятельности последнего, 24-ro тиртханкары -- Махавиры (Вардхаманы).

Как личностный образ самого Вардхаманы, так и характер его учения по ряду черт напоминают образ и учение Христа. В обоих случаях мы видим критику традиционного религиозного учения, утверждавшего неравенство людей и привилегии старых жрецов. Сила этой критики и всего религиозного учения в обоих случаях не столько в философских доводах, сколько в личной жертве учителя и личном примере его поведения и всей жизни.

Аскетизм джайнов и их необычайная способность выносить тяготы аскезы всегда привлекали внимание наблюдателей. Джайнизм проявлял себя как оппозиция брахманизму, подкрепленная удивительным образом жизни аскетических проповедников. Джайны почти не носили одежды, терпеливо переносили зной, который достигал в Индии порой крайне опасной степени.

В отличие от буддистов, джайны утверждали реальное наличие души, нематериальной и противостоящей материальному миру. Душа, качественно отличная от материального мира, в обычном своем состоянии подчинена узам материи и закону кармы, реализующему себя через особую «кармическую материю». Карма жестко проявляет себя в перерождении и переселении душ. Но душа стремится разорвать эту свою зависимость и освободиться от механизма кармы. Идеалом устремлений человека явится мокша -- освобождение души из цепи кармических перерождений.

В стремлении индивидуальной души вырваться из жесткой логики ее детерминации следует видеть важнейший момент истории -- становление субъектности человека. В сходной для ряда религий картине отделения души от материи -- в этом дуализме, где не просто утверждается различие души и материи но всякая их слитность и привязанность души к мирской жизни видится либо грехом, либо сутью страданий, - мы можем наблюдать становление личной воли, рождение субъекта, действующего вопреки непосредственному воздействию того прежнего субъекта, от которого личность принимает функции субъекта. Дуализм религий как бы расслаивал единого мирового субъекта, выделяя из него такую его важную часть, как человек.

Вопрос 4

Психологические взгляды Древней Греции: ионийская традиция.

Если выделять в древнегреческой философии ранний период, то к нему могут быть отнесены две философские школы -- ионийская философия и италийская философия. Ионийская философия объединяет философов, кот. жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря -- Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый Ф. Гераклит. Но не только географическая близость объединяет этих философов. Здесь присутствует и содержательное единство, кот. проявляется в космической наглядности, обращении к модели мира и резюмируется в космических образах, космологических построениях и космогонических описаниях. Непосредственный философский интерес направлен на человеческое окружение, кот. космизируется, достигает космической симфонии, космического описания. Другая школа -- италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы -- пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов, где центральной фигурой признается Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее. Но и здесь превалирует не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека. Интроспективный анализ позволяет пифагорейцам утвердить число в качестве первооснования, а обращение к разуму венчает у Парменида длительный путь самоуглубления, кот. позволяет открыть истинную картину мира.

Реализуя научные потенции мифологии, ионийские мыслители (купцы, государственные деятели, географы) не искали “начала” божественного предка. Оно имело для них не временной смысл, а онтологический принцип - первопричину, непреходящую основу бытия. Проблемы, с которыми человек сталкивается в познании природы, переносятся из веры и поэтики в интеллектуальную сферу. На этой основе появилась возможность переосмысления и критической оценки взгляда на душу человека. Вместо безоговорочного признания мифа о духе утверждается постепенный и кумулятивный рост психологических знаний. У древних греков онтологический принцип бытия, в том числе “первопричина” души, должен быть рационально постижим, даже если он открыт во вспышке озарения. У античного мыслителя уже не было проблемы выбора: принять их или отвергнуть - они (принципы) могли быть только проанализированы, видоизменены или исправлены как предмет интеллектуального действия.

Учения ранних греческих философов отнюдь не изложены языком беспристрастной и систематической рефлексии: они, скорее, вдохновенные оракулы, т.к. построены с самоуверенностью, порой противоречащей здравому смыслу, на основании абсолютно недоказанных допущений. Они исходили из предположения, что под хаосом наших ощущений лежит единый порядок и этот порядок мы способны познать. И, тем не менее, следует отметить, что мыслителям древнегреческих колоний VI в. до н.э. принадлежит роль “пионеров” науки о душе, приоритет в формировании всех позднейших типов ее мировоззрения.

Милетская школа

“Первого философа” Фалеса (624-547 до н.э.) считают родоначальником европейской науки. Воззрения одного из “семи мудрецов” были тесно связаны с естествознанием. Объяснение объективного мира, по его учению, следует искать в изучении реальной действительности. Он первым в истории человечества поставил вопрос: ”Что есть все?” В основу миропонимания ученый положил материальное начало - воду как основу всего сущего.

В психологических взглядах Фалесу принадлежит приоритет в выдвижении следующих идей: о первичности объективной реальности по отношению к нашим чувствам; о чувствах человека как первичном источнике информации об окружающем мире и его законах; о душе как движущем начале; о материальном субстрате душевных явлений; о всеобщем одушевлении материи и способности души к подвижности.

Фалес первым объявил душу вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией, он же считал душу за способную к движению, говоря, что магнит имеет душу. На вопросы: ”Что на свете трудно?” - отвечал: “Познать себя”. “Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. “Кто счастлив?” - “Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание”.

Последователь Фалеса Анаксимандр (610-546 до н.э.) развил естественнонаучные идеи учителя, наполняя их большей научной смелостью. Анаксимандру принадлежит заслуга в определении отличной от материальных субстратов первоосновы объективного мира - ”апейрона”: вечного движения, заключающего в себе противоположности.

Первым в своем учении мыслитель выделил вопрос о происхождении органических видов, что сделало его античным предшественником теории дарвинизма. Среди немногих изречений Анаксимандра ценными для эволюционного естественно-исторического объяснения происхождения животного и человека до нас из древности дошли следующие: “Первоначально человек произошел от животных другого вида”; “Животные же рождаются из влаги, испаряемой солнцем. Человек же был вначале подобен другому животному, а именно рыбе”. Анаксимандр говорит, что “первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижению известного возраста они стали выходить на сушу, и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни”. Анаксимандр первым из мыслителей наметил подход к анализу души как состоянию (части) материи, обозначил бинарный метод исследования всех ее проявлений.

Последний из известных нам представителей милетской школы - Анаксимен (вторая половина VI в. до н.э.) - первым осознал, что основной принцип всех явлений сам не может быть определен. Основа всего сущего должна быть отлична от эмпирических элементов, она должна быть “другой природой”, содержать при этом все противоположности и специфические качества (“бесконечное” или “безграничное”).

В соответствии со своими мировоззренческими установками Анаксимен в качестве такового принципа определил материальный элемент - воздух, его порождения и модификации. Его уплотнением и сгущением объясняются все природные процессы. Душа человека приравнена к воздуху (пневме) и выполняет аналогичную ему роль - сдерживает тело: “Подобно тому как наша душа есть воздух, так и некий дух и воздух держат весь мир. Дух и воздух равнозначащи”. Воздух, а следовательно, и душа рассматриваются мыслителем как всеобщая среда: “Из него выходит все, в него возвращается обратно все”. Древний ученый “не отрицал богов”, но отрицал управление ими миром, созданным независимо от них.

Таким образом, Анаксименом вместе со своими предшественниками была предпринята одна из первых попыток научного объяснения души человека. Мыслители милетской школы не только обозначили направления, по которым развивалась психологическая мысль последующих поколений, но и уже в научной форме поставили вопрос о необходимости определения объяснительного принципа душевных проявлений, что представляется ценным для оформления психологического знания.

Гераклит

Древнегреческого философа Гераклита Эфесского (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) называют одним из основоположников диалектики. Основанием для этого являются представления мыслителя о преходящем, изменчивом и противоречивом характере всего существующего: ”Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один”. В основе мироздания, человека и его души, по Гераклиту, лежит объективный закон - логос (разумное слово для ума и огонь для чувства). Основной посылкой теоретических построений является тезис: “Бытие тождественно небытию”. Данные идеи определили психологические воззрения ученого, суть которых сводится к следующим положениям:

- душа - единство противоположностей, сочетающее в себе влажное и огненное. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа - одна из метаморфоз огня, без которого она не существует: “Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея”;

- психически-разумный (огненный, сухой) компонент - самовозрастающий логос, тесно увязывается с вещественно-материальным. Впервые после утверждения представителями милетской школы единства и неразрывной связи внешней природы и души разделяются психические и допсихические взаимопереходящие состояния в человеке. Утверждается зависимость качеств и этих состояний от физических изменений в организме: “Сухое сияние - психея мудрейшая и наилучшая”, у “опьяневшего мужа психея его влажна”. Тем самым высказывается идея материальной детерминации и дифференциации психики человека.

Особое место во взглядах Гераклита отводится познавательным процессам: “Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить”. Он различает чувственное и рациональное познание, предполагает различие в органах восприятия и познавательных способностях человека: “Плохие свидетели для людей - глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи”.

Задачей познания определяется проникновение в сущность природы. В познании души мыслитель предлагает идти в глубь мироздания. Созвучной в этой связи является идея бесконечного душевного развития человека (субъективного логоса): “Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом”. Он ставит вопрос о богоподобии человека в познании: “Образ мыслей человека - его божество”.

Внутри психического Гераклитом разделяются ступени познания, которые опираются одна на другую: чувственное познание, понимание и мышление. Во фрагментах текстов античного ученого намечается проблема достоверности чувственного познания и роли разума, т.е. теоретического мышления: “Скрытая гармония лучше явной”; “Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить”. В этом отношении интересно одно древнее сообщение, согласно которому на вопрос Гераклиту, почему он разрезает зверей по членам их тела, прозвучал ответ: ”Потому что моим учителем является природа существующего”.

Связь чувственного познания и мышления проявляется в том, что “природа любит скрываться”. На этом основании делается вывод: “Мышление - великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать ей сообразно”. Разумом люди наделены от природы: “Размышление всем свойственно”.

От социально-психологических взглядов Гераклита до нас дошли довольно-таки максималистские суждения: ”Своевластие следует гасить скорее, чем пожар”; “Один для меня - десять тысяч, если он наилучший”. Тем не менее античным мыслителем утверждается идея о равенстве людей от природы и признание их фактического неравенства по причине неразумения (неравенства интересов). Потребности обыденных людей таковы, что “людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания”; “если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды”.

Афоризмы Гераклита (всего сохранилось около 150 фрагментов) отразили не только новую картину мира, но и новый взгляд на человека и его душу. Личность выводилась из-под власти и царства мифологических богов Олимпа - перед нею открывалась возможность познания посредством наблюдения и деятельности собственного ума.

Выводы Гераклита о производности души и ее проявлений от изменений космического “мирового огня”, идеи о диалектическом характере развития психических состояний в единстве с допсихическими, о различных уровнях душевной жизни, о подчиненности всех психических проявлений единым законам материального мира составили основу научно-психологического знания”.

Вопрос 5

Психологические взгляды в Древней Греции: италийская традиция.

Пифагорейский союз

До нашего времени дошло очень мало подлинных источников о научной деятельности данной античной школы. Более того, имелась тенденция превратить Пифагора в легендарную личность - воплощение божества, связав с его именем все научные достижения союза. Зародившись в VI в. до н.э. в Великой Элладе, пифагореизм просуществовал около двух столетий. Основная мировоззренческая посылка пифагорейцев сформулирована в тезисе: ”Существует бытие и небытие”.

С именем основателя одной из самых авторитетных школ античного мира Пифагора (571-497 до н.э.) связывают зарождение научного знания в современном его понимании. В отличие от ионийских мыслителей-одиночек: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, основатель союза выступил первым пропагандистом науки. Метод Пифагора есть познание; знание, по его оценке, - это часть искусства жить; а жизнь есть поиск спасения.

Вклад Пифагора и его последователей в развитие античного научного знания о душе трудно переоценить. Среди наиболее значимых для развития психологической мысли явились идеи: о количественной закономерности природы и ее единства, а значит, и душевных проявлений; о душе как числе - “гармонии музыки”, “движении сфер”; о существовании эфира, сходстве микро- и макрокосмоса, т.е. человека и окружающего его мира; о связи зачатков научного (метафизического) мышления и фантазии (гипотез); об очищении и переселении душ.

Для исцеления душевных недугов пифагорейцы одними из первых применяли средства психотерапии, сами избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния, душевной тревоги. Стремясь предотвратить болезни, они разрабатывали режимы диеты, труда и отдыха. Также одними из первых пифагорейцы разработали методику определения способностей будущих членов своей общины методом теста. Утверждая, что “не из каждого дерева можно выточить Меркурия”, кандидатам в ученики сначала представлялась возможность решить трудную математическую задачу, а затем - проявить свои ораторские, волевые, познавательные и т.п. качества.

Значимым для психологического знания в пифагорейской школе является выделение медицины как науки из лечебной магии. Родоначальник анатомии врач-философ Алкмеон нашел причину болезней человека в нарушении равновесия - смещении качеств тела. Он первым открыл “две узкие дорожки”, ведущие от мозга к глазным впадинам, сделав на этом основании гениальные выводы о том, что мозг - орган мышления и мыслит только человек.

Пифагорейцы внесли громадный вклад в развитие древнегреческой науки, который несравним с их общефилософскими воззрениями, содержавшими элементы, унаследованные от донаучной, магической стадии мышления.

Элейская школа

Основатель элейской школы Ксенофан (род.580 до н.э., прожил ок. 90 лет) впервые высказал мысль, что “боги созданы по образу человека” и являются измышлениями людей. Основная посылка школы - “бытие есть, небытия нет”. Душа, по Ксенофану, состоит из земли и воды. Выбор в качестве субстанционально-генетического начала мироздания сочетания данных стихий определил психологические взгляды ученого, которые отразились в следующих идеях:

- о единстве окружающего нас мира, философская картина которого расходится с физической, что, в свою очередь, предполагает высокую степень обобщения - абстракции при анализе как материальных, так и душевных явлений. Таким образом утверждалась новая предметная область античного психологического знания - рациональные средства познавательных процессов;

- об уровнях сознания, культе мыслительной деятельности против физической силы. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что “наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей”.

Утверждая веру человека в собственные силы, ученый проводит скептическую мысль о том, что чувства не дают истинного познания, а только видимость: “над всем царит мнение”, которое не дает сущности. Для ее познания необходимы размышления.

Обесценивание чувственной ступени познания дополняется сомнениями в достижении истины разумом, отдавая ее постижение воле случая. Такому случайному овладению истиной противопоставляется догадка об истине как процессе: ”Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, (люди) находят лучшее”. Ксенофан определенно выразил ценную мысль об истине как историческом продукте человеческого поиска.

Учение выходца пифагорейского союза Парменида (род., согласно Платону, в 515 г. до н.э.) явилось научной основой элейской школы. Согласно его миропониманию, в сущности все неизменно и “одно и то же - мысль о предмете и предмет мысли”, и если принимается единое, то отрицается все остальное. Концепция “тождественного самому себе бытия” выражала принцип его сохранения, что было очень важным для понимания психического как свойства телесной субстанции. Отсюда отвергалась возможность возникновения психических явлений “из ничего” и их исчезновения “в ничто”. В поэме “О природе” - аллегорическом описании путешествия юноши к богине, открывающей истину, Парменидом высказан ряд ценных для развития психологического знания античности идей:

- о необходимости утверждения понятийно-категориального аппарата описания психических явлений. Ученым уже обоснованно применяются термины: стремление, ощущение, чувство, желание души, умозрение, познание и другие. Высказываются идеи об индивидуальности человеческой психики и иерархии потребностей человека;

- о ступенях отражения человеком объективного мира, в которых проглядываются близкие к научным подходы к пониманию познавательных процессов. В интерпретации поэмы Секст-Эмпириком, “несущие кони - неразумные стремления и желания души”, “путешествие по дороге божества - путь к познанию”, “умозрение - путь к любящему мудрость разуму”, “девы, впереди идущие - ощущения”, ”прибытие к “Правде” - размышление, прочное постижение вещей”;

- о различных уровнях отражения психических процессов в применяемых категориях, их сущностной значимости. Так, мыслитель относит мнение к чувственному познанию, истину - к рациональному. Умозрение, по его взгляду, познается разумом, имеющим первую по отношению к чувствам роль. Главные проблемы: об отношениях бытия и небытия, бытия и мышления, могут быть решены только разумом, дающим истинное знание.

Таким образом, с именем Парменида связано проведение принципиального различия между чувственно познаваемым миром и миром умопостигаемым. Ему принадлежит ведущая роль в выделении теоретических средств психологического знания, утверждении аналитического метода исследования душевных явлений.

Целью своего научного творчества ученик Парменида - Зенон (ок.490 - ок.430 до н.э.) ставил защиту и обоснование учения о едином, вечном и неизменном бытии. Зенон в более резкой форме, чем его учитель, утверждал идею иллюзорности чувственного многообразия мира (пример с падением зерна и мешка с зерном на землю: сумма нулей равна положительной величине) и приоритета разума.

Ценным для прироста психологического знания явился применяемый им метод анализа явлений “от противного”, связанный с разрешением противоречий, возникающих при отображении процессов движения (ощущения, восприятия, мышления), известных в науке как апории Зенона: “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, ”Стрела”, ”Стадион”. Этим методом утверждались идеи динамики мышления, его субъективности и относительности при достижении объективной истины, возможности аналитического познания этого процесса. Поэтому и сами психологические рассуждения Зенона, изложенные точным и ясным языком, являются в истории античной психологии одним из первых примеров чисто логических доказательств.

Учение элеатов - новый шаг в развитии древнегреческой психологической мысли, в формировании ее категориального аппарата. Представителям элейской школы принадлежит заслуга в постановке вопроса о соотношении бытия и мышления, в определении душевных явлений и содержания процесса их познания, в выдвижении идеи об относительности человеческих понятий. “Отрицательная диалектика” стимулировала эволюцию психологических взглядов. Можно сказать, что научное оформление античных психологических идей завершаается у элеатов.

Вопрос 6

Психологические взгляды Сократа и Платона.

СОКРАТ: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ

Сын ваятеля и акушерки, Сократ, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте - на улице, рыночной площади, в любое время. Сократ не брал денег за философствование. Смысл деятельности Сократа (она получила название «диалектика» - нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов.

Сократ считал своим долгом принимать активное участие в общественной жизни Афин. При этом он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления «тридцати тиранов». Он был обвинен в том, что «не чтит богов и развращает юношество», и приговорен к смерти 361 голосом из 500 судей. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд и отвергнув планы своих учеников о побеге как спасении.

Сократ не записывал свои рассуждения, считая, что только живая беседа приводит к нужному результату - воспитанию личности. О его взглядах известно из трех основных источников: комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Все эти авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела. Сократ говорил о том, что душа - психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам.

Говоря о нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность - это благо, реализуемое в поступках людей. Чтобы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя. Таким образом, Сократ приходит к важнейшему положению своих взглядов, связанному с переносом центра исследовательских интересов с окружающей действительности на человека.

Девиз Сократа гласил: «Познай самого себя». Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение «вовнутрь» - к собственным переживаниям и состояниям сознания, а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души. Если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума.

В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления: работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения. Именно такой задачей становилась система вопросов, которые Сократ обрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.

ПЛАТОН: ДУША И ЦАРСТВО ИДЕЙ

Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье. Настоящее имя Платона - Аристокл, но еще в юности он получает новое имя - Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). Платон обладал поэтическим даром, его философские произведения написаны высоколитературным языком, в них много художественных описаний, метафор. Увлечение философией, идеями Сократа, чьим учеником он становится в Афинах, отвлекло Платона от первоначального намерения посвятить свою жизнь поэзии. Верность философии и своему великому наставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти Сократа Платон покидает Афины, дав клятву никогда больше не возвращаться в этот город.

Платон основал свою школу, которую назвал Академией.

Платон также опирался на некоторые положения пифагорейцев, в частности на обожествление числа. Над воротами Академии было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда». Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.

Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи.

Идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным. В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь - вожделеющая душа - не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь - страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем.