Таким образом, государство, которое признает естественные права человека, находится на страже свободы каждого человека независимо от его национальности, следовательно, расовый, этнический, национальный признак критерием государственной власти становиться не должен. Следовательно, национальный суверенитет необходимо понимать в качестве демократического принципа, согласно, с которым любая нация имеет право на свободу, на независимое и самостоятельное развитие, что все другие государства и нации должны уважать.

2. Теории становления этноса

Социальные концепции сущности этноса и нации признают, что этнос в историческом аспекте предшествует нации и поэтому включается в настоящее время в ее состав в качестве природно-биологической основы.

В. М. Семенов, В.Г. Бабаков, разводя понятия «нация» и «этнос», считают, что этнос в себя включает культурно-психологические и территориально-языковые компоненты, а в свою очередь в понятии нации кроме этнического компонента присутствуют социальные процессы, играющие едва ли не ключевую роль в жизнедеятельности такого коллектива. На наш взгляд, такое осмысление нации, вытекает из наблюдений над становлением национальных государств и определено социальным разделением общества. Следовательно, нация представляет собой высшую ступень социально-этнического рода. В нации обнаруживают два компонента, которые связаны между собой:

- этнический, то есть язык, обычаи, нравы, традиции, фольклор, народное искусство;

- социальный, который включает в себя политические институты, социально-классовую структуру.

В разделении В.Г. Бабаковым и В.М. Семеновым этих понятий, на наш взгляд, акцентируется прежде всего потенциальное и актуальное, абстрактное и конкретное, так как национальное, по их определению, это совокупность всего развившегося, накопленного, приобретенного и потенциального в процессе исторической эволюции этой формы социальной коллективности. Если допустить, что отличается нация лишь социальным компонентом своей структуры, то, соответственно, возникает вопрос: существует ли в этническом - социальный компонент? Этнос, как показывают этнография, археология, история - это общность, коллектив людей, таким образом, безусловно, социальные процессы и отношения в нем существуют.

В этом аспекте позиция В.П. Торукало является более диалектичной. Согласно, данной позиции любой исторический тип этноса (народность, племя) представляет собой единство социального и биологического, причем первое в процессе исторического развития все более доминирует. Нация определяется, прежде всего, социально-экономическими факторами, главным из которых является государство.

В свою очередь, Ю.В. Бромлей, разделяя исторические типы этнических общностей «нация», «народность, «племя», утверждает, что для них родовым понятием является понятие «этническая общность». Поэтому снимается вопрос об особенности этнического как одной из главных категорий этноса. Этнические свойства, которые принадлежат сфере психики, культуры, языка, с точки зрения Ю.В. Бромлея, выступают как чисто социальные феномены. Но ученый не учитывает тот факт, что социальными факторами общность людей не исчерпывается.

Следовательно, в концепции Ю.В. Бромлея, этнические общности становятся одновременно социальными общностями, при этом обладая еще и экономической и территориальной общностью. Между собой нация, народность, племя различаются, как этническими чертами (психика, культура, язык), так и типом социально-классовой структуры (этносоциальная общность первобытного общества - это племя, народность - феодального и рабовладельческого, нация - капиталистического и социалистического), и этнокультурными показателями, под ними Ю.В. Бромлей понимает письменную и устную форму речи, диалектное разделение языка, образование общелитературного языка. Ограничение различий между нацией, народностью и племенем культурными чертами и социально-классовой структурой, на наш взгляд неправомерно, так как упрощает реальную социальную, этническую и историческую ситуацию.

Ю.В. Бромлей, пытаясь обособить эти историко-этнические общности от иных, говорит о государстве и языковой общности, это запутывает вопросы о сути этнических общностей и о соответствии языковой и этнической общностей. Под этнической общностью подразумевается совокупность конкретных людей, которые имеют сходные социальные, психические, физиологические свойства, позволяющая им объединяться, то, в свою очередь, языковая общность является абстрактной системой языковых средств, которая конструируется на основе объединения характерных языковых средств общности людей и репрезентирует эмоциональные, когнитивные, ментальные особенности данной общности.

В свою очередь, наблюдается противоречие и в сопоставлении государства, как социального организма, и этнической общности: смешивается научное понятие, которое сконструировано для системного изучения и реальный объект. Таким образом, подобное сопоставление языковой общности с этнической или с государством специфики ни той, ни другой не выявляет.

Ю.И. Семенов также разделяет социальный взгляд на суть этноса и нации: они представляют собой явления, которые относятся к различным социальным сферам. Наиболее ярко демонстрируется содержание этнической общности в этнических процессах: этнического расщепления, этнического включения, этнического слияния, этнической ассимиляции. При всем том, что нация является высшей формой этноса, между ними полного тождества даже при очень тесном сближении не возникает. Заключается трудность разграничения этноса и нации в том, что они являются социально-историческими организмами, а не первичными элементами исторического процесса. Такое утверждение Ю.И. Семенова становится важным, так как все попытки раскрыть сущность нации, этноса, разрешить проблему соотношения данных реалий достаточной обоснованности не имеют. Вывести решение данной проблемы из замкнутого круга может поиск другой части в системе человеческих общностей.

Другие тенденции в дифференцировании категорий «этнос» и «нация» являются лишь вариантами отрицания их жизненности.

Л.Н. Гумилев в своей теории представляет биологический аспект изучения сущности этноса. Этнос является несоциальным явлением, так как существовать этнос может сразу в нескольких формациях; прежде всего, этнос выступает как биологическая единица (популяция); этнос выступает в качестве явления биосферы, или системной целостности дискретного типа, которая работает на геобиохимической энергии живого вещества. Л.Н. Гумилев причиной появления этносов считает пассионарность, которую трактует, как врожденное умение организма поглощать энергию внешней среды и представлять ее в виде работы. С его точки зрения, пассионарность обладает энергетической природой, а психика особи только преобразует импульсы на своем уровне, которые стимулируют повышенную активность обладателей пассионарности, разрушающей и создающей ландшафты, культуры и народы. Ученым выдвигается гипотеза о наличии этнического поля, являющегося фактором неизменности этноса; этническое поле при этом мы воспринимаем в качестве этнической близости или, наоборот, чуждости. Однако на наш взгляд, отождествление этнического поля в качестве научного понятия и этноса в качестве коллектива людей реально существующего, посредством которого специфические этнические процессы могут быть описаны, неправомерно. Все же, в настоящее время полевой подход к изучению разных феноменов объективной действительности считают одним из самых продуктивных. Изоморфизм структуры поля позволяет представлять эмпирические данные в целостности исследуемого объекта.

Этнические процессы во многом объясняют современные исследования в сфере физической антропологии. А.А. Зубов утверждает, что этнос рассматриваться может в качестве одного из уровней объединения биологического разнообразия, так как, раса также характеризуется физическими признаками. В связи с тем, что в последние десятилетия понятие «раса» применяется непоследовательно, нередко становится равнозначным терминам «этнос» или «этническая группа», что отображает процесс понятия и архаизации, и термина, требуется уточнение данного понятия или его ограничение применения областью этногенеза. В современном мире миграционные процессы так глобальны, что термины расовых классификаций и расы уходят далеко на второй план. При этом стираются и границы национальных, этнических признаков. Лишь регион остается онтологически объединяющим признаком человеческих общностей.

В концепции В.В. Пименова реализуется системный аспект изучения сущности этноса. Этнос является относительно автономной, исторически возникшей, динамической, самовоспроизводящейся и саморегулирующейся сложной социальной системой, ее компоненты связаны отношениями порядка, числа, субординации, координации, интенсивности, направления, в конечном счете, ее развитие и функционирование экономически детерминировано. Такое определение этноса, на наш взгляд, не отражает сущности феномена, так как потенциально в эту модель могут быть вписаны разные социальные образования. В случае если говорить об отношениях и компонентах этнического в качестве системы, то изменены они могут быть в зависимости от реальности определенного этноса, а, поэтому, не являются обязательными и особенности этноса как исторического и социального не выявляют, признается это и самим В.В. Пименовым. Постоянно этнографы сталкиваются с фактом, что у этноса набор всех элементов настолько велик, что выразить его определенным числом невозможно. Целесообразен научный анализ по компонентам только в том случае, когда механизм интеграции выработан. К тому же, если этнос представляет собой социальную систему, то неясно, что именно является ее субстратом.

В.Б. Касевич, продолжая манипулировать системными понятиями, предлагает разделять диахронию и синхронию этноса; этнос в рамках синхронии обладает биолого-генетическим характером, а в рамках диахронии - культурно-историческим, так как ключевым признаком является характер культурных стереотипов. Осознает себя этническая общность как таковая, прежде всего, по характеру культурных стереотипов, а не по признакам «крови». На первый план для нации выдвигаются геополитические признаки, а культурные отодвигаются на второй план. Именно в содержательной компоненте языка представлена кристаллизованная картина мира этого этноса, иными словами основа всех культурных стереотипов.

Этническая идентичность, согласно, теорий примордиалистского подхода основывается на связи человека с соответственной культурой или группой. Как считают сторонники примордиализма, этничность и этнос являются реально существующими явлениями, которые обладают объективной основой в обществе или природе. Теории примордиалистского подхода, опираясь на эти два объективных основания существования этноса, считают возможным разъединить на две тенденции: эволюционно-историческую и природную.

Этнос в природном направление считается примордиальным (исконным, первозданным) образованием, которое основано на принадлежности к одной расе, общих предках, функционировании некоторых биологических механизмов. Этничность сторонники данного направления интерпретируют при помощи эволюционных идей, иными словами как явление, которое детерминировано географическими и генетическими факторами, объясняя этничность в качестве «расширенной родственной группы».

Пьер ван ден Берг, американский генетик и биохимик предложил этничность понимать как результат генетической расположенности человека к родственному отбору, так называемому «непотизму». Заключается его суть в том, что способность приносить себя в жертву (альтруистическое поведение) снижает шансы этой особи на передачу следующему поколению своих генов, однако в то же время повышает возможность косвенной передачи его генов (передача генов кровными родственниками). Чтобы это положение пояснить, рассмотрим поведение пчелиной семьи в качестве примера. Защитным механизмом рабочих пчел является жало. Однако использование пчелой жала ведет к ее гибели. Такую цену платит за свою безопасность пчелиная семья. Подобное альтруистическое поведение одной пчелы ей несет гибель, однако, спасение всей пчелиной семье. Также примеры такого поведения увидеть можно у высших животных.

Следовательно, непотизм - это следствие альтруистического поведения, уменьшающее личный генетический вклад одного индивида в генотип последующего поколения, однако вместе с тем повышает передачу генов косвенным путем: индивид, помогая выжить родственникам и передать свои гены поколению, тем самым содействует воспроизведению собственного генофонда.

Поддерживаются гены альтруизма естественным отбором, поскольку группу такой тип поведения делает эволюционно более устойчивой, чем похожие другие группы, в которых отсутствует альтруистическое поведение. Таким образом, непотизм группам предоставляет эволюционные преимущества и укрепляется на уровне генетики. С точки зрения, ван ден Берга, родственный отбор сыграл в становлении этнических групп и самого явления этничности решающую роль.

В социобиологическом направлении изучения этничности еще одним важным понятием является реципрокность (взаимодействие, взаимность) - сотрудничество и взаимоотношение между индивидами, которые не связаны родственными отношениями, и отдаленными родственниками. Другими словами, индивид, в социальных условиях, в которых родственное поведение по каким-либо причинам оказывается невозможным или опасным, может договориться о скоординированном поведении с другими, это в свою очередь, также предоставляет ему возможность повысить передачу генов.

Употребительно к людям означает это следующее. Людям, когда они объединились в многочисленные группы, которые состояли не только из кровных родственников, стало гораздо проще договориться о защите и поддержке друг друга в ситуации опасности, а также и от других таких же групп. Воспринимались соседи как близкие, «свои» люди, в противовес «чужим», которые пришли издалека.

Этничность в социобиологии, исходя из вышесказанного, понимается как всеобщая форма отбора и родственных связей, сохраняющих свое значение в высоразвитых обществах. Некоторыми учеными в этом контексте высказывается мнение, в соответствие с которым осознание человеком себя частью группы зашифровано генетически, есть продукт ранней человеческой эволюции. Ван ден Берг, обобщая идеи социобиологических теорий в понимании этничности, утверждал, что, как и другие социальные животные, люди биологическим образом запрограммированы на непотистское поведение, так как они максимизируют собственную завершающую приспособленность, предпочитая родственников. Человечество, вплоть до последнего тысячелетия, проживало сравнительно малыми группами, причем доминировала тенденция к заключению браков внутри группы, соответственно, сами группы отмечались высоким родством и состояли из отдаленных и близких родственников. По существу, такие эти солидарные группы были примордиальными этниэ, иными словами этносами. Таким образом, эволюционное происхождение этничности является расширенной родственной группой. И, несмотря на то, что родственные связи затем размывались, необходимость в коллективной поддержке, более значительной, чем круг прямых родственников, существует и в современных индустриальных обществах.

Теория Л.Н. Гумилева является в российской этнологии вариантом такой группы примордиалистских теорий, которые ищут объективную основу наличия этноса в природных явлениях. Этнос он рассматривал как биофизическую реальность, облаченную всегда в определенную социальную оболочку. Этнос для Гумилева представляется не социальной группой, так как он непосредственно с производительными силами не связан. Он не является расой, поскольку раса - это биологическая характеристика, а не форма общежития.

Этнос не является популяцией (суммой особей, которые живут в одном ареале и между собой беспорядочно скрещиваются). Этнос - географическое явление, которое связано с вмещающим и кормящим ландшафтом. Тесная связь этноса с понятием «энергия» является еще одной его ключевой характеристикой.

Гумилев, для определения этноса важным, считал применение системного подхода. Он, рассматривая разные типы систем: открытые, которые постоянно обмениваются со средой энергией и замкнутые, которые однократно получают заряд энергии и растрачивают его; жесткие, работающие, когда на месте все элементы системы, работу системы прекращает изъятие одного из них и дискретные, в которых отсутствует жесткая связь элементов, сделал вывод, что этнос является замкнутой системой дискретного типа. Этнос в момент своего возникновения получает общий заряд энергии и, или распадается на части, или переходит к изостатическому состоянию со средой, растратив его. В биосфере именно так существуют природные коллективы людей с единым стереотипом поведения (по Гумилеву, этот признак для этноса самый главный), своеобразной внутренней структурой, которая себя противопоставляет всем другим аналогичным коллективам. Процессом энергетического обмена также определено чувство взаимной симпатии, то есть комплиментарности, объединяющее людей. Гумилев характер данной энергии определяет в качестве биогеохимической энергии живого вещества биосферы, которая была открыта В.И. Вернадским в первой половине XX в.

Следовательно, этнос представляет собой систему колебаний конкретного поля, которое создается биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Между собой этносы различаются частотой колебаний данного поля, иными словами особенным ритмом различных этнических групп, что является объективной основой чувства комплиментарности, то есть разделения на «своих и чужих».

Необязательно примордиализм склоняется к эволюционно биологической интерпретации этнических явлений. Теоретические подходы к исследованию этнической реальности, которые использовались в некоторых странах советского блока, а также в Финляндии и ФРГ, рассматриваться могут в качестве отдельного типа примордиалистских теорий, в которых эволюционно-исторические трактовки занимают место эволюционно-биологических. Восходит эта тенденция еще к И.Г. Гердеру с его неоромантической трактовкой народа, который понимается как общность, которая возникает на основе целостности «крови и почвы». Этнос, в соответствии с определением известного русского этнографа С. М. Широкогорова, которое он дал еще в 1923 г., является группой людей, которая говорит на одном языке, признает свое общее происхождение, имеет уклад жизни, комплекс обычаев, освященных и хранимых традиций, и отличается этим от других. этнос конфликт диаспоральность

Позднее этот подход, в своих работах развил академик Ю.В. Бромлей. Им было предложено сходное во многом определение этноса как исторически сформировавшейся совокупности людей на определенной территории, которые обладают общими, стабильными особенностями психики и культуры (включая язык), а также пониманием единства и отличия от всех иных подобных образований, что фиксируется в самоназвании, то есть этнос - это исторически сложившейся социальной группой людей, связанной общностью культуры, языка и территории своего формирования. Этнодифференцирующим при этом не является ни один из признаков, определить этнос позволяет только их совокупность.

В примордиализме этнос является общим понятием, научным термином, призванным характеризовать общности людей, которые выступают в реальной жизни и истории в своих конкретно-исторических формах. Становление этносов - это длительный исторический процесс, в котором определяющая роль отводится целой группе факторов. Общность территории и языка являются среди них наиболее ключевыми естественными предпосылками становления этноса.

Общность территории формирует условия для сосуществования людей и способствует самовоспроизводству этноса, при этом обеспечивая между его частями разные взаимосвязи. Природные условия общей территории обуславливают жизнь людей, отражаясь в общих особенностях их нормативных систем, культуры, быта, хозяйственной деятельности. Этническая территория это не просто необходимое условие в становлении этноса, она через некоторое время становится основой развития этнической идентичности, самосознания. Но в истории было много примеров, когда группы этноса территориально разобщенные продолжительное время сохраняли собственный этноним и свои характерные черты в культуре.

Важная роль отводится роль языку, выступающего как условием становления этноса, так и итогом этногенеза. Особенно очевидно последнее, когда развитие этноса осуществляется посредством интеграции некоторых этнических групп. Язык в этом случае обычно является символом этнической принадлежности, одним из важных объективных свойств этноса.

Существенное значение в ходе формирования этноса имеют особенные компоненты его духовной и материальной культуры. Это, главным образом, такие явления культуры, характерными для которых являются устойчивость и традиционность: нормы поведения, обычаи, обряды.

В свою очередь, дополняется культурное единство этнических общностей особенностями их психики, которые проявляются в характере людей, специфике предпочтений, вкусов, ценностных ориентации.

Этносом, в конечном счете, становится лишь группа людей, осознающая себя особенным содружеством людей, отличая себя от иных подобных общностей. Такое осознание своего группового единства называют этническим самосознанием, его внешним выражением является самоназвание. Этническое самосознание является интегративным показателем этноса, который основывается на представлениях об общности происхождения людей, составляющих его, об общности территории.

Этническое самосознание, сформировавшись в процессе этногенеза, затем выступает не только важным показателем этнической принадлежности, но и как сила, которая объединяет членов этноса и противопоставляет их иным этносам. Следовательно, понятие «этнос» относится к группам людей, которые обладают общими идентификационными признаками, которые традиционно передаются из поколения в поколение. В известной мере в современном русском языке такому уяснению термина «этнос» соответствуют понятие «народ».

Подводя итоги, необходимо отметить, что все примордиалистские теории этнические группы трактуют как группы людей реально существующих, характеризующихся биологическим воспроизводством; разделяющих базовые культурные ценности, которые выражаются во внешней общности культурных форм; образующих единые поля взаимодействий и коммуникаций; обеспечивающих отождествление для членов своей группы и их признание другими группами. Существование этнической группы, согласно, этого подхода обусловлено может быть объективно; также объективно этнические группы могут быть отличены от иных биологических и социальных сообществ типа рас, конфессиональных групп, сословий, классов. Рассматриваются этнические группы как основывающиеся, на культурном единстве и, соответственно, онтологически реальные.

Распространено подобное понимание этничности было в контексте теории модернизации на Западе в 60-х гг. XX в.. Однако непригодность данных концепций выявили 70-е гг. Рухнули они после того, как в США 70-х гг. массовые этнические движения показали несостоятельность концепции «плавильного котла», которая развилась на основе примордиальной трактовки этничности и утверждает, что этничность будет преодолена в ходе образования национального государства.

В западной этнологии в семидесятые годы XX в. получила широкое распространение другая трактовка этничности, согласно, которой она рассматривалась в качестве инструмента, применяемого политическими лидерами с целью достижения интересов. Такое уяснение этничности, характерное для политологического изучения межэтнических отношений, сформировалось в рамках политической антропологии, социологии власти и политологии. Этничность в таком значении понимается в качестве идеологии, которая создается в борьбе за власть политической элитой для привлечения масс.

Исходили создатели инструменталистского подхода из того, что в обществе различия между группами людей могут являться основой для становления этнической идентичности любой группы, обуславливающей характер межгрупповых отношений и политической деятельности, которая мобилизует этнические группы. Поэтому зачастую инструменталистские концепции, опираясь на социально-психологические теории, объясняют этничность в качестве эффективного средства для восстановления этнического равноправия, в качестве социальной терапии.

Основная черта всех инструменталистских теорий - это их опора на прагматизм и функционализм. Сторонники инструментализма, исходя из положений социологического функционализма, этничность считают продуктом этнических мифов, создающихся элитой общества и использующиеся ею для получения власти и достижения конкретных выгод. Деятельность, культурные ценности и особенности этнических групп - это орудие элиты для достижения таких целей. Этнические группы ради осуществления на практике идей человеческого достоинства, справедливости и равенства элиту поддерживают в ее устремлениях.

Все теории этничности данного направления подразумевают осуществление некоторой потребности группы или индивида, реализацию достижение их целей, интересов. Следовательно, наличие этничности в этом случае понимается как способ достижения состояния комфорта, что позволяет определить данную трактовку этничности в качестве утилитарной.

Инструменталистский подход, в отличие от примордиалистского, ориентирован на осуществление функций, выполняющих этносами и общностью, а не на поиск объективных оснований этничности. Таким образом, инструментализм, выясняя, как этничность и этносы реализуют потребности группы и индивида, осуществляют их интересы и цели, не интересуется вопросом, существует ли объективная основа наличия этноса. Он основывается на положении: раз этничность и этносы существуют, соответственно, они служат конкретным интересам и определенным целям человека.

Информационная теория этноса этносоциолога С.А. Арутюнова и этнографа Н.Н. Чебоксарова может служить примером инструменталистского подхода к этничности. Авторы описывают механизм наличия этнических общностей, основываясь на связях, которые можно описать в рамках определения информации. Существуют такие информационные связи в виде разных форм коммуникаций. Отношения между людьми сопровождает поток информации. Передается информация различными путями - в форме подражания, показа, языковая коммуникация. Также в понятие «информация» входит творческое наследие народа, его культурная традиция.

Сегодня всплеск этничности весьма просто объяснить посредством информационной модели. Все больше исследователи приходят к тому, что обращение к глубоким этническим ценностям является защитной реакцией человеческой психики на неустойчивость, суетливость, обезличенность и сложность современной жизни. Этнос является информационным фильтром. Психологическую потребность человека в стабильных жизненных ценностях усиливает специфика современной жизни. Объясняется эта потребность тем, что человек в качестве вида сформировался в принципиально другой информационной ситуации, чем та, в которой он сейчас находится. Человек на протяжении всей истории социально значимую информацию получал обычно от малочисленной группы, четко определенной по составу. Стабильность состава группы содействовало тому, что среди членов группы доминировало общее представление о смысле жизни, нормах поведения, ценностях, общее видение мира. В результате этого социальная информация, которая поступала к человеку, была относительно упорядочена, циклична, однородна и требовала однозначной реакции.

Человек в современном обществе одновременно входит в большое количество групп, которые между собой слабо, каждая из них предъявляет к его поведению свои требования, которые не только не согласуются, а очень часто находятся друг с другом в противоречие. Таким образом, психологические механизмы реакции, которые сформировались в результате становления человека в качестве вида, новой информационной ситуации не соответствует.

Стремление человека к стабильности в силу данного обстоятельства становится ключевым мотивом поведения. В данном случае этнические ценности с их наследуемым статусом, стабильностью, перед другими имеют неоспоримое преимущество. Мир человеком воспринимается, не как беспорядочный поток понятий, символов и образов. Из внешнего мира вся информация проходит через картину мира, которая представляет собой систему символов и понятий, зафиксированную достаточно жестко в сознании человека.

Данная схема представляет собой картину мира, пропускающую лишь информацию, предусмотренную ею. Информацию, о которой человек, не имеет ни какого представления и соответственного термина, он просто не замечает.

Картина мира структурирует весь остальной поток информации, иными словами неважное отбрасывается, внимание фиксируется лишь на основном. Этнические ценности составляют основу картины мира, таким образом, оценивается важность информации с этнических позиций. Таким образом, этничность предстает в роли информационного фильтра, сокращая спектр желаемых и допустимых реакций человека на жизненную ситуацию.

Связывают появление этносимволизма с формированием национализма, который апеллирует к своим этническим символам, этническим корням, мифам, религии, к обычаям и традициям своего «древнего» этноса, национальным героям, языку. Исполнять роль «предметных проводников» могут имена, деревни, города, территория. Этнические символы делают национально - этническую общность глубоко интегрированным социальным коллективом, обеспечивают связь между поколениями, связывают людей в коллективную общность.

Этнические символы - это главные знаки национальной идентичности. Самосознание этнического единства формирует «кровное» толкование наций; такое толкование воздействует и на стремление этноса к образованию собственного государства.

К основным положениям этносимволизма относятся:

1) важны базовые признаки этноса для процесса развития наций с точки зрения их этнонациональной идентичности, выполняющей для него важные нормативные и интегративные, инструментальные и когнитивные, идеологические и защитные функции;

2) понять особенности национального характера современных наций невозможно без изучения явления этничности, констатиурующего их;

3) этносимволы имеют большую временную протяженность, более устойчивы и консервативны по сравнению с иными факторами, например политическими и экономическими;

4) этносимволы обладают по отношению к внешним силам (идеологии, государству, власти) большей мобилизующей и объединяющей силой, определяют доктрину общей судьбы и путь национального развития; такая общность становится глубокой психологической потребностью быть частью, принадлежать к национальной общности, которая дает человеку ощущение защиты, безопасности;

5) этносимволам отводится важная социализирующая роль, они апеллируют к тем бессознательным и сознательным пластам личности, из которых вырастает ее связь с предшествующими поколениями.

Государство определяет тактику и стратегию развития этой области. Оно является высшей формой духовно-идеологического, организационно-управленческого и правового оформления этносов и наций.

В настоящее время различают две конкурирующие политические стратегии и модели, которые учитывают в вопросах образования государства национальный фактор: модель национального государства и модель демократического государства.

Необходимо отметить, что свои недостатки и достоинства имеет каждая из моделей государственного устройства. Существуют они как в комбинированной форме, когда государство в себе сочетает черты демократической и национальной систем, так и «чистом виде». Современная Россия является этому примером, в ней совмещается договорно-конституционный и национальный принципы государственного устройства: 26 субъектов Российской Федерации выделены по национальному признаку, 57- по административно-территориальному.

Этнос является устойчивой совокупностью людей, принадлежащей к конкретному народу, который проживает на территории или в составе иного народа, и сохраняет свои психологические и языковые особенности, быт, культуру. Преимущественно этнос формируется на базе единства экономической жизни и территории, однако многие этносы в ходе исторического развития теряют общность территории.

Таким образом, нация формируется на базе определенного этноса, к которому присоединяются представители иных этносов, которые живут на определенной территории, и между собой связаны определенным типом социально-экономических отношений.

Государство, которое признает естественные права человека, находится на страже свободы каждого человека независимо от его национальности, следовательно, расовый, этнический, национальный признак критерием государственной власти становиться не должен. Следовательно, национальный суверенитет необходимо понимать в качестве демократического принципа, согласно, с которым любая нация имеет право на свободу, на независимое и самостоятельное развитие, что все другие государства и нации должны уважать.

Все больше исследователи приходят к тому, что обращение к глубоким этническим ценностям является защитной реакцией человеческой психики на неустойчивость, суетливость, обезличенность и сложность современной жизни. Этнос является информационным фильтром. Психологическую потребность человека в стабильных жизненных ценностях усиливает специфика современной жизни. Объясняется эта потребность тем, что человек в качестве вида сформировался в принципиально другой информационной ситуации, чем та, в которой он сейчас находится. Человек на протяжении всей истории социально значимую информацию получал обычно от малочисленной группы, четко определенной по составу. Стабильность состава группы содействовало тому, что среди членов группы доминировало общее представление о смысле жизни, нормах поведения, ценностях, общее видение мира. В результате этого социальная информация, которая поступала к человеку, была относительно упорядочена, циклична, однородна и требовала однозначной реакции.

Человек в современном обществе одновременно входит в большое количество групп, которые между собой слабо, каждая из них предъявляет к его поведению свои требования, которые не только не согласуются, а очень часто находятся друг с другом в противоречие. Таким образом, психологические механизмы реакции, которые сформировались в результате становления человека в качестве вида, новой информационной ситуации не соответствует.

Этнос в природном направление считается примордиальным (исконным, первозданным) образованием, которое основано на принадлежности к одной расе, общих предках, функционировании некоторых биологических механизмов. Этничность сторонники данного направления интерпретируют при помощи эволюционных идей, иными словами как явление, которое детерминировано географическими и генетическими факторами, объясняя этничность в качестве «расширенной родственной группы».

Этнические символы - это главные знаки национальной идентичности. Самосознание этнического единства формирует «кровное» толкование наций; такое толкование воздействует и на стремление этноса к образованию собственного государства.

Список используемой литературы

1. Андреева, Ю. А. Территориальная организация в России как проблема государственности / Ю. А. Андреева // Чиновник. - 2004г.

2. Пономарев, М. В. Курс лекций: «Политология». Учебное пособие / М. В. Пономарев, Н. П. Бродская. - М.: РУДН, 2003г. - 234с.

Монографии

1.Ким А. С. Малочисленные этносы Приамурья. Монография / Ким А. С., Кныш А.В., Лях П.П., Менделев Н.Г., Прасолова М.П., Смирнов Б.В. Хабаровск: Изд-во ХГТУ, 1993. 71 с. (4,4/0,5 п.л.).

2.Ким А. С. Историко-логический анализ современных национально-этнических конфликтов Хабаровск: Изд-во ХГТУ, 2004. 139 с. (8,68 п.л.).

3.Ким А. С. Сочетание конфликтогенной и консенсусной парадигм в этнополитологическом исследовании диаспор. Хабаровск: Изд-во ТОГУ, 2008. 241 с. (15 п.л.).

Статьи

1. Ким А. С. Учет соотношения национального и интернационального в формах внутринационального общения хабаровских корейцев // Особенности общественно-политического и экономического развития стран АТР: история и современность. Владивосток. 1991. Ч. 2. С. 105-107 (0,15 п.л.).

2. Ким А. С. Социокультурный аспект национальной политики в отношении малочисленных народов Приамурья // Актуальные проблемы социологии и политологии. Хабаровск: Изд-во ХГТУ, 1996. Вып.1.С. 39-47 (0,56 п.л.).

3. Ким А. С. Специфика внутренних национально-этнических конфликтов в России // Дальний Восток на рубеже тысячелетий: социально-экономические и политико-правовые проблемы: Материалы межрегиональной научно-практической конференции.- Хабаровск: Изд-во ХГТУ, 2000. Вып.2. С. 67-74 (0,44 п.л.).

4. Ким А. С. Коммунистическое решение национального вопроса: тоталитарный беспредел или лаборатория «дружбы народов»? // Социальные изменения и повседневные практики в региональном измерении: Сборник научных статей.- Хабаровск: Изд-во ХГТУ, 2005. С. 31-36 (0,28 п.л.).

5. Ким А. С. Политическое содержание национально-этнических конфликтов в постсоветской России // Социальные изменения и повседневные практики в региональном измерении: Сборник научных статей.- Хабаровск: Изд-во ХГТУ, 2005. С.24-31(0,44 п.л.).

2 Константинов В. В., Зелев М. В. Проблема интеграции мигрантов в принимающее общество в постиндустриальных странах и в России // Политические исследования. 2007. № 6.

3 Попков В. Д. Диаспорные общины в межкультурном взаимодействии: пути формирования и тенденции развития: автореф. дис. …докт. соц. наук. М., 2003. С. 1.

4 Бугай Н. Ф. Корейцы стран СНГ: общественно-«географический синтез» (начало ХХ1 века). М., 2007. С. 23.

5 См.: Полоскова Т. В. Диаспоры в системе международных связей: автореф. дис. …докт. полит. наук. М., 2000. С. 15; Полоскова Т. В. Современные диаспоры: Внутриполитические и международные аспекты. М., 2002.

6 Милитарев А. Ю. О содержании термина "диаспора" (к разработке дефиниции) // Диаспоры. 1999. № 1. С. 24 - 26.

7 Попков В. Д. Феномен этнических диаспор. Калуга. 2003. С. 11-12.

8 Юдина Т. Н. Социология миграции: к формированию нового научного направления. М., 2004. С. 9.

9 Дятлов В. И. Диаспора: попытка определиться в понятиях // Диаспоры. 1999. № 1. С. 21.

10 См.: Полоскова Т. В. Диаспоры в системе международных связей: автореф. дис. …докт. полит. наук. М., 2000. С. 15; Полоскова Т. В. Современные диаспоры: Внутриполитические и международные аспекты. М., 2002.

11 Попков В. Д. Диаспорные общины в межкультурном взаимодействии: пути формирования и тенденции развития: автореф. дис. …докт. соц. наук. М., 2003. С. 15.

12 См.: Van Hear N. New Diasporas. The Mass Exodus, Dispersal and Regrouping of Migrant Communities. L., 1998; Armstrong D. Mobilized and Proletarian Diasporas // The American Political Sience Rewiew. 1976. Vol. 70. N.2.

13 Полоскова Т. В. Диаспоры в системе международных связей: автореф. дис. …докт. полит. наук. М., 2000. С. 3.

14 Социальные конфликты: междисциплинарный подход. Материалы региональной научно - практической конференции с международным участием «Региональная конфликтология: междисциплинарные исследования» (Уфа, 18 - 19 октября 2001 г.). Ч. 2. Уфа. 2001.

15 Попков В. Д. Диаспорные общины в межкультурном взаимодействии: пути формирования и тенденции развития: автореф. дис. …докт. соц. наук. М., 2003. С. 11.

19 История и положение корейцев в России: материалы научно - практической конференции, посвященной 140-летию добровольного переселения корейцев в Россию. Хабаровск, 13 августа 2004 г. / Под общим руководством и редакцией Ким Сен Юна, Тен Хак Муна, Л. В. Ивановой. - Хабаровск. 2004.

20 Роль и место корейской диаспоры Ростовской области в диалоге народов и культур : материалы науч.-практ. конф. 21 августа 2004 г. г. Ростов-на-Дону / Сост. Мун М. Е. - Ростов н / Д., 2004.

21 Гражданское общество в многонациональных и поликонфессиональных регионах: Материалы конф. : Казань, 2 - 3 июня 2004 г. / Под ред. А. Малашенко. - М., 2005.

22 Корейцы Дона - прошлое и настоящее (К 15-летию Ассоциации корейцев Ростовской области): Материалы научно - практической конференции : Ростов - на - Дону, 28 октября 2006 г. / Сост. Мун М. Е. - Ростов - н / Д., 2007.

23 Ксенофобия и другие формы нетерпимости: природа, причины и пути устранения. Международная научно - теоретическая конференция (Санкт-Петербург. 27 - 28 сентября 2007 г.) / Научные редакторы В. А. Ачкасов, Д. З. Мутагиров. - СПб., 2007 г.; Материалы международной конференции «Диалог культур Кореи, Украины и государств СНГ. Киев, Университет им. Тараса Шевченко, 4-5 июля, 2007 г. ». Киев. 2007.

24 См.: Михалева А. Мусульманская элита Берлина // Политические исследования. 2006. № 4.

25 См.: Бугай Н. Ф.: Российские корейцы и политика «солнечного тепла». М., 2002; Общественные объединения корейцев России: конститутивность, эволюция, признание. М.,2004 ( в соавторстве с Сим Хон Енгом); Испытание временем: Российские корейцы в оценках дипломатов и политиков. Конец XX - начало XXI вв. М., 2004 (в соавторстве с О Сон Хваном); Корейцы стран СНГ: общественно-«географический синтез» (начало ХХ1 века). М., 2007; Сотрудничество: Материалы 6 международной конференции. Москва, 29-30 ноября 2000. М., 2001; Сафронова Н. Русские и корейцы: вместе 140 лет // Аргументы и факты. Дальинформ. Региональное приложение для читателей Хабаровского края и Еврейской автономной области. 2004. Август. № 33.

26 См.: Simmel G. Conflict. Glencoe. 1955; Парсонс Т. Общий обзор // Американская социология. - М., 1972; Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1998; Sorokin P. Social and Cultural Dynamics. V 1 - 4. N. Y., 1962; Coser L. Functions of Social Conflict. L., 1968; Коузер Л. Основы конфликтологии. СПб., 1999; Дарендорф Р. Современный социальный конфликт // Иностранная литература. 1993. № 4; Kriesberg L. Constructive Conflicts: From Escalation to Resolution. Lanham. 1998; Connor W. Ethnonationalism: A quest for understanding. Princeton, 1994; Deutch K. W. Nationalism and Social Social Communication. Cambridge. 1966.

27 Новосельцев В. И. Системная конфликтология. Воронеж. 2001.

28 Мельников В. М., Новосельцев В. И. Конфликтология. Воронеж. 2004.

29 Аржаков М. В., Аржакова Н. В., Демин Б. Е., Новосельцев В. И. Теория конфликта и ее приложения. Воронеж. 2005.

30 См.: Светлов В. А.: Управление конфликтом. СПб., 2003; Конфликты: модели, решения, менеджмент. СПб., 2005; Конфликт, синергизм и антагонизм // Труды 45-й Международной научно-практической конференции ученых транспортных вузов, инженерных работников и представителей академической науки 7 - 9 ноября 2007 г. Т. 6. Хабаровск. 2007.

31 См.: Семенов В. А. Феномен конфликта. СПб., 2005; Экспликация понятия конфликт // Труды 45-й Международной научно-практической конференции ученых транспортных вузов, инженерных работников и представителей академической науки 7 - 9 ноября 2007 г. Т. 6. Хабаровск. 2007.

32 Дурин В. П., Семенов В. А. Конфликт как социальное противоречие. Хабаровск. 2008.

33 Светлов В. А. Конфликт, синергизм и антагонизм // Труды 45-й Международной научно-практической конференции ученых транспортных вузов, инженерных работников и представителей академической науки 7 - 9 ноября 2007 г. Т. 6. Хабаровск. 2007. С. 15.

34 Новосельцев В. И., Мельников В. М. Конфликтология. Воронеж. 2004. С. 11.

35 Ачкасов В. А. Этнополитология. СПб., 2005. С. 254.

36 Мартьянов В. С. Справедливы ли этнонациональные деконструкции современных наций? // Научный ежегодник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук. Вып. 6. Екатеринбург, 2006. С. 247.

Размещено на Allbest.ru