Краткий очерк истории воссоединения Киевской митрополии с католической церковью в Бресте

4.6 Волны арестов

В 1963 году за подпольную деятельность был арестован тайный епископ Станислововской епархии Иоанн Слезюк. Власти раскрыли подпольный женский василианский монастырь, монахини которого работали во Львовской больнице медсестрами. В 1964 году было арестовано несколько человек, которые тайно изучали богословие у подпольных священников, чтобы подготовится к принятию сана. В ссылке в Караганде владыка Александр Хира рукоположил василианина Иосафата Федорыка в епископы, который был ранее назначен Слипым одним из кандидатов в архиерейство. В конце 60-х гг. Федорык приехал во Львов, где он возглавил одну из подпольных групп духовенства.

4.7 Восточники и Западники

В подполье существовало восточное и западническое течение. Восточники, объединявшиеся вокруг владыки Василия Величковского, стремились сохранить территориальное деление подпольных структур, устанавливали связи с перешедшими в православие священниками, разрешали "двойную юрисдикцию", служили согласно уставу 1944 года, запретившему латинские заимствования в богослужениях. Западники (василиане и целибаты) считали очищение обряда преждевременным полагая, что это лишь пойдет на руку Московской патриархии и КГБ. Они призывали "не служить двум господам" и требовали от священников публичного покаяния за переход в православие и ухода с официальных приходов в подпольное служение. Для мирян они считали грехом посещение храмов, где поминают Патриарха московского. Они советовали принимать таинства только у катакомбных священников или, в крайнем случае, ходить в костелы. Многие западники поддерживали личную юрисдикцию священников (подчинение тому епископу, кто их рукоположил). Подпольные богослужения западников в лесах, гаражах и хатах активно посещались простым народом, для которого иконы Сердца Иисусова, причащение на коленях составляли сущность католической идеи. Западники переводили на украинский язык множество латинских богослужебных чинов и молитв, широко распространявшихся среди галичан.

4.8 Движение покутников

В 1954 году верующие собирались на богослужение близ горы у села Среднего на Станиславовщине под руководством подпольного греко-католического священника Игнатия Солтыса, который провозгласил воцарение Антихриста в лице советского режима. Вскоре вокруг Солтыса образовалась группа его последователей, которые фанатично ненавидели Советскую власть и ее аксессуары: паспорта, трудовые книжки и службу в армии. Из-за того, что взгляды Солтиса во многих пунктах отличались от учения Католической церкви, он вышел из-под послушания и порвал с подпольными греко-католичекими епископами. Последователи Солтыса назвались "покутниками" (кающимися) от украинского слова "покута"(епитимья, покаяние). Солтыс констатировал отпадение от веры Папы Иоанна XXIII, внесшего в церковную жизнь обновление и распространил сообщение, что предыдущий папа Пий XII назначил его, Солтиса, своим преемником Петром Вторым, последним папой Римским. После ареста Солтиса в 1962 году руководство движением перенял священник Антон Поточняк, который учил, что тайная битва между силами тьмы и света происходит на Украине. Центр мирового католицизма, по его словам, переместился из Рима на гору близ села Среднего. Власти, понимая, что покутники вносят раскол в подпольную церковь, боролись с ними вяло, арестовывая только тех, которые активно ругали Советскую власть.

4.9 Богословие выживания

В 1966 году Совет по делам религии предписал создать районные комиссии по содействию выполнению законодательства про культы. Местные власти в Западной Украине обязались взять на заметку всех подпольных священнослужителей, отслеживать тайные богослужения и сообщать наверх. Священнослужители Московской патриархии были обязаны сообщать о деятельности униатов по епархиальным каналам. В 1967 году встреча Председателя Верховного Совета СССР Подгорного с папой Павлом VI посеяла в Галиции иллюзии о скорой легализации Греко-католической церкви. В отдаленных селах жители открыли опечатанные храмы для служения греко-католических священников. Вскоре епископа Василия Величковского вызвали в Совет по делам религии и сообщили, что Греко-католическая церковь не может быть разрешена в СССР ни при каких обстоятельствах, ибо она осуждена советским народом как пособница фашистов. Поэтому подпольных священников за совершение богослужений будут судить, но украинцы греко-католики могут посещать костелы. В 1968 году легализация Греко-католической церкви в Чехословакии посеяла новые иллюзии. Находившийся в изгнании митрополит Иосиф Слипый обратился с официальным заявлением в Президиум Верховного совета Украины с просьбой юридически признать существование Украинской греко-католической церкви. В Киеве произошло собрание духовенства Украинского экзархата РПЦ, на котором пастыри жаловались, что униатские священники отбирают у них доходы своими подпольными крещениями и венчаниями. Руководство экзархата обратилось к государству с просьбой защитить православие в западных землях Советской Украины. Для противодействия униатству Совет по делам религии разрешил Украинскому экзархату РПЦ опубликовать молитвослов на украинском языке и возобновить издание журнала на украинском языке "Православний вісник" В 1969 году советские власти начали новую волну преследований греко-католиков, задерживали для дачи показания подпольных священников, осудили епископа Василия Величковского на 3 года, который к моменту ареста рукоположил около 80 священников. В ноябре 1969 года внутренние войска разогнали богослужение в одной из закрытых церквей Самборского района Львовщины. В 1971 в Москве состоялся поместный собор РПЦ, где были утверждены итоги Львовского собора и очередной раз похоронена греко-католическая церковь. На голосовании присутствовал в качестве наблюдателя кардинал Виллебрандс, что неверно комментировалось как согласие Ватикана на ликвидацию. В 1972 году епископ Величковский после тюремного заключения был выслан за пределы Советского Союза. Он отправился в Канаду, где вскоре умер. Его преемником на Львовщине стал епископ редемпторист Владимир Стернюк. В следующем году скончался катакомбный епископа Ивано-франковский (Станиславовской) Иоанн Слезюк, рукоположивший своим преемником василианина Софрония Дмитерко. В 1975 году при таинственных обстоятельствах были убиты подпольные священники Михаил Луцкий и Иоанна Лучков. В том же году греко-католики в связи с подписанием Хельсинского акта писали в государственные органы письма с просьбой о легализации. В середине 70-х годов стало ясно, что уния не собирается умирать. Поэтому органы КГБ организовали несколько провокаций против епископа Стернюка с целью поссорить иерархию и рядовое духовенство, желавшее легального безопасного служения. Одновременно, сотрудники органов предлагали некоторым священникам помочь зарегистрировать подпольные греко-католические приходы с условием публичного осуждения деятельности владыки Владимира и подпольной иерархии. В 1978 году инициативная группа подпольных священников в составе Василия Кавацива, Романа Есипа, Владимира Прокопива и других составили статут "Римско-католической церкви восточного обряда", в которой богослужения официально совершались бы по римско-католическому обряду (в рабочем порядке: по византийскому) на славянском или украинском языке. Данная церковная организация находилась бы в юрисдикции прибалтийских католических епископов. Проект был направлен в Совет по делам религии, где и остался.

5. Греко-католики в современном мире

5.1 Путь из подполья

В 1978 году на престол Св. Петра взошел папа поляк Войтыла, который хорошо знал об трагедии украинцев греко-католиков. В марте 1979 года папа Иоанн Павел II направил главе Украинской Греко-католической церкви в изгнании митрополиту Иосифу Слипому послание в связи с приближением Тысячелетия Крещения Руси, где подчеркнул, что будет добиваться легализации церкви в Галиции. Это послание всколыхнуло Отдел внешних церковных сношений МП, полагавшего, что Ватикан смирился со смертью унии. Патриарх Пимен Извеков протестовал. Он предупредил, что реанимация унии перечеркнет все плоды экуменического диалога между первым и третьим Римом В конце 1980 года в Риме состоялся поместный синод Украинской католической церкви с участием представителя папы кардинала Рубина, на котором был принят документ, торжественно осуждавший мероприятие "Львовский собор 1946 года". Декларация против "разбойничьего" собора была повсеместно опубликована в украинской эмигрантской прессе. Вскоре митрополит Коломенский Ювеналий Поярков, возвращаясь из Иерусалима был принят в Риме папой и префектом конгрегации восточных церквей кардиналом Рубином. Владыка Ювеналий потребовал от папы осудить декларацию греко-католического собора и признать ее незаконной. Префект сообщил, что декларация была опубликована без разрешения Ватикана (но не сказал, что Ватикан против декларации). Отдел внешних церковных сношений истолковал этот ответ как косвенное осуждение Римом греко-католического собора, что расстроило греко-католиков в СССР. Благодаря напряжению отношений с Ватиканом, Московской патриархии удалось добиться разрешения советских властей на празднование 1000-тия христианства. В декабре 1979 года состоялось собрание духовенства православной Львовско-Тернопольской епархии, посвященное 325-летию Переяславский рады. В епархии было 976 храмов и 638 священников. Митрополит Николай Юрык, обязал всех священников сказать проповеди о великом значении соединения Украины с России и более активно выявлять подпольных униатских священников и случаи служения униатов в закрытых храмах. Он отметил, что в храмах все еще имеются случаи непоминовения московского патриарха и митрополита в службах, произнесения Символы веры со вставкой "и Сына" и других униатских особенностей. Он призвал священников доказывать свою православность и преданность Советской родине служением в облачениях московского покроя и ношением бород. 1 января 1980 года священник вышеупомянутой епархии Михаил Гаврылив (ученик митрополита Никодима Ротова) совершил Божественную литургию в с. Дымивка, в которой помянул Папу Римского, после чего ушел в подпольное служение, устроившись на работу грузчиком. В 1980 году с началом нового витка мировой революции, введения войск в Афганистан, в СССР началась очередная кампания по борьбе с отщепенцами советского общества, важное место среди которых занимали украинские греко-католики. В течении этого года таинственно погибли при невыясненных обстоятельствах подпольные священники Антоний Гургула, Ивана Котык, и Евгений Восыкевич. В 1981 году осуждены священники Василий Кавацив и Романа Есип за сбор подписей под посланием к XXVI съезду КПСС с просьбой разрешить свободное существование. Епископы Владимир Стернюк и Софроний Дмитерко посвятили несколько тайных епископов, чтобы обеспечить неразрывность иерархии во всех епархиях в случае новых арестов. В 1982 году была создана "Инициативная группы по защите прав верующих и церкви" во главе с мирянами Иосифом Терелей и Василием Кобриным, которая начала издание "Хроники Католической церкви в Украине". В 1982 году отдел пропаганды ЦК компартии Украины был обеспокоен тем, что уния еще не умерла и принял постановление об усилении противоуниатской агитации в Западной Украине. В 1984 году в Риме умер митрополит Иосиф Слипый, на место которого взошел митрополит Мирослав Иоанн Любачивский, вскоре назначенный кардиналом.

5.2 Легализация

В связи с "апрельским ветром" Михаила Горбачева, власти освободили украинских политзаключенных. Иосиф Тереля был выпущен в Канаду. Во Львове был создан комитет защиты Украинской католической церкви во главе с диссидентом Иваном Гелем. В начале августа 1987 года группа духовенства во главе с епископом Павлом Васылыком заявила о своем выходе из подполья и оповестила об этом Москву и Ватикан. Вскоре о существовании греко-католической церкви заявили епископ Софроний Дмитерко, архиепископ Владимир Стернюк, епископ Филимон Курчаба и епископ из Закарпатья Иоанн Маргытыч. 6 ноября 1987 года митрополит Любачивский обратился с посланием к русскому народу и Русской Православной церкви с призывом к взаимному прощению и христовой любви. В ответ в Москве вышло второе издание книги о Львовском соборе, которое предварялось предисловием митрополита Львовского и Тернопольского Никодима о сугубой каноничности собора, который, по его словам, возглавили два епископа. 25 января 1988 года папа в своем послании помянул "братьев и сестер преследуемой Украинской католической церкви", что получило международную огласку. "Правда" выступила с протестом, где указывалось, что греко-католическая церковь не религиозная, а политическая антисоветская организация. Мелькнула последняя вспышка государственной антиуниатской пропаганды, переиздана литература против греко-католиков, несколько униатских священников оштрафовали за богослужения на улице. Власти сняли ограничения на регистрацию новых приходов Русской православной церкви в Галиции и разрешили рукоположение священнослужителей. Была предпринята попытка распространять среди галичан фотографии патриарха Пимена Извекова, в противовес широко разошедшимся через польских туристов открыток с изображением Иоанна Павла II. В июне 1988 года состоялось празднование 1000-летия Крещения Руси. Главные торжества прошли не в Киеве, как 100 лет назад, а в Москве. Папа Римский праздновал юбилей в Риме вместе с украинскими паломниками из диаспоры. 10 июня 1988 года в Москве кардиналы Казароли и Виллебрандс встретились с епископами Курчабой и Васылыком, которые проинформировали Ватикан о том что греко-католическая церковь существует и просит у советского правительства реабилитации и возвращения отобранных храмов. 10 сентября 1988 в Ченстохове под эгидой примаса Польши кардинала Юзефа Глемпа, являвшегося также правящим епископом греко-католиков в Польше, прошло торжественное празднование польскими украинцами 1000-летия Крещения Руси. С начала следующего, 1989 года василиане постоянно служили под открытым небом в сквере в центре Львова около бывшего монастыря кармелиток. Милиция их уже не разгоняла. По воскресеньям собиралось несколько тысяч человек. В июне 1989 года на I Съезде народных депутатов СССР в защиту украинской греко-католической церкви выступил академик Сахаров, в газете "Советская культура" его поддержал филолог Сергей Аверинцев. В ответ 30 июля 1989 года митрополит Киевский Филарет Денисенко ответил газете "Московские новости", что никаких сталинских репрессий в Галиции против униатов не было, просто уния себя изжила. Украинские священники добровольно перешли под крылья матери - Московской патриархии. Оставшиеся в живых униаты могут ходить либо в костелы, либо в православные храмы. 17 сентября 1989 года во Львове состоялась многотысячная демонстрация с требованием легализации греко-католической церкви и возвращения ей конфискованного имущества. Вскоре власти вернули василианам их бывший монастырь в Золочеве. 29 октября 1989 года во время Божественной литургии священник Преображенского собора (второго по значению львовского храма) Ярослав Чухный вместо патриарха помянул папу и провозгласил переход в юрисдикцию греко-католической церкви. За ним последовал стихийный переход соборов в Ивано-Франковске и других городах. Миряне дневали и ночевали в храмах, защищая их от милиции. Председатель ОВЦС владыка Кирилл Гундяев заявил по телевидению об убийстве нескольких православных священников в Галиции, что позже было опровергнуто информационными агентствами как непроверенные слухи. 1 декабря 1989 года Михаил Горбачева встретился с Иоанном Павлом II, после чего власти дали разрешение на регистрацию греко-католических приходов. В январе 1990 года произошла встреча делегаций Ватикана и Московской патриархии по проблеме греко-католиков, последняя сторона доказывала, что основная масса галичан - православные, которых воинственные националисты силой загоняют в унию. Патриарх Пимен послал телеграмму Горбачеву с просьбой защитить верное Родине православие. В начале марта 1990 года во Львове работала Четырехсторонняя комиссия: Московская Патриархия, Украинский экзархат МП, Римская курия, Греко-католическая митрополия. В этот момент вокруг главной греко-католической святыни - Собора Святого Юра - стоял многотысячный пикет униатов. Идя им навстречу, горсовет Львова принял решение вернуть собор греко-католической митрополии. В тот момент, когда православная сторона требовала оставить за ней Собор и резиденцию митрополита как условие продолжения переговоров, архиепископ Владимир Стернюк встал и покинул переговоры. Его уход не позволил Московской патриархии юридически закрепиться в Галиции. 25-26 июня 1990 года все галицкие епископы выехали в Рим и встретились с папой. С этого времени Киево-галицкая греко-католическая митрополия продолжает свободное существование и имеет ныне свыше 3 тыс. приходов. В день влкмц. Евфимии всехвальной 1999 года от р. Х. Киевская митрополия Четыре века назад Киевская митрополия Константинопольского патриархата состояла из собственно Киевской, Владимирско-Брестской, Луцко-Острожской, Полоцко-Витебско-Мстиславской, Турово-Пинской, Холмско-Белзской, Львовско-Галицко-Каменецкой и Перемышльско-Сяноцкой епархий. Верующие называли себя "христианами греческого закона". Несмотря на то, что Европу всколыхнула Реформация и Контрреформация, духовная жизнь митрополии протекала без сильных потрясений. Согласно праву патроната, с землевладельцами следовало согласовывать кандидатуры на важные церковные должности. Для того, чтобы стать настоятелем или его сотрудником, нужно было договориться с благородными ктиторами храма, которые представляли кандидата епископу и обещали, что будут его содержать. Уровень образования не имел решающего значения, обычно священники из "левитского" сословия умели лишь читать и писать по-славянски, знали наизусть отрывки из Священного писания и основные молитвы. Выходцы из шляхтичей были образованней (учились в иезуитских коллегиях), но даже им не удавалось оживить духовную жизнь. Активные, неравнодушные к вере прихожане уходили в римское католичество и протестантизм. Кандидатов на епископскую кафедру выдвигало собрание шляхетства греческого обряда и представляло для утверждения главному раздавателю "духовных хлебов" - королю Речи Посполитой, который и распределял духовные должности как награды за политические и военные заслуги кандидата или поручителей. Несмотря на то, что Речь Посполитая была в то время самым веротерпимым государством Европы, к христианам греческого обряда часто относились как к гражданам второго сорта. Польские духовные писатели того времени называли христиан греческого обряда "схизматиками", православные храмы "синагогами", а епископов "владыками" (т.е. ненастоящими епископами). Всеми привилегиями обладали только польское и литовское шляхетство римского обряда. Русское шляхетство стремилось упрочить свои права. Одним их важнейших своих привилегий они считали право раздачи духовных мест у себя во владениях. Для поддержания благолепия храмов в городах существовали т.н. церковные братства, которые вначале только собирали пожертвования, но постепенно стали определять всю приходскую жизнь. Братчики приобретали у экзархов константинопольского патриарха грамоты на ставропигию, т.е. на выход из подчинения местного епископа и устраивали церковную жизнь по собственным законам. Они держали в своих руках ключи от храмов и дарохранительниц, нанимали лояльных себе священников, а верных епископу изгоняли. Братчики распоряжались церковным имуществом, которое закладывали и пускали в оборот, решали, на что тратить церковные доходы. Братства часто совершенно не слушались местных епископов. Для того, чтобы сместить проштрафившегося священника, епископ греческого обряда не мог, как это было в других странах, обратиться к государству, а собирал группу знакомых вооруженных дворян и выезжал, отстранял нарушителя от служения, захватывал и доставлял к себе на суд. Городские жалобные книги того времени переполнены доносами духовенства и мирян друг на друга. Епископы упрекали братства в неблагочестии. Миряне писали о том, что у епископа все монахи - блудники, а все священники - двоеженцы. За всеми обвинениями всегда стояли имущественные тяжбы.

Использованная литература

Источники:

1. Апостольска конституція папи Климента VIII "Magnus Dominus…//Analecta OSBM, Sect.II, vol.XV (XXI), fasc. 1-4.- C. 31.

2. Митрополит Андрей Шептицький: життя і діяльність. Церква і церковна єдність. Документи і матеріали 1899-1944. -Т.І.- Львів: Свічадо, 1995.

3. Русская православная церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью. Кн. 1-2. -М.: Пропилеи, 1995.

4. Уния в документах. -Мн.: "Лучи Софии" 1997.

Монографии и мемуары:

1. Гаврилів М. Кожна людина - це перш за все історія. Рим: Українська пресова служба, 1987.

2. Евлогий (Георгиевский) митр. Путь моей жизни.- М.: Московский рабочий, 1994.

3. Коялович М.О. История воссоединения западно-русских униатов старых времен.- Мн.:Лучи Софии, 1999.

4. Макарий (Булгаков) История Русской церкви.-http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm

5. Нарис історії Василіянського чину Святого Йосафата.- Рим: Видавництво ОО. Василіян, 1992.

6. Шавельский Г. прот. Воспоминания последнего протопресвитера русской армии и флота.-2тт.-М: Крутицкое патриаршье подворье, 1996.

Статьи:

1. Macha J. SJ The Union of Brest: the Setting // Diakonia, Vol.XXVIII, Num 2, 1995.-

2. Senyk S. The Ukrainian Church in the 17th century//Analecta OSBM, Sect.II, vol.XV (XXI), fasc. 1-4.

3. Боцюрків Б. Українська Греко-Католицька Церква в катакомбах (1946-1989) //Ковчег. Збірник статей з церковної історії.- №1.- Львів:ІІД ЛДУ ім. Івана Франка, ІІЦ, 1993.

4. Гаєк С., Ниткевич. Католицькі Церкви Візантійсккої традиції//Сопричастя, 1997, №1.

5. Гайковський М. Папа Іван-Павло II і Україна// Патріярхат,1998,№ 12.

6. Галів М. На украинском церковному полі без змін//Патріярхат,1998,№ 1.

7. Гудзяк Б. Киевская иерархия, Константинопольский патриархат и уния с Римом// 400 лет Брестской церковной унии 1596-1996 гг. Критическая переоценка. - М., ББИ св. апостола Андрея, 1998.

8. Гудзяк Б. Київська ієрархія, Берестейські синоди і укладення Берестейскої унії//Історичний контекст, укладення БерестейськоЇ унії і перше поунїйне покоління.- Львів, Інститут Історії Церкви ЛБА, 1995.

9. Дмитриев М. Уния и порожденные ей конфликты в осмыслении лидеров униатского лагеря// Брестская уния и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI - первой половине XVII в. Ч. II- М.:Индрик, 1999.

10. Дмитрієв М. Концепції унії в церковних і державних колах Речі Посполитої кінця XVI ст. //Історичний контекст, укладення БерестейськоЇ унії і перше поунїйне покоління.- Львів, Інститут Історії Церкви ЛБА, 1995.

11. Заборовский Л.В., Флоря Б.Н. Народно-освободительная война украинского народа и отношения католической, униатской и православной церквей в Восточной Европе в середине XVII в. .// Брестская уния и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI - первой половине XVII в. Ч. II- М.:Индрик, 1999.

12. Ленцик В. Слуга Божий Митрополит Андрей Шептицький патріщт і державний муж//Метрополія Нью-Йорку слузі Божому Анреєві у п'ятдесят річчя його смерти.-Нью-Йорк, 1996.

13. Марозава С. Лёс культурнай спадчыны Уніяцкай Царквы ў Беларусі//Царква, 1998, № 4.

14. Німчук В. Конфесійне питання і мова//Берестейська унія і українська культура XVII століття.- Львів, Інститут Історії Церкви ЛБА, 1996.

15. Пекар А. ЧСВВ Іпатій Потій - провісник З'єдинения//Analecta OSBM, Sect.II, vol.XV (XXI), fasc. 1-4.

16. Пері В. Берестейская Унія у Римському баченні//Історичний контекст, укладення БерестейськоЇ унії і перше поунїйне покоління.- Львів, Інститут Історії Церкви ЛБА, 1995.

17. Плохій С. Священне право повстання: Берестейська унія і религійна легитимація хмельниччини//Держава, суспільство і Церква в Україні у XVII столітті.- Львів, Інститут Історії Церкви ЛБА, 1996.

18. Сеник С. Два митрополити - Потій і Рутський//Історичний контекст, укладення БерестейськоЇ унії і перше поунїйне покоління.- Львів, Інститут Історії Церкви ЛБА, 1995.

19. Сеник С. Українська церква в XVII ст//Ковчег. Т.1.- Львів, ІІД ЛДУ, ІІЦ, 1993.

20. Сенык С. Брестская уния, подведение итогов// 400 лет Брестской церковной унии 1596-1996 гг. Критическая переоценка. М., ББИ св. апостола Андрея, 1998.

21. Тожецький Р. Митрополит Андрей Шептицький//Ковчег. Збірник статей з церковної історії.- №1.- Львів:ІІД ЛДУ ім. Івана Франка, ІІЦ, 1993.

22. Томсон Ф. Мелетий Смотрицкий и уния с Римом// 400 лет Брестской церковной унии 1596-1996 гг. Критическая переоценка.- М., ББИ св. апостола Андрея, 1998.

23. Турилов А.А.., Флоря Б.Н. К вопросу об исторической альтернативе Брестской унии// Брестская уния и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI - первой половине XVII в. Ч. II- М.:Индрик, 1999.

24. Ульяновский В. Московський патріарх Ігнатій//Analecta OSBM, Sect.II, vol.XV (XXI), fasc. 1-4.

25. Флоря Б. Вопрос о "новой унии" в украинско-белорусском обществе 20-х - 40-х гг.// Брестская уния и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI - первой половине XVII в. Ч. II- М.:Индрик, 1999.

26. Химка І.П. ГКЦ і національне відродження//Ковчег. Т.1.- Львів, ІІД ЛДУ, ІІЦ, 1993.

27. Хома І. Шляхами каторги Блаженнішого Йосифа Слипого.- Рим, Богословія.- 1987.

28. Хрынчишин М. Современное состояние Греко-католической церкви в Украине// 400 лет Брестской церковной унии 1596-1996 гг. Критическая переоценка.- М., ББИ св. апостола Андрея, 1998.

Размещено на Allbest.ru