Основы религиоведения

Самые первые культы, возникшие в истории человечества, - это культы вещей, растений и животных, что выразилось в проявлении таких форм религии как анимизм, фетишизм и тотемизм. Несколько позже появляются более сложные культы: культ предков и культ мертвых.

Особое значение у древних имели культовые практики посвящения, перехода и очищения. Практика посвящения обычно включала в себя тройной опыт: священное, смерть и сексуальность. Это связано с тем, что все три вида опыта у ребенка отсутствуют. Посвящаемый, умирая в своей прежней мирской невозобновляемой жизни для того, чтобы возродиться в новом, освященном, воскресает и для нового способа бытия, делающего возможным познание. Посвященный - это не только «новорожденный» или «воскресший»; он человек, который знает, ибо ему открывают тайны метафизического порядка. Обучаясь в глубине джунглей, он познает священные тайны: мифы о богах и происхождении мира, истинные имена богов, назначение и происхождение ритуального инструментария, используемого во время церемоний посвящения (кремневые ножи для обряда обрезания и т. п.). Посвящение равноценно духовному возмужанию; оглядываясь на всю религиозную историю человечества, мы постоянно встречаем эту идею: посвященный, тот, кто узнал тайны, т. е. тот, кто знает.

Церемония начиналась с того, что посвящаемого забирают из семьи и уводят в глушь леса. Уже в этом присутствует символ смерти: лес, джунгли, мрак символизируют «потусторонность», «Ад». У некоторых народов считается, что за кандидатами в посвящение приходит тигр и уносит их на спине в джунгли: зверь олицетворяет мифического предка, хозяина посвящения, который отправляет юношей в ад. Во многих районах в глухих джунглях возводят специальную хижину для посвящения. В ней юные кандидаты проходят часть испытаний и обучаются секретным традициям племени. Таким образом, посвятительная хижина символизирует утробу матери.

Психолого-управленческие аспекты ритуалов очищения и перехода

Особое значение у древних имели культовые практики посвящения, перехода и очищения. Практика посвящения обычно включала в себя тройной опыт: священное, смерть и сексуальность. Это связано с тем, что все три вида опыта у ребенка отсутствуют. Посвящаемый, умирая в своей прежней мирской невозобновляемой жизни для того, чтобы возродиться в новом, освященном, воскресает и для нового способа бытия, делающего возможным познание. Посвященный - это не только «новорожденный» или «воскресший»; он человек, который знает, ибо ему открывают тайны метафизического порядка. Обучаясь в глубине джунглей, он познает священные тайны: мифы о богах и происхождении мира, истинные имена богов, назначение и происхождение ритуального инструментария, используемого во время церемоний посвящения (кремневые ножи для обряда обрезания и т. п.). Посвящение равноценно духовному возмужанию; оглядываясь на всю религиозную историю человечества, мы постоянно встречаем эту идею: посвященный, тот, кто узнал тайны, т. е. тот, кто знает.

Церемония начиналась с того, что посвящаемого забирают из семьи и уводят в глушь леса. Уже в этом присутствует символ смерти: лес, джунгли, мрак символизируют «потусторонность», «Ад». У некоторых народов считается, что за кандидатами в посвящение приходит тигр и уносит их на спине в джунгли: зверь олицетворяет мифического предка, хозяина посвящения, который отправляет юношей в ад. Во многих районах в глухих джунглях возводят специальную хижину для посвящения. В ней юные кандидаты проходят часть испытаний и обучаются секретным традициям племени. Таким образом, посвятительная хижина символизирует утробу матери.

Смерть неофита означает возврат в эмбриональное состояние не только в смысле физиологическом, но и космологическом; зародышное состояние равноценно временному возврату к состоянию доформенному, докосмическому.

«Другие ритуалы высвечивают символизм посвятительной смерти. У некоторых народов кандидатов кладут в свежевырытые могилы, или закапывают в землю, или заваливают сухими ветвями. Юноши лежат недвижимо, подобно мертвым. Иногда их натирают белым порошком, чтобы сделать похожими на привидения. Неофиты, впрочем, и имитируют поведение привидений: они не дотрагиваются до пищи руками, а хватают ее непосредственно зубами - считается, что именно таким образом едят души умерших. И наконец, пытки, которым они подвергаются, кроме всего прочего имеют и следующие значения: мучая и калеча неофита, соплеменники считают, что его режут на части, мучают, варят и жарят демоны - хозяева посвящения, т. е. мифические предки. Физические страдания, причиняемые неофиту, как бы приводят его к положению того, кого «пожирал» демон-зверь, разрывал зубами на куски и переваривал в своем брюхе монстр посвящения. Нанесение увечий (вырывание зубов, отрубание пальцев и т. п.) также заряжено символизмом смерти. Большинство увечий связано с лунными божествами. Ведь Луна периодически исчезает, умирает, чтобы возродиться через три дня. Лунный символизм подчеркивает, что смерть - это первейшее условие всякого мистического возрождения».

Помимо специальных процедур, используемых при посвящении (обрезание и субинцизия (ритуальное разрезание уретры мужского полового органа вдоль от начала до конца, распространенное у некоторых австралийских племен), нанесение увечий при посвящении), осуществлялись и другие внешние знаки смерти и воскрешения: татуировка и скарификация (ритуальные нарезы на коже). Что касается ритуализма и обрядовости мистического возрождения, то он предстает в самых разнообразных формах. Кандидаты получают новые имена, которые становятся их настоящими именами. У некоторых племен считается, что после посвящения молодые люди забывают все из их прошлой жизни. Сразу же после посвящения их кормят, как маленьких детей, водят за руку и обучают, как нужно себя вести. Обычно, пока они содержатся в глубине джунглей, их обучают новому языку или, по крайней мере, новым секретным словам, которые доступны только посвященным.

Как видно, с посвящением все начинается заново. Иногда символизм второго рождения выражается в конкретных жестах. У некоторых народов банту процедуре обрезания предшествует церемония, известная под названием «новое рождение». Отец мальчика приносит в жертву барана и через три дня завертывает ребенка в оболочку желудка, а затем в шкуру животного. Но прежде чем его завернут, ребенок должен подняться в кровати и кричать, как новорожденный. Затем три дня он остается в шкуре как будто в пеленках. В обычаях этого же народа умерших хоронят в специфической мифической позе, завернутыми в шкуру барана. Ритуальное надевание шкуры животного отмечается, впрочем, и в высокоразвитых цивилизациях (Индия, Древний Египет).

Медитация и молитва: психолого-управленческий аспект

В обряде инициации символизм рождения почти всегда соседствует с символизмом Смерти. В контексте посвящения смерть означает преодоление мирского, неосвященного состояния, свойственного естественному человеку, не знающему священного, слепому к Разуму. Важно подчеркнуть важный аспект: у древних обществ доступ к духовности передается символизмом Смерти и нового рождения.

В более современных религиозных системах обрядовая сторона веры уже связывается не с каким-то сакральным видением естественных процессов, а с особыми практиками религиозных действий. Например: медитация, молитва, исповедь. В религиях, где используются в основном указанные культовые и обрядовые действия, символизм их проявляется в первую очередь в обращении к себе, к своему внутреннему миру, поиску встречи с Богом в себе. Указанные техники религиозных культовых действий обладают и важной психологической составляющей.

Рассмотрим, что представляет из себя медитация и какой психологической составляющей она обладает. Под медитацией (от лат. meditatio - размышление) следует понимать такую психическую активность человека, конечным итогом которой является достижение состояния «углубленной сосредоточенности. Психологически медитация ведет к устранению полярных эмоциональных проявлений и значительному снижению реактивности. Физиологически тело медитирующего пребывает в состоянии релаксации, а сознательно (точнее, бессознательно) человек активен, находится в состоянии приподнятости, но при этом он отрешен от внешних объектов и внутренних размышлений.

Понятно, что отделить медитацию как набор психотехнических техник от религиозной традиции практически сложно, почти невозможно. Но важно подчеркнуть, методологически необходимо понимать, что медитация (а также исповедь, молитва, катарсис) - это сложная функциональная психологическая система, которая может использоваться в других сферах социальной деятельности. Подобное подтверждается и в рамках религиозных практик, где в зависимости от религии медитации также могут по-разному применяться. Например, одно дело - медитация в буддизме, где она преследует цель достижения «пробуждения» («просветления»), и совсем другое дело - медитация в рамках религий библейской традиции, цель которой мистическое сближение или даже непосредственное слияние с Богом.

Любопытную практику с позиции своего психологического содержания представляет такое религиозное действие, как исповедь. Это можно подтвердить при обращении к анализу психологических состояний, которые возникают у индивида в процессе религиозной исповеди. К тому следует сказать, что у любого человека вне зависимости от того верующий он или нет, имеется вполне объективная психологическая потребность в исповеди (потребность рассказать о своих нелегких и противоречивых переживаниях, носящих очень личный характер, о сложностях индивидуальной судьбы и т. д.). Указанная потребность напрямую связана с потребностью обратной связи, в сочувствии, сопереживании, в утешении со стороны окружающих людей.

Высказывание «наболевшего» помогает самому индивиду лучше понять свои проблемы. При их озвучивании уточняется природа и характер проблем посредством механизма вербализации мыслей и чувств. Если что-то вначале было не вполне ясно или представлялось смутным и неотчетливым, то в ходе исповеди оно проясняется, обретает более четкие черты, лучше осознается. Подобное доказано многочисленными фактами. Даже несмотря на то, что у разных людей потребность в исповеди связана с разными причинами. Для одних такой причиной является потребность подвергнуть свою жизнь суду совести. У других причиной исповедаться выступает мировоззренческий поиск, необходимость обретения смысла жизни. У третьих мотивация исповедаться связана со стремлением нравственного самоусовершенствования, с необходимостью обретения устойчивых мировоззренческих ориентиров.

Индуизм и специфика его управленческого воздействия

Индуизм. Истоком индуизма можно считать Хараппскую цивилизацию, существовавшую в III-II тысячелетии до н. э. в долине Инда. Религия этой цивилизации основывалась на почитании божества, имеющего много общего с индуистским богом Шивой.

С середины II тысячелетия на северо-запад Индостана стали проникать племена Ариев, чей язык позже стал называться ведийским санскритом. Вторжению ариев предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Арии смешались с местными племенами, называемыми в Ригведе даса. В результате состав общества усложнился, что привело сначала к варновой, а затем к кастовой системе, которые стали социальной базой индуизма. В новой системе первостепенная роль отводилась брахманам - знатокам Вед и главным исполнителям обрядов.

Брахманизм получил распространение в Индии в I тысячелетии до н. э. Во второй половине I тысячелетия до н. э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими религиями, в основном буддизмом и джайнизмом. К концу I тысячелетия до н. э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.

В начале I тысячелетия н. э. учение брахманизма начинает вновь возрождаться в Индии в форме индуизма. В это время индуизм и буддизм развивались параллельно, причем спор их философий был главной движущей силой этого развития. Индуистская школа Ньяя сформировалась под воздействием буддийской логики, а школа Веданта испытала серьезное воздействие буддийской школы Мадхьямика. Большую роль сыграл буддизм в отказе от кровавых жертвоприношений.

Во время правления династии Гуптов (IV-VI век н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI веке окончательно исчез из Индии. Джайнизм остался одной из индийских религий, но число его приверженцев ничтожно мало.

Термин «индуизм» имеет европейское происхождение. В Индии эта религия называется Хинду-самая или Хинду-дхарма. Индуизм фактически не является единой религией, а представляет собой систему местных индийских верований, религиозных течений и сект, общее число которых превышает 250. Индуизм - религия политеистическая, хотя школа веданта представляет собой пантеистическую религию. Главные божества в индуизме - Брахма, Вишну и Шива, воплощены в тройственном образе Тримурти. Основой индуистского мировоззрения является учение о трех целях жизни человека: дхарма, артха, кама.

В индуизме существуют два основных направления - вишнуизм и шиваизм. Среди шиваистов выделяются почитатели женского начала - шактисты.

Психология индуизма. Становление психологии индуизма, его психотехнических практик происходило на стыке взаимодействия культуры ведизма, которую выражали вторгшиеся в Индию в древности арийские племена, и культуры ее автохтонных дравидских жителей. Йога, представляющая собой суть психотехнической практики индуизма, имеет неоднозначное происхождение. Существуют версии ее принадлежности либо к ариям, либо к дравидам. Как пишет Е.А. Торчинов, «равным образом мы можем только предполагать и о характере генезиса собственно психотехники (йоги), которая в более или менее известных нам формах уже существовала в конце первой половины I тысячелетия до н. э. Не исключено даже предположение о дравидийских, а не арийских корнях йоги (дравиды являются автохтонами индийского субконтинента, создавшими еще до прихода ариев высокоразвитые цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро). Во всяком случае, именно в Хараппе найдена фигура божества, сидящего в позе, хорошо известной нам по йогическим текстам и называемой в них сиддхасаной (позой совершенства). Это божество обычно называют Протошивой. Такое предположение вполне логично, особенно если учесть, что арии, судя по ведическим текстам, не знали ничего похожего на идеи перерождений и освобождения, делили мир на три части и стремились после смерти оказаться или на небесах богов (сварга), или в связанном с луной мире предков».

Не останавливаясь на вопросе о генезисе йоге, охарактеризуем это понятие. Йога обладает свойственной Востоку неоднозначностью и двойственностью. С одной стороны, йога предстает как наиболее выразительное проявление индийского духа, а с другой стороны, она является способом достижения этого проявления, состояния. Как пишет К.Г. Юнг, «Что же такое йога? Слово буквально означает «обуздание», а именно дисциплинирование душевных влечений, обозначаемых на санскрите как klecas. Обуздание имеет своей целью овладение теми силами, которые привязывают человека к миру».

В различных индийских источник понятие «йога» используется в двух значениях. Первое значение йоги выражает психотехнику вообще, то есть тщательно продуманный, разработанный и проверенный традицией набор способов, средств и приемов для достижения строго определенных трансперсональных состояний сознания, которые понимаются традицией как состояния выражения основной религиозной прагматики учения - «освобождение» (мокша, нирвана и т. д.). В этом плане йога свойственна всем религиям традиционной Индии. Это, кстати, позволяет говорить о том, что есть не только индуистская йога, но и буддийская йога, джайнистская йога. Второе значение (более узкое и специфичное) служит для обозначения одной из даршан (разновидность религиозно-философской системы) ортодоксальной индуистской (брахманской) философии (астика). Согласно преданию, эта система была создана мудрецом Патанджали, что зафиксировано им в «Йога сутрах» («Афоризмах йоги»).

Можно говорить о йоге и еще в одном значении - в третьем, второстепенном. Здесь под «йогой» следует понимать колдовство, волшебство, магию, а также магические способности и силы (в частности, тантрические тексты под «йогинями» имеют в виду не женщин-йогин, а колдуний или бесовок).

Для индийской культуры йога имеет чрезвычайно большое значение, поскольку она выражает собой единственный путь достижения самой высшей и главной цели - освобождению. Индуистская культура обусловливает ценность психотехнических практик их соответствием основным священным текстам и доктринам, в них содержащихся (это, правда, не мешало интерпретировать эти тексты с разных, порой диаметрально противоположных позиций). В результате для индуизма, во-первых, существует зависимость опосредованного психотехнического результата с его соответствием базовой ведической доктрине (что связано со специфической формой описания результатов йогического опыта, в рамках которого идет оперирование концептами и терминами текстов откровения), во-вторых, обусловливается возможность осуществления его религиозной прагматики этнической и сословной принадлежностью йогина и, в-третьих, резко ограничивается возможность апеллирования к йогическому опыту в ходе дискуссии с представителями иных традиций. В данных чертах и заключена особенность психологии индуизма, его психотехнических практик.

Джайнизм: становление и психология управления

Джайнизм. Джайнизм - еще одна из наиболее известных религий Индии. Считается, что джайнизм возник в VI веке до н. э. Он возник на северо-востоке Индии, а затем распространился по всей Индии, никогда не выходя за ее пределы.

Название религии происходит от имени пророка Джины (известного также как Вардхамана и Махавира), почитаемого в качестве основателя религии. В основу философии джайнизма легло учение Джины (Триратна), состоящее из трех «правильных» основ бытия: правильного видения, правильного знания и правильного поведения.

Джайнизм возникает как оппозиционная брахманизму религия, где четко прослеживается конфликт с варно-кастовой системой. В джайнизме достичь спасения может каждый человек, независимо от сословия и кастовой принадлежности.

В центр своей доктрины джайнизм поставил проблему бытия личности. В его основе лежит утверждение определяющего значения двух вечных, несотворенных и неразрушимых субстанций (таттв) - дживы и адживы, выступающих в качестве пудгалы, акаши, времени, дхармы и адхармы. В зависимости от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия между сущностями, предстает в двух формах бытия: совершенном и несовершенном. В состоянии несовершенного бытия джива, находясь в соединении с материей, теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние страдания; в состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи и оказавшись способной управлять своим бытием, джива переходит в состояние блаженства - состояние нирваны или мокши.

Для джайнизма характерна идея реинкарнации дживы в любой одухотворенной среде. Она (реинкарнация) происходит под влиянием кармического тела, появившегося в результате предыдущих реинкарнаций. Джайн, достигший озарения, стремится замедлить этот процесс посредством постоянного воздействия (самвара - постоянное соблюдение ряда духовных, словесных и физических запретов). В соответствии с двумя видами бытия дживы джайнизм признает познание несовершенное - непосредственное и опосредованное, а также совершенное - интуитивное, доступное только освобожденному от уз материи. Главную роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности. Поэтому джайнизм настаивает на обязательности жестких нравственных норм. Следствием этого является подчеркнутое различие между религиозной и светской моралью. Джайнский священнослужитель обязан исполнять пять Великих махаврат (зароков): не убивать, не лгать, не воровать, не иметь сексуальных отношений, не собирать ценности бренного мира.

Характерной особенностью джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения, в частности, принципа ахинсы. Соблюдение этого принципа ограничивает приверженцев джайнизма в основном торговыми и ремесленными кругами.

Еще одной отличительной чертой джайнизма, в отличие от брахманизма, является его дуалистичность. В основе джайнского дуализма лежит одновременно отрицание (как в буддизме) неизменного начала и признание (как в брахманизме) этого начала. Отсюда диалектичность существующей реальности, ее способность делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращения является нравственная активность человеческой личности, что подчеркивается крайним аскетизмом. В итоге джайнизм утверждает имманентность божественного человеку при признании равенства всего существующего.

Дуализм джайнизма в этическом плане не только разрешает, но и рекомендует самоубийство посредством поста (саллекхана). При этом пренебрежение к собственной жизни уравновешивается с трогательной заботой по отношению к другим живым существам. Джайны практикуют строжайшее вегетарианство, вплоть до стерилизации воды.

В конце жизни Джина по существующей легенде передал управление сообществом джайнов одиннадцати ученикам-ганадхарам, во главе которых стоял Гаутама Индрабхути. В 79 году н. э. сообщество джайнов раскололось на сторонников либеральной (шветамбары) и консервативной (дигамбары) традиции.

На конец XX века количество приверженцев джайнизма - около трех миллионов человек. Современное движение джайнизма является воплощением интеллектуальности и экономической грамотности, что обеспечивает ему заметное место в экономической и социальной жизни Индии.

Буддизм: основные положения. Управленческое воздействие буддистской веры

Буддизм. Религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в VI веке до н. э. Считается одной из трех главных религий Китая (входит в Сань цзяо). Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, получивший впоследствии имя Будды, т. е. пробужденного или просветленного.

Буддизм появился на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Он быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н. э. - начале I тысячеления н. э. Буддизм был вытеснен индуизмом и к XII веку н. э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н. э., буддизм стал проникать в Юго-Восточную и Центральную Азию и частично в Среднюю Азию и Сибирь.

Еще в начале своего существования буддизм разделился на 18 сект, объединенных под общим названием Никая. Разногласия между сектами вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 году до н. э., в Вайшави в 367 году до н. э., в Паталирутре в III веке до н. э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две крупные ветви: хинаяну и махаяну. Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Философские концепции буддизма опираются на основные идеи брахманизма и, частично, ведизма. В их основе лежат кармы, дхармы, теория реинкарнации и нирваны.

Важной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. Изначально буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Важнейшей основой буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. И то, и другое, являясь нераздельным, выступает сначала как психологическая реальность, а в более поздних и развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Для буддизма освобождение представляется как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип среднего (срединного) пути ориентирует на избегание крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения.

В нравственно-эмоциональной сфере буддизма господствующей идеей оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахимса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.

В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддистской концепции лежит утверждение принципа личности, которая неотделима от окружающего мира, где признается особое бытие своеобразного психологического процесса, куда оказывается вовлеченным и мир. Итогом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение психологического и онтологического, индивидуального и космического, и вместе с тем подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности.
Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Буддизм, начав с отрицания внешней религиозности, в ходе своего развития пришел к ее признанию. Произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году Всемирное братство буддистов. Буддизм распространен преимущественно в Китае, Таиланде, Японии, Бирме, Вьетнаме, Корее, Шри Ланке. Общее число верующих в буддизме (во всех течениях буддизма) на конец XX века - около 250 миллионов человек.

Психология буддизма. Основная идея психологии буддизма - возвращение к целостному, нерасчлененному источнику бытия.

Даосизм: психология недеяния

Даосизм. Даосизм возник в Китае в VI-V веке до н. э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы. Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы «Дао дэ цзин». Даосизм и его судьба прочно пересекаются с историей Китая, претерпевая взлеты и падения.

Даосский пантеон божеств складывается, начиная с правления династии Восточная Хань, во II веке н. э., причем одним из главных божеств объявляется Лао-цзы. В этот период даосизм формируется как религиозная система. При императоре Шуньди (династия Восточная Хань) (125-144 г. н. э.) особой популярностью пользовался проповедник Чжан Лин (34-156 г. н. э.), основавший секту «Удоуми дао» («Путь пяти мер риса»). Приверженцы секты почитали Лао-цзы как великого учителя.

При императоре Линди (династия Восточная Хань) (167-189 г. н. э.) Чжан Цзяо основал новую даосскую секту «Тайпин дао» («Путь великого спокойствия»), священным каноном которой стало сочинение «Тайпин цинлиншу».

В 184 году в Китае произошло восстание желтых повязок, которое возглавил Чжан Цзяо. В восстании приняли участие и сторонники «Удоуми дао».

В период Южных и Северных династий (IV-VI век н. э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников« и «Путь южных небесных наставников».

При императоре Сюаньцзуне (712-756 г. н. э.) династии Тан (618-906 г. н. э.) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», «Ле-цзы» стали именоваться «истинными канонами», в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм.

Император Чженьцзун (998-1022 г. н. э.) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» - даосский канон.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии в начале нашей эры и достигший там своего наивысшего развития в VI-X веках. Именно в этот период произошло формирование даосского монашества.

В период правления монгольской династии Юань (1279-1367) даосизм претерпевал определенные трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений.

Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368-1644), даосизм вновь возродился, однако при следующей манчжурской династии Цин (1644-1911) даосизм постепенно перестал играть особо важную роль в духовной жизни Китая.

В 1957 году в Китае была создана Китайская ассоциация последователей даосизма. Главным гуань (даосским монастырем) является пекинский монастырь Байюнь гуань (монастырь Белых облаков). К XX веку влияние даосизма постепенно уменьшалось.

Важнейшим положением даосизма является понятие «дао». Оно предположительно происходит от наименования одной из древних китайских шаманских практик - «гуй дао». Кроме того, важной концепцией является понятие «у вэй» (недеяние).

Противоречивым аспектом положений даосизма является учение о бессмертии. Учение основано на мифологических образах и не совпадает с концепциями Лао-цзы и Чжуан-цзы. В отличие от воззрений основоположников даосизма, которые рассматривали смерть как естественное проявление природного цикла перемен, уже в эпохи Цинь (221-207 г. до н. э.) и Хань (206-220 г. н. э.) в даосизме начинается проповедь идеи бессмертия.

В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий служителей даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты.

В даосизме особое внимание обращается на отправление основных обрядов жизненного цикла: рождение, свадьба, похороны.

Важным моментом даосизма является отправление постов (тутаньчжай и хуанлучжай), а также празднованию традиционного Нового года по лунному календарю. Тайно отмечается праздник «Хэ ци», во время которого даосы считают себя полностью свободными от всех половых запретов и ограничений.

Точное число приверженцев даосизма неизвестно, по приблизительной оценке к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 30 миллионов человек.

Даосизм - это вообще не религия, и потому от практикующего не требуется отказа от своей веры, он ни против кого не выступает, ни с кем не спорит».

Психология даосизма. Даосизм следует pассматpивать как сложное синкретическое образование, обладающее собственной психотехнической составляющей, с которой непосредственно связаны pитyально-литypгическая пpактика, религиозная философия, религиозная доктрина. Вместе с тем указанные данные пласты не имеют достаточно четкого pазгpаничения ни на ypовне макpокyльтypы даосизма, ни на ypовне микpостpyктypы каждого из обозначенных отдельных структурных его элементов. В этом заключается синкретическая особенность китайского менталитета, проявившегося через даосское учение.

Конфуцианство и его управленческий эффект

Конфуцианство. Конфуцианство (жу цзя - школа великих книжников) возникло в Китае в VI-V веке до н. э. Также как и даосизм, конфуцианство входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Философская система конфуцианства была создана Кун-цзы (европейское название - Конфуций).

Начальным этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, принадлежавшего к бродячим учителям. В его интерпретации конфуцианство представляло собой этико-политическое учение, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, семьи и управления государством. Основополагающей для Кун-цзы можно считать концепцию «неба» и «небесного веления», то есть судьбы. Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цель этого совершенствования - достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего Ли - этикет.

Концепция Жэнь (человечности) - идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве - занимает центральное место в учении Кун-цзы. Основным принципом этой концепции является правило: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». На этой же базе Кун-цзы развивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом для Кун-цзы было характерно отрицание закона.

Антропоцентризм является характерной чертой учения Кун-цзы, поскольку последнего практически не интересуют проблемы космогонии. Он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним.

Концепция Сяо (сыновья почтительность, уважение к родителям и к старшим вообще) занимала у Кун-цзы особое место. Сяо - это основа Жэнь и других добродетелей и самый эффективный методом управления государством.

Также большое значение придавалось Юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а также Ли - этикету, правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях.

Только после смерти Кун-цзы конфуцианство получило всеобщее признание.

Конфуцианство, в отличие от даосизма, поддерживало китайскую государственную иерархическую систему. Одно из главных положений конфуцианства - учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человека твердо помнить свое положение в обществе.

После смерти Кун-цзы конфуцианство распалось на школы: 1) Мэн-цзы; 2) Сюнь-цзы. Идеи Сюнь-цзы оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.), но затем вплоть до XIX века доминировало учение Мэн-цзы.

В конфуцианстве присутствует пантеон богов, к которым причислен и Кун-цзы. Практикуются жертвоприношения. Значительное место занимает культ предков и вера в духов.

Господствующее положение в Китае конфуцианство заняло при императоре У-ди, когда Дун Чжуншу предложил ликвидировать другие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Янь и пяти первоэлементах У-син. Природу человека он определял как врожденную, полученную от неба. В ней содержится как человечность (Жэнь), так и алчность, отражающая действия в небе сил Инь и Янь. Чувства - источники зла - также часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершенной. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (в этом моменте Дун Чжуншу противостоит Мэн-цзы). Эта трактовка отношений между правителем и подданными развилась в дальнейшем в концепцию «трех связей»: правитель-подданный, отец-сын, муж-жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе Янь и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе Инь.

На конец ХХ века насчитывается 154 миллиона приверженцев конфуцианства.

Основные воззрения Конфуция изложены в историческом памятнике «Лунь юй», который признается наиболее надежным источником и аутентичность которого не оспаривается специалистами. Этот источник составлялся после смерти Конфуция его ближайшими последователями, которые таким образом стремились сохранить основные мысли своего Учителя. Последователи Конфуция использовали определенные записи, в которых они фиксировали содержание наиболее интересных бесед Учителя.

Следует признать, что идеи Конфуция носили достаточно сложный характер особенно для простых людей, что затрудняло его распространение при жизни китайского мудреца. К Конфуцию даже обращались по этому поводу с просьбой упростить основные идеи учения, но он не пошел на это, дав ответ, в котором объяснялась бессмертность и популярность его учения в дальнейшем. Он сказал: «Мое учение есть учение, завещанное нам нашими праотцами. Я не имею права ни прибавлять к нему, ни убавлять чего-либо. Я передаю его во всей первобытной чистоте. В отношении к моему учению я то же, что сеятель к сеемым им семенам. Может ли сеятель придать семени иную форму или заставить его дать раньше времени росток, всход и жатву? Дело сеятеля посадить семена в землю, поливать их, заботясь о них - все же прочее не в его власти… Мое учение не прямой, обычный путь, оно неизменно как небо, которое есть его творец».

Церемонии и традиции, почитание предков - вот, что лежит в основе порядка, к которому должен стремиться человек. Конфуций даже не пытается хоть каким-то образом аргументировать свою позицию, но уверен, что без подобного отношения человек утратит свою природу и естественность. На вопрос о том, знают ли предки, что делают их потомки, видят ли они, слышать ли они, он отвечал: «Трудно сказать на это что-либо определенное. Если я скажу, что предки чувствую почтение, оказываемое им их потомками, что они знают, что творится на земле, то исполненные детской любви сердца живых отдадутся исключительно служению усопшим и будут невнимательны к своей собственной жизни; наоборот, если я скажу, что предки не знают о жизни своих потомков, то ослабеет усердие к почтению их памяти, и священный союз живых с усопшими потеряет цену. Продолжайте, не рассуждая, почитать память предков и представлять их свидетелями наших поступков. Это самое лучшее».

Синтоизм: религия этнической идентичности. Специфика управленческого воздействия в синтоизме

Синтоизм. Локально ограниченная религия Японии - синтоизм по своему происхождению весьма сильно отличается от даосизма и конфуцианства. Термин «синто» означает «путь богов». Синтоизм возник не в результате трансформации философской системы, а в процессе развития примитивных родоплеменных верований (культ предков, культ природы и т. д.). Сонм синтоистских божеств весьма велик, но главные божества - богиня Солнца Аматэрасу и ее потомок - Дзимму. Для синтоизма было характерно обожествление особы японского императора. С 1868 по 1945 синтоизм являлся государственной религией Японии.

Изначально каждая группа населения имела собственное Ками. Однако после создания империи происходит экспансия императорского Ками - богини Солнца Аматэрасу. В VII веке под влиянием китайского опыта главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками.

После проникновения буддизма в Японию и признания его властями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон.

В последующие столетия возникло течение, стремившееся к очищению синтоизма от буддийского влияния. Под влиянием этого течения возникают новые школы - Ватараи Синто и Есида Синто. В эпоху Эдо (1603-1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм. В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII века возникает школа Фукко Синто. В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии.

В основе верований синтоизма лежит почитание Ками - вездесущих проявлений всего священного. Изначально Ками не имели святилищ, им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. В это же время происходит формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и «вечный мир».

Господствующее значение в синтоизме имеют очистительные обряды (хараи), сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 г.) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя.

Святилища появляются исключительно в связи с Ками. Для синтоистов храм - это место, где обитает Ками, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, храм необходимо обновлять каждые 20 лет.

Обычно в храме символическое значение Ками представлено его эмблемой или (под влиянием буддизма) статуэткой. У синтоистов есть представление о том, что Ками могут быть опасными и в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру, синко и дзитинсай. Совокупность синтоистских обрядов называется мацури.

По установившейся традиции в каждом японском доме имеется камидана (алтарь), в середине которого размещается миниатюрный храм.

На конец ХХ веке насчитывалось около 58 миллионов синтоистов (по официальным японским данным, численность синтоистов значительно больше).

Иудаизм: религия этнической идентичности. Специфика управленческого воздействия в иудаизме

Иудаизм. Одна из древнейших религий. Зачатки иудаизма появились в II тысячелетии до н. э. среди евреев, живших на территории Палестины. Иудаизм, возникнув в политеистической форме, в I тысячелетии до н. э. постепенно трансформировался в монотеистическую религию.

В основе иудаизма лежат догматы: признание единого бога Яхве; богоизбранности еврейского народа; вера в мессию, который должен судить всех живых и мертвых, а поклонников Яхве привести в землю обетованную; святость Ветхого завета (Танаха) и Талмуда.

Первоначально иудаизм был распространен на весьма ограниченной территории и почти не выходил за пределы небольшой страны - Палестины. Проповедовавшееся иудаизмом положение о «религиозной исключительности» евреев не способствовало развитию прозелитической деятельности. Евреи в дохристианский период были убеждены в собственной богоизбранности и в исключительности собственного спасения. Другие народы должны были войти в мессианское царство исключительно в качестве побежденных и рабов. Подобная богопротивная гордыня считается причиной отвержения еврейского народа и его поражения в 70-135 годах н. э. Вследствие этого иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одних евреев. Однако своеобразие их исторических судеб привело к расселению последователей иудаистской религии по многим странам мира.

По иудейской мифологии еврейскому народу было сообщено божественное откровение. После так называемого Вавилонского плена началось изучение всем еврейским народом сообщенного откровения, что заняло свыше десяти веков, до заключения талмудов - Иерусалимского и Вавилонского, соответственно IV и VI века н. э.

Одним из первых литературных произведений иудаизма является Тора, закрепившая основные догматы и заповеди иудаизма. Тора была обнародована в V веке до н. э. в Иерусалиме.

Первоначально иудаизм был распространен на весьма скудной территории и почти не выходил за пределы Палестины. Но в первой четверти II в. до н. э. в иудаизме сформировалась отшельническая секта ессев, проживавших на берегах Мертвого моря.

Другой сектой иудаизма стало караимство. Она возникла в VIII веке в Вавилонии. В отличие от прочих иудаистов, караимы не признают Талмуд - собрание законоположений иудаистской религии, появившееся значительно позже канонической книги иудаистов - Танаха. Приверженцы караимской секты представляют собой отдельную небольшую этноконфессиональную группу.

Еще одна секта иудаизма - самаритяне, отвергающие не только Талмуд, но и часть книг Танаха (обязательными считаются лишь Тора и книга Иисуса Навина).

На конец ХХ века насчитывалось около15 миллионов приверженцев иудаизма. Правда в это число включены все евреи, независимо от того, религиозны они или нет.

Зороастризм: психология дуализма

Зороастризм. Зороастризм сформировался на рубеже II и I тысячелетий до н. э. в Юго-Западной или, по мнению отдельных исследователей, Средней Азии и распространился также в восточной части Закавказья. Основателем зороастризма считается легендарный пророк Заратуштра.

Главная особенность зороастризма - ярко выраженный дуализм, представление о противоборстве доброго и злого начал. Зороастризм предписывает поклонение огню, который рассматривается как «очищающая сила». Последователи зороастризма покойников хоронят в особых «башнях молчания», так как считается, что тела людей нельзя ни предавать земле, ни сжигать, так как трупы оскверняют землю и огонь. Зороастрийцы верят в бессмертие души, загробную жизнь и конец мира.

Священной книгой зороастризма является Зенд-Авеста. В VII веке после завоевания Юго-Западной и Средней Азии арабами позиции этой религии были сильно поколеблены, а затем она была вытеснена с этой территории почти полностью. Значительная группа зороастрийцев эмигрировала в Индию. Индийских зороастрийцев называют парсами. К настоящему времени зороастризм испытал значительные изменения, в нем заметно усилились монотеистические тенденции.

С зороастризмом связана секта йазидов (или йезидов), в чье вероучение входят положения не только зороастризма, но и элементы христианства и ислама. Йазиды, являясь дуалистами, почитают не только доброе начало, но и злое, изображая его в виде павлина. В связи с этим наблюдается предубежденное отношение к йазидам со стороны некоторых групп мусульман и христиан, которые считают эту секту «чертомолами», «поклонниками дьявола».

На конец ХХ века насчитывается 276 тыс. приверженцев зороастризма.

Католицизм как управленческая практика

В 1054 году произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь, которая, в свою очередь, раздробилась на множество церквей.

В XIII-XIV веках христианство распространяется среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу и, начиная с этого времени, начало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров. К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире превышает миллиард, из них около половины проживает в Европе. Более половины христиан - католики, около трети - протестанты, остальные - православные и приверженцы других восточных церквей.

Христианство сформировалось как религия угнетенных масс, утративших уверенность в возможности улучшения своей жизни на земле и искавших избавления в приходе мессии. Оно обещало страждущим и обездоленным обретение счастья и свободы в царстве божьем.

Христианство предстает в качестве религии космополитической и универсальной, чьи нравственные принципы нивелировали классовые и национальные различия. По этой причине оно очень быстро распространилось среди различных этнических и социальных групп Римской империи.

Большое влияние на формирование идеологии христианства оказали восточные культы, иудейские мессианские секты и греческая философия. Бог, согласно христианским догматам, существует в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Для христиан Троица - главный объект веры и поклонения. Отцами церкви утверждается абсолютная непознаваемость сущности Бога человеческим разумом.

Мифология христианства основана на учении о богочеловеке Иисусе Христе, который сошел с неба на землю (воплотившись в образе человека) и принял страдание и смерть с целью искупления первородного греха человечества. После смерти Христос воскрес и вознесся на небо. В будущем по христианским представлениям произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.

Для христианства характерно наличие строгих заповедей и правил, установленных для его приверженцев (несколько в стороне от данного требования стоит протестантизм). Христиане должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни. Как за соблюдение, так и за несоблюдение всех правил христианам обещано воздаяние в загробном мире. «Каждому воздастся по его вере» - основной закон христианства.