Ainsi nous pouvons dire que l'encyclique peut être considéré comme appartenant au segment persuasif, mais elle se trouve à la périphérie, aussi bien que les exhortations apostoliques qui plaident toujours en faveur de l'engagement dans une activité quelconque, ou de la prise d'une voie particulière.

Un autre genre qui attire notre attention est le message. Nous proposons de le situer entre la périphérie et le centre du segment persuasif du discours religieux, parce que d'un coté le message, bien sur, a sa force persuasive et dans certain cas il peut être considéré comme un type d'homélie (par exemple, message Urbi et Orbi) ; d'autre coté, il peut être caractérisé comme une forme spécifique et occasionnelle du discours religieux.

Nous proposons de définir ces genres comme appartenant au supradiscours persuasif. En plus, nous allons employer le mot « homélie » dans son sens le plus général, comme discours ayant pour but d'instruire le récepteur, ce que nous aidera d'éviter les répétions inutiles d'énumération des genres religieux, car le but de notre recherche est de définir les stratégies et les tactiques persuasives dans le discours religieux et montrer le caractère universelle de ces stratégies. Ainsi nous proposons de nous servir du terme « homélie » qui englobe le prêche, le sermon, la prédication et le prône. En somme nous pouvons ranger les genres religieux d'une façon suivante (Figure 3. Segment persuasif du discours religieux):

Figure 3. Segment persuasif du discours religieux

Cette approche nous permet de dire que le segment persuasif du discours religieux compte plusieurs genres; elle nous permet aussi de tirer les exemples pour la justification de notre point de vue de plusieurs sources. En ce qui concerne les genres religieux dit « orthodoxes », dans leur majorité ils coïncident avec ceux dit « catholiques ». « Ïîñëàíèå » du Patriarche correspond au message du Pape (ïàñõàëüíîå/ðîæäåñòâåíñêîå ïîñëàíèå - message Urbi et Orbi du Pape pour les Pâques/le Noel). « Ñëîâî » du Patriarche nous pouvons classer comme sermon qui s'effectue après le service.

Parmi tous les genres religieux l'homélie représente un intérêt particulier pour notre recherche comme genre qui se trouve au centre du champs du supradiscours persuasif. Le dictionnaire raisonné de culturologie définit l'homélie comme un œuvre didactique rhétorique qui contient les prétention éthiques, d'habitude religieuses, et qui en incite les récepteurs à la perception émotionnelle. Le christianisme emprunte la technique qui est à la base de l'homélie du moralisme antique et de la propagande religieuse orientale. L'homélie comme genre religieux se forme vers le IV siècle sous l'influence de la tradition antique ; « l'étymologie du terme grec (homoios, semblable; ilè, troupe, foule) le dit bien: l'homélie se présente comme un discours développant un étroit contact avec les auditeurs et se déployant comme un entretien familier à propos des textes et de la vie ».Amherdt, François-Xavier. «L'art de la prédication », Revue des sciences religieuses 82/4 | 2008, document 82.407, mis en ligne le 08 février 2012. L'éloquence de la rhétorique religieux atteint son apogée dans les homélies de Jean Chrysostome qui servent toujours comme exemple pour certain pays orthodoxes. Ñåðãåé Àâåðèíöåâ/Ñîôèÿ-Ëîãîñ. Ñëîâàðü/Áîëüøîé òîëêîâûé ñëîâàðü ïî êóëüòóðîëîãèè. Êîíîíåíêî Á.È. 2003

Dans sa conception la plus universelle l'homélie peut être définie comme discours destiné à présenter et expliquer l'enseignement de Jésus Christ et qui est instruite au cours de la liturgie. L'homélie est aussi l'objet d'étude de l'homilétique, partie de la théologie. Les questions sur la nature et l'essence de l'homélie sont toujours ouvertes. Depuis longtemps l'homélie était traitée par les scientifiques et chercheurs comme produit de la rhétorique.

Le Pape François fait remarquer que l'homélie « est un genre particulier, puisqu'il s'agit d'une prédication dans le cadre d'une célébration liturgique; par conséquent elle doit être brève et éviter de ressembler à une conférence ou à un cours » Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements. Directoire sur l'homélie. Cité du Vatican. 2014. p. 5 . Il est important d'analyser la structure de l'homélie, sa forme. Il est possible de distinguer plusieurs types d'homélies, par exemple: homélie thématique (traite un thème concret, un sujet; explique un mot-clé de l'Ecriture Sainte), textuelle (l'homélie a pour la base un extrait de la Bible à expliquer), appellative (appel à la foi), etc. Mais les fondements des classifications pareilles sont assez conditionnels et pour notre recherche la question de classification de l'homélie ne représente pas un intérêt particulier.

Comme nous avons déjà mentionné, la religion ne perd pas ses positions dans la société contemporaine, elle évolue dans le temps et les changements qui touchent l'Eglise se manifestent dans l'interaction des hommes de l'église avec les croyants. L'homélie étant le moyen le plus répandu du dialogue entre l'église et les fidèle se trouve au centre de l'intérêt: «On y assiste en foule, en particulier quand il s'agit de cycles de sermons qui reviennent à des moments déterminés de l'année: l'Avent, qui précède Noël, et le Carême, qui précède Pâques. Mutatis mutandis, ces cycles peuvent être comparés à des phénomènes contemporains comme le Tour de France ou la période des soldes, qui rythment l'année»Maingueneau, Dominique. «Le sermon : contraintes génériques et positionnement», Langage et société 4/2009 (n 130), p. 37-59.

Toute homélie comprend trois parties: l'introduction, la partie centrale et la conclusion. L'introduction attrape l'attention de l'auditoire et le prépare au thème biblique. On recours à des moyens différents:

· Citation:

«"Pierre courut au tombeau" (Lc 24, 12). Quelles pensées pouvaient donc agiter l'esprit et le cœur de Pierre pendant cette course ? » (Homélie du Pape François, 26 mars 2016)

«"ßâèëàñü áëàãîäàòü Áîæèÿ, ñïàñèòåëüíàÿ âñåé âñåëåííîé, äàáû ìû, îòâåðãíóâ íå÷åñòèå è ìèðñêèå ïîõîòè, öåëîìóäðåííî, ïðàâåäíî è áëàãî÷åñòèâî æèëè â íûíåøíåì âåêå» (ñì. Òèò. 2:11-12). Ýòè çàìå÷àòåëüíûå ñëîâà èç Ïîñëàíèÿ àïîñòîëà Ïàâëà ê Òèòó, êîòîðûå ìû òîëüêî ÷òî ñëûøàëè, íåñóò â ñåáå êëþ÷åâûå ñìûñëû, ñâÿçàííûå ñ ïðèøåñòâèåì â ìèð Ñïàñèòåëÿ è ñ ïðàçäíèêîì Áîãîÿâëåíèÿ» (Homélie du Patriarche Cyril, 19 janvier 2016) («Car la grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. 12 Elle nous enseigne à renoncer à l'impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété » (Tite 2:11-12). Ces mots remarquables de la lettre de l'apôtre Paul à Tite que nous venons d'entendre, présentent les notions clés qui sont liées à l'avènement au monde du Sauveur et à la fête de l'Epiphanie.)

La citation représente un moyen très effectif et souvent utilisé dans l'introduction de l'homélie. De 48 homélies du Pape François, prononcé en 2014, 19 commence par la citation même ou par la proposition qui introduit/contient la citation

· Aborder le sujet centrale en directe:

« Nous fêtons aujourd'hui la Sainte Famille. Il s'agit de la famille de Nazareth, celle de Jésus enfant avec ses parents Marie et Joseph ; Sainte Famille dont nous venons d'entendre une des péripéties les plus connues, en tout cas le seul événement que les Évangiles nous rapportent de l'enfance de Jésus. » (Homélie du diacre Daniel Bichet, 30 décembre 2012)

La deuxième partie de l'homélie est la partie principale qui contient les idées essentielles: après avoir présenté à l'auditoire le thème de l'homélie, le prédicateur développe le sujet. Le but principale de cette partie est de donner l'explication des vérités bibliques, présenter les fondements des assertions du prédicateur, retenir l'attention et l'intérêt des récepteurs et les amener/préparer à la conclusion dans la partie finale. C'est cette partie de l'homélie qui représente un intérêt particulier pour notre recherche: c'est là ou le prédicateur recours à des outils communicatifs pour mettre en œuvre les stratégies persuasives afin d'atteindre son but communicatif. Nous allons aborder ce sujet dans le chapitre suivant.

3. Discours religieux persuasif

3.1 Particularités du discours religieux persuasif

Le discours religieux persuasif représente le champ de la mise en œuvre d'une telle pratique rhétorique qui transmet le message moralisateur ayant le but de persuader le récepteur par les moyens linguistique et non-linguistiques. En parlant du discours persuasif religieux il est indispensable de prendre en compte les particularités des interactants et la spécificité de leurs relations.

3.1.1 Locuteur

Qui est le locuteur du discours religieux persuasive ? C'est un acteur religieux, un prédicateur, qui se manifeste comme médiateur et interprète d'un texte sacré dans le cadre de la communication religieuse. C'est un « locuteur direct » qui a le contact immédiat avec les récepteurs. Dans notre recherche les locuteurs sont les prédicateurs de l'église catholique et orthodoxes de différent rang et origine, ce que nous aide à montrer le caractère universelle des stratégies persuasives. En même temps il faut souligner une particularité du discours religieux: ce que nous devons comprendre, c'est l'existence du « locuteur initial » pour les récepteurs, qui est Dieu lui-même. Pour les récepteurs l'homélie représentent les commentaires à propos de la parole de Dieu.

Dominique Maingueneau définit trois niveaux hiérarchiques des actants du sermon au XVIII siècle:

· «En bas: les auditeurs, qui, par le fait même qu'ils appartiennent à l'Église sont considérés comme des Sujets en quête d'un Objet de valeur, le salut, qu'ils ne peuvent acquérir qu'en perfectionnant leur dévotion et leur connaissance de la doctrine

· - Légèrement au-dessus des fidèles, debout dans la chaire (meuble qui s'est généralisé au XVIe siècle): le prédicateur, qui joue le rôle de médiateur autorisé de la parole de Dieu, de garant du sens autorisé par la Tradition.

· - En haut, dans l'univers céleste: Dieu, Destinateur de l'ensemble de l'activité énonciative, qui est le garant du rapport de places qu'établit le sermon entre les participants de la prédication et, plus largement, de la communauté même qui les englobe, l'Église» Dominique Maingueneau, «Le sermon : contraintes génériques et positionnement», Langage et société 4/2009 (n 130), p. 44

Nous pouvons présenter ainsi notre schéma de positionnement des interlocuteurs (Figure 4. Positionnement des interlocuteurs):

Figure 4. Positionnement des interlocuteurs

Tout comme dans les autres types de supradiscours persuasif, dans le discours religieux persuasif il existe un désaccord pré-communicatif entre les locuteurs qui est le plus souvent lié à l'incompréhension réelle ou présupposée d'une situation. Cette situation est placée au centre du discours que nous pouvons caractériser comme les estimations du prédicateur dans le cadre du critère « ce qui plait à Dieu - ce qui ne plait pas à Dieu », autrement dit le prédicateur explique aux récepteurs ce que correspond aux dogmes religieux.

3.1.2 Conflit pré-communicatif

Dans le chapitre concernant les particularités de l'influence persuasive nous avons mentionné le conflit pré-communicatif comme un des traits indispensables pour accomplir l'action persuasive. Il n'est pas surprenant que ce trait aie de caractéristiques spécifiques dans le discours religieux.

Tout d'abord nous devons prendre en compte l'auditoire: en ce qui concerne le christianisme il y en avait 2.2 milliards des croyants en 2010, autrement dit un sur trois personnes de la population mondiale appartenait à la religion chrétienne ce qui en fait la religion la plus répandue dans le monde Pew Research Center. Pew-Templeton Global Religious Futures Project. Christians: Overview. . Et il serait naïf de penser que chacun et chacune partage les regards exactement tels qu'ils sont représentés dans la doctrine officielle. Le dissentiment peut prendre des formes organisés et publiques ou de mécontentement personnel. Bien sur nous ne parlons pas des éléments essentiels de la foi: il est impossible d'imaginer un fidèle qui ne partage pas les principes de la religion, mais nous parlons ici des différents qui existent entre les croyants et les ecclésiastiques, entre la compréhension des particuliers et la politique officielle de l'Eglise. La question de dissentiment représente un problème sensible dans le domaine religieux. L'existence d'autant des courants au sein du christianisme témoigne de désaccords au niveaux ecclésiastiques (Annexe B).

En même temps, si nous nous éloignons de la religion, nous pouvons dire que cette situation en gros représente un conflit de compréhension. Nous proposons de le traiter comme « conflit extérieure ». L'influence de ce type du conflit pré-communicatif est incontestable, comme tout autre conflit il impacte sur la stratégie persuasive, c'est-à-dire: l'intention du locuteur consiste à persuader le récepteur de la justesse de la doctrine, de la position officielle de l'Eglise, ce qui doit amener au changement du comportement du récepteur. Pourtant nous voudrions opposer ce type du conflit, dit « extérieure », au différend « intérieure » qui existe au cœur des dogmes chrétiennes. Nous avons déjà dit que le prédicateur accomplit le rôle du médiateur entre Dieu et les croyants, ainsi il porte la parole de Dieu. D'après le christianisme, les gens sont rebelles par leur nature, l'humanité a déjà fait son choix de ne pas suivre les règles divines, c'est cette désobéissance qui a séparé les gens de Dieu. La doctrine du péché originel se trouve au centre du conflit pré-communicatif du discours religieux.

3.1.3 Relations des interlocuteurs, le problème du récepteur

Pour comprendre les particularités des relations des interlocuteurs, nous devons aborder la question de l'auditoire: qui sont les récepteurs du discours religieux persuasif ? Il nous semble que le supradiscours persuasif présuppose plutôt la forme de monologue avec les traits de dialogue: les destinateurs des discours politique, religieux et des médias s'adressent dans la plupart des cas à des masses. En même temps, les formes d'interaction sont nombreux, et nous pouvons nous servir de la règle suivante: plus large est l'auditoire du rhéteur, plus son discours est monologique (Figure 5. Relation « discours - récepteur»):

Figure 5. Relation «discours - récepteur»

Prenons comme exemple le message Urbi et Orbi de Pâques 2016 du Pape François. Le site de France info indique que plus de 50,000 fidèles se sont réunis sur la place Saint-Pierre à Rome pour entendre l'homélie pascale Urbi et Orbi : le pape délivre un message d'espérance, par Mathilde Imberty. FranceInfo. [En ligne] Mise en ligne le 27 mars 2016. . Est-il possible de compter le nombre des gens qui ont entendu ce message ? Les réseaux de communication font possible d'atteindre les destinataires dans les quatre coins du monde. D'autre coté, si nous examinons les homélies destinées aux paroissiens, c'est tout à fait un discours plus ciblé, et le prédicateur connait mieux son auditoire. Le Directoire sur l'homélie ne laisse à coté cette question non plus: « Comme le dit le Pape François, « Le prédicateur doit aussi se mettre à l'écoute du peuple, pour découvrir ce que les fidèles ont besoin de s'entendre dire. Un prédicateur est un contemplatif de la Parole et aussi un contemplatif du peuple » (EG 154). [...] En plus de l'étude et de la prière, qui sont nécessaires, il faut prêter attention à ce qui se passe dans la paroisse et, plus largement, dans la société, pour suggérer des pistes réflexions à partir de ce que la Parole de Dieu veut faire comprendre à telle communauté dans le temps présent. » Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements. Directoire sur l'homélie. Cité du Vatican, 2014. p. 22 Il faut dire que le prédicateur a la possibilité d'entrer en contact directe avec les récepteurs qui sont les paroissiens ; le dialogue est possible hors de la messe, mais toujours dans le cadre du discours religieux. En se servant de cette instrument puissant, le prédicateur peut définir les questions les plus pertinentes de son auditoire, de transférer les prémisses d'un interlocuteur aux tous les récepteurs de son message et rédiger son homélie sur la base du « dialogue mental ». Les récepteurs forment ainsi une sorte d'entité social qui représente le point de vue collectif.

Autre aspect qui influence considérablement le problème de l'auditoire est le développement des communications. La religion est entrée dans l'espace des médias: elle a la forte présence non seulement sur les pages des journaux ou sur les chaines de télévision, mais l'Eglise a ses propres institutions médiatiques et beaucoup d'entre eux sont indépendantes. Par exemple, Eternal World Television Network (EWTN) est probablement la plus grande empire médiatique catholique qui offre le contenu audio et vidéo en plusieurs langues et qui existe entièrement sur les contributions des spectateurs et les dons des personnes privées Allen, John L. The Catholic Church, 2014. p.79. Il existe des journaux nationaux (ex. National Catholic Reporter, National Catholic Register, Wanderer), les paroisses ont leurs propres sites internet, les ecclésiastiques participent activement dans les réseaux soucieux (Facebook, Twitter, Instagram). Aujourd'hui il est possible de s'adresser aux fidèles par plusieurs moyens. Ainsi, quand le discours religieux est diffusé, nous assistons « à une situation de trilogue (Kerbrat-Orecchioni et Plantin (dir.) 1995) où le prédicateur s'adresse à deux publics simultanément: les fidèles présents devant lui et les téléspectateurs invisibles». Maingueneau, Dominique. «Le sermon : contraintes génériques et positionnement», Langage et société 4/2009. p. 38-39.

Le Directoire sur l'homélie souligne l'importance des liens avec l'auditoire plusieurs fois: « Enfin, le quatrième aspect concerne les besoins spirituels de ceux à qui est adressée la prédication de l'Eglise: leurs cultures et leurs situations concrètes sont aussi des éléments qui influent sur la composition de l'homélie, puisque celle-ci a pour objet de convertir à l'Evangile chacune des personnes qui l'entendent ». Directoire sur l'homélie. Cité du Vatican. 2014; p. 2 L'influence sur la composition de l'homélie consiste en ce que le prédicateur s'appuie sur les engagements de son auditoire pour s'en servir dans la séquence argumentative qui amène les récepteurs à la conclusion indiquée. En effet, la stratégie persuasif se fonde sur les engagements des récepteurs: « Strategy in rhetorical argumentation characteristically requires the ability to use simulative reasoning to judge what the commitments of the audience are, and how they will draw conclusions based on those commitments » Walton, Douglas. Media Argumentation, 2007, p. 341. (Dans la stratégie de l'argumentation rhétorique il est typique d'utiliser le raisonnement simulé pour définir les engagements de l'auditoire et leur façon de tirer les conclusions à partir de ces engagements).

De ce chapitre nous voyons que la question de l'auditoire attire une attention spécifique non seulement dans le domaine théorétique, mais au sein de l'Eglise elle-même. Il faut aussi tenir compte de la nature de la religion: le christianisme est une religion missionnaire, donc elle présuppose qu'il faut convertir les gens dans le christianisme. Dans le cadre de la problématique envisagée dans ce chapitre cet élément doctrinal signifie que le prédicateur doit être prêt d'être entendu par toute sorte de récepteur, quoi que ce soit un fidèle ou une personne qui ne croit pas. Il est très intéressant comment l'émetteur du message peut se rendre compte de la diversité des allocutaires et de même s'adresser directement à son auditoire: « Et je suis heureux qu'aujourd'hui des croyants de diverses confessions religieuses s'unissent aussi à notre supplication pour la paix en Syrie. Ne perdons jamais le courage de la prière ! Le courage de dire: Seigneur, donne ta paix à la Syrie et au monde entier. Et j'invite aussi les non-croyants à désirer la paix, avec leur désir, ce désir qui élargit le cœur: tous unis, ou avec la prière ou avec le désir. Mais tous, pour la paix. » (Message Urbi et Orbi du Pape François, 25 décembre 2013)

3.2 Les stratégies persuasives: les tactiques persuasives

La stratégie persuasive définit le « plan d'action » de l'émetteur, elle peut être comparée avec la voie du locuteur vers son but de persuader le récepteur. Nous proposons de définir la stratégie persuasive spécialisée comme stratégie communicative ayant pour but de mettre en œuvre l'acte de persuasion. La stratégie se compose des tactiques qui représentent l'ensemble des moyens linguistiques communicatifs ayant pour but l'accomplissement de la tâche indiquée.

Nous proposons de distinguer les stratégies persuasives « rationnelles » et « émotionnelles ». Sous les stratégie persuasives rationnelles nous proposons de comprendre les stratégies qui consiste en présentation des tels arguments qui font appel à la logique, au raisonnement critique des récepteurs. Sous les stratégies persuasive émotionnelles nous comprenons telles stratégies qui ont l'influence forte sur les émotions des récepteurs.

1. Stratégies rationnelles

a. Actualisation (le but est de convaincre l'auditoire que la situation correspond à l'actualité)

b. Appel à l'autorité

c. Redéfinition (la présentation des définitions persuasives)

2. Influence émotionnelle

La stratégie rationnelle a pour but d'influencer l'auditeur à partir des arguments qui font appel au raisonnement logique. La stratégie émotionnelle s'appuie sur les arguments dont la tâche essentiel est d'influencer les émotions des récepteurs.

3.2.1 Stratégies rationnelles

3.2.1.1 Actualisation

L'actualisation représente un processus de passage d'un état potentiel, qui ne corresponde pas à la réalité, vers l'état d'actualité. Dans la religion cette tache en effet consiste à montrer l'actualité des valeurs religieux, valeurs chrétiennes dans notre cas. Quand nous parlons du christianisme, il faut tenir compte que nous parlons des traditions qui sont en vigueurs depuis déjà plus de bimillénaire ; les traditions qui ont été nées au sein du Proche Orient et influencées par l'Empire Romain.

Pour analyser les tactiques et les moyens de la stratégie d'actualisation il nous faut définir l'objet du discours religieux persuasif, plus précisément il en a deux: la situation sacrale (les thèses des textes religieux qui demandent l'explication à la suite d'une nouvelle situation dans la société) et la situation profane (une situation sociale qui doit être expliquée à partir des thèses religieux). L'implication de cette stratégie se produit dans deux direction: du profane au sacrale et vice versa.

Quand nous parlons de l'actualisation du sacrale, les situations réelles/profanes sont utilisées comme les exemples, elles servent de base argumentative pour confirmer les thèses religieuses. Autrement dit, le prédicateur part de la situation sacrale et l'actualise, c'est-à-dire montre la situation pareil contemporain. Le schéma pour ce technique est le suivant: //S// > P (avec //S// pour situation sacrale, > pour actualisation, P pour la situation profane). Cette technique de démythologisation renforce l'argumentation ayant pour but à estimer l'objet du discours. Nous pouvons dire que dans ce cas le sacré et le profane sont comparés et les points communs servent de base pour comparaison - outil de l'actualisation.

Exemple 1:

//Quarante jours après sa naissance, Jésus est emmené au Temple. Marie et Joseph l'emmenèrent pour le présenter à Dieu// > Aujourd'hui, en la fête du baptême du Seigneur, > vous, parents, amenez vos enfants pour qu'ils reçoivent le baptême, pour qu'ils reçoivent ce que vous avez demandé au début, quand je vous ai posé la première question: « La foi. Je veux la foi pour mon enfant ». (Homélie du Pape François, 10 janvier 2016).

La situation profane est introduite par l'actualisateur aujourd'hui - l'adverbe de temps lie la situation d'autrefois avec l'époque contemporaine. Le pronom personnel et le déterminant possessif servent de préciser à qui s'adresse le prédicateur. L'actualisation se fonde sur les parallèles suivantes: Marie et Joseph - les parents, Jésus - les enfants, la présentation à Dieu - le baptême.

Exemple 2:

Que parvienne à vous tous la voix joyeuse de l'Église, par les paroles que l'ancien hymne met sur les lèvres de Marie Madeleine, la première à rencontrer Jésus ressuscité le matin de Pâques. //Elle courut chez les autres disciples et, le cœur tout battant, elle leur annonça: « J'ai vu le Seigneur ! » (Jn 20, 18).// > Nous aussi, qui avons traversé le désert du Carême et les jours douloureux de la Passion, faisons place aujourd'hui au cri de victoire: « Il est ressuscité ! Il est vraiment ressuscité ! ». (Message Urbi et Orbi du Pape Benoit XVI, 8 avril 2012)

Dans cet exemple nous assistons à l'actualisation de la résurrection de Jésus Christ. A part de l'actualisation temporaire avec l'adverbe « aujourd'hui », le prédicateur se sert d'adverbe « aussi » qui exprime la réitération des actions et sert de base pour la comparaison des événements sacraux et profanes: l'annonce de Marie Madeleine et le « cri de victoire » des fidèle. Le locuteur également garde la structure syntaxique des deux propositions en conservant le discours directe: « J'ai vu le Seigneur ! » et « Il est ressuscité ! Il est vraiment ressuscité ! » ; ces deux exclamations dans ce contexte exprime la même idée. L'autre chose très importante dans cet exemple est l'emploi du pronom personnel « nous », qui sert non seulement pour l'actualisation, mais qui souligne encore le rapprochement du locuteur avec le récepteur, alors que dans l'exemple précédent (Exemple 1) le prédicateur souligne la distance avec l'auditoire. Nous pouvons l'expliquer par le rôle que joue le prédicateur dans l'acte de communication: nous avons déjà dit qu'il est le médiateur de la Parole de Dieu et dans le premier exemple il accomplit son mission de conférer le baptême - alors, il se positionne « plus haut », tandis que dans le deuxième exemple il se montre plus proche aux fidèles car il lui-même est le serviteur de Dieu, un être humain, et il est important de partager avec les croyants la joie de la fête la plus importante, Pâques.

Exemple 3:

//Comment ne pas faire le rapprochement avec cette voix venue du ciel lors du baptême de Jésus: « Celui-ci est mon Fils bien aimé » ?// > Nous aussi, lors de notre baptême, à la suite de Jésus, nous avons été marqués de l'onction avec l'huile sainte, et nous sommes devenus enfants de Dieu. (Homélie du diacre Yves Michonneau, 24 janvier 2010)

Dans cet exemple nous voyons encore une fois l'emploi du pronom personnel et du déterminant possessif comme moyens d'actualisation de la situation profane. L'actualisation est fondée sur la comparaison des baptêmes, tout de même les actions comparées ne sont pas assez distinguées: la marque de l'onction a la même force que la voix du Ciel ; pour montrer cette ressemblance le prédicateur recours au moyen plus explicite en soulignant que tout est fait « à la suite de Jésus ».

Et par contre, dans l'actualisation du profane les situations réelles sont reliées avec le sacral qui sert à les expliquer.

Exemple 4:

Cette responsabilité vis-à-vis d'une terre qui est à Dieu implique que l'être humain, doué d'intelligence, respecte les lois de la nature et les délicats équilibres entre les êtres de ce monde, > parce que // « lui commanda, eux furent créés, il les posa pour toujours et à jamais sous une loi qui jamais ne passera » (Ps 148, 5b-6). // (Encyclique du Pape François, 2015)

Exemple 5:

Lorsqu'on se croise dans la rue, on se dit souvent: « Alors, ça va ? », et le plus souvent la réponse est: « Oui, oui, et toi ? » ou bien: « Ça va… ça va » ou, au pire: « Ah, ça peut aller ! » Pour pouvoir s'exprimer avec plus de sincérité, il faut du temps, de la confiance, de l'écoute. Qui d'entre nous peut se dire en parfaite santé physique, morale, psychologique, spirituelle ? > //Pour recevoir ta Parole, Seigneur, il me faut te faire confiance, être à ton écoute, prendre le temps de te rencontrer.// (Homélie du diacre André Roul, 10 février 2013)

Ce passage nous montre qu'il est possible de comprendre la situation sacrale dans le sens plus large: elle peut représenter non seulement les exemples de la Bible ou des textes saints. Ce contraste du profane et du sacral peut exister comme contraste dans les vies des croyants avec le profane indiquant les situation ordinaire, de chaque jour, et le sacral se référant à leur vie spirituelle.

Ainsi nous assistons au mélange des discours quand les images bibliques sont incrustées dans le contexte de la conjoncture contemporaine pour montrer au récepteur l'existence des liens étroites entre le sacré et la situation profane, connue au récepteur.

D'autre coté la technique de démythologisation peut s'appuyer sur l'antithèse quand le sacral est manifesté comme plus important, plus significatif que le profane.

Exemple 6:

Mais il arrive que, quand nous allons bien et nous prenons nos aises, nous oublions sûrement de penser aux autres > //(ce que Dieu le Père ne fait jamais)//, > [...] (Message du Pape François pour le Carême 2015)

Nous voyons que dans la stratégie d'actualisation l'instrument essentiel est l'analogie. L'analogie représente une similitude entre les objets. L'argumentation qui a pour base l'analogie est un type d'argumentation inductive, quand sur la base de la similitude de certains traits, la conclusion sur la similitude des autres traits est faite. La métaphore peut aussi être considérée comme type de l'argumentation analogique Õàçàãåðîâ Ã. Ã. Ðèòîðè÷åñêèé ñëîâàðü [ýëåêòðîííûé ðåñóðñ] / Ã.Ã. Õàçàãåðîâ. - 2å èçä., ñòåðåîòèï. - Ì.: ÔËÈÍÒÀ, 2011. - p. 66. Donc, l'actualisation du profane ou du sacré peut être réalisée quand il existe un lien entre les situations sacrales et profanes. Le prédicateur peut se servir des métaphores, comparaisons ou allégorie. Il y a des comparaisons simples, comme nous avons déjà cités, aussi bien que les comparaisons figuratives. L'importance de ces dernières a été soulignée dans le Directoire sur l'homélie du Vatican: « Un des efforts les plus nécessaires est d'apprendre à utiliser des images dans la prédication, c'est-à-dire à parler avec des images. Parfois, on utilise des exemples pour rendre plus compréhensible quelque chose qu'on souhaite expliquer, mais ces exemples s'adressent souvent seulement au raisonnement; les images, au contraire, aident à apprécier et à accepter le message qu'on veut transmettre. Une image attrayante fait que le message est ressenti comme quelque chose de familier, de proche, de possible, en lien avec sa propre vie. Une image adéquate peut porter à goûter le message que l'on désire transmettre, réveille un désir et motive la volonté dans la direction de l'Évangile» Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements. Directoire sur l'homélie. Cité du Vatican, 2014. p. 21