Роль баптистской церкви в социально-культурной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский Государственный Университет им. М.В. Ломоносова

Факультет иностранных языков и регионоведения

Отделение региональных исследований

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

Тема: Роль баптистской церкви в социально-культурной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США

Исполнитель:

студентка 5 курса

Маркина Юлия Игоревна

Научный руководитель:

Д.П.Н. Титова С.В.

г. Москва

2014

Содержание

Введение

Глава 1. Эволюция роли баптистской церкви в политической, социальной и экономической жизни афроамериканских сообществ Юга США в 17-20 веках

1.1 Баптистская церковь: понятие, сущность, отличительные особенности «черного баптизма»

1.2 Становление и распространение баптистской церкви на Юге США в конце 17 века

1.3 Эволюция роли баптистской церкви в политической, социальной и экономической жизни афроамериканцев Юга США:

1.3.1 В период рабства (1619-1861)

1.3.2 В годы Гражданской войны (1861-1865)

1.3.3 В период Реконструкции (1865-1955)

1.3.4 В эпоху Движения за гражданские права (1955-1968)

1.3.5 Во второй половине 20 века (1968-1999)

Выводы по первой главе

Глава 2 Религиозная жизнь афроамериканских сообществ США в 21 веке

2.1 Многообразие религиозных деноминаций в США в 21 веке

2.2 Баптистская церковь в 21 веке

2.3 Афроамериканские сообщества южных штатов США: характеристика, основные социально-культурные проблемы в 21 веке

Выводы по второй главе

Глава 3 Влияние баптистской церкви на и социально-культурную жизнь афроамериканских сообществ южных штатов США в 21 веке (по материалам сайтов церквей)

3.1 Роль баптистской церкви в формировании мировоззрения членов деноминации

3.2 Роль баптистской церкви в социально-экономической жизни афроамериканских сообществ южных штатов США

Выводы по третьей главе

Заключение

Библиография

Приложение 1

Приложение 2

Введение

Религия всегда являлась неотъемлемой частью жизни любого общества. В 21 веке роль религии в жизни человека оспаривается, многие люди теряют веру в церковь как ключевой связующий общественный институт. В Соединенных Штатах Америки с самого начала образования государства церковь была отделена от государства, но огромная роль религии в жизни американского общества неоспорима. Если рассматривать отдельные этнические группы и степень их религиозности, то стоит заметить, что афроамериканские сообщества являются наиболее верующими. Возникает вопрос: «Почему на протяжении всей истории данная этническая группа была связана с церковью сильнее, чем любая другая?» Ответ заключается в особых отличиях черной церкви от других религиозных течений, когда-либо существовавших в мире. Данное понятие представляет собой не просто отдельную протестантскую деноминацию, а образ жизни и определенные исторические особенности, присущие исключительно афроамериканским сообществам. Церковь афроамериканцев всегда была чем-то намного большим, чем просто религиозный институт. Она всегда играла важную роль в экономической, социальной, культурной и политической жизни афроамериканских сообществ. Примечателен тот факт, что в 21 веке, когда многие религиозные течения теряют своих последователей, а число агностиков и атеистов возрастает, баптистская церковь сохраняет свои позиции, особенно в южных штатах США. Именно по этой причине для целей данного исследования был выбран южный регион, а точнее, те штаты, которые исторически были рабовладельческими (Джорджия, Вирджиния, Северная и Южная Каролина, Теннеси, Кентукки, Арканзас, Алабама, Мэриленд). В указанных штатах показатель посещаемости церквей выше, поэтому данный регион часто называют библейским поясом США.

Актуальность темы дипломной работы заключается в следующем:

Во-первых, в настоящее время религия ассоциируется с прошлым, с чем-то канувшим в историю, но данный религиозный институт является мощной связующей организацией в афроамериканском сообществе. Этот феномен уникален, а инструменты регулирования церковью проблем сообщества должны быть подробно изучены.

Во-вторых, афроамериканские сообщества Юга по многим показателям находятся в «группе риска» (высокий уровень преступности, бедности, безработицы, низкий уровень образования и пр.) Церковь влияет на данную этническую группу намного больше, чем государственные и общественные организации.

В-третьих, тема, обсуждаемая в рамках дипломной работы, недостаточно исследована в Российской Федерации, хотя работы ученых, таких как Э. Ниттобург и Г. Аптекер, посвящены изучению связи между религией и проблемами афроамериканцев в разные периоды американской истории, но 21 век в этом отношении остается неизученным.

Теоретическая значимость данного исследования заключается в подробном анализе современного периода религиозной жизни США на материале как статистических данных, представленных негосударственными фондами Америки, так и сайтов баптистских церквей.

Практическая значимость работы заключается в выявлении степени влияния религиозного института на социально-культурную жизнь афроамериканских сообществ южных штатов США в 21 веке. Учитывая результаты данного исследования, возможно провести анализ использования церкви государством при проведении различного рода программ на улучшение уровня жизни данных сообществ как своеобразного посредника.

Объектом научного исследования является баптистская черная церковь, как феномен американской культуры, который на протяжении всей американской истории, а также в 21 веке являлся центром социальной, экономической и культурной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США.

Предметом научного исследования является роль церкви в социально-культурной жизни афроамериканских сообществ южных штатах США. Под ролью понимается степень влияния церкви на те или иные процессы, как культурного, так и социального характера. Под социально-культурной жизнью в данном случае будет пониматься весь спектр социальных реалий, существующих в афроамериканских сообществах южных штатов США.

Целью дипломной работы является анализ роли баптистской церкви в социально-культурной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США в период с конца 17 века по настоящее время.

Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи:

Ш Раскрыть понятие баптистской церкви, охарактеризовать сущность и отличительные особенности «черного баптизма»

Ш Изучить эволюцию роли баптистской церкви в культурной, политической, социальной и экономической жизни афроамериканцев Юга США с момента ее возникновения в конце 17 века до конца 20 века.

Ш Раскрыть многообразие религиозных деноминаций в США в 21 веке

Ш Исследовать религиозный аспект жизни афроамериканских сообществ США на основании статистических данных, то есть определить основные тенденции в данной группе верующих.

Ш Выявить основные социально-культурные проблемы афроамериканских сообществ южных штатов США в 21 веке.

Ш Проанализировать роль баптистской церкви формирование мировоззрения представителей данной деноминации в 21 веке.

Ш Выявить степень активности данного религиозного института при решении социально-культурных проблем афроамериканских сообществ южных штатов США в 21 веке.

Результатом данного научного исследования будет служить выявленная степень влияния определенного религиозного института на социально-культурную жизнь этнического сообщества в 21 веке.

Для выполнения поставленных задач при рассмотрении данного вопроса были использованы следующие методы научного исследования:

· Метод анализа научной литературы, ежегодных отчетов правительственных организаций США

· Метод теоретического анализа статистических данных, представленных негосударственными фондами и государственными учреждениями

· Метод классификации

Говоря о структуре дипломной работы, следует отметить, что она будет состоять из введения, основной части, заключения, списка литературы и двух приложений.

Введение научной работы раскрывает актуальность настоящего исследования, определяет степень научной изученности выбранного вопроса, объект, предмет, цель, задачи и методы исследования, обозначает теоретическую и практическую значимость работы. Также в данном разделе определены основные источники, использованные для исследования и проанализирована литература, выбранная для целей дипломной работы.

Основная часть состоит из 3 глав.

В первом и втором разделе первой главы рассматриваются теоретические аспекты баптистской церкви: понятие, история возникновения течения, особенности черного баптизма. В третьем разделе раскрывается эволюция роли баптистской церкви в жизни афроамериканских сообществ южных штатов США в разные периоды истории.

Во второй главе анализируется религиозная жизнь в США в 21 веке. Во втором разделе второй главы особое внимание уделяется баптистским деноминациям и религиозному аспекту жизни афроамериканских сообществ южных штатов США. Третий раздел посвящен анализу основных экономических и, как следствие, социально-культурных проблем в указанных сообществах.

Третья глава посвящена степени влияния баптистской церкви на социально-культурную жизнь афроамериканских сообществ южных штатов США, а именно, анализируются инструменты решения существующих социально - экономических и культурных проблем религиозным институтом.

В заключении подводятся итоги научного исследования, формируются окончательные выводы по рассматриваемой проблеме.

Список литературы состоит из трех разделов: источники, библиография, веблиография. Первый включает в себя 23 пункта, второй - 11, третий - 17.

Раздел Приложения включает в себя 2 таблицы, необходимые для целей данного научного исследования.

Приступая к описанию выбранных для работы источников, следует отметить, что их можно разделить на две группы: статистические и информационные.

Наиболее важным для целей научного исследования статистическим источником является отчет U.S. Religious Landscape. Religious Affiliation: Diverse and Dynamic, подготовленный Pew Research Center в 2008 году. Данная организация представляет собой «fact tank», то есть, ее представители занимаются мониторингом затрагиваемых проблем. Организация ведет несколько проектов, среди которых Pew Forum on Religion and Public Life, основная специализация которого заключается в представлении общественного мнения американцев по религиозным и социальным проблемам. Детальное исследование религиозной жизни в США в 21 веке в рамках указанного проекта составляют ценный статистический материал, который был использован не только для анализа существующего религиозного многообразия в США, но и для выявления тенденций в группе верующих - афроамериканцев.

При изучении основных экономических и социально-культурных проблем афроамериканских сообществ южных штатов США особую категорию составили статистические отчеты, предоставленные ФБР и Министерством Труда и опубликованные на официальных сайтах указанных учреждений. Также были использованы отчеты статистического бюро США.

Говоря об информационных источниках, использованных для анализа в рамках данного научного исследования, следует назвать следующие сайты баптистских церквей и объединений церквей:

Во-первых, National Black Church Initiative представляет собой объединение баптистских церквей с целью улучшения экономических и социальных условий афроамериканских сообществ на территории США. Данное объединение возникло в 1991 и в настоящее время включает в себя 34 000 церквей. На официальном сайте (http://www.naltblackchurch.com/) представлены отчеты о проделанной волонтерской работе, основные программы, предоставляемые церквями, входящими в состав объединения и прочий материал, необходимый для подробного анализа активности указанного религиозного института в рамках афроамериканских сообществ южных штатов США.

Во-вторых, официальный сайт южной баптистской конвенции, являющейся на сегодняшний день наиболее крупной баптистской деноминацией, действующей в южных штатах США (http://www.sbc.net/) представляет ценный материал для анализа существующих проблем афроамериканских сообществ данного региона, а также инструментов их решения указанной деноминацией. На сайте представлены финансовые отчеты по распределению собранных средств, основные программы и инициативы церквей.

Помимо основных информационных ресурсов объединения южных церквей были использованы сайты местных церквей, например: Shandon Baptist Church Columbia, SC - http://www.shandon.org/divorcecare, Shiloh Baptist Church of Salem, VA http://www.shilohbaptistchurchsalem.org/, и прочие.

Что касается использованной для целей данного научного исследования литературы, стоит отметить, что тема, освещенная в рамках дипломного проекта, не достаточно изучена в русской историографии. Именно поэтому монография российского американиста Эдуарда Львовича Ниттобурга «Церковь афроамериканцев в США» представляет собой ценный материал для исследования истории баптистской церкви в период с момента ее возникновения в конце 17 века вплоть до конца 20 века. Также следует выделить работу советских ученых «Черные американцы в истории США». Первый том охватывает период 1526-1917, второй том - 1917-1985 годы. Данные исследования необходимы для полного понимания места указанной этнической группы в истории США. Для анализа афроамериканской истории были использованы труды американского историка Герберта Аптекера, такие как «Афроамериканские восстания», «История афроамериканцев», «The Negro in the Civil War»

Помимо указанных исследований были также использованы монографии по баптизму для анализа особенностей данного религиозного течения. Отдельно можно выделить две публикации: Н.Ревуненкова «Протестантизм» и The Old Religion in a New World: The History of North America Christianity Mark A.Noll.

При анализе современного периода (2000-2014 год) были использованы статьи и монографии профессоров различных американских университетов, специализирующихся на черном баптизме или высокой степени влияния указанной деноминации на афроамериканские сообщества. В данном разделе стоит отметить работу профессора Пристонского Университета Eddie S.Glade «The Black Church is Dead», а также Omar M.McRoberts «Black Churches, Community and Development».

Глава 1. Эволюция роли баптистской церкви в культурной, политической, социальной и экономической жизни афроамериканских сообществ Юга США

1.1 Баптистская церковь: понятие, сущность, отличительные особенности «черного баптизма»

Баптизм - одна из ключевых деноминаций протестантского учения. Особенности данного религиозного течения привлекают огромное количество последователей по всему миру. Согласно статистическим данным Всемирного Альянса Баптистов, на конец 2011 года в мире насчитывалось 42,425,595 баптистов, из них больше половины (23,818,368) проживали на территории США. [12] В данном разделе будет рассмотрено понятие баптизма, истоки его возникновения, а также отличительные особенности данного религиозного течения.

Баптизм (в переводе с греческого baptizo - погружать в воду, крестить) возник из пуританского течения в Англии в 1609-1641 годах, когда основатель данной деноминации Джон Смит открыл первую самостоятельную религиозную организацию в Гейнсборо. [4,c. 123] Он изложил основные принципы баптизма в «Декларации веры» в 1612 году, которые являются отличительными для данной деноминации и по сей день:

Ш Баптисты признают крещение только в сознательном возрасте, когда человек самостоятельно может принять то или иное вероисповедание. Крещение младенцев (как в католической церкви, например) запрещено.

Ш Баптисты также требовали отделения церкви от государства, свободу вероисповедания и веротерпимости.

Ш Как представителями и других протестантских конфессий, баптистами отрицался институт папства и церкви как посредника между человеком и Господом.

Ш Упразднялась церковная иерархия, что делало церковь мобильной и дешевой.

Ш Баптисты верили в предопределение всего происходящего, что, как мы увидим далее, было одним из факторов обращения рабов США в данную веру.

Ш Отсутствие сложной доктрины, как в других, наиболее крупных религиозных течениях.

Ш Для принятия в баптистскую церковь не нужно было соблюдать особые формальности, необходимо было пройти «испытательный срок» [28,c.154], подразумевающий полное покаяние и активную благотворительную деятельность.

Англия считается родиной баптизма только из-за его теологов, но настоящее развитие баптизм получил на территории США, куда он был принесен в конце 17 века иммигрантами, представителями различных конфессий, бежавших от религиозных преследований. Более подробно об этом будет рассказано во втором разделе данной главы.

На сегодняшний день существуют различные течения в баптизме, а именно, евангелисты, исторически черные деноминации, епископальные протестанты и другие. См. Раздел 1 Главы 2 Грань между ними очень трудно провести из-за схожей доктрины и основных принципов.

Для целей нашей дипломной работы было выбрано так называемое «черное» течение баптистского протестантизма, так как именно оно исторически связано с жизнью афроамериканских сообществ на Юге США.

Следует отметить, что понятие черная баптистская церковь - это не название определенной протестантской деноминации, это понятие представляет собой набор расовых и религиозных черт, присущих афро-американской истории. Данный термин впервые был употреблен в 1903 году американским мыслителем, социологом и историком Уильямом Эдуардом Бёркхардтом Дюбуа. В своей работе под названием «Души черного народа», где он выступал против социального неравенства между белым населением и сегрегированными афроамериканцами, он определил черную баптистскую церковь следующим образом:

“Various organizations meet here: the church proper, the Sunday-school, two or three insurance societies, women's societies, secret societies, and mass meetings of various kinds. Entertainments, suppers, and lectures are held beside the five or six regular weekly religious services….At the same time this social, intellectual, and economic centre is a religious centre of great power.”[26] Иными словами, баптистская церковь афроамериканцев - это не просто религиозный институт, где люди говорят с Богом, но и особая общественная организация, целью которой является отвечать на социальные, интеллектуальные и экономические нужды своих членов.

Сегодня черная церковь включает в себя семь исторически связанных с афроамериканской историей конфессий:

Ш Африканскую методистскую епископальную церковь,

Ш Африканскую методистскую епископальную сионскую церковь,

Ш Христианскую методистскую епископальную церковь,

Ш Национальную баптистскую конвенцию,

Ш Южную баптистскую конвенцию,

Ш Прогрессивную национальную баптистскую конвенцию

Ш Церковь Бога во Христе. [10,c.79]

1.2 Становление и распространение баптистской церкви на Юге США в конце 17 века

Баптизм получил настоящее развитие на территории Северной Америки в конце 17 века. В настоящем параграфе мы рассмотрим процесс возникновения первых баптистских церквей на Юге США, а также причины обращения в новую веру рабов.

Как мы знаем, рабство в колониях берет свое начало с 1619 года, когда первые 20 рабов были завезены из Африки в Джеймстаун, Вирджиния. [6,c.76] Данная колония нуждалась в дешевой рабочей силе, так как эти территории обладали плодородными почвами и жарким климатом, позволяющими выращивать хлопок и табак, пользующиеся популярностью в Европе. Именно этот спрос дал мощный толчок расширению плантаций и, соответственно, острой потребности в рабочих. Сначала негры были дороже кабальных «белых» рабов, которыми были высланные из Англии политические и уголовные преступники, сервенты, но уже к концу 17 века они стали основной рабочей силой южных колоний.

По словам В.Ф. Стратановича, к 1672 году на деньги, которые платили за владение белым слугой в течении 10 лет, можно было купить африканца на всю жизнь. [6,c.89]

Крупнейшим штатом по численности рабов в 17 веке была вышеупомянутая Вирджиния [23], именно там количество рабов-негров увеличилось за 20 лет почти в 7 раз (табл. 1)

Таблица 1. Количество рабов в штате Вирджиния во вт. половине 17 века

Год	Общая численность населения	Количество рабов
1649	15 300	300
1670	40 000	2 000

Почти все рабы, привезенные из Африки исповедовали вуду-традиции. Иными словами, они были язычниками и поклонялись разным богам в зависимости от того, к какому племени принадлежали: «Они говорили на разных языках, принадлежали к разным этническим группам, отличались друг от друга по образу жизни, культуре и физическим особенностям» [3,c.76]. Но много общего было в духовной культуре разных народов Африки, это выражалось в фольклоре, музыке и танцах. Данные традиции они принесли на американскую земли, чем сильно беспокоили своих владельцев. После тяжелого изматывающего непосильным трудом рабочего дня на плантации, негры собирались около своих хижин, пели странные для белого населения песнопения и двигались в такт музыке, входя в транс. Белого человека, будь он католик или радикальных протестант, такое зрелище приводило в ужас, убеждая в дьявольской сущности рабов.

Вторым толчком к обращению рабов в христианство было то, что плантаторам было необходимо «оправдать» само существование рабства на Юге. Это было характерно именно для южных штатов, так как на Севере рабство носило более «свободный характер». [6, с.31] В конце 17 века на Севере были распространены мелкие фермерские угодья в качестве семейного экономического владения. Каждая семья имела одного-двух рабов и зачастую, глава семьи сам работал вместе с подневольными. Раб также выступал в качестве юридического лица, то есть мог заключать сделки и вступать в брак. Для Юга такое позитивное отношение к рабам было невозможно, так как количество подневольных на одной плантации варьировалось от 100 до 200. Следовательно, заботиться должным образом обо всех было экономически нецелесообразно. Выходом из данной ситуации было обращение рабов в христианство, так как это помогло бы контролировать негритянское население. Плантаторы опасались, что дикие рабы в один день могут восстать против своего хозяина, ведь это происходило повсеместно: рабы убивали надсмотрщиков, поджигали дома своих владельцев, часто устраивали побеги и заговоры с целью мятежа. По словам Г. Аптекера, вооруженные выступления и заговоры отмечались в Вирджинии и Мэриленде, и на протяжении 17-18 веков были обыденным делом. [1, с.66] С этой точки зрения, разделение общих ценностей с рабами помогло бы сдерживать последних. Тем более сама христианская вера предполагала, что каждый человек должен нести свой крест: «Богом определено одним быть знатными и чтимыми, а другим - низшими и презираемыми, одним быть монархами и господами, а другим - подданными, подневольными слугами, рабами на всю жизнь» [3, с.15]

Более того, христианство оправдывало само существование института рабства. Белые пасторы старались замаскировать истинные причины обращения рабов, говоря в своих проповедях о том, что «конечной целью рабовладельцев является обращение негров в христианство ради спасения их душ от вечного ада» [3, с.11] Именно эта идеология получила огромное распространение среди плантаторов и поддерживалась метрополией. В 1660 году король Англии Карл II призвал всех плантаторов Юга обратить своих рабов в христианство, а именно в англиканскую веру.

С другой стороны, многие плантаторы были против обращения рабов в христианство, так как на посещение церкви по воскресеньям и чтение молитв тратилось время, в течение которого раб мог работать. Таким образом, можно говорить об экономической нецелесообразности данного решения короля. Плантаторы также опасались, что рабы, научившись читать Библию, смогут научиться и писать, и взбунтуются, желая получать все большие права.

Англиканская епископальная церковь, а также пуритане (а именно, конгрегационалисты и пресвитериане) начали обращать рабов в свою веру. Данный процесс происходил нелегко, ибо необразованным неграм было сложно понять запутанную доктрину данных протестантских течений. Например, если «для того, чтобы стать членом англиканской церкви, было необходимо знать символы веры, катехизис, следовать ритуалам церкви а евангелическая религия, предлагаемая миссионерами баптистами, апеллировавшими к неграмотным массам, была простой, интимной и слабо связанной с ритуалами.» [3, с.19] То есть, баптизм был наиболее благоприятной деноминацией для рабов, которым было сложно овладеть запутанными христианскими доктринами. Именно поэтому баптизм развился в полной мере на территории США и стал основной деноминацией афроамериканских сообществ южных штатов США.

Первой баптистской церковью на территории Северной Америки считается организованная в 1639 году баптистская община в Провиденсе, Род-Айлэнд. К 1670 году таких церквей было уже 4, и к 1684 году баптизм распространился на юг и среднеатлантические штаты: 1684 - Пенсильвания, 1690-Южная Каролина. В 1707 году в Филадельфии была создана Филадельфийская баптистская ассоциация. [4,c. 152] Все эти церкви вели активную пропагандистскую деятельность для привлечения новых последователей. Для плантаторов обращение своих рабов в данную деноминацию являлось выходом из сложившейся ситуации, поэтому они часто приглашали пасторов для проведения мессы на свою плантацию. Отсутствие же сложной доктрины и церковной иерархии было понятно самим неграм, что обусловило огромное количество обращенных в южных штатах.

Таким образом, плантаторы дали возможность своим рабам принять христианство, которое позволяло контролировать последних, и проводить церковные службы на местах, что не отвлекало бы рабов от труда.

Это было лишь началом формирования баптистского института среди афроамериканцев, «навязанного сверху» плантаторами и контролируемое посредством белых приглашенных пасторов. Истинное распространение и отличительные особенности, характерные только для черного баптизма, он получил в 18 веке.

1.3 Эволюция роли баптистской церкви в политической, культурной, социальной и экономической жизни афроамериканцев Юга США

1.3.1 В период рабства(1700-1861)

В 18 веке количество рабов на юге США увеличивается быстрыми темпами (табл. 2)

Если мы обратимся к статистическим данным [6, с.40] того периода, то увидим, что количество рабов увеличилось по сравнению с белым населением в несколько раз быстрее. В Вирджинии - в 625 раз, в Джорджии - в 40 раз и т.д. Это говорит о том, что рабы стали единственной рабочей силой на плантациях Юга.

Таблица 2. Количество рабов на юге США (1649-1751гг)

Обращение рабов в христианство происходило медленными темпами до прихода так называемых «ривейлеров» - последователей движения Великое Пробуждение, которое началось во второй четверти 18 века. По мнению историков, причиной данного феномена стало недовольство многих представителей различных деноминаций рациональному подходу к религии и нежелание осуществлять массовую миссионерскую деятельность среди индейцев и африканцев. [11,c.70-90] Несогласные с этой церковной политикой добровольные проповедники отправились в самые отдаленные территории колоний для массового обращения в христианскую веру. Уже позже, в 1832 году для этих целей было создано специальное Общество внутренней миссии американского баптизма, которое готовило профессиональных миссионеров. Суть этих миссий состояло не только в обращении всех желающих в христианскую веру, но и в обучении основам чтения, чтобы самый неграмотный раб мог понять смысл Библии. Миссионеры обращались за помощью к семьям плантаторов, чтобы те учили своих рабов элементарным правилам чтения. Многие соглашались на проведение таких уроков, так как пасторы взывали к их собственной христианской добродетели.

Великое Пробуждение дало толчок христианизации рабов. В то же время свободные африканцы Севера подключились к миссионерству и старались основать независимые церковные институты на Юге. Например, церковь в Саванне, Джорджия, была основана именно таким способом. В 1780 году, когда Эндрю Брайан (бывший отпущенный на свободу раб из Северных колоний) читал проповедь небольшой группе рабов в заброшенном доме, плантаторы его задержали и выпороли до смерти. Но после этого случая рабы продолжили собираться в этом месте, прося других белых миссионеров города продолжить чтение проповедей по воскресениям. Они общими усилиями отреставрировали дом, и в 1790 году это место стало Первой африканской баптистской церковью Саванны. [14] Примечателен тот факт, что в эту церковь стали стекаться самые неграмотные рабы, которые не понимали смысла той или иной проповеди, но хотели рассказать о своей проблеме, как-то изнасилование, издевательство и прочее и получить совет и поддержку со стороны пастора. Поэтому сама проповедь упрощалась, в нее включались элементы выкриков и вопросов-ответов, что могло облегчить восприятие на слух церковного текста.

Подобные церкви стали возникать во всех южных колониях, количество баптистских церквей к 1812 году составило 897, [4,c. 154] причем большую часть их прихожан составляли не белые.

Методисты также добились успеха в христианизации рабов, так как, во-первых, их вероучение было близко баптистскому, и, соответственно, очень понятно неграмотным рабам. Во-вторых, эти две деноминации очень активно внедрялись на плантации южных колоний, а затем, и штатов. В-третьих, они часто использовали пример Эндрю Брайана и привлекали к проповеди более-менее грамотных африканцев при проведении службы.

В 1786 году в на юге США насчитывалась 51 методистская церковь, причем 36 из них состояли в основной из африканцев. Количество прихожан с 2 000 в 1786 году увеличилось до 12 000 к концу века (см. Табл. 3). К началу 19 века четверть всех методистов США была представлена цветным населением (как свободными африканцами, так и рабами с плантаций). [3,c.20]

Таблица 3. Количество прихожан в методистской церкви

Штат	Год	Количество прихожан - африканцев
Мэрилэнд	1797	5,1 тыс.
Верджиния	1796	2,5 тыс.
Южная Каролина	1798	2 тыс.

После войны за независимость миссионеры Великого Пробуждения обратились на Запад, и это движение получило название Великий Западный Ривайвэл. Он охватил Западные части Вирджинии, Северной Каролины, Кентукки, Южной Каролины и Джорджии. Миссионеры проводили массовые богослужения на открытом воздухе. Примечателен тот факт, что при проведении проповедей после 1787 года включение выкриков в богослужение прочно укрепилось в практике. Теперь миссионеры стали использовать гимны и песнопения, такие близкие духовной культуре африканцев. « Рабы, оторванные от родины, родных и близких, утратившие свое культурное наследие, изолированные от белого общества и в большинстве своем покорившиеся судьбе, в призывах к спасению находили хоть какую-то надежду и перспективу избавления от выпавших на их долю земных бед и тягот». [3, с.22] Данная тактика помогла обратить в христианство даже самых неграмотных рабов на самых отдаленных плантациях.

На наш взгляд, именно период после войны за независимость можно считать началом становления баптистской черной церкви, потому что именно миссионерская деятельность ривайвэлов помогла пробудить религиозное сознание у рабов (язык проповеди был понятен, пасторы использовали близкие духовной культуре африканцев музыку и гимны).

Очень быстро церковь перестала быть лишь религиозным институтом, она все чаще стала исполнять социальные, экономические функции в афроамериканских сообществах южных штатов США.

В начале 19 века имело место вторая волна движения Великое Пробуждение, причиной которой стало отношение ко всем людям без исключения как к равным существам.[11,c.120-140] Миссионеры видели свое предназначение в том, чтобы осуществить крестовый поход против греха-рабства как христианской добродетели. Они убеждали в том, что все люди равны, и рабство - это грех, с которым нужно бороться теми или иными способами. Например, именно проповедникам баптистской церкви принадлежала идея создания «подпольной железной дороги» [5,с.168]. Данное явление возникло еще в конце 18 века, а к 1850 году оно представляла огромную разветвленную сеть дорог, домов, церквей. Другими словами, церковь занялась активной деятельностью против существования рабства.

Церковь объединялась с аболиционистскими движениями. Например, методисты были активными членами Всеобщей цветной ассоциации, а баптисты - Партии свободы. Уже к 1829 году, когда появился великий призыв Уокера в четырёх статьях с преамбулой к цветным гражданам мира и Соединённых Штатов Америки Дэвида Уокер, церковь стала единым аболиционистским органом на неофициальном уровне. После издания данного памфлета, где Уокер призвал всех рабов и свободных африканцев, взяв оружие, восстать против рабства и бедности, положение негров в южных штатах ухудшилось. Многие плантаторы запретили своим рабам посещать службы, опасаясь массовых беспорядков и поднятия восстания против существующего режима рабовладения. Ярким примером таких репрессий стал Фредерик Дуглас, владелец которого постоянно избивал его за посещения церкви и изучение Библии. В своих мемуарах он цитировал плантатора: «Learning will spoil the best nigger in the world. If he learns to read the Bible, it will forever unfit him to be a slave. He should know nothing but the will of his master and learn to obey it.” [21] Многим рабам приходилось самим читать проповеди поздно ночью, прямо в хижинах на плантации. Такой феномен получил название у историков «невидимая церковь». [9, c.18-39] Во время таких богослужений необразованные рабы за неимением пастора начинали петь спиричуэлсы, так как именно посредством музыки рабы могли выражать свою боль и вновь обрести надежду и силу духа. Хотя такой вид песнопения зародился на африканских плантациях еще в колониальный период истории Америки, [3, с.85] именно перед Гражданской войной он стал отождествляться рабами с богослужением и, впоследствии, стал неотъемлемым атрибутом каждой баптистской мессы.

В данный период истории своего развития южная баптистская церковь, в отличие от церквей в свободных штатах, где повсюду слышались лозунги о восстаниях и борьбе против рабовладения, была стеснена в средствах борьбы. Уже в 1831 году во многих южных штатах были приняты законы, ограничивающие права проповедников и деятелей церкви. По мнению плантаторов, «религиозное образование должно было происходить дома, иначе бы рабы не заразились вздорными идеями на своих фанатичных дьявольских сходках» [3, с.64]. Поэтому многие плантаторы заставляли своих рабов посещать мессы тех деноминаций, к которым относились они сами, другие обучали чтению своих рабов дома, дабы избежать возможного влияния со стороны пасторов. Другие же лично или с помощью своих поверенных лиц сопровождали рабов на богослужения, чтобы контролировать то, что говорит пастор.

Итак, в преддверии Гражданской войны баптистская церковь была разделена на два течения - более либеральное, даже аболиционистское северное, и южное, которое находилось в упадке и просто не имело возможности проповедовать то, что могло бы способствовать борьбе против рабства. С точки зрения исполнения обрядов и проведения богослужения, южное течение характеризовалось использованием особых песнопений (спиричуэлсов), исполняемых во время службы на плантациях, в то время как в северных баптистских деноминациях такая практика не была распространена.

1.3.2 Роль Баптистской церкви в политической, культурной, социальной и экономической жизни афроамериканцев Юга США в годы Гражданской войны (1861-1865)

Данный раздел посвящен одной из самых кровопролитных войн в истории США, войне, которая изменила жизнь афроамериканцев, а также роли баптистской церкви во время борьбы против рабства.

Начавшись с отсоединения Южной Каролины 20 декабря 1860 года, Гражданская война изменила ход истории США. Церковь была разбита на два абсолютно разных течения: северное и южное. В то время, как свободные афроамериканцы воевали на стороне федеральных войск, и церковные институты им в этом всячески помогали, южные церкви находились по больше части в упадке. Чаще всего на богослужениях находились белые, что мешало говорить о равенстве рас, о необходимости борьбы против рабства. Некоторые священники шли на риск и использовали в проповедях двусмысленные высказывания. Например, под «землей обетованной» они подразумевали свободные штаты Севера и Канаду, побуждая рабов использовать подпольную железную дорогу. Другие для того, чтобы избежать наказания, продолжали проповедовать терпимость к своим владельцам и согласие со своей судьбой. Но церковь на юге США продолжала функционировать не только как религиозный институт, но как социальный и общественный центр, помогающий справиться с усиливающимся гнетом рабства.

Рабы не понимали, какой путь приведет их к свободе, ведь и северяне, и армия Конфедерации обещали им свободу при условии принятия участия на их стороне. Большинство рабов уже в первые месяцы войны были готовы присоединиться к армии северян, надеясь, что борьба принесет им свободу и гражданские права. [6,с.116] Поэтому баптистская церковь продолжала играть свою связующую роль в строительстве сети подпольных железных дорог. Положение оставшегося рабского населения ухудшалось. Плантаторы издевались над своими рабами в сто раз хуже, чем в мирное время. В свою очередь, рабы устраивали мятежи, саботажи, поджигали усадьбы плантаторов. По мнению, У. Дюбуа, рабы всеми силами хотели парализовать экономику Юга, будь то побег при малейшей возможности или причинение вреда хозяйству ненавистного плантатора. [8,c.67]

Фредерик Дуглас призывал негров с оружием в руках выступить против рабовладельцев: «С момента сотворения мира народ, который был столь долго порабощен и угнетен, не имел такой благоприятной возможности. Мы получили шанс стать людьми». [7,c.10] Но такие высказывания чаще всего либо не были услышанными рабами благодаря ограждению их от участия в жизни общины плантаторами, либо вызывали неверие большинства в успех войны. Многие рабы шли на риск и бежали в северные штаты, чтобы присоединиться к федеральным войскам, но все же большая часть ждала официальных действий правительства или окончания войны.

Подписание Прокламации об освобождении рабов 1 января 1863 года в корне изменило ситуацию в стране. Огромные массы хлынули на Север, чтобы присоединиться к армии. В церквях пасторы, не опасаясь преследования, перестали говорить о том, что раб должен нести свой крест, они чаще в проповедях опирались на тот факт, что Господь сотворил всех равными, и борьба за свободу - это естественное желание любого человека. Поэтому главная роль баптистской церкви в данный период заключался в культурной, ментальной поддержке рабов.

К концу войны (1865) в федеральной армии насчитывалось около 186 тысяч афроамериканцев, из которых 134 тысячи были из южных штатов. [5, с. 359] Это составляло около 10% всех служащих армии.

В конце концов, 13 поправка к Конституции США официально закрепила статус свободы бывших рабов. Для баптистской церкви же она поставила новую цель - приспособление к новым условиям жизни своих последователей из южных штатов, теперь уже граждан США.

1.3.3 Роль Баптистской церкви в жизни афроамериканских сообществ Юга США в период Реконструкции и Сегрегации (1865-1955)

Период Реконструкции Юга - это переходный период восстановления нормальной экономической и политической жизни южных штатов США. Этот период тесно связан с понятием Сегрегации Юга, которое определяется как вид расовой дискриминации.

Если мы проанализируем статистику проживающих на тот период афроамериканцев на территории США, то можем сделать вывод о том, что их количество за 50 лет увеличилось вдвое, а подавляющее большинство как и сразу после окончания Гражданской войны, так и в 1910 году проживало на Юге США. [6,c.157] (см. Табл. 4)

Таблица 4. Количество афроамериканцев в США

Год	Количество афроамериканцев	Доля в общем количестве населения (%)	Проживало на Севере (%)	Проживало на Юге (%)
1860	4,4 млн.	14,1	6	11
1910	9,8 млн	10,7	94	89

Многие освобожденные рабы переехали на Север в поисках земли и работы. [16] Данная миграция существенно повлияла на церковную жизнь Северных баптистских деноминаций. Напомним, что до сближения южных и северных течений баптистских деноминаций в конце Гражданской войны, эти религиозные институты были обособленны и отличались по некоторым пунктам. Также следует отметить, что именно бывшие рабы привнесли пения спиричуэлсов во время богослужения. Эта традиция сохраняется до сих пор.

Отвечая на срочные материальные и физические нужды своих членов, северное течение баптистской церкви начало предпринимать действия, направленные на улучшение социальных условий освобожденных граждан. Это выражалось как в организации компаний по сбору денег, так и в помощи по поиску работы.

Северные церкви также отправляли огромные миссии своим южным братьям для восстановления разрушенного Юга. “In a massive missionary effort, Northern black leaders such as Daniel A. Payne and Theophilus Gould Steward established missions to their Southern counterparts, resulting in the dynamic growth of independent Black Churches in the Southern states between 1865 and 1900.” [20]

Что касается Юга, здесь ситуация складывалась иначе. Бывшие рабы мигрировали в большие города, такие как Атланта или Бермингем, в поисках трудоустройства и земли. В сельской местности, на территории бывших разоренных плантаций и в маленьких городах церкви пытались восстановить полностью разрушенные дома, привести в порядок участки и помогать нищим и голодным людям. Организованные на пожертвования обеды, школы и молитвы помогали воодушевить афроамериканцев и найти силы для построения своего гражданского будущего.

Самым острым вопросом для освобожденных рабов стала земля. Они не обладали достаточным количеством средств для покупки даже маленького надела земли, поэтому большинству из них вновь пришлось идти работать на плантации. Брав в аренду часть земли, они фактически были в долговом рабстве у крупного плантатора, называемом пеонажем.

Что касается трудоустройства афроамериканцев на фабрики и заводы, им не хватало образования. Поэтому церкви (особенно северное течение баптизма) развернули активную миссионерскую деятельность по открытию церковных школ. Уже к 1870 году из Новой Англии прибыло около 5 тысяч преподавателей, и было открыто 20 церковных школ и ремесленных училищ. К 1900 году таких образовательных учреждений было более 100. [3, с.98]

Огромную роль церковь сыграла в приобщении афроамериканцев к экономической жизни страны, северные деноминации отправляли своих последователей в южные штаты, чтобы поделиться опытом ведения предпринимательской деятельности.

Баптистская церковь была инициатором образования волонтерских организаций и домов взаимопомощи. Такие волонтерские организации, как «Братья и сестры любви», «Любовь и милосердие» собирали и выделяли средства на постройку больниц и домов престарелых в афроамериканских сообществах южных штатов США.

На тот момент церковь играла и особую политическую роль, многие пасторы становились видными политическими деятелями. Но с принятием законов Джима Кроу и деятельностью Ку-Клус Клана избирательные права афроамериканцев и активная политическая деятельность представителей церкви пришли в упадок.

По законам Джима Кроу, которые принимались постоянно в зависимости от необходимости, была официально закреплена дискриминация по расовому признаку. В период с 1890 по 1910 годы афроамериканцы были лишены почти всех гражданских прав, была узаконена сегрегация в сферах расселения, образования, брачных отношениях, в местах общественного и производственного характера, а также в транспорте. [2, c.175]

К сожалению, дискриминация затронула и религиозные институты. Во всех крупнейших протестантских деноминациях на службах говорили о превосходстве белых, многие отказывались вести службу для афроамериканцев. [3, с.108] Так, например, методистская епископальная церковь на Юге потеряла 300 000 своих последователей к 1870 году, а Южная Баптистская Конвенция вообще никогда не проводила совместных служб, по этой причине она потеряла 150 000 последователей, большинство из которых образовали в 1867 году Консолидированную американскую баптистскую конвенцию. Открывались и независимые религиозные афроамериканские деноминаций. Исторически черные течения баптистских церквей делили службы для белых и афроамериканцев, и очень многие уходили из приходов и основывали собственные религиозные институты (231 организация из 333, возникших на Юге США за период с 1870 по 1900 годы были основаны по инициативе отдельных лиц или групп лиц) [3, с. 110-111]

Говоря об африканской методистской епископальной церкви и африканской методистской епископальной сионской церкви, можно сделать вывод о том, что численность последователей данных деноминаций резко возросла в связи с массивным уходом из других церквей, где большая часть прихожан была представлена белым населением. (см. Табл. 5)

Таблица 5. Количество прихожан - афроамериканцев по деноминациям

Деноминация	Год	Количество последователей-афроамериканцев
Африканская методистская епископальная церковь	1860	168 400
	1880	400 000
Африканская методистская епископальная сионская церковь	1860	26 700
	1870	200 000

Дискриминация и насилие были постоянными элементами повседневной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США. Развитие сетей расистских организаций способствовало оскорблению афроамериканцев на улицах, в транспорте и школах, в стенах церквей, и даже дома.

Ку-Клус Клан - наиболее известная из расистских организаций. Впервые появившись в 1867 году, она действует до сих пор. Первоначально она возникла как противостояние набирающим вес в законодательной ветви южных штатов республиканцам, многие из которых были афроамериканцами. 10% из них за один год стали жертвами данной организации, семеро были убиты. Баптистская церковь также была мишенью для Ку-Клус Клана, так как представляла собой символ единения афоамериканцев и центр их сообщества: «They tried to choose the Southern regions where African Americans were a minority or a small majority group of the population. Among the most notorious zones of Klan activity was South Carolina, where in January 1871 500 masked men attacked the Union county jail and lynched eight black prisoners» [19].

К 1880 году Ку-Клус Клан имел своих представителей в каждом южном штате, но это была не структурированная организация. Все, кто знал о готовящемся ночью нападении, могли свободно присоединиться к организаторам, лишь одев белую маску и длинную в пол белую одежду. Церковь в этом отношении была единственным местом, где афроамериканец мог чувствовать себя спокойно. Пасторы учили быть терпимыми к системе законов Джима Кроу и действиям Ку-Клус Клана, проповедуя о том, что в загробном мире афроамериканец будет спасен, в отличие от не спасенного белого, который идет против христианских ценностей. [3, с.118] Такие проповеди, несомненно, сдерживали недовольство масс.

Также баптистская церковь развивала групповое этническое сознание афроамериканцев. Столкнувшись с проблемой постоянной дискриминации по цвету кожи, данная расовая и этническая группа осознала свою общность. Если афроамериканец увидел, что на улице избивали другого представителя его расы, он бежал его выручать, не взирая на то, что это был абсолютно незнакомый ему человек. Такая тенденция имела далеко идущие последствия во времена Движения за гражданские права, когда начавшись в одном месте, демонстрации и забастовки сразу же приобрели массовый характер в масштабах всей страны. Еще одним подтверждением формирования этнического и расового самосознания в рассматриваемый период является образование националистических организаций, которые в начале 20 века стали популярными и внесли огромный вклад в Движение за Гражданские права.

С расширением влияния баптистской церкви на Юге как центра помощи и образования новых граждан США, ее пасторы стали регулярно встречаться на региональном уровне для объединения усилий по поиску решений остро стоящих вопросов дискриминации и последующей ассимиляции афроамериканцев в социальную структуру страны. В 1894 году была сформирована Национальная Баптистская Конвенция, которая на сегодняшний день является наиболее значимой религиозной организацией баптистов в США. [46] Сначала, как было сказано выше, афроамериканцы не допускались в данную организацию, но после Первой мировой войны многие выдающиеся пасторы стали принимать участие в ежегодных встречах организации.

На подобных региональных конвентах пастыри искали пути решения проблемы сегрегации Юга и возможной ассимиляции афроамерикансого населения в социальную структуру США. В то время существовало две основные различные точки зрения на этот счет.

Во-первых, такие влиятельные деятели, как ДюБуа, считали, что мирная ассимиляция невозможна, так как белые всегда будут агрессивно настроены против афроамериканцев. Борьба за гражданские и политические права должна происходить в просветительском русле. По его мнению, нужно было объединить наиболее образованных «талантливых десять процентов» среди афроамериканцев, которые бы смогли привести остальную часть данной этнической общности к более высокой ступени цивилизации. [25] Стоит отметить, что за период Реконструкции и Сегрегации Юга в интеллектуальной сфере, афроамериканцы достигли огромных успехов, увеличивалось количество представителей интеллигенции среди афроамериканцев, особенно, на Севере США.

Другой блок баптистов во главе с Букером Тольяферо Вашингтоном, который имел огромное влияние среди пасторов, полагал, что последующая ассимиляция возможна только при разделении труда. Причем афроамериканцам необходимо посвятить себя физическому труду, как то освоение механики, строительного дела, агротехники, чтобы «завоевать уважение в глазах белых и заслужить честь быть полноправными гражданами американского общества» [15]. Главным, по мнению Б.Вашингтона, было создать мирную нереволюционную обстановку, в которой без давления афроамериканцев, без постоянной борьбы за свои права, белые сами пойдут им на встречу. Эта точка зрения оказывала огромное влияние на пасторов, которые в своих богослужениях призывали к терпимости и разрешению проблемы в будущем, когда белые, видя как отчаянно афроамериканцы стараются заслужить их уважение, примут все необходимые законодательные акты для улучшения условий жизни последних.

...