Роль баптистской церкви в социально-культурной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США

В период после первой мировой войны существенно изменился облик южных штатов США. Во-первых, необходимость рабочей силы на металлургических заводах обусловила приток огромных масс в северные штаты. В 1920 году доля афроамериканцев в северных штатах уже составляла 34%, они легко получали работу и селились в отдельных районах большими сообществами (к примеру,Гарлем, Нью-Йорк).

Во-вторых, Юг переживал аграрный кризис в 20-30х годах 20 века, что сказалось на экономическом упадке афроамериканцев. Участились случаи линчевания (за 20-е годы 20 века 315 случаев). Сегрегация приняла небывалые формы и размеры. Люди жили сообществами - общинами, старались избегать столкновения с белым населением. В центре таких общин по прежнему располагалась баптистская церковь. В отличие от северных штатов, где существовало огромное множество политических и общественных организаций, на Юге церковь была единственным местом, где могли проводить свои собрания те или иные организации. Сообщества были бедны, чтобы строить или арендовать специальные дома или помещения для проведения мероприятий, поэтому люди шли в церковь.

Итак, подводя итоги роли баптистской церкви в эпоху Сегрегации, можно сказать, что она осталась важнейшей и массовой организацией афроамериканского населения в южных штатах США. Церковь не только удовлетворяла духовные потребности афроамериканцев как религиозный институт, но и была центром социальной взаимопомощи в сообществе. Церковь инициировала и поддерживала создание благотворительных организаций для нужд населения. Она также являлась центром образования для тысяч неграмотных афроамериканцев и помогала им интегрироваться в экономическую жизнь страны.

1.3.4 Роль БЦ в жизни афроамериканских сообществ Юга США в эпоху Движения за гражданские права (1955-1968)

Как видно из предыдущих разделов, движение афроамериканцев за гражданские права началось намного раньше 1955 года. Во второй половине 20 века оно лишь приняло неслыханные масштабы и поставила финальную точку в вопросах дискриминации афроамериканцев. К этому моменту революция уже происходила в душах людей. Баптистская церковь, как никогда активная и сильная, помогала людям понять, что они заслуживают полного равноправия с белым населением во всех вопросах, будь то возможность лучшего трудоустройства или получения отличного образования. В данном разделе будут рассмотрены ключевые моменты общественно-политического движения за гражданские права афроамериканцев и роль баптистской церковь в нем.

1 декабря 1955 года в Монтгомери, Алабама Роза Паркс отказалась уступать место белому мужчине в автобусе, за что была арестована и оштрафована. Возмущенные жители города создали Ассоциацию по улучшению положения в Монтгомери для организации бойкота городской автобусной системы. Для того, чтобы избежать соперничества между лидерами активистов, люди обратились к молодому пастору местной баптистской церкви Мартину Лютеру Кингу с просьбой об организации бойкота.

Бойкот выражался в том, что афроамериканцы перестали пользоваться общественным транспортом, подвозя друг друга на машинах. В течении целого года Мартин Лютер Кинг, Роза Паркс, местные баптистские церкви, Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения и множество юристов боролись за отмену сегрегации в автобусах города, и в ноябре 1956 года первый успех движения был закреплен Постановлением Верховного Суда США об отмене сегрегации в транспорте города Монтгомери. [27, c.6] Это событие буквально «вспламенило» южные штаты США, где возобновились массовые протесты против законов Джима Кроу. Причем теперь такие протесты не носили единичный характер, а были массовыми, активными и повсеместными.

Вскоре после событий в Монтгомери Кинг решил объединить усилия всех баптистских африканских церквей в Конфедерацию южного христианского руководства. На этих встречах пасторы различных баптистских деноминаций учили активистов личной дисциплине и отказу от насильственных методов проведения различного вида забастовок: “In crowded basements and cramped offices, plans were made, strategies formulated, people assembled. Decades of providing social services now paid off in organized political protest. Marches took on the characteristics of religious services, with prayers, short sermons and songs.” [16] Другими словами, баптистская церковь не только служила точками мобилизации активистов для участия в массовых демонстрациях, но и выступала на демонстрациях вместе с протестующими.

Также члены этой организации ездили по небольшим городам и читали проповеди в самых отдаленных и маленьких церквях. Кинг считал, что социальная проповедь не менее важна в борьбе с сегрегацией, чем религиозная. На таких богослужения пасторы снова и снова повторяли важность мирных действий при проведении демонстраций, пикетирований, бойкотов и забастовок. «Тактика ненасилия, - говорил Кинг, - позволяла неграм выйти на улицы, активно выражая свой протест и мешала открыть по ним огонь, так как даже расисты не могли стрелять среди бела дня в безоружных мужчин, женщин и детей». [3,с.200]

Например, студенты Гринсборо, Северная Каролина, объявили мирные сидячие забастовки в университетском кафе. За пару месяцев таких забастовок уже было порядка пятидесяти в разных штатах. Так как результатом таких действий были аресты участников и судебные разбирательства, их целью было привлечь как можно больше общественного внимания.

Наиболее мощный общественный резонанс получили «Рейсы свободы», организованные общественными организациями с помощью церкви для проверки действительности пользования общественным транспортом и общественными местами в соответствии с установленным федеральным законом. 4 мая 1961 г. первая группа участников акции выехала из Вашингтона на междугородном автобусе на юг страны. В Аннистоне, штат Алабама, их автобус подожгли, по прибытии в Бирмингем участники «рейса» были жестоко избиты разъяренной толпой, а в штате Миссисипи их арестовали за «нарушение порядка». «Рейсы свободы» проводились все лето 1961 г. Черные и белые активисты на междугородных автобусах приезжали в южные штаты, группами врывались на автобусные станции, в кафетерии, магазины, мотели, садились или бросались на пол, добиваясь равного с белыми обслуживания. Их массово избивали (иногда количество человек в толпе достигало 1000), преследовали по всему пути, поджигали автобусы и прочее. Многие участники «рейсов» (примерно 450 человек) были арестованы и отданы под суд. [27,c.9] Примечателен тот факт, что участники таких выступлений осознанно шли на этот шаг и не оказывали никакого сопротивления при аресте и избиении, как их учили на собраниях ассоциации и в церкви. В результате владельцы многих предприятий торговли и сферы услуг были вынуждены отказаться от практики сегрегации в своих заведениях. Федеральная комиссия по регулированию торговли между штатами со своей стороны также была вынуждена запретить сегрегацию в автобусах дальнего следования и поездах.

Наиболее яркое событие и, безусловно, самое ключевое, имело место 28 августа 1963 года в Вашингтоне, когда более 200 000 активистов, включая пасторов, ученых, фермеров, адвокатов, студентов и различного уровня клерков приехали к Мемориалу Линкольна для мирной политической демонстрации за гражданские права. Наиболее ярким моментом этого дня стала великая речь Кинга «У меня есть мечта», в которой он использовал темы из Библии, Конституции и Декларации независимости в формате проповеди. Безусловно, данная речь имела ошеломляющий успех, она не только затронула сердца как белого населения, так и дискриминируемого афроамериканского, но и показала федеральному правительству, что люди готовы бороться за свои права. Движение теперь имело единый и общенациональный характер. Как мы знаем, к движению афроамериканцев за Гражданские права примкнули и другие этнические группы, а также феминистские движения, что обусловило его успех. Как результат, в 1964 году был подписан Акт о гражданских правах, который навсегда отменил дискриминацию по любому признаку при найме на работу, в общественных местах, на предприятиях и в учебных заведениях.

Сразу же после получения гражданских прав церкви и другие антирасистские организации во главе с Кингом продолжили борьбу за политические права. В 1965 году в Монтгомери активисты выступили с демонстрацией, большая часть из них была арестована (в том числе и Кинг). Данное событие вызвало беспорядки по всей стране. Кинг, находясь в тюрьме писал письма, которые становились достоянием общественности. В то же время церкви и антирасистские организации продолжали деятельность Кинга. Это заставило Президента Л.Джонсона подписать Закон о политических правах, по которому запрещалась дискриминация по любому признаку при осуществлении политических прав.

К 1966 году обстановка в движении за Гражданские права осложнилась, так как наибольшую популярность завоевывала организация «Черная пантера» во главе с Малькольмом Х. [27,c.12] Данная исламская антирасистская организация предпочитала насильственные меры достижения гражданских прав. Ее популярность подогревалась недовольством масс по поводу Вьетнамской войны. Лозунг «Власть черным» и мощная поддержка со стороны разных баптистских деноминаций ослабили авторитет Кинга, и движение сдвинулось в сторону сепаратизма и национализма афроамериканцев. Даже некоторые консервативные пасторы теперь были склонны считать, что ненасильственные методы борьбы остались в прошлом. [3,с.214] Смерть Кинга усилила это течение. «Мы будем применять насилие в той степени, в которой нас к этому принудят» - говорил ближайший соратник Кинга. [3,с.215] Многие видели ответ на нужды ароамериканцев в сепаратистской философии Малкольма Х. Эти тенденции ослабили авторитет баптистских церквей, особенно на севере США.

В целом, данный период был охарактеризован активной политической борьбой за гражданские права, в которой баптистская церковь приняла самое активное участие как место, где пасторы готовили людей для массовых забастовок, шествий и протестов. Более того, мирный характер всех проводимых акций обусловлен именно активной ролью церкви.

1.3.5 Роль БЦ в жизни афроамериканских сообществ Юга США во второй половине 20 века (1968-1999)

В 70-е годы движение за гражданские права вступило в новую фазу. Было завоевано равное избирательное право, равные права на жилье, на получение работы и прочее. Отмена сегрегации в южных штатах дала сильный толчок экономической, политической и социальной интеграции афроамериканцев в социально-экономическую структуру США.

Как северные так и южные штаты переживали «религиозное перерождение», связанное с либерализацией церковных канонов. Согласно статистическим данным, афроамериканцы успешно интегрировали в смешанные религиозные институты, но все же подавляющее большинство были баптистами или методистами. [3,с.235]

Согласно мнению Ниттобурга Э. [3,с.240], 57% афроамериканцев проживало на юге США в 1980 году, они посещали церковь чаще, чем белое население США. Согласно статистическим данным наиболее популярными деноминациями среди афроамериканского населения этот период были следующие (см. Табл. 6).

Таблица 6. Количество прихожан-афроамериканцев по деноминациям

Что касается роли баптистской церкви в жизни афроамериканских сообществ южных штатов США в данный период, то следует отметить, что существует 2 точки зрения по данному вопросу. Некоторые ученые заявляют, что церковь «мертва». Другие оспаривают данный факт, утверждая, что этот баптистская церковь как мощный социальный, экономический культурный центр как и прежде отвечал требованиям афроамериканского сообщества.

Во-первых, церковь продолжала оказывать психологическую поддержку своим последователям, что помогало укрепить и сплотить сообщество.

Во-вторых, церковь продолжила практику подготовки руководителей в социальной и политической жизни общества. В начале эпохи сегрегации многие пасторы становились политическими деятелями. После получения равенства в избирательных правах, церковь возродила эту практику.

В-третьих, баптистская церковь продолжила выступать инициатором различного рода волонтерских программ по помощи населению. Церковь начала проводить встречи и собирать деньги на борьбу с наркоманией, ранней беременностью, различного рода заболеваниями. В то же время баптистская церковь активно собирала деньги для помощи голодающим и бедным, обеспечивая их едой, одеждой, и, иногда, финансовой поддержкой.

В-четвертых, баптистская церковь возродила активную деятельность как образовательный центр. Половина четырехгодичных колледжей для афроамериканцев, открытых в США в 80-х годах, были основаны той или иной баптистской или методистской деноминацией.

Несмотря на выполнение всех этих функций и активное участие Баптистской церкви в жизни афроамериканских сообществ южных штатов США, многие исследователи полагают, что после эры движения за Гражданские права, роль ее церкви как центрального социального института исчезла. В этой связи стоит констатировать, что изменились нужды афроамериканских сообществ. Если до официального закрепления гражданского и политического равенства афроамериканцев и белого населения церковь была инструментом борьбы, то во последней четверти 20 века ее функции были направлены именно на решение повседневных, социальных нужд сообщества.

Выводы по первой главе

На протяжении всей истории своего существования баптистская церковь являлась центром политической, экономической, культурной и социальной жизни афроамериканских сообществ южных штатов США.

Баптизм очень быстро развился на территории Юга США. Отсутствие сложной доктрины и церковной иерархии было понятно рабам, именно это обусловило огромное количество обращенных в рабовладельческих штатах. Очень быстро церковь перестала быть лишь религиозным институтом, она стала выполнять социальные, экономические и культурные функции в афроамериканских сообществах южных штатах.

К середине 19 века баптистская церковь стала также центром политической борьбы с рабством. На ее основе функционировали центры взаимопомощи, только с ее помощью действовала сеть подпольной железной дороги.

В этот же период баптистская церковь была разделена на два течения: северное и южное. Баптистские церкви северных штатов представляли собой единый аболиционистский орган, который активно участвовал в борьбе против рабства. Баптистская церковь южных штатов могла лишь морально поддерживать своих последователей - рабов, но активных открытых действий не предпринимала.

В период Гражданской войны церковь продолжала быть связующим звеном в системе подпольной железной дороги на пути рабов в северные штаты или Канаду.

После окончания войны баптистские церкви занялись улучшением социальных условий афроамериканских сообществ южных штатов США. Деноминации собирали пожертвования (деньги, пищу и одежду) для бедных, помогали найти работу, формировали учебные заведения в своих сенах. Таким образом, церковь стала инициатором волонтерского движения и благотворительности, а также образовательной деятельности.

На рубеже 19-20 веков пасторы баптистских деноминаций южных штатов стали регулярно собраться на региональном уровне для решения остро стоящих вопросов дискриминации и сегрегации Юга. Иными словами, баптистские церкви расширили свое влияние. Более того, в данный период баптистская церковь была единственным местом для проведения собраний тех или иных организаций (общественных, волонтерских, партийных, секретных и пр.)

В эпоху движения за гражданские права баптистская церковь не только оставалась главным социально-экономическим институтом афроамериканских сообществ южных штатов, но и начала занимать активную политическую позицию в борьбе. Главное лицо указанного движения - Мартин Лютер Кинг был пастором одной из баптистских церквей в Монтгомери, Алабама. Более того, только благодаря церковному вмешательству, все акции протеста, марши и забастовки носили мирный характер.

Во второй половине 20 века нужды афроамериканских сообществ изменились, как и роль религиозного института в их жизни; функции церкви теперь направлены на решение повседневных нужд сообщества (образование, волонтерские программы).

Глава 2. Религиозная жизнь афроамериканских сообществ в 21 веке

В предыдущей главе данного исследования была изучена эволюция роли баптистской церкви в социальной, экономической, культурной и политической жизни афроамериканских сообществ южных штатов США с конца 17 века по конец 20 века. Данная глава представляет собой анализ религиозного аспекта жизни афроамериканских сообществ южных штатов США в 21 веке. Первый раздел главы посвящен подробному анализа отчета о религиозных течениях в США, проведенном в феврале 2008 года независимым научно-исследовательским центром Pew Research Center. [40] Был выбран отчет именно этой организации, так как американское бюро статистики не обладает достаточной полнотой информации по данному вопросу (с конца 1950-х годов согласно федеральным законам главному статистическому органу США запрещено проводить подобные исследования). Тем не менее, бюро обладает базовой информацией по данному вопросу, но для наиболее полного исследования нам необходим подробный отчет о существующих в стране религиозных течениях. Указанное исследование базируется на опросе более 35 000 американцев разных возрастов и полов.

Второй раздел главы посвящен анализу посещаемости черной баптистской церкви. Иными словами, будут обозначены тенденции внутри представителей афроамериканских сообществ в начале 21 века. Третий раздел данной главы представляет собой анализ статистических данных по вопросу социальных и экономических проблем афроамериканских сообществ южных штатов США. Также здесь предпринята попытка классифицировать существующие проблемы для последующего исследования.

2.1 Многообразие религиозных деноминаций в США в 21 веке

Стоит отметить, что религиозная жизнь в США отличается разнообразием представленных течений. Согласно исследованию Pew Research Center, в начале 21 века в США насчитывалось более 300 различных деноминаций. [40]

В среднем, восемь из десяти (78,4%) американцев старше 18 лет причисляют себя к одной из многочисленных форм христианства, около 5% принадлежат к другим религиозным течениям, почти 16,1% заявили, что не являются членом ни одной религиозной группы (См. Табл. 7).

Таблица 7. Основные религиозные традиции в США

Члены протестантских церквей в начале 21 века составляли большинство (51,3%) представителей христианства среди совершеннолетнего населения США. Как было отмечено в начале 1 главы, протестантизм в США - явление не гомогенное, он делится на 3 абсолютно различных традиции. “A religious tradition is a set of denominations and congregations with similar beliefs, practices and origins”. [40.с.13]

Согласно исследованию, протестантизм делится на:

· Евангелическую протестантскую традицию (26,3% всех опрошенных или, примерно, 1/2 всех протестантов старше 18 лет)

· Церкви протестантского мэйнстрима (18,1% опрошенных или 1/3 протестантов)

· Исторически черные протестантские церкви (6,9% опрошенных,1/7 всех протестантов).

Например, церкви внутри исторически черной протестантской традиции формировались на основе опыта рабства и сегрегации, который объединил их верования и религиозную практику одним особым контекстом.

Также следует помнить, что внутри данных традиций можно выделить десятки различных семей - Баптистской, Методистской, Лютеранской и Пятидесятнической и т.д. Под «семьей» в данном контексте следует понимать группу религиозных деноминаций и конгрегаций с общим происхождением. (“A denomination family is a set of religious denominations and related congregations with a common historical origin.” [40.с.13] ). Семьи включают в себя деноминации, которые ассоциируются с различными протестантскими традициями. Например, некоторые баптистские деноминации (такие, как южная баптистская конвенция) являются частью евангелической традиции. Другие же (например, американская баптистская церковь в США) ассоциируются с протестантским мэйнстримом. В свою очередь, национальная баптистская конвенция принадлежит к числу церквей, связанных исторически с черной протестантской традицией. Данные протестантские семьи в свою очередь состоят из большого количества различных деноминаций, таких, как южная баптистская конвенция, национальная баптистская конвенция и прочие.

Католицизм представлен 23,9% взрослого населения страны, т.е. 3 из 10 американцев являются католиками. Другие христианские деноминации имеют не такое большое количество приверженцев (например, мормонские группы - 1,7% всех опрошенных, свидетели Иеговы - 0,7%, православная церковь-0,6%). баптизм афроамериканский церковь религиозный

Если говорить о других мировых религиях, представленных на территории страны, то следует отметить, что иудеи составляют 1,7% совершеннолетнего населения США, буддисты - 0,7%, мусульмане - 0,6%, индуисты - 0,4%

В начале 21 века имеет место тенденция увеличения количества агностиков, атеистов и людей, не причисляющих себя к какой-либо определенной религиозной традиции или деноминации. Все эти три группы опрошенных следует различать. Атеисты не верят в существование Бога, в то время как агностики лишь сомневаются в религиозных учениях как средстве доказательства существования Бога. Третья группа состоит из тех опрошенных, кто ответил, что религия не так важна в их жизни, или важна, но они не могут причислить себя к какой-либо определенной религиозной деноминации. Как показывает исследование “Nones” on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation Pew Research Center, проведенное в 2007-2012 годы, количество людей, причисляющих себя к данной группе растет. [26,c.9] Если в 2007 году количество атеистов составляло 1,6% опрошенных, то к 2012 году оно увеличилось до 2,3. Аналогичная тенденция затрагивает и группу агностиков, их количество увеличилось с 2,4% до 3,8%. Иными словами, более 13 миллионов (6,1%) называют себя агностиками или атеистами. Изменения наблюдаются и в последней группе. Около 33 миллионов (14%) не причисляют себя к какой-либо религиозной группе. В 2007 году таких людей было 12,1%. Суммируя вышесказанное, общее количество людей, не принадлежащих к какой-либо религиозной группе, атеистов и агностиков за 5 лет увеличилось примерно на 4% (с с 16,1% в 2007 году до 19,7% в 2012). (См. Рис.1)

Рис 1 Рост числа людей, не принадлежащих к религиозным группам

2.2 Баптистская церковь в 21 веке

Как мы отмечали ранее в данной главе, протестантизм в США делится на три большие группы (традиции), по сходным верованиям, практикам и происхождению. Итак, рассмотрим основные тенденции в группе исторически черных протестантских деноминаций, так как именно эта группа в большинстве своем представлена афроамериканским населением США (92%), только 2% составляют белое население, 1% смешенных рас и 4% латиноамериканцев (См. Табл.8).

Таблица 8. Этнический состав исторически черных протестантских деноминаций.

Если рассматривать состав исторически черных протестантских деноминаций с точки зрения иммиграции, то следует отметить, что согласно исследованию, проведенному в 2007 году, всего 4% представителей исторически черных протестантских деноминаций были рождены за пределами США, то есть являются иммигрантами первого поколения (95% рождены в США). По времени прибытия в США % распределяются следующим образом:

Таблица 9 Количество приезжих последователей по периодам

Из таблицы 9 видно, что приток иммигрантов, исповедующих религию исторически черных протестантских деноминаций пришелся на 1980-2007 год, когда 3% представителей приехали на территорию США. 3% из иммигрировали из Канады, 5% из Латинской Америки, по 1% из Мексики и Западной Европы. Из других регионов приток представителей данных деноминаций незначителен.

По региональному расселению представителей исторически черных протестантских деноминаций исследование выявило, что чуть более 60% последователей живут на Юге США, 19% - на Среднем Западе, 13% на Северо-Востоке, 8%- на Западе (см. Табл. 10)

Таблица 10. Региональное расселение представителей исторически черных деноминаций.

Далее следует отметить, что афроамериканское население США является наиболее верующим по сравнению с другими этническими группами. 85% афроамериканцев являются христианами, из них 59% - приверженцы одной из исторически черных протестантских деноминаций, 15% - евангелических деноминаций, 4% - протестантского мэйнстрима. Только 1% опрошенных является атеистами или агностиками.

Таблица 11. Представители различных деноминаций по этническому признаку.

Для того, чтобы оценить степень религиозности афроамериканцев, необходимо проанализировать ответы опрошенных на такие вопросы, как: «Насколько религия важна в Вашей жизни?», «Как часто Вы посещаете церковь?» и «Как часто Вы молитесь Богу?».

Итак, большинство афроамериканцев считают, что религия очень важна в их жизни (79%), в отличие от 59% опрошенных в среднем по стране. (см. Табл. 3) Более того, среди представителей исторически черных деноминаций, 85% уверены в огромной значимости религии в их жизни. Даже являясь последователями других протестантских традиций, афроамериканцы являются более религиозными. Так, для 89% афроамериканцев - представителей Евангелической традиции религия очень важна, в отличие от других последователей данных деноминации (79%). В деноминациях протестантского мэйнстрима данная тенденция прослеживается более ярко (76% по сравнению с 52%). Религия также важна для тех афроамериканцев, которые обозначили, что не являются приверженцем той или иной религиозной традиции. 45% опрошенных заявили, что несмотря на то, что они не могут причислить себя к той или иной религиозной группе, религия остается очень важной для них, для 26% религия имеет значение (то есть для семи человек из десяти). Для сравнения можно отметить, что в среднем по стране только для каждого 4 не причисляющего себя к какой-либо религиозной группе из 10 религия имеет хоть какое-то значение. (См. Табл. 12)

Таблица 12. Значимость религии в жизни

Афроамериканцы посещают службу и молятся Богу намного чаще, чем другие американцы. Об этом свидетельствуют данные, приведенные в табл.13.

Во-первых, 39% всех американцев посещают церковь хотя бы раз в неделю, в то же время количество афроамериканцев составляет более 53%. Во-вторых, 58% всех американцев молятся как минимум раз в день, количество афро-американцев-76%. Подобная тенденция прослеживается во всех традициях и деноминациях, в особенности, среди не принадлежащих ни к одной религиозной группе, людей. 15% афроамериканцев в этой группе заявляют, что посещают религиозные службы как минимум раз в неделю. В среднем по стране этот показатель составляет 5%. Около 28% афро-американцев в этой группе посещают церковь в среднем раз в месяц (10% американцев по стране).

Почти половина афроамериканцев в этой группе молятся ежедневно (48%), в то время как средний по стране показатель составляет 22%.

Таблица 13. Посещение церковных служб и чтение молитв по деноминациям

Обратимся к статистическим данным по гендерному признаку. Среди афроамериканцев, как и в среднем по населению, мужчины более склонны не принадлежать к какой-либо религиозной группе, чем женщины. (16% и 19% соответственно). 62% афроамериканских женщин являются прихожанками исторически черных протестантских деноминаций, 16% - Евангелических деноминаций, 4% - мэйнстрима. Среди мужчин данные показатели составляют 55%, 14% и 4% соответственно.

Согласно статистическим данным, женщины более религиозны, чем мужчины. Каждая 8 из 10 женщин (или 84% )считает, что религия очень важна в ее жизни, 59% из них посещают церковную службу не реже раза в неделю. Среди мужчин данный показатель ниже.

Если говорить о возрасте верующих, то следует отметить, что среди молодых (моложе 30 лет) афроамериканцев достаточно много не принадлежащих к какой-либо религиозной группе - 19%. Среди других

возрастных групп такой показатель существенно ниже. Например, в группе 50-64 и 65+ данное количество равно 7%. (См. табл. 15)

Таблица 14. Последователи деноминаций по половому признаку.

Таблица 15.Возрастные группы верующих

2.3 Афроамериканские сообщества южных штатов США: основные культурные и социально-экономические проблемы в 21 веке

Для целей данного научного исследования необходимо привести некоторые статистические данные о расположении афро-американских сообществ на территории США. Согласно отчету Статистического Бюро США за 2010 год, на территории страны проживало более 42 миллионов афроамериканцев, из них более 55% живут на Юге США.[48, с.18 ] (см. Рис. 2)

Рис.2 Региональное расселение афроамериканского населения

Данные рисунка 2 показывают, что южный регион и в 21 веке является местом концентрации афроамериканских сообществ. Количество проживающих на данной территории афроамериканцев увеличилось за последние 20 лет болеe, чем на 7 миллионов человек.

Церковь внутри афроамериканских сообществ южных штатов США до сих пор остается крупным социально-культурным центром. Следует помнить, что не существует географического деления среди прихожан. Люди становятся прихожанами прихода не потому, что он расположен в непосредственной близи от их дома, университета или работы. Чаще всего люди посещают определенную церковь согласно своего социального статуса. “One black congregation, then, might primarily consist of educated middle- class professionals, while another consists of working-poor people. One church may attract southern migrants, while another appeals mainly to native northerners. Another church might serve Haitians or West Indians rather than blacks born in the United States. None of these churches need be located where their target populations live; as long as the church isn't too far away, people will “commute” to worship where they feel at home.” [22]

Изучив социальные проблемы, с которыми сталкиваются афроамериканские сообщества южных штатов в 21 веке, мы можем сгруппировать их следующим образом:

· Социально-экономические (высокий уровень безработицы, бедности, низкий уровень образования, здравоохранения, высокий уровень преступности)

· Культурные (высокий процент неблагополучных семей, наркотическая и алкогольная зависимость, ранняя беременность)

Следует отметить, что все эти проблемы взаимосвязаны между собой. Низкий уровень образования приводит к постоянной безработице, что, в свою очередь, толкает наиболее бедные слои сообществ на совершение преступления. Высокие показатели совершения преступлений «тормозят» экономическое развитие того или иного района, так как бизнесмены не желают открывать магазин в месте, где процветает преступность. Проблемы социально-культурного характера, такие как плохие отношения в семье, ранняя беременность (часто у 15-16 девочек 1-2 ребенка) ведут к серьезной алкогольной или наркотической зависимости. А высокий уровень заражения СПИДом и венерическими заболеваниями из-за незнания элементарных правил гигиены и предохранения толкают на совершение тяжких преступлений. Таким образом, представленная классификация социальных проблем афроамериканских сообществ южных штатов США достаточно условна.

Обратимся к экономическим проблемам афроамериканских сообществ южных штатов США. Согласно статистическим данным Департамента Труда за 2010 год средний доход за одну неделю труда (полный рабочий день) афроамериканца ниже, чем у латиноамериканца и представителей других этнических групп и составляет 957$ (См. Приложение 1).

В то же время самый высокий показатель уровня безработицы также зарегистрирован в данной этнической группе. В 2012 году он составил 13,8%. (См. Табл.16) [41,с. 6]

Табл. 16 Уровень безработицы в США по этническому признаку-2012

Данные показатели объясняют причины высокого уровня преступности и наркотической и алкогольной зависимости, существующих в афроамериканском сообществе.

Если говорить о проблемах с преступностью, то необходимо отметить, что афроамериканские сообщества находятся в группе риска. «One in every three black males born today can expect to go to prison at some point in their life, compared with one in every six Latino males, and one in every 17 white males, if current incarceration trends continue.» [18] Согласно отчету, подготовленному исследователями социальных проблем Открытого Общественного Института Нью-Йорка, проведенному в марте 2009 года, 28% всех арестованных и 40% всех заключенных являются афроамериканцами. Даже среди латиноамериканцев эти показатели несколько ниже. [31, c.3] Причины таких высоких показателей разнообразны. Во-первых, как отмечалось выше, двигателем к преступным действиям служится экономическая обстановка в сообществе. Во-вторых, высокий уровень ранней беременности, а, как следствие, неполноценная семья, также влияет на уровень преступности. 66% детей живут в неполной семье (без одного родителя или на воспитании у родственников). Именно поэтому дети младше 15 лет особенно подвержены риску стать преступниками. Уже с 7-8 лет многие становятся ворами, а позже и наркоманами, и убийцами. В-третьих, недостаток образования. Эта причина вытекает из первых двух, так как нежеланный ребенок не может без участия родителей сам решить учиться, а постоянное экономическое давление бедности также не способствует данному желанию.

Что касается проблем с образованием, то стоит отметить, что афроамериканцы испытывают трудности на всех ступенях подготовки, начиная с первого года обучения, заканчивая отчислениями из колледжей и университетов.

Что касается школьной подготовки, то согласно отчету Национального центра статистики Образования Министерства Образования за 2009 год афроамериканские ученики намного отстают от других этнических групп (по результатам стандартизированных тестов, введенных после принятия в 2001 году «No Child Left Behind Act»). [30,c.1-3] Также было выявлено, что почти половина афроамериканских школьников отчисляются из школы за низкую успеваемость и плохое поведение. А те, кто доходит до конца обучения, чаще всего принимается в университеты и колледжи по программе «Положительной Дискриминации». Стоит отметить, однако, и положительную тенденцию в сфере высшего образования среди афроамериканцев. В то время как количество афроамериканцев, находящихся в тюрьме снижается, количество людей, получающих высшее образование - увеличивается. (См. Рис.3)

Следует также отметить, что после принятия программы «Положительной Дискриминации» увеличилось количество получаемых степеней в высших учебных заведениях. (См. Рис 4)

[13]

Рисунок 3. Статистика нахождения афроамериканцев в колледже/тюрьме за 2009 год

За 10 лет (с 2000 по 2010 годы) количество законченного образования в Ассоциативных колледжах (2-х летних программах, специализированных для нужд того или иного сообщества) увеличилось на 89%. Та же тенденция прослеживается и при получении степени Бакалавра - 53%, Магистра - 109%, Доктора наук - 47%.

Говоря о сфере здравоохранения, стоит отметить, что в афроамериканских сообществах существует несколько серьезных проблем (по ежегодным отчетам National Black Church Initiative):

Во-первых, афроамериканцы питаются намного хуже по сравнению с представителями других этнических групп. Это вызвано, во многом тем, что низкий уровень дохода не позволяет купить более здоровую, но и более дорогую пищу.

Во-вторых, говоря о социальном страховании, то афроамериканцы и латиноамериканцы чаще, чем другие группы населения являются незастрахованными: «close to 1.8 million African American children in the United States do not have health insurance, nearly one-third - 32 percent - of African American do not have a regular doctor. By contrast, only 20 percent of White Americans do not have a regular doctor» [35]

В-третьих, около 70% афроамериканцев в возрасте от 20 до 74 лет страдают ожирением. Каждый третий страдает гипертонией (самый высокий в мире показатель). Более 2,2 миллионов афроамериканцев страдают диабетов, уровень смертности по этой причине превышает данный показатель среди белого населения на 27% . Также афроамериканцы на 10% больше, чем белое население страдает от рака и на 30% чаще умирают от этой болезни. В три раза чаще страдают астмой, и в три раза чаще умирают по этой причине. Высокая степень заражения венерическими заболеваниями.

В-четвертых, огромной проблемой является неосведомленность о важности качественных продуктов, здоровом питании и мерах защиты от заболеваний.

В-пятых, как мы отмечали ранее, существует проблема ранней беременности. Согласно ежегодному отчету центра планирования семьи института The Guttmacher, афроамериканские и латиноамериканские подростки в два раза чаще беременеют, чем представители других этнических групп. «Per 1000 young women ages 15-19 in 2006, 126.3 African Americans became pregnant and 126.6 Hispanics became pregnant compared to 61.1 whites» [32]

В-шестых, представители афроамериканских сообществ чаще подвержены алкогольной и наркотической зависимости, чем члены других этнических групп.

Говоря о культурных проблемах в афроамериканских сообществах южных штатов США, следует отметить, что они тесно связаны с вышеперечисленными. Высокий уровень безработицы, бедности, преступности, отсутствие мотивации и возможности получения образования, высокие показатели заражения различного рода заболеваниями, - все это является причиной и следствием полного или частичного отсутствия культурного воспитания члена общества.

По данным официального сайта The Black Church Initiative, афроамериканские чаще подвержены разводам, очень часто дети воспитываются старшими родственниками. Данная тенденция приводит к тому, что с детского возраста у человека искажено мировоззрение, он не видел и не знает, как нужно строить семью, заводить детей, при этом стараясь дать им достойное образование.

Выводы по второй главе

Итак, суммируя вышесказанное, стоит отметь несколько наиболее важных тенденций в религиозной жизни США, в особенности среди представителей баптистского деноминации, а также обозначить наиболее острые экономические, социально-культурные проблемы афроамериканских сообществ южных штатов США:

1. Религиозная жизнь США отличает разнообразием, на сегодняшний день насчитывается более 300 религиозных деноминаций.

2. Большая часть американцев являются христианами (78,4%), около 5% исповедуют другие мировые религии (индуизм, ислам, иудаизм).

3. Количество людей, не принадлежащих к какой-либо определенной религиозной группе в 2007 году составляло 16,1%. Более того, в 2012 году данный показатель возрос до 19,7%.

4. Большинство афроамериканцев являются протестантами (78%), причем 59% из них классифицируют себя как представителя одной из исторически черных деноминаций, 40% из них - члены баптистских деноминаций.

5. Афроамериканцы более религиозны, чем представители других этнических групп, что доказывается частотой посещения церковных служб и чтения молитв.

6. 87% афроамериканцев отмечают, что религия важна в их жизни. Более того, данная тенденция прослеживается даже в группе опрошенных, которые не могут причислить себя к той или иной религиозной деноминации. Здесь же следует отметить, что всего 1% афроамериканцев является агностиками или атеистами, в отличие от других этнических групп, где соответствующий показатель значительно выше.

7. 58% представителей исторически черных протестантских деноминаций - афроамериканцев посещают церковные службы как минимум раз в неделю, и более 80% молятся как минимум раз в день. Данный показатель несколько выше, чем среди других представителей этнических групп.

8. Среди афроамериканцев женщины более религиозны, чем мужчины (Количество принадлежащих черным протестантским деноминациям - 62% и 55% соответственно).

9. Что касается возраста вер...