Религия и политика в современной Турции

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Федеральное государственное автономное образовательное

учреждение высшего образования

"Национальный исследовательский университет

"Высшая школа экономики"

Факультет Санкт-Петербургская школа социальных и гуманитарных наук

Выпускная квалификационная работа (бакалавриат)

по направлению 41.03.03 «Востоковедение и африканистика»

образовательная программа «Востоковедение»

Религия и политика в современной Турции

Шинкарева Анастасия Дмитриевна

Санкт-Петербург 2018

Аннотация

Это исследование, в первую очередь, касается борьбы за власть, которая происходила в Турции на протяжении последних двухсот лет. В частности, исследование будет сосредоточено на последних семидесяти пяти годах, а не на всем двухсотлетнем периоде в связи с признанием автором Республиканского периода более заметным этапом для демонстрации изменений в отношениях между политикой и религией. На протяжении всего Республиканского периода с 1923 года, турецкое общество может быть разделено на лаицистов и исламистов. Это исследование ответит на вопросы о том, какова связь между религией и политикой в Турции и как может быть достигнута взаимоприемлемая основа для мирного сосуществования в стране? Исследование будет сосредоточено на развитии отношений между государством и религией в Турции.

Актуальность данного исследования имеет важное значение для понимания современных политических реалий Турции, а именно расстановку политических сил в этой стране и перспективы ее развития. Более того, до сих пор светскость Турции остается предметом научных дискуссий, поэтому анализ религиозного фактора в Турции и его роли в демократической системе способствует более детальному и объемному видению этого явления. Кроме того, анализ политического опыта Турецкой Республики по отношению к религиозной сфере позволит осмыслить совместимость мусульманских традиций с общественно-политическими принципами современной светской демократии.

Основной целью данного исследования является анализ роли религии в Турецкой Республике, начиная с 1923 года до настоящего периода.

Abstract

This study is primarily concerned with the power struggle that has taken place in Turkey over the last two hundred years. In particular, the research will focus on the last seventy-five years instead of the entire two hundred year period due to the author's recognition of the Republican period as a more visible stage to demonstrate changes in the relations between politics and religion. Throughout the Republican period since 1923, Turkish society can be defined as laicists and Islamists. This study will answer the questions about what the relation between religion and politics in Turkey is and how a mutually acceptable basis for peaceful coexistence in the country can be achieved?

The relevance of the study of the role and place of religion in the modern political system of Turkey is essential for understanding the alignment of political forces in this country and the prospects for its development. Moreover, until now the secularity of Turkey continues to be the subject of scientific discussions, therefore the analysis of the religious factor in Turkey and its role in the implementation of reforms contributes to a more detailed and voluminous vision of this phenomenon.

The main purpose of this project is to analyze the role of religion in the political system of Turkey. First of all, consider the peculiarities and role of the religious factor in the social and political life of Turkey within the framework of the political system laid down by Atatьrk. Then, provide a comprehensive understanding of the basis and specifics of the policy pursued with regard to the religious minorities of modern Turkey. Next, analyze the political parties of the Republic of Turkey and their attitude to religion as an instrument of power. Finally, identify the factors that contribute to the development of Turkey's international relations with Arab countries in the context of religious community.

Оглавление

Введение

Глава 1. Религия в Турецкой Республике

1.1 Основные религиозные течения в Турции

1.2 Политика турецкого правительства по отношению к религиозным и этническим меньшинствам

Глава 2. Место и роль исламского фактора в политической системе Турции

2.1 Реформы Ататюрка: попытка искоренить ислам в Турции

2.2 Ислам в современной турецкой политике

Глава 3. Где кончается политика и начинается религия

3.1 Новая конституция: светская или религиозная

3.2 Политическое взаимодействие Турции и стран Ближнего Востока на основе религиозной общности

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Турецкая Республика, большинство населения которой исповедует ислам суннитского толка, является уникальной страной, так как она одновременно принадлежит к исламскому миру, но в то же время имеет модель светской власти европейского государства [46; с. 25]. Страна имеет особый исторический опыт синтеза исламского наследия и европейских ориентиров в сочетании со светскими и религиозными традициями. Особая роль религии в Турции в разные исторические периоды и в настоящее время во многом объясняется геополитическим положением страны, стремительно меняющимся на протяжении веков, и разнообразным многонациональным и многоконфессиональным составом.

Турция является одним из немногих мусульманских государств, где эффективно работают принципы лаицизма, однако ислам становится все более важной частью государственных процессов страны. За последние десятилетия в стране сформировались исламистские партии, которые легально действуют на политической арене, различные мусульманские организации и фонды, которые нередко связаны с политическими партиями. Так, правящая на данный момент умеренно-исламская Партия справедливости и развития (ПСР), с 2002 года стоящая у власти в стране и главой которой является действующий президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган (род. 1954), пытается создать образ «исламских демократов», избегая действий и лозунгов, которые могут быть расценены в мире как экстремистские. турецкий религиозный мусульманский конституция

Данная тема была выбрана в связи с тем, что конфликт, который начали кемалисты, между религией и политикой продолжается после стадии значительных метаморфоз. Эта борьба между религиозной и политико-правовой системами является одной из продолжительных и до сих пор неразрешенных проблем в Турции. Более того, в настоящее время было написано немного современных исследований на тему, посвященную специфической роли религии в политической системе Турции. Следовательно, данная работа может дать подробное описание взаимоотношений религии и политики с момента провозглашения Турецкой Республики в 1923 году, анализ последствий и влияния этой борьбы на обстановку вне и внутри страны и понять, есть ли грань между религиозными и политическими действиями.

Актуальность данного исследования имеет важное значение для понимания современных политических реалий Турции, а именно расстановку политических сил в этой стране и перспективы ее развития. Более того, до сих пор светскость Турции остается предметом научных дискуссий, поэтому анализ религиозного фактора в Турции и его роли в демократической системе способствует более детальному и объемному видению этого явления. Кроме того, анализ политического опыта Турецкой Республики по отношению к религиозной сфере позволит осмыслить совместимость мусульманских традиций с общественно-политическими принципами современной светской демократии.

Объектом исследования выступают взаимоотношения между религией и политикой в Турции на современном этапе.

Предметом исследования является религия в современной политической системе Турции во взаимодействии с демократическими процессами.

Основной целью данного исследования является анализ роли религии в Турецкой Республике, начиная с 1923 года до настоящего периода.

Достижение поставленной цели предполагает решения ряда задач:

1. рассмотреть особенности и роль религиозного фактора в политической жизни Турции в рамках политической системы, заложенной Мустафой Кемалем Ататюрком (1881 - 1938).

2. обеспечить всестороннее понимание основ и специфики политики, проводимой в отношении религиозных меньшинств современной Турции.

3. проанализировать политические партии Турецкой Республики, опирающиеся в своей идеологии на ислам, и их отношение к религии как к инструменту власти.

4. оценить перспективы принятия новой Конституции на основе анализа официальных текстов Конституций 1876, 1921, 1924, 1961 и 1982 годов.

5. определить факторы, которые способствуют развитию международных отношений Турции с арабскими странами в контексте религиозной общности.

Основным методом исследования стал системный подход, который позволил подойти к предмету исследования как к одному из элементов единой государственной системы, проанализировать связи между двумя сферами государственного аппарата. Также применен компаративный (сравнительный) подход для проведения кросстаймингого анализа отношений между религией и политикой на протяжении всего Республиканского периода в сочетании с комплексным историческим, культурным и социальным контекстом.

Источники, используемые для данного исследования, представляют собой официальные документы: тексты Конституций Турецкой Республики, пакет законодательных поправок, отчеты ЕС, интервью и заявления политических деятелей Турции, западные и турецкие СМИ. С учетом того, что эти материалы предоставляют обширную информацию, то с их помощью можно анализировать изменения политического курса по отношению к религии. Без анализа такого вида источников трудно анализировать внутриполитическую ситуацию в Турции с 1923 года.

Научная литература. Известно, что отношения религии и политики в Турции - это одна из давних и наиболее важным тем турецких исследований; однако большинство работ было опубликовано после конца 1960-х годов, а после попытки государственного переворота в 2016 году литература на тему религии оказалась под цензурой. Анализ взаимодействия этих двух сфер невозможен без сравнения с Османской империей. Некоторые исследования, приведенные ниже, дают общую предысторию и исторический обзор этой темы. Н.Беркес исследует турецкий тип лаицизма, включая его происхождение, с социологической точки зрения. К.Карпат (2001) анализирует влияние ислама в Османской империи с XIX по XX века.

В работе учтены материалы сборника статей «Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азин)», подготовленные коллективом авторов под редакцией докторов исторических наук В.Я. Белокреницкого и А.З. Егорина. В этой работе рассматриваются важнейшие изменения в политике и идеологии Турции в XX веке как итоги европейской интеграции, провозглашенной кемалистами.

В изучении развития политической системы Турецкой республики в XX веке и анализа формирования взглядов исламистов важную роль сыграли работы Б.М.Поцхверии и Б.Б.Ягудина.

Проблемы и последствия отделения религии от государства подняты в работе В.И. Данилова «Религия и политика в мусульманском обществе. Опыт Турции».

Следует отметить так же работы Ю.А.Ли «Государственная политика Турции в сфере религиозного образования» и «Распространение религиозного образования в Турции», в которых рассмотрены проблемы религиозного образования в рамках современных политических реалий.

В данном исследовании использованы работы турецких исследователей Н.Беркеса «Развитие секуляризма в Турции» и Х.Кони «Религия и политика в Турции: анализ турецкого секуляризма», в которых авторы рассматривают турецкую модель секуляризма как основной вид реформирования турецкого государства и общества.

Развитие Турции от провозглашения Республики до настоящего времени подробно описано в монографии Д.Е.Еремеева «История Турецкой Республики с 1918 года до наших дней». В этой работе подробно проанализирована внешняя и внутренняя политика поздней Османской Империи и Турецкой Республики.

Для понимания проблематики отношений религии и политики была проанализирована работа Рефата Сайеда Ахмада «Религия и государство в Турции и Иране: сравнительный анализ», в которой автор анализирует государственную систему Турции, опираясь на историческое прошлое страны.

Представитель Западной школы политологии С.Хантингтон называет кемализм моментом радикальной (революционной) вестернизации и разрывом со старыми культурными традициями. Хантингтон также считает, что кемалистская идеология является эффективной моделью для развития стран третьего мира.

Изучение становления и эволюции тюркизма поднимает в своей монографии Р.Ф.Мухамметдинов «Зарождение и эволюция тюркизма».

Современные турецкие авторы освещают проблематику государственной политики в отношении религии. Работа турецких исследователей А.Чаркоглу и Б.Топрака наблюдают и сравнивают меняющийся характер отношения турецкого народа к таким вопросам, как религия, демократия, терроризм и меньшинства.

Во введении формулируются цели и основные задачи исследования, обосновывается актуальность темы диплома, указываются объект и предмет исследования, приводится обзор источников, а также российской и западной научной литературы и приводятся аргументы автора в пользу выбора темы ВКР.

В первой главе будут проанализированы особенности функционирования религиозной системы в Турции. В ней сжато будут рассмотрены основные религиозные направления, распространенные на территории Турецкой Республики; показаны принципы проведения политики по отношению к религиозным и этническим меньшинствам.

Во второй главе будут выявлены роль и место ислама в политической системе Турции. Для начала будут кратко освещены реформы Ататюрка, которые и стали первой попыткой упразднить ведущую роль ислама в политике, а также будет раскрыто содержание кемализма как идейно-политической основы Республики. Затем будет показано, как политические партии используют религию как инструмент власти.

Третья глава представляет собой рассуждение с элементами анализа на тему принятия новой Конституции, а также анализ международного сотрудничества Турции с арабскими странами в области религии. Для этого сначала на основе анализа текстов Конституций будет выведена возможная концепция новой Конституции. Заключительным аккордом станет раздел о взаимодействии Турции со странами Ближнего Востока в области религии.

В заключении диплома подводятся итоги проведенного исследования, и формулируется ряд выводов.

Глава 1. Религия в Турецкой Республике

«Религия есть опиум народа» https://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/critique-hpr/intro.htm - так гласит один из постулатов Карла Маркса, которое он выразил в своей известной работе «К критике гегелевской философии права» (1844). В этой фразе заложена конструктивная критика религии как системы взглядов, ее отождествление с регрессом и «отсталостью». Однако такое категоричное отношение к религии не совсем уместно в контексте формирования государства и его функционирования. Религия является важной составляющей частью государства, и ее роль как объединяющей и разъединяющей силы велика. В данной главе мы рассмотрим особенности функционирования религиозной системы Турции, начиная с Османской империи для того, чтобы понять, какую роль занимал ислам в государственном устройстве империи, и переходя непосредственно к Турецкой Республике.

Ислам был официальной религией Османской Империи и стал более значимым после завоевания Константинополя в 1453 году и включения в состав империи почти всех арабских стран в XVI веке. Это связано с тем, что падение Константинополя означало поражение христианской церкви и окончательное падение Византийской империи, которая на протяжении веков была центром христианского мира [49; c. 10]. Завоевание арабских стран помогло Османской империи заявить о себе как о новом игроке на международной арене, и теперь европейские державы должны были считаться с политикой османов. После этого ислам процветал и имел огромный моральный перевес в мусульманском мире. В Османской Империи ислам играл центральную роль в государственной доктрине, поддерживая симбиоз между различными конфессиональными элементами и определяя этическую и правовую структуру ее жителей. Религиозными делами занимался шейх-уль-ислам, который от имени султана управлял духовной системой страны [64; c. 6]. Он издавал фетвы Фетва - документ, подтверждающий указ султана. и трактовал решения властей с точки зрения Корана и законов шариата. В его подчинении находились улемы Улемы - собирательное название признанных и авторитетных знатоков теоретических и практических сторон ислама., которым был поручен надзор за соблюдением норм шариата, султанских законов, религиозных норм и правил в государстве [11]. Наравне с улемами во благо соблюдения норм шариата трудились кадии (судьи в мусульманских судах), муфтии (исламские богословы) и мюдаррисы (преподаватели медресе).

Неотъемлемой составляющей мусульманского общества в Османском государстве был вакфВакф - владения определённой собственностью и сохранения её для определённой пользы или благотворительности и запрещения любого использования или реализации её за рамками этой конкретной цели [33].. Доходы от вакфов направлялись на поддержку и содержание медресе, библиотек, медицины и реализацию социальных программ, и поэтому исламское общество могло удовлетворить свои нужды, опираясь не на государство, а на собственные ресурсы [11]. Собственность, которая была передана в вакф, трактовалась как благотворительное учреждение, доходы от которого шли на нужды мусульманской общины [11]. Таким образом, вакф представлял собой важный религиозный и социально-экономический институт.

Как уже было сказано, после завоевания Константинополя и арабских стран Османская империя стала государством, в котором проживали народы разных языков и вероисповеданий. В связи с этим в систему государства был введен новый социально-политический институт - миллет Миллет - религиозная конфессия, имеющая автономные административные учреждения (суды, школы, больницы и т. д.), расположенные в специально отведённом для этого месте/квартале города [11].. Каждый миллет представлял административно-территориальную автономию, во главе которой стоял свой религиозный руководитель, имевший собственные законы и традиции [11]. Главы общин обеспечивали религиозно-политические запросы своих членов, поддерживали порядок внутри миллета и осуществляли сбор налогов (джизья) с немусульман [11]. Патриархи греко-православной и армяно-григорианской церквей, а также главный раввин были посредниками между султаном и немусульманским населением [65; c. 280].

Что же касается Турецкой Республики, то ситуация и отношение к религии со стороны правительства кардинально изменились. Дело в том, что первый президент Турции Мустафа Кемаль Ататюрк (1881 - 1938) избрал курс на модернизацию и вестернизацию страны [58; c. 112], а для этого нужно было разработать новые правила игры, которые бы обеспечили полное доминирование Ататюрка и его соратников, и никто не мог бы это оспорить. Как прежде было сказано, улемы представляли собой высшее звено (после шейх-уль-ислама) религиозной системы и «старую Османскую империю», поэтому возникло противостояние двух близких по потенциалу элит: новой (кемалистской) и старой (османской). По замыслу Ататюрка, Турецкая Республика строилась как антитеза Османской империи, она должна была явить собой новый тип государства, с новой политической системой, законодательной базой, политическими и социальными институтами. В связи с этим ислам первым попал под удар и указом Великого Национального Собрания Турции (ВНСТ) был вычеркнут из общественно-политической жизни Турции.

Теперь рассмотрим подробно, какие религиозные течения есть в Турции, какая политика проводится в их отношении и какой статус они имели во времена Османской империи.

1.1 Основные религиозные течения в Турции

Первой по количеству приверженцев религией в Турции является ислам. По данным ЦРУ более 99% населения Турции являются мусульманами https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/tu.html#People. Суннитами является большая часть населения (от 70 до 74 миллионов человек) http://www.ansar.ru/analytics/skolko-musulman-v-mire, остальная часть является шиитами (от 7 до 11 миллионов человек) http://www.pewforum.org/2009/10/07/mapping-the-global-muslim-population/. Следует также отметить, что большинство мусульман придерживается ханафитского мазхабаМазхаб - школа шариатского права в исламе [55; c. 138].. Еще во времена Османского господства ханафитский мазхаб считался государственным. Шейх-уль-ислам, кадии и муфтии должны были судить и выносить фетвы согласно ханафитскому мазхабу [55; с. 138]. Суть ханафитского мазхаба заключается в том, что ханафиты были оппортунистами, которые пытались применить законы шариата к практическим потребностям жизни [55; с. 138]. Также наибольшее распространение и влияние во времена Османской империи получил матуридизмМатуридизм - система вероубеждений, разработанная турецким религиозным ученым Мансуром Матуриди [20]. (см. Приложение 1), приверженцами которого были османские султаны. На территории Турции действуют около 80 тысяч мечетей [46; c. 24].

Стоит отметить, что в Турции существует огромное разнообразие шиитских сект, несмотря на однородный этнический и религиозный характер официального повествования о национальной идентичности, чтобы подавить знание или наглядность турецкого шиизма. Основной шиитской группой в Турции являются алевитыАлевизм - разновидность имиматского шиизма, в котором признается доктрина о скрытом имаме, однако он не занимает такого важного места, как в имиматском шиизме [43; c. 36].. Также в Турции есть шииты-двунадесятники - крупнейшее шиитское сообщество в мире, доминирующее в Иране, Ираке, Ливане и многих других преимущественно ближневосточных странах. В Турции проживает около трех миллионов шиитов-двунадесятников: один миллион в Стамбуле и два миллиона в других частях Турции https://ajammc.com/2014/11/03/turkish-ashura-zeynebiye/. Сегодня, по оценкам экспертов, в Стамбуле насчитывается 40 шиитских мечетей, а по всей Турции около 300 https://ajammc.com/2014/11/03/turkish-ashura-zeynebiye/. В Стамбуле есть шиитский район Зейнебия, где обычно проходят религиозные торжества (см. Приложение 2). В последние годы большая посещаемость церемонии включала даже визиты глав государств, в том числе президента Турции Реджепа Тайипа Эрдогана https://ajammc.com/2014/11/03/turkish-ashura-zeynebiye/, которые указывают на официальное признание и поддержку сообщества, даже когда они остаются почти невидимыми в национальном сознании.

Впрочем, о признании и поддержке нельзя сказать насчет алевитов, представляющих собой основную группу шиитов. Во времена Османской империи шииты вместе с алевитами преследовались, так как они считались отступниками от ислама и потенциальными проводниками Ирана (шиитский Иран считался главным соперником суннитской Османской империи). Приход к власти Ататюрка алевиты расценивали как возможность избавления от государственного гнета и горячо поддерживали его реформы [14]. Ататюрк действительно освободил их от прямого гнета и преследования, однако дискриминация продолжилась. Дело в том, что хотя Турецкая Республика и декларировала светский характер, принадлежность к суннитскому течению являлась частью турецкой самоидентификации. Также дело не обошлось без политики: сунниты, по большей части, традиционно придерживаются консервативно-националистических взглядов, алевиты же, напротив, составляют костяк левоэкстремистских групп [14]. В основном, алевиты проживают в районах Восточной Анатолии https://topwar.ru/?newsid=98295. Согласно социологическому опросу, алевиты не говорят открыто о своей этнической принадлежности [62; c. 40].

Главный вклад в ислам турки сделали в области суфизма (см. Приложение 3). В османское время суфийские тарикаты играли важную роль. Два важных тариката это Мевлеви (см. Приложение 4) и Бекташи (см. Приложение 5). Орден Бекташи известен своим покровительством корпусу янычар [49; c. 10]. Однако после восстания и ликвидации корпуса в 1826 году орден потерял привилегированное положение: обители ордена были разрушены, а сами приверженцы Бекташи, участвовавшие в восстании, были высланы из столицы. В этом же году султан Махмуд II (1785 - 1839) издал указ о запрете ордена, и вскоре все члены ордена Бекташи подверглись гонениям [49; c. 25]. Их лидеры были казнены, а все имущество было конфисковано, обители Бекташи были переданы представителям ордена Накшбандийа. В связи с преследованиями, руководство ордена Бекташи перебралось в Албанию. Несмотря на то, что при султане Абдул Меджиде I (1839-1861) Бекташи смогли частично вернуть утраченные позиции, однако о былой популярности не могло идти речи [69; c. 13]. Кроме того, в этот период в ордене произошли конфликты, которые привели к расколу Бекташи на враждующие между собой группы. В 1925 году правительство Ататюрка полностью запретило в стране деятельность суфийских орденов, в том числе и Бекташи. В Турции до сегодняшнего дня остались малочисленные последователи этого направления. Характерно, что 2009 год в Турции власти страны, представляющие политическое течение умеренного суннитского ислама, объявили годом Хаджи Бекташа - в честь 800-летия со дня его рождения http://www.portal-credo.ru/site/?act=fresh&id=1237. Орден Мевлеви был создан еще при Сельджукидах и имел довольно много последователей по всей империи. Во времена османского господства Мевлеви занимал привилегированное положение после того, как Девлет Хатун (праправнучка основателя ордена Джаладдина Руми по женской линии) была выдана замуж за султана Баязида I (1357 - 1403) [67; c. 52]. В 1925 году центр братства был перенесен в Сирию, г.Халеб. Однако в отличие от других тарикатов Мевлеви не подвергался преследованиям. В Турции имеется небольшое число приверженцев этого ордена, главным образом в районах Коньи и Стамбула (Галатская обитель Мевлели). Однако сейчас дервиши теряют свою историческую и религиозную ценность, и имеют большее значение как развлекательное шоу для туристов.

Второй по числу приверженцев религией в Турции считается христианство (более 100 тысяч человек) https://www.state.gov/j/drl/rls/irf/2008/108476.htm, которое насчитывает долгую историю на территории Турции. Как известно, Османская империя является преемницей Византийской империи, в которой христианство было государственной религией. С IV по VIII вв. в ряде городов проводились Вселенские соборы, заложившие основы догматики христианства. Однако после падения Константинополя в 1453 году под натиском турок христианство пришло в упадок и превратилось в национальную религию греков и армян, которые, соответственно, населяли западные и восточные территории современной Турции. Самое большое количество христиан живет в Стамбуле, в котором проживает большая община армян и греков [69; c. 67]. Также в Стамбуле находится резиденция Вселенского патриарха, который признается главой Константинопольской православной церкви и верховным патриархом всех православных церквей мира [46; c. 25]. Также стоит отметить город Антакья (Антиохия - древняя столица Сирии), в котором апостолами Павлом и Петром была основана Антиохийская православная церковь [10], получившая в 451 году статус патриархата. В 1342 году административный центр был перенес в Дамаск, где он остается до сих пор, однако после захвата Дамаска Османской империей в 1517 году Антиохийская церковь фактически оказалась под властью Константинопольского патриархата. Именно здесь была построена первая в мире христианская церковь святого Петра, которая сейчас открыта в качестве музея. Этот район известен своим религиозным и этническим разнообразием, в нем преобладает не арабское, а турецкое население, и большая христианская община.

Также историческим центром христианства является район Тур-Абдин на юго-востоке Турции, который имеет важное значение для сирийских православных христиан и является центром восточного монашества. Особую важность представляет собой монастырь Дейрюльзафаран, который является важнейшим центром Сиро-яковитской православной церкви в связи с тем, что монастырь был местом пребывания сирийского патриарха с 1160 по 1932 годы http://www.deyrulzafaran.org/turkce/detay.asp?id=276&kategori=MANASTIR. На данный момент патриарх пребывает в Дамаске, однако монастырь по-прежнему является патриаршим престолом http://www.deyrulzafaran.org/turkce/detay.asp?id=276&kategori=MANASTIR. Кроме того, в центре Тур-Абдина находится монастырь Мор-Габриэль, который является старейшим действующим монастырем Сиро-яковитской православной церкви, продолжая принимать паломников со всего мира.

Стоит сказать также и об Армянской апостольской церкви (ААЦ), которой в Турции руководят патриарх Стамбульский и патриарх-католикос Киликийский. Большинство (от 60 до 70 тысяч человек) https://www.aljazeera.com/focus/2009/11/200911107341540951.html современных армян Турции проживает в Стамбуле, в основном в историческом армянском районе Кумкапу https://www.aljazeera.com/focus/2009/11/200911107341540951.html. Более того, в иле (провинция) Хатай есть единственная сохранившаяся армянская деревня Вакыфлы, здесь работает армянская церковь. Важно отметить, что еще во времена османского господства от ААЦ откололись Армянская католическая церковь и Армянская евангелистская церковь, и связано это с политикой Ватикана [12]. Именно Ватикан был инициатором обращения армян в католицизм, поэтому в Османскую империю были отправлены миссионерские группы католиков, которые посредством активного прозелитизма смогли заставить отречься группы армян от своей веры. Две относительно большие общины армян-католиков есть в Анкаре и в Стамбуле, обе подчинены архиепископству Стамбула [1]. Число армян-католиков в Анкаре, по различным данным, составляет от 900 до 1500 человек http://noev-kovcheg.ru/mag/2012-09/3236.html. Община неорганизована и отрезана от единоверцев в Стамбуле, у них нет своей церкви, и поэтому они ходят во французскую http://noev-kovcheg.ru/mag/2012-09/3236.html. Армяне-католики Анкары ассимилировались с турецким населением и не особо вспоминают о своем историческом прошлом. Другая ситуация обстоит с армянами-католиками в Стамбуле, где расположено епископство армянской католической общины Турции - Константинопольская епархия [1]. Они достаточно организованны и имеют не только армянские церкви, но и благотворительные фонды, в связи с чем им легче решить свои межобщинные проблемы.

Вопрос о признании геноцида армян стоит перед Турцией уже довольно давно. Многие европейские державы его признали, однако Турция всячески открещивается от совершения Османской империей данного деяния. 2 июня 2016 года Германия приняла резолюцию о признании факта геноцида армян в Османской империи (другие члены ЕС давно приняли подобные резолюции) [33]. Турецкое правительство резко ответило на данное решение, и отношения между странами были испорчены. Турецкая диаспора в Германии организовала протесты против резолюции.

Третьей по количеству последователей религией является иудаизм. В период господства Византийской империи евреи были фактически бесправны и подвергались гонениям, османское завоевание же ознаменовало терпимое отношение к евреям и готовность султанов предоставить им общинную автономию и свободу экономической деятельности http://eleven.co.il/diaspora/regions-and-countries/14185/. В целом евреи находились в лучшем положении, нежели христиане, так как Османская империя непрерывно вела войны с христианскими европейскими державами, и иудаизм воспринимался как более близкая к исламу религия.

Однако вскоре положение евреев стало ухудшаться (тяжелые и продолжительные войны, прежде всего с Венецией, театром которых стало Восточное Средиземноморье, политическая дезинтеграция Османской империи, последствия саббатианского движения http://eleven.co.il/diaspora/regions-and-countries/14185/ (см. Приложение 6)) и уже после образования республики их положение слегка улучшилось. Однако и евреи столкнулись с принципом Ататюрка «одно государство - один народ», и после «добровольного» отказа от привилегий Лозаннского договора, против них развернулась политика антисемитизма. На сегодняшний день на территории Турции действуют 36 иудейских синагог - в Стамбуле, Адане, Анкаре, Измире, Чанаккале, Хатае, Бурсе, Кыркларели [46; c. 25]. Еврейская община Турции насчитывает около 18 000 человек, большинство из которых проживают в Стамбулеhttps://www.haaretz.com/israel-news/.premium-why-jews-in-terror-stricken-turkey-arent-fleeing-to-israel-yet-1.5433261. Делами иудейской общины ведает главный раввин Стамбула.

1.2 Политика турецкого правительства по отношению к религиозным и этническим меньшинствам

Политическая напряженность в Турции часто объясняется как противоречие между сторонниками светского государства и религиозными фундаменталистами. Связано это, прежде всего, с тем, что Турция еще со временем Османской империи была и остается многонациональным и многоконфессиональным государством. Нередко политические предпочтения тесно связаны с религиозной и этнической идентичностью.

В предыдущей главе мы выяснили, что более 99% населения исповедует ислам и, естественно, мусульмане имеют более привилегированное положение, нежели неисламские меньшинства. Краткий анализ истории неисламских религиозных течений показал, что во времена Османской империи христиане и иудеи занимали определенную нишу в религиозной системе государства, тем самым формируя разностороннюю матрицу религиозной сферы.

Что же касается этнических меньшинств, то в первую очередь нужно разобраться в этническом составе Турецкой Республики. На 2017 год население Турции составляет 80 810 525 миллионов человек http://www.turkstat.gov.tr/UstMenu.do?metod=temelist, по данным ЦРУ 80 845 215 https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/tu.html. Из них 70-75% являются турками https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/fields/2075.html#tu. Важно отметить, что лишь после кемалистской революции, завершившей становление турецкой нации, общим самоназванием турецкого народа стал этноним «турки». «Османцы» (османлы), название, которое было принято в султанское время, постепенно вышло из употребления, став достоянием истории [48 с. 162]. Название «мусульманин» теперь означает лишь религиозную принадлежность. Конституция 1924 года (88 статья) закрепила за жителями Турции название «турки» [63; c. 98]. Сам Ататюрк лоббировал понятие « турок», так он заявил: «Один турок стоит целого мира» https://turanotagi.com/bir-turk-dunyaya-bedeldir/. Данные шаги предполагали, что этнические меньшинства поддержат идею именоваться турками и ассимилируются с основной нацией. Однако этнические меньшинства не стремились добровольно ассимилироваться с турками и различными способами выражали свой протест. Итак, на сцене появляются курды, которые составляют 19% населения https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/fields/2075.html#tu. Стоит заранее отметить, что 75% курдов являются суннитами [68; c. 10], также есть представители шиизма, езидизма, есть христианские и иудейские общины [68; c. 11]. Как известно, конфликт турок и курдов длится не одно десятилетие, и достижения мира пока не предвидится (см. Приложение 7). Период Османской империи можно назвать довольно спокойным в истории курдов, так как курды-сунниты, освободившись от гнета шиитской власти, полагали, что религиозная близость с османскими султанами станет почвой для благополучия и развития (см. Приложение 8). Однако после распада империи в истории курдов наступил период насилия, который продолжается до сих пор. После распада Османской империи курды начали активно бороться за создание независимого государства. Условия Севрского договора (см. Приложение 9), предусматривающие создание автономного Курдистана с центром в Диярбакыре В договоре было отмечено, что при желании его властей, Курдистан мог стать и независимым государством [48; c. 57]., по сей день являются официальным гарантом курдского народа в их борьбе. Во время войны за независимость курды выступали на стороне кемалистов, которые пообещали исполнить все требования курдов в случае победы [5]. Однако по мере упрочнения власти кемалистов принцип национализма все больше приобретал форму шовинизма, направленного против национальных меньшинств, и события стали развиваться прямо противоположно обещаниям Ататюрка. После обретения Кемалем власти, все важные государственные посты заняли его соратники. Согласно итогам Лозаннского договора (см. Приложение 10) 1923 года, который перекрыл условия Севрского договора, Турция сохранила единство в своих национальных границах (включая курдские районы), и новое правительство признало права лишь религиозных меньшинств [13]. В Лозанне уже не шло речи об автономном Курдистане. Поскольку большинство курдов исповедовало ислам, турки отказались признавать их как отдельный народ, претендующий на свое государство. Есть несколько причин такой кардинальной перемены отношения Ататюрка к курдам. Во-первых, когда внешние враги Турции были окончательно побеждены, Ататюрк был готов тщательно проработать план «строительства нового государства» и необходимых идеологических основ. Кроме того, Ататюрк был настроен восстановить страну по европейской модели, а социальные и политические традиции (религиозная и племенная принадлежности, социально-экономическая деятельность и язык) Курдистана представляли собой глубокое препятствие. Только теперь у него была возможность оценить перспективы и последствия политики в отношении курдов. Во-вторых, беспорядки в 1922 году в Курдистане и отчуждение курдских вождей, которые сотрудничали с Ататюрком в 1921 году, должны были вызвать серьезную переоценку двусторонних отношений в Анкаре. Наконец, переговоры в Лозанне стали катализатором еще одного препятствия: вилайет Мосул, который богат нефтью и имеет важное стратегическое положение. Мосул был занят англичанами уже после Мудросского перемирия (см. Приложение 11), и Англия отказывалась возвращать его туркам [48; c. 105]. Турция увидела в этом очевидную готовность Великобритании предложить курдам данную территорию для создания Курдистана, а это, соответственно, была угроза местной автономии, поскольку она порождает сепаратистские тенденции. Так как Турция не выполнила условия Севрского договора относительно курдов и не предоставила им особый статус, то нужно было погасить курдскую идентичность внутри границ Турции.

Отказавшись признавать их права, правительство Ататюрка ввело запрет на любое проявление курдской самобытности, в том числе на использование языка в образовательных учреждениях и ношение национальной одежды [5]. Курдские общественные организации, образованные в двадцатых годах и борющиеся за национальную свободу, были разгромлены и объявлены вне закона. Курдские названия городов заменялись турецкими. Такой резкий поворот в отношении Ататюрка ожидаемо повлек за собой ряд восстаний, самым известным из которых является восстание шейха Саида в 1925 году, которое в процессе приняло исламистскую окраску, потеряв национально-курдский характер, и «развязало руки» кемалистам [48; c. 123]. Во время восстания ВНСТ приняло закон, приравнявший использование религии в политических целях измене родине, также была запрещена публикация всех оппозиционных газет, руководители восстания были казнены, несколько племен были депортированы в западные районы страны, ужесточилась цензура литературы на курдском языке, а самих курдов стали называть «горными турками» [48; c. 124]. Кроме этого, значимым эпизодом противостояния кемалистов и курдов стала Дерсимская резня (см. Приложение 12), которое также было жестоко подавлено турецким правительством. Тем самым, кемалисты подавили оппозицию с помощью репрессий. В любом случае, курды оказались совершенно неспособны создать какую-либо эффективную оппозицию. Они были слишком разбросаны по географическому признаку и, кроме того, не все курды сформировали согласованную идею курдской идентичности, не говоря уже о политических последствиях таких идей. Хотя государство, таким образом, смогло подавить восстание, но турецкое правительство серьезно недооценило прочность первичных связей, которые связывали группы курдов вместе. Оно так и не смогло положить конец недовольству курдов, поэтому «курдский вопрос» до сих пор остается одной из нерешенных проблем Турецкой Республики.

1940-е года ознаменовали переход Турции от однопартийной к многопартийной системе, что означало возможность прихода к власти тех, кто был недоволен кемализмом [5]. В связи с этим многие политики начали активно добиваться поддержки курдского населения, и в ходе выборов курды смогли вновь заявить о себе. В 1950 году курды оказались в первых рядах турецкой политики, когда на выборах победу одержала Демократическая партия (ДП) во главе с Аднаном Мендересом (1899 - 1961) [5]. Благодаря победе ДП некоторые курды стали членами национального парламента Турции и вошли в состав Кабинета министров [5]. Еще одним проявлением весомой роли курдов в тот период стал призыв политических кругов Турции к соблюдению прав национальных меньшинств, таких как заза (особая этническая группа) и алевиты. 60-е годы ознаменовали распространение коммунизма среди курдов, что привело к усилению левой идеологии [5]. В результате объединения левых сил курдов вокруг Партии рабочих Турции последняя заняла значительное количество мест в парламенте. Таким образом, благодаря официальной деятельности политической партии курды, спустя несколько десятилетий, смогли добиться признания собственной национальной самобытности. Результатом данного процесса для турецкого общества стало распространение левых взглядов среди других национальных меньшинств. Итогом поддержки курдами левых партий стало создание в 1978 году на основе левой идеологии главной организации курдов «Рабочая партия Курдистана» (РПК). Первоначально основной целью РПК было создание суверенного государства курдов, однако в 1993 году курс сменился на создание автономии на территории Турции [13].

Новое десятилетие началось с самого кровавого военного переворота за всю историю Турецкой Республики. В 1980 году армия под командованием Кенана Эврена (1917 - 2015), результатом которого стало назначение самого Эврена президентом Республики в 1982 году. Для курдов переворот означал обострение отношений между турками и курдами, так как произошел крах парламентского строя [5]. Также одним из последствий стало сплочение курдов вокруг РПК, рост националистических настроений и распространение идей национализма и пантюркизма в турецком обществе в связи с заявлениями курдов об образовании независимого Курдистана и распада Турции (см. Приложение 13 и 14).

Стоит отметить, что важнейшим последствием заключения мира с курдами для Турции стали радикально настроенные части населения и сомнение в приверженности турецкого правительства национальным интересам страны. Это объясняется тем, что в течение десятилетий курды подавлялись, и диалог с ними находился под запретом, и вдруг на высшем уровне с ними начались переговоры, и правительство стало предоставлять курдам привилегии. Такая концепция ущемляет национальное достоинство самих турок, которым с самого основания Республики внушили мысль о том, что они основа турецкого общества и, по сути, привилегированная нация (см. Приложение 15).

Подводя итоги данного краткого исторического экскурса турецко-курдского конфликта, можно отметить, что проведение переговоров и заключение перемирия не привели к ожидаемым результатам. Борьба за независимость, подкрепляемая курдским национализмом, стала практикой для сторонников РПК. Таким образом, конфронтация курдов и турок является примером того, что политические распри взяли верх над религиозным единством.

Реакционным религиозным течением в современной Турции являются алевиты, не представляющие собой этническое и социальное единство, так как этнически большинство алевитов принадлежит к курдам и заза, а как уже было сказано, курды являются для Турции «врагом №1» внутри государства. С начала истории Турецкой Республики представители алевизма ощутили на себе дискриминацию со стороны властей, так как они не вписывались в принцип «одно государство - один народ». В связи с этим отсталость, искусственно поддерживаемая турецким правительством, восточных районов, в которых проживали алевиты, привела к их миграции в города [14]. Урбанизация пошла им на пользу и оказала влияние на их социалистические идеи. В современной Турции правительство видит в алевитах ненадежную и потенциально протестную группу населения [14], которая не вписывается в концепцию турецкой национальной идентичности. Основным противоречием является религия: турецкие сунниты обвиняют алевитов в отступничестве от ислама и не признают их в мусульманской умме. Поэтому для Турции периодические восстания алевитов не являются редкостью, и правительство подавляет их с жестокостью, а также потворствует антиалевистким настроениям религиозной части населения. В данном случае именно религия является катализатором политической репрессии религиозного меньшинства, у которого все меньше надежды на улучшение своего положения. Так, правительство Эрдогана, которое так и не смогло перетянуть алевитов на свою сторону, всячески их дискриминирует [44; c. 60]. Например, в школах детей из семей алевитов заставляют изучать основы суннитского направления в исламе, что, безусловно, является частью государственной политики Турции по уничтожению алевитской религиозной идентичности [14]. Также, во время пребывания Эрдогана в должности мэра Стамбула, он распорядился снести молельный дом алевитов [14]. События, произошедшие на выступление алевитов в 2013 году на акции протеста против строительства на месте парка Гази торгового центра сыграло роль в ухудшении отношения правительства к данному меньшинству.

Дискриминационной политике турецкого правительства подверглась и христианская община. С самого начала Турецкая Республика уступает Османской империи в отношении религиозной терпимости и свободы. Если при османах христиане могли выстраивать свои религиозные и гражданско-правовые отношения, то во времена республики -- это процесс был нарушен [10]. Решающими событиями стали геноцид армян Для признания этих событий геноцидом не хватает лишь официального признания самой Турции. Данный вопрос в силу своей политизированности не редко замалчивается [12]., примером для которого была политика, проводимая при султане Абдул-Хамиде II (1842 - 1918), и который стал в смутное время Первой мировой войны первым большим пролитием христианской крови, и обмен населением между турками и греками в 1922 году [65; c. 309], во время которого страну покинуло почти полтора миллиона христиан Депортация осуществлялась по религиозному признаку, языковая принадлежность не имела значения, именно поэтому греки мусульмане не приняли в ней участия [10]. [10]. До сих пор открыт вопрос о Халкинской богословской школе, которая остается закрыта с 1971 года [17] и является единственным высшим учреждением, готовящим христианских клириков для Константинопольского патриархата более ста лет. Патриарх Константинопольский Варфоломей I считает, что запрет на ведение образовательной деятельности нарушает не только Конституцию страны, но и международные обязательстваhttps://www.christianexaminer.com/article/religious-freedom-commission-asks-turkey-to-reopen-seminary/49854.htm, которые Турция взяла на себя, подписав Европейскую Конвенцию о правах человека, и Лозаннское соглашение http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=103504. Однако патриарх поблагодарил Эрдогана за предпринятые попытки поддержать христиан http://www.hurriyetdailynews.com/turkish-pm-erdogans-steps-not-enough-greek-orthodox-patriarch-says-66215, например, в Турции был принят закон о возвращении христианам конфискованного государством имущества и разрешены специальные христианские классы в школах https://www.bbc.com/russian/society/2014/11/141127_turkey_christians. Камнем преткновения также является статус Святой Софии: изначально символ «золотого века» Византийской империи, более тысячи лет оставалась самым большим христианским храмом, после захвата турками Константинополя в 1453 году была обращена в мечеть, в 1935 году Ататюрк присвоил ей статус музея, которым она остается и по сей день. В 2006 году в музее было выделено помещение для проведения религиозных обрядов http://arsiv.sabah.com.tr/2006/07/04/gnd102.html. Однако президент Эрдоган хоть и заявляет, что намерен сохранить музейный статус здания, на деле же разжигает религиозный конфликт. В 2015 году спустя 85 лет в музее была прочитана молитва из Корана [2], годом позже на время месяца Рамадан Эрдоган превратил собор в мечеть, также в этом году он прочитал первый стих Корана, посвятив молитву «душам всех, кто оставил нам это наследство, особенно завоевателю Стамбула» https://vz.ru/news/2018/4/2/915467.html. Таким образом, Святая София до сих пор остается символом межконфессиональной напряженности.

Совершенно противоположная ситуация обстоит с представителями иудаизма. В социальном и культурном плане еврейская община прочно интегрирована в турецкое общество. Это связано с тем, что в 1925 году главы общин отказались от прав, привилегий и гарантий, предоставленных им в соответствии с Лозаннским договором, выбрав вместо этого турецкое гражданство, которое было предоставлено им наряду с полным равенством с мусульманскими согражданами [27]. Несмотря на то, что есть некоторые места, где предпочитают жить турецкие евреи (еврейский квартал в Стамбуле), в самой Турции таких еврейских кварталов нет. Большинство молодых евреев посещают турецкие светские школы, и даже Улусская еврейская школа в Стамбуле должна соответствовать общим стандартам турецкой учебной программы [27]. Иврит преподается как иностранный язык, как английский или французский. Результаты этой интенсивной туркизации общины можно увидеть в языковой ситуации турецких евреев. В то время как ладино и французский были широко распространены на заре XX века, интенсивная кампания турецкого правительства, а также интеграционная политика, проводимая самой общиной, привели к резкому упадку этих языков в пользу турецкого, который в настоящее время является родным языком подавляющего большинства турецких евреев. По всем этим причинам еврейская община в Турции решительно отождествляет себя с остальной частью турецкого общества. Международные еврейские организации также присутствуют в Турции, где есть три Еврейских общинных центра (два в Стамбуле, один в Измире) [27]. Хотя официальные отношения между еврейской общиной и государством хорошие, при этом община имеет малый электоральный вес. Турецкие евреи полагаются на правительство, которое обеспечивает безопасность еврейской общины во времена ухудшения внутриполитической и международной ситуаций. Лидеры еврейской общины принимали участие в поддержке турецкого правительства в Европе (процесс вступления в ЕС) и в США (против признания Геноцида армян), сохраняя при этом отношения внутри страны как можно лучше. С момента прихода к власти в 2012 году правительство Эрдогана регулярно публично выражало свою волю защитить еврейское меньшинство, в то время как община сохранила свою правительственную линию, даже против Израиля во время инцидента с Мави Мармара [27]. Во время попытки переворота 15 июля 2016 года сообщество опубликовало заявление в поддержку правительства ПСР [27]. Однако, несмотря на эти официальные заявления, может сложиться впечатление, что сообщество полностью представляет собой проправительственные силы, на самом деле, у них нет другого выбора, кроме как публично поддержать правительство, каким бы оно ни было, чтобы выжить. За кулисами, их чувства обострены, и последние события в Турции вызвали серьезные опасения среди еврейской общины.