Религия и политика в современной Турции

Таким образом, Турецкая Республика, признавая свой многонациональный и многоконфессиональный состав, в политике по отношению, как к религиозным, так и к этническим меньшинствам делает иногда непоправимые промахи. Неготовность турецкого руководства признавать ошибки и идти навстречу ведет лишь к усугублению конфликтов, в которые сейчас вовлечена страна. Можно предположить, что внутренняя политика Турции не претерпит радикальных изменений в ближайшем будущем, так как турецкое мусульманское население, составляющее большинство населения государства, оказывает поддержку правительству, которое холит и лелеет суннизм.

Глава 2. Место и роль исламского фактора в политической системе Турции

2.1 Реформы Ататюрка: попытка искоренить ислам в Турции

Провозглашение Турецкой Республики возвестило о том, что вместо феодально-теократической монархии (хоть формально и с ограничениями в виде Конституции 1876 года) появилось совершенно новое буржуазно-националистическое государство. Турецкая Республика была провозглашена 29 октября 1923 году Великим национальным собранием Турции (ВНСТ), президентом которой депутаты единогласно избрали Мустафу Кемаля Ататюрка. В 1924 году были ликвидированы султанат и халифат, из страны был выслан последний халиф из рода Османов Абдул-Меджид II (1868 - 1944) вместе со своим окружением.

Вдохновленные успехом в осуществлении своих целей, кемалисты сразу же начали цикл реформ, которые были направлены на модернизацию и вестернизацию турецкого государства. Изначально Ататюрк и его сторонники перед провозглашением республики в своей предвыборной программе в меджлис обнародовали 9 принципов, которые не отличались четкостью и содержали разные по значению положения. Первый принцип о необходимости создания новых законов в отношении к верховной власти, второй о закреплении института халифата как высшей общемусульманской инстанции, третий и четвертый о безопасности и порядка судопроизводства, пятый, восьмой и девятый о принятии надлежащих мер для развития турецкой экономики, шестой и седьмой о сокращении срока военной службы и оказании материальной поддержки нуждающимся (офицеры запаса, инвалиды, сироты, военные пенсионеры) [48; c. 113]. Позднее Ататюрк создал Народно-республиканскую партию (НРП), в уставе которой были прописаны следующие цели: укрепление национального авторитета, создание нового независимого правового государства без разделения народа на классы и противостояние расколу турецкого общества. Однако после формирования нового, практически однопартийного, меджлиса, руководителем которого вновь был назначен Кемаль, стало понятно, что скоро грядут решительные перемены в турецком государстве. Ататюрк не собирался отказываться от своей идеи создания республики, а теперь, опираясь на свою безграничную власть в меджлисе и на свою партию - единственную легальную в стране - он мог продолжить революционные преобразования.

Для начала стоит отметить, что победа в национально-освободительной войне под руководством Ататюрка вознесла его в ранг «неприкасаемых». В короткие сроки в стране фактически установилась диктатура Ататюрка, благодаря которой он претворял в жизнь свои реформы, затронувшие все аспекты жизни турецкого общества. В новом государстве такой широкий пакет реформ рассматривался как прорыв: из глубоко консервативной исламской страны Ататюрк сделал государство, которое соответствовало европейским стандартам. Преобразования, направленные на придание государству светского характера вызывали негодования и озлобление мусульманских религиозных деятелей, и негативную реакцию других элементов турецкого общества, приверженцев традиционной жизни. Во многих городах начались массовые протесты, которые были подавлены (руководители были казнены, а многие участники процесса были отправлены на каторгу).

После отмены султаната и халифата были приняты законы об отделении ислама от государственных дел и от системы просвещения, ликвидированы министерство шариатаМинистерство шариата - министерство мусульманской юстиции, которое было основано во времена существования Османской империи [там же; с. 48]. и министерство вакуфовМинистерство вакуфов - министерство, отвечающее за имущественные вопросы мусульманской общины [там же; c. 48]. [48; c. 118]. Вместо них были созданы Главное управление по делам религии (Диянет) (см. Приложение 16) и Главное управление вакуфов. Ататюрк в своей речи во время визита в Кастамону в 1925 году сказал, что «вакуфы являются важной частью нашей страны» https://www.vgm.gov.tr/kurumsal/tarihзe/atatьrk-ve-vakэflar. В подчинение министерству народного образования, согласно закону о «единой системе просвещения», были переданы все учебные заведения, в том числе и мусульманские школы (медресе и богословские факультеты) [48; c. 119]. Позднее медресе были закрыты, а из школьной программы убрали изучение ислама. Осталось лишь ограниченное число курсов для подготовки имамов и хатибов, а также богословский факультет в Стамбульском университете. В 1924 году был принят закон об упразднении шариатских судов и о создании новой судебной системы. Ататюрк считал, что шариат -- это пережиток прошлого, возникший в давние патриархально-феодальные времена [48; c. 119]. Таким образом, образовательная и судебная системы выводились из-под контроля религии.

В 1925 году постановлением правительства были закрыты текке, завие Текке и завие - обители дервишей, места их собраний и совершения обрядов. и тюрбе Тюрбе - усыпальница мусульманских святых и знати. , а также был принят закон о запрещение употреблять религиозные титулы и звания (шейх, дервиш, мюрид, сейид, челеби) [48; c. 127]. Это решение предусматривало реформирование традиционной одежды - теперь люди должны были сменить фески, головной убор мусульманина, на европейские головные уборы, а мусульманские священнослужители не должны были появляться в религиозном одеянии вне мечетей. Данная реформа была закреплена законом 1925 года о ношении европейских головных уборов и запрете фески. Многие были недовольны отменой ношения фески и в качестве «показательного выступления» в 1926 году был казнен первый человек за неисполнение закона об одежде. Напуганный жестокими репрессиями народ стал раскупать головные уборы из Европы.

Секуляризация Турции построена на вторжении государства в религиозные сферы, когда этатизм способствует разрушению религиозного фундамента всей культуры. Согласно Вертяеву, если общество отрицает автономию религиозной сферы, то государство действует тоталитарными методами [45; c. 84]. Лаицизм в Турции подразумевал не отделение государства от церкви, а тотальный контроль государства над религией с внедрением новой системы ориентиров вместо традиционных исламских ценностей.

Причины негативной реакции общества на религиозные реформы Ататюрка кроются в неготовности турецкого общества XX века к радикальным переменам. Многие нововведения для него были чужды, и наиболее заметно это проявлялось в вопросах религии. Отделение ислама от образовательной и судебной систем воспринималось как отступление от османских традиций - наследия, на котором базировалось турецкое общество в течение нескольких веков [47; c. 168]. Можно упомянуть и признание женщины юридически равноправной с мужчиной в делах развода и наследования имущества, право избирать и быть избранной в парламент и местные органы власти, запрет многожёнства. Наконец, терпимость к другим религиям, которую провозглашал Ататюрк в новом государстве, была чужда тогдашнему турецкому обществу, которое привыкло к преобладающей роли ислама в повседневной жизни.

После Второй мировой войны в стране назревали серьезные политические перемены. Одной из них стало установление многопартийной системы в 1950 году. В ходе предвыборной борьбы НРП в прагматических целях стало идти на уступки противникам лаицизма [48; c. 221]. К 1947 году в рядах партии возникли группировки, выступающие в защиту ислама. Так, уже в 1948 году кемалистское правительство официально разрешило паломничество в Мекку, в 1949 году было введено факультативное обучение основам ислама, открыт богословский факультет в Анкаре, снят запрет на посещение тюрбе [48; c. 221; 53; c. 99].

Таким образом, реформы Ататюрка в области религии, безусловно, кардинально изменили турецкое государство. Желание Кемаля сделать из почти колониальной исламской страны стабильное социально-экономическое государство с грамотным политическим курсом как можно скорее в итоге сыграло с ним злую шутку. Он не учел или просто не хотел видеть факт того, что турецкое общество было не совсем готово к тем переменам, которые насаждались ему. Секуляризация была принята лишь ограниченными слоями турецкого общества, в основном интеллигенцией. Ислам оставался важнейшим формирующим элементом для деревенской массы и значительной части беднейшего городского населения [52; c. 340]. Религиозные ограничения привели к активизации деятельности религиозных сект, которые открывали подпольные религиозные школы [52; c. 340]. В связи с этим, победу в 1950 году Демократической партии (ДП) обеспечили именно те религиозные части общества, которые считали себя ущемленными Великими реформами Ататюрка.

2.2 Ислам в современной турецкой политике

После смерти Ататюрка в 1938 году на смену ему пришел его соратник и однопартиец Исмет Иненю (1884 - 1973). Курс реформ Кемаля при нем осталось неизменным. 1950-1960 гг. ознаменовались правлением Демократической партии, которая пересмотрела или упразднила многие секуляристские законы. Так, возобновили свою деятельность тарикаты, началось широкое строительство новых мечетей и ремонт старых, в турецкий язык стали возвращаться арабизмы (текст Конституции 1945 года поменяли на прежнюю, изменение названий государственных должностей) [48; c. 233; 66; c. 80]. Столь резкий отход от принципов лаицизма вызвал негативную реакцию у интеллигенции и офицерства, которые были воспитаны в духе кемалистских традиций. В итоге в Турции наступила эпоха военных переворотов, начиная с 60-х годов. Реформатская революция Кемаля отошла на второй план, так как партии в своих программах выражали все более лояльное отношение к религии.

Все партии объединял ряд положений, связанный с религией: протест против толкования лаицизма как средства давления на религию и верующих, сплочение нации вокруг традиционных моральных ценностей, противопоставление ислама безнравственности, восстановление национального духа [47; c. 169 - 170]. Такие партии, как Партия национального порядка (ПНП), Партия национального спасения (ПНС), Партия благоденствия (Рефах), Партия добродетели (Фазилет) (см. Приложение 17) были запрещены из-за покушения на конституционный принцип лаицизма и использования религии в политических целях [47; c. 169]. Однако это не мешало им занимать большое количество мест в ВНСТ. Так, в 1995 году партия Рефах обрела почти 30% мест. Такая поддержка исламистской партии (см. Приложение 18) объясняется ее программой: она защищала исламские ценности (соблюдение принципов ислама, развитие религиозного обучения и воспитания, критика бездуховности) [48; c. 313]. Все это положительно воспринималось консервативно-мусульманскими кругами. Кстати, именно в составе этой партии начал свою политическую карьеру наш давний знакомый Р.Т.Эрдоган, который был осужден по статье 312 УК (разжигание розни среди населения) за чтение на митинге религиозных стихов. Однако уже в 1998 году Рефах был запрещен, а Эрбакан был лишен права заниматься политической деятельностью в течение пяти лет [51; c. 158]. После запрета Рефах была воссоздана уже под именем Фазилет [47; c. 169]. Возглавил ее Реджаи Кутан (род. 1930 г.), хотя фактически партией продолжил руководить Эрбакан. В программе партии произошли изменения: признавался лаицистский характер развития Турции на основе принципов Ататюрка, взаимодействия со всеми странами, а не только мусульманскими [48; c. 319]. Фазилет не добилась успеха уровня Рефах, однако в коалиции с Партией националистического движения на выборах 1999 года получила поддержку более 30% электората [48; c. 320]. Однако противостояние исламистов и лаицистов продолжилось, и уже в 2001 году Фазилет был распущен решением Конституционного суда. Парадоксальным является тот факт, что почти все происламские политические партии Турции создавались в строгом соответствии с конституцией и законом о выборах, ибо любые попытки привнести идеи, идущие вразрез с постулатами секуляристского государства, пресеклись бы на корню. Таким образом, исламские движения находились либо под запретом, либо под строжайшим контролем на протяжении и так называемого «конституционного периода 1961 - 1982 гг., когда в принятых Конституциях роль ислама никак не оговаривалась».

Отдельно нужно сказать о премьер-министре и впоследствии президенте Турции Тургуте Озале (1927 - 1993). При нем начался процесс вовлечения исламских партий в политическую жизнь. Как пишет Вертяев «Он видел в возрождении «традиционных для Турции систем ценностей» главное противоядие от марксизма»» [45; c. 83]. Примечательно, что в тот период (начало 80-х годов прошлого века) ислам среди курдов, проживающих на отсталом в экономическом отношении востоке страны, использовался как отвлекающий маневр, отвлекая курдов от публичных выступлений, так как среди курдов были популярны марксистско-ленинские лозунги [45; 83 c.] Согласно Ягудину, политика либерализации и деэтатизации способствовала восстановлению ислама как влиятельного института и духовной, и общественно-политической жизни [59; c. 77]. Озал покровительствовал деятельность вакуфов социального назначения. Тем самым, в период Озала страна начала спонсировать исламскую буржуазию, вовлекая ее в хозяйственно-экономическую жизнь государства [45; c. 83].

Итак, на политическую арену возвращается Эрдоган, который уже успел отсидеть срок, и неудача Фазилет подвигла его на создание своей отдельной партии. В 2000 году он начал ездить по стране, излагать свое видение проблем страны и предлагал их решение [48; c. 323]. Итогом этого становится создание Партии справедливости и развития (ПСР). Эрдоган провозгласил курс умеренного ислама, лозунгом которого стал «ислам в обычной повседневной жизни, а западные ценности в политике и экономике» [48; c.323 - 324]. Неоднократные заявления Эрдогана о своей приверженности умеренному исламу были упрочнены трагическими событиями 2001 года в мире, организованными от имени ислама (имеются в виду террористические атаки 11 сентября в США). Эрдоган и его сторонники не скупились на другие привлекательные для народа лозунги - обеспечение экономической и демократической стабильности, поддержка сельского хозяйства и мелкого производства, создание конкурентной рыночной среды [56; c. 66]. На фоне кризиса власти (см. Приложение 19) ПСР стала приобретать все большую популярность. По итогам выборов ПСР набрала 34,28% голосов, получив тем самым 363 места в ВНСТ [48; c. 326]. С 2002 года ПСР до сих пор занимает большинство мест в ВНСТ, а с 2007 года «поставляет» президентов. Примечательно, что в конце ноября 2002 года по одному из каналов турецкого ТВ выступил от имени Милли гёрюш (см. Приложение 20) «запрещенный» Эрбакан, который поздравил ПСР с победой и одновременно огласил целый список советов и рекомендаций партии и ее руководству, причем некоторые советы выглядели весьма настойчивыми. Он напомнил, что своей победе ПСР обязана движению Милли гёрюш, которое продолжает свою деятельность, в том числе, и в лице партии Саадет во главе с Кутаном (получила на выборах 2,5% голосов) и поэтому должна учитывать цели этого движения, в противном случае новое правительство ожидает судьба предшествующего кабинета [50; с. 46]. Однако с того времени Эрбакану и оставшимся в меньшинстве его приверженцам, включая Кутана, так и не удалось попасть в исполнительную власть. После победы ПСР начала осуществлять свою установку - возвращение ислама в повседневную жизнь страны.

Эрдоган основное внимание уделял западным странам, нанося один за другим визиты, пропагандируя новый турецкий режим как образец настоящей демократии в исламской стране в роли противовеса другим мусульманским странам [56; c. 67]. Известно, что Турция давно пытается вступить в ЕС, однако ЕС это некий «христианский клуб», который не особо хочет принимать мусульманскую страну во главе с исламистами, хоть и умеренными. Возможно, это является одной из причин впоследствии изменившегося курса Эрдогана и роста сторонников исламского пути развития. Снобизм ЕС играет на руку исламистским политическим кругам Турции, так как исламисты сами заявляют о стремлении интегрировать в западный мир и получают от ЕС решительный отказ.

В начале своего пути как главы ПСР Эрдоган начал активные реформы в Турции по тем же направлениям, что и Ататюрк. Как уже было сказано, главной целью партии является вступление Турции в ЕС, что напрямую связано с вестернизацией Ататюрка. Помимо этого, Эрдоган также взялся за реформу системы образования, однако ее направление было противоположным реформе Ататюрка: стали открываться многочисленные религиозные школы, началось массовое строительство мечетей при учебных заведениях [52; c. 341]. Эрдоган попытался решить и национальную проблему, которая стояла остро и при Ататюрке. Как и Кемаль, Эрдоган решил пойти по пути турецкого национализма, а именно он сохранил статью Конституции, согласно которой все граждане Турции считаются турками.

Новый виток аналогий начался после попытки государственного переворота 15 июля 2016 года. Эрдоган окончательно убедился, что только под его полным руководством Турция сможет добиться успеха, и эта мысль легла в основу его публичных выступлений. С 2014 года он пытался донести идею, что реформы в Турции были эффективными благодаря жесткому контролю. Эрдоган приводит в качестве примера Ататюрка, который сформировав диктатуру в стране, смог в короткие сроки провести коренные изменения в государстве. Попытка государственного переворота стала точкой отсчета для Эрдогана чтобы получить единоличную власть в Турции, что и произошло после конституционного референдума 15 апреля 2017 года.

Стоит сказать о турецком обществе и как они оценивают происходящее в стране. Анализ Чаркоглу и Топрака показывает, что большинство населения является верующими, но положительно относятся к демократическим реформам. Например, 85% опрошенных турок считают, что если у мусульманской женщины не покрыта голова, она все равно считается мусульманкой, если она верит в Аллаха и Пророка Мухаммада [62; c. 18]. В то же время, 46% населения с ними не согласны [62; c. 18]. Другое исследование показывает, что 20.3% относят себя к лаицистам, 48.5% к исламистам, 23.4% предпочли золотую середину [62; c. 33]. На вопрос, «Каким должен быть президент?», были получены следующие результаты: 74.3% считают, что он должен быть правоверным мусульманином, 75.2% полагают, что он должен быть защитником секуляризма [62; c. 34]. Также до сих пор остается открытым вопрос о ношении платка студентками в университете. Таким образом, мы видим, что мнения в разных вопросах религия отличаются, и связано это с тем, что турецкое правительство не может определиться какой оттенок должна иметь внутренняя и внешняя политика: светский или религиозный.

Подводя итоги данного раздела, стоит отметить, что, в целом, существует три спорных подхода, касающихся характера светского государства и статуса религиозного истеблишмента в Турции. Р.С.Ахмад приводит модель турецкого исследователя Кючюкджана, который предлагает следующее: первый подход, применяемый некоторыми либералами, секуляристами и некоторыми религиозными меньшинствами по ряду причин, заключается в том, что само существование религиозного учреждения как государственного учреждения полностью противоречит принципу светскости, который предполагает нейтралитет государства по отношению ко всем религиям и конфессиям [70; c. 40]. Некоторые религиозные группы требуют, чтобы государство прекратило контроль над религиозными учреждениями и сделало их автономными, свободными от государственного контроля. При таком подходе также требуется, чтобы государство держалось в стороне от любой религиозной деятельности или поддерживало религиозные учреждения. Кроме того, алевиты решительно выступают против контроля государства над религиозными учреждениями и их финансирования из государственного бюджета, утверждая, что это служит суннитскому большинству и не служит другим мусульманским группам [64; c. 22]. Второй подход, которого придерживаются кемалисты, представители консервативного секуляризма и военного ведомства, заключается в том, что государство должно поддерживать конституционно религиозные учреждения, чтобы государство могло контролировать религиозную деятельность и ее функционирование [70; c. 40]. Третий подход не видит противоречия между светским государством и существованием религиозного истеблишмента бок о бок [70; c. 40]. Этот подход предполагает функционирование религиозного истеблишмента на основе плюрализма и многообразия, и требует, чтобы государство имело минимальный контроль над религиозной сферой. Скорее всего, из трех вышеперечисленных вариантов для Турции подойдет третий подход, так как мирное сосуществование двух сфер можно обеспечить с помощью предоставления автономии и регулирования религиозной деятельности.

Глава 3. Где кончается политика и начинается религия

3.1 Новая конституция: светская или религиозная

История конституционного законодательства началась в Турции еще во второй половине XIX века. Первая Конституция была принята во времена правления султана Абдул-Хамида II в 1876 году [60; c. 224]. Попытку реформирования Конституции предприняли младотурки в 1908 году. Именно ими было восставлено внушительное идейно-политическое наследие, которое впоследствии использовали кемалисты. Среди его элементов важное место занимал лаицизм и начало реального наступления на позиции ислама. В 1921 году были внесены значительные поправки в Конституцию 1876 года, по сути, ставшей новым основным документом страны. В 1924 году была провозглашена новая Конституция новопровозглашенной Турецкой Республики. Она действовала до 1960 года, когда в стране произошел военный переворот. На смену ей пришла новая Конституция 1961 года. Однако в 1982 года вновь произошел военный переворот, в результате которого был принят новый, действующий и на сегодняшний день, основной документ Турецкой Республики.

Конституция 1876 года была принята на фоне острого политического и экономического кризисов, так как к началу 70-х годов усилилась зависимость Османской империи от иностранных держав [60; c. 224]. В связи с этим усиливалось и нарастало массовое народное недовольство. От полного развала Османскую империю спасли острые противоречия между империалистическими державами. Кроме того, Турция находилась в сложной внешнеполитической ситуации: усиление освободительного движения народов Балканского полуострова, находящихся под властью Османской империи, усугубило кризис империи [60; c. 224]. Карательные турецкие походы против восставших христианских народов и столкновение мусульман и христиан в Салониках вызвали негодование западных держав [15]. Также одним из основных моментов принятия Конституции стала активизация движения «новых османов» (см. Приложение 21), которое зародилось еще в 60-х годах на основе просветительского движения, в котором участвовали представители молодой турецкой интеллигенции [60; c. 206]. Движение ставило перед собой задачу превратить империю в конституционную монархию с демократическими ценностями, закрепленными в Конституции [60; c. 205]. Вскоре к движению примкнул видный государственный деятель Мидхат-паша (1822 - 1884), и в 1876 году был свергнут султан Абдул-Азиз (1830 - 1876), и вместо него сначала взошел на престол на три месяца Мурад V (1840 - 1904), а после него Абдул-Хамид II, который дал Мидхату письменную расписку о введении Конституции (однако, Абдул-Хамид II выжидал момент для открытого наступления против новых османов) [60; c. 229].

Однако, как уже было сказано, внутренняя и внешняя обстановка в и вне империи предрасполагала к решительным мерам. В итоге, Абдул-Хамид II был вынужден утвердить проект Конституции, и 23 декабря 1876 года она вступила в силу [60; c. 367].

Интерес данного исследования представляют статьи, касающиеся религиозного фактора. Так, статьи 1-7 провозглашают неограниченность власти султана, он оставался халифом и высшим авторитетом мусульман, покровителем и хранителем святынь ислама [6]. Особый интерес представляют статьи раздела «О государственном праве османов», так как они касаются как мусульман, так и немусульманских меньшинств. Так, в статье 8 говорится, что все подданные вне зависимости от религии, являются османами [6]. Статья 11 декларирует, что государственной религией является ислам, но государство покровительствует свободному вероисповеданию, и сохраняет религиозные привилегии, предоставленные разным общинам, при том условии, чтобы не наносилось никакого ущерба общественному порядку и добрым нравам [6]. В статье 17 говорится, что все османы провозглашались равными перед законом, имели одинаковые права и обязанности перед государством независимо от исповедуемой религии [6]. В статье 87 оговаривалось, что дела, относящиеся к мусульманскому праву, подлежат ведению судов шариата, а разбирательство гражданских дел подлежит гражданским судам [6]. Таким образом, новая модель государства должна представлять собой единство религии и государства.

Стоит отметить, что Османская империя являлась многонациональной страной, и хоть большинство представляли османы, но не стоит забывать и об иудеях, курдах, греках и армянах, которые представляли собой немалую часть населения империи. По сути, если кто-то из представителей данных меньшинств не ассоциирует и не признает себя османом, то значит он, во-первых, нарушает статью Конституции, а, во-вторых, может быть подвергнут репрессиям со стороны местных властей. В данной ситуации, можно проследить характерные черты доктрины османизма, которая до сих пор прослеживается в современной турецкой политике, только теперь республика опирается на доктрину кемализма. Однако действие Конституции 1876 года закончилось спустя два года, в течение которых Абдул-Хамид II воспользовался своими конституционными правами и свернул программу демократических реформ [15].

Попытку восстановления Конституции 1876 года предприняли младотурки, которые частично заимствовали идеологию у «новоосманов» (см. Приложение 22). Основной линией их политики был национализм, граничащий с шовинизмом - подавление и ликвидация христианских меньшинств, армян и греков, буржуазия которых, связанная с европейским капиталом, являлась непреодолимым конкурентным препятствием для турецких буржуа [48; c. 8]. Также идеи пантюркизма и панисламизма являлись причиной вступления Турции в войну против России за освобождение от русского гнета тюрков и мусульман [48; c. 8]. Именно во время пребывания у власти «триумвирата» младотурок произошло трагическое событие, которое вошло в историю как геноцид армян.

В 1921 году ВНСТ было ратифицировано дополнение к Конституции 1876 года под названием «Закон об основах организации», который включал в себя общие положения о функциях и обязанностях ВНСТ [59; c. 73]. Данный документ стал «переходной» Конституцией, которая действовала в течение трех лет и провозглашала национальный суверенитет страны. Конституция не включала в себя вопросы судебной системы, прав и обязанностей граждан, а также роль султана в государстве [42; c. 2], так как на тот момент времени Турция вела борьбу за независимость, и был неизвестен исход данной войны.

Ключевым событием в законодательной истории Турецкой Республики стало принятие Конституции в 1924 году после оглашения статуса Республики. Конституция действовала до 1964 года. В данном документе уже были освещены вопросы религиозного характера. Так, в статье 2 Конституции указано, что государственной религией является ислам, а официальным языком государства стал турецкий [42; c. 3; 63; c. 89]. Статья 88 декларирует, что все жители Турецкой Республики являются турками вне зависимости от их принадлежности к тем или иным этническим и религиозным группам [63; c. 98]. Однако в текст Конституции были внесены существенные поправки в 1928, 1934 и 1937 годах [42; c.1]. В 1928 году статья 2 о роли ислама в государственной жизни была исключена из текста Конституции [42; c. 3]. В 1934 году Конституция закрепила право женщин голосовать и избираться в органы государственной власти [48; c. 132]. В 1937 году шесть принципов Ататюрка были включены в текст турецкой Конституции [56; c. 56], то есть принципы кемализма были заложены в основу официальной политики и идеологии государства. Кемализм состоял из шести «стрел»: республиканизм, национализм, народность, этатизм, лаицизм и революционность [54; c. 157]. Из перечисленного заинтересованность представляют три стрелы: национализм, народность и лаицизм. Ататюрк в свое время заявил, что «мы такие националисты, которые уважают все нации, сотрудничающие с нами. Мы признаем все проявления национализма других наций» http://www.ttk.gov.tr/tarihveegitim/ataturk-ilkeleri-belleten-makale/. В представлении Ататюрка национализм -- это человеческая общность, существующая на определенной территории и объединенная определенной культурой и ее свойствами в независимости от вероисповедания и языка [54; c. 157]. По мнению Ататюрка, принцип народности заключается в идеи равенства всех людей перед законом, отсутствие каких-либо привилегий для отдельных граждан или групп перед другими [54; c. 158]. Принципы национализма и народности в некоторой степени перекликаются друг с другом, так как для Ататюрка народ и нация - это две субстанции, которые объединившись, образовали нечто целое и неделимое [54; c. 158]. Как пример можно привести его высказывание насчет этого: «Турецкая нация - это народ Турции, создавший республику под названием Турция» http://www.kultur.gov.tr/TR,96303/ataturk-ilkeleri.html. Важным аспектом является признание национального самосознания более важным, нежели религиозное. Принцип лаицизма стал реформаторским как для государства, так и для общества: он провозглашал отделение религиозных институтов от государственной власти. Теперь религиозные учреждения не могли участвовать в управлении государством.

Рассмотрев в предыдущих главах реформы Ататюрка и его политику по отношению к немусульманским меньшинствам, можно проследить элемент имитации, который до сих пор остается в политике турецких лидеров. Здесь имеется в виду его двоякие взгляды и действия в отношении религии: например, он говорит о признании всех наций, которые сотрудничают с ним и его сторонниками, однако в тексте Конституции провозглашает всех турками вне зависимости от вероисповедания. Следуя данной логике, если какая-то нация и религиозная группа «не будет сотрудничать» с кемалистами, то их ждет либо принудительное взаимодействие, либо карательные меры. Также, небезызвестная уже статья 2 о роли ислама в государстве спустя четыре года после принятия была вычеркнута из текста Конституции и заменена на «шесть стрел». Турецкие исламисты интерпретировали кемализм и лаицизм как атеистические течения [43; c. 33]. Стоит отметить, что ни сам Ататюрк, ни его сторонники не были абсолютными воинственными безбожниками. Они лишь пытались поставить ислам на службу интересам государства.

Далее следует принятие нового текста Конституции в 1961 году, который стал логическим завершением военного переворота 1960 года. В новой Конституции права человека, верховенство закона и социальное государство подчеркивались сильнее, чем в Конституции 1924 года. Статья 2 также претерпела изменения и теперь гласила, что национально-демократическим и социально-правовым государством, опирающимся на права человека и основные принципы, изложенные в преамбуле, а также закрепляла статус отсутствия государственной религии [48; c. 261]. В преамбуле говорилось о национальном единстве, национальных идеалах и самосознании. Статья 19 закрепляла свободу вероисповедания, запрет на использование религиозных чувств в политических и личных целях, а также решение о религиозном образовании закреплялось за индивидуумом по его личному желанию. Статья 54 конкретизировала, что каждый гражданин турецкого государства является турком [48; c. 261]. В Конституции впервые появилась статья 154 о Департаменте по делам религии, которая заявляет, что он выполняет свои функции, предусмотренные специальным законом. В Конституции нет ни слова о национальных меньшинствах и их правах. Таким образом, власть поменялась, а политика турецкого национализма осталась.

Наконец, после очередного военного переворота в 1980 году, была ратифицирована новая Конституция в 1982 году, которая действует и по сей день. Преамбула Конституции начинается с провозглашения принципов Ататюрка. Многострадальная статья 2 теперь гласит, что Турецкая Республика является демократическим, светским и социальным государством, управляемым верховенством права; с учетом концепций общественного мира, национальной солидарности и справедливости; уважения прав человека; верным национализму Ататюрка и основанным на основополагающих принципах, изложенных в преамбуле [26]. Однако кардинальных изменений в области религиозной сферы не произошло: статья 24 закрепляет все религиозные права Конституции 1961 года, статья 136 подтверждает статус Диянета, который выполняет свои обязанности в соответствии с законом и принципами светскости, исключая политические взгляды и идеи, и деятельность которого направлена на национальную солидарность и целостность [26]. Резонанс вызвала статья 42, которая гласит, что никакой язык, кроме турецкого, не должен преподаваться в качестве родного языка турецким гражданам в любых образовательных учебных учреждениях [26]. В 2005 году Европейская комиссия Совета Европы по борьбе против расизма и нетерпимости (ЕКРН) опубликовала свой третий доклад по Турции, в котором раскритиковала статью 42. Рассмотрим выдержки из данного доклада, которые касаются свободы вероисповедания: с октября 2004 года с точки зрения, как законодательства, так и практики, был достигнут незначительный прогресс [71; c. 29]. Действующая законодательная база по-прежнему не признает права религиозных общин создавать ассоциации с правосубъектностью в целях поощрения и защиты своих религий [71; c. 29]. На практике немусульманские религиозные общины продолжают сталкиваться со значительными проблемами: им не хватает правосубъектности, они сталкиваются с ограниченными правами собственности и вмешательством в управление своими фондами. Алевиты, не являющиеся суннитами, по-прежнему испытывают трудности с точки зрения признания джемов, представительства в соответствующих государственных органах, а также в отношении обязательного религиозного образования [71; c. 29].

В 2015 году ЕКРН выпустила новый доклад по Турции. В разделе «Свобода вероисповедания» указано, что свобода мысли, совести и религии соблюдены [61; c. 63]. Судебные решения в отношении джемов и обязательных религиозных занятий и занятий по этике способствовали созданию благоприятных условий для уважения этих свобод. Однако есть необходимость в изменении и осуществлении правовой базы в соответствии с решениями ЕСПЧ, рекомендациями Совета Европы и стандартами ЕС. Особое внимание следует уделить осуществлению решения об освобождении от обязательных религиозных и этических занятий, указании религиозной принадлежности на удостоверения личности, правосубъектности религиозных органов и учреждений, местах религиозного поклонения, работы и проживания для иностранного духовенства [61; c. 63]. Нерешенные вопросы, касающиеся алевитов, также необходимо решить, в том числе осуществление недавнего постановления кассационного суда в Турции о признании джемов местами религиозного поклонения алевитов [61; c. 63].

Вселенский Патриархат не получил никаких указаний от властей о том, что он может свободно использовать «экуменический» титул. Соответствующие рекомендации Венецианской комиссии Совета Европы 2010 года по этим вопросам еще предстоит выполнить. Не было предпринято никаких шагов для открытия Греческой православной семинарии Халки (Хейбелиада), закрытой с 1971 года [61; c. 63]. Предложение Армянского патриархата открыть университетский отдел армянского языка и армянского духовенства находится на рассмотрении в течение нескольких лет [61; c. 63]. Сирийская православная община смогла обеспечить неформальное обучение вне официальных школ. Ссылки на возможную трансформацию собора Святой Софии в Стамбуле в мечеть подняли полемику [61; c. 63].

Как можно заметить, особых изменений за десять лет не произошло. Остались все те же проблемы, которые, безусловно, требуют решения. Тем более, Турция уже много лет пытается получить «счастливый билет» на вступление в ЕС, поэтому в любом случае, турецкому правительству стоит пересмотреть свою политику, проводимую в отношении религиозных меньшинств.

Завершая данный пункт, нужно отметить, что, начиная с Конституции 1876 года и заканчивая Конституцией 1982 года, положения о религиозной сфере практически не менялись. Во время нахождения у власти Ататюрка была предпринята попытка отстранения религии от политики, однако после его смерти она вновь начала наращивать свой политический окрас. Президент Турции Эрдоган давно лоббирует идею принятия новой Конституции [57; c. 178]. Пока он ограничивается лишь внесением поправок, однако референдум 2017 года и его результат показали, что Эрдоган медленно, но верно приближается к своей цели. Сделав Республику президентской и расширив свои полномочия, вполне ожидаемо будет увидеть в сводке новость о создании комиссии по разработке новой Конституции. Опираясь на исторический опыт принятия прошлых Конституций, можно предположить, что Эрдоган и его окружение воспользуются «скрытым» принципом Ататюрка - игрой в имитацию, то есть провозгласят в законодательном документе принципы светскости и подчеркнут важность следования принципам Ататюрка, а на деле же продолжат свои реформы по единению религии и политики в одно целое.

3.2 Политическое взаимодействие Турции и стран Ближнего Востока на основе религиозной общности

Турция является одним из основных игроков не только западного мира, но и ближневосточного, где напрямую связывает стабильность, безопасность и благополучие арабских стран со своими собственными интересами. В этом контексте Турция стоит рядом с арабскими странами и оказывает им необходимую поддержку, солидарность и вносит свой вклад перед лицом всех социальных, экономических и политических проблем, с которыми сталкиваются эти страны. Турция твердо убеждена в том, что трудности, с которыми сталкиваются арабские страны, могут быть урегулированы только мирным путем в политической сфере и на основе сотрудничества, координации и всеобъемлющего диалога. В рамках общей перспективы в отношении региона Турция стремится, насколько это возможно, расширять свое политическое, экономическое, социальное и культурное сотрудничество и взаимодействие с арабскими странами.

Поэтому Турция является ключевым членом Организации Исламского сотрудничества (ОИС) (см. Приложение 23). Турция является членом ОИС с момента ее создания и вносит активный вклад в ее деятельность (см. Приложение 24).

На территории Турции функционируют следующие учреждения ОИС: один постоянный Комитет; постоянный Комитет по экономическому и торговому сотрудничеству Организации Исламского сотрудничества (КЭТС); отделение исламского банка развития (ИБР) в Турции (см. Приложение 25); центр статистических, экономических и социальных исследований и подготовки кадров для исламских стран; исследовательский центр исламской истории (см. Приложение 26), искусства и культуры; молодежный форум исламской конференции за диалог и сотрудничество; федерация консультантов из исламских стран [25]. Турция также председательствует в Консультативном Совете женщин ОИС под названием «председатель шестой конференции Министров по вопросу о роли женщин в развитии государств-членов».

Соответствующие органы и Комитеты разрабатывают различные проекты по расширению сотрудничества между государствами - членами в рамках их мандата и оказывают поддержку текущим проектам. В 2016 году впервые за историю существования организации саммит прошел в Стамбуле и собрал рекордное количество участников [16]. Также было созвано экстренное совещание ОИС в связи с заявлением США о признании Иерусалима столицей Израиля и для того, чтобы высказать единое мнение мусульманских стран на решение администрации Белого дома. Турция выступила инициатором данного мероприятия, и Эрдоган наиболее жестко из всех мусульманских лидеров отреагировал на решение США, заявив, что «это награда израильтянам за политику террора в отношении палестинцев» https://www.rbc.ru/politics/13/12/2017/5a30fefd9a7947d707310853.

Также, в Турции ежегодно с 2008 года проходит Всемирный Конгресс мусульманских филантропов, который является некоммерческой инициативой, предоставляющей знания, ресурсы и сетевые возможности для мобилизации финансовых и людских ресурсов ради общего блага [72, c. 2]. Цель Конгресса состоит в том, чтобы создать форум, где мусульманские филантропы из разных слоев общества могут взаимодействовать, сотрудничать и впоследствии стать ведущим компонентом в международном сообществе филантропов. Согласно описанию миссии организации мировое сообщество мусульман должно работать вместе независимо от расы или религиозных убеждений [72, c. 2]. В рамках Конгресса проводятся ежегодная международная конференция, консультационная и оперативная помощь, работают Академия благотворительности и Всемирный информационно - координационный центр благотворительности, также выпускается ежеквартальный журнал.

Кроме того, в 2013 году в Турции официально был открыт Глобальный центр исламских финансов вместе с Группой Всемирного банка [19]. Целью создания данного учреждения в Турции является развитие исламских финансов в мировом масштабе, проведение исследований, а также предоставление технического содействия и консультационных услуг странам-клиентам Группы Всемирного банка, которые заинтересованы в деятельности исламских финансовых институтов и рынков [19].

Одним из важных событием для мусульманского мира стало объявление Диянета о создании Международного исламского университета в Стамбуле [3]. В отличие от многих мусульманских университетов, обучение в которых базируется на исследовании классической мысли ислама, религиозные программы Турции являются симбиозом современных наук с углубленным изучением классических текстов ислама. Новый конкурентоспособный университет встанет в один ряд с влиятельными исламскими университетами Египта и Саудовской Аравии [3]. Предположительно, университет откроет свои двери для студентов не позднее 2019-2020 учебного года. Приоритетная цель университета - пополнить резерв образованных религиозных деятелей по всему миру и ограничить деятельность организаций и структур, которые ошибочно трактуют религию [3].

В современных рамках видение Турции своего будущего с арабскими странами заключается в развитии социального, экономического и культурного взаимодействия в политической и безопасной стабильной обстановке, а также на основе принципа беспроигрышности. С этим видением, Турция желает и стремится повысить благосостояние и благополучие не только турецкого народа, но и народов стран региона.

Заключение

Проанализировав взаимоотношения религии и политики в Турецкой Республике, начиная с политики первого президента Ататюрка и заканчивая политикой действующего президента Эрдогана, можно сделать вывод, что религия остается доминирующим фактором в принятии политических решений, как во внутренней, так и во внешней политике. Во внутренней политике на протяжении всего существования Республики религиозная идентичность с этнической принадлежностью были и до сих пор являются «камнем преткновения» в вопросах урегулирования и направления внутреннего курса турецкого правительства. Нерешенный курдский вопрос, который до сих пор остается самой острой и серьезной внутренней проблемой Турции, нерешенность проблем религиозных и этнических меньшинств, проживающих на территории Турции, и подавление их прав игнорируются турецким правительством. Это говорит о том, что хоть Турция и по праву признана многонациональным и многоконфессиональным государством, однако на практике единственная нация, которая имеет привилегированное положение в стране, это турки, а единственное религиозное течение, которое всячески поддерживается правительством это сунниты. Принцип «Одно государство - один народ», который провозгласил Ататюрк, является как преимуществом, так и недостатком турецкого государства. Здесь имеется в виду, что преимуществом является национальная идея, которая годами зрела в умах турок, которая объединяет их против внешних угроз. Недостаток же заключается в том, что такая политика имеет тонкую грань с шовинизмом. В ближайшее время сторонникам лаицизма придется приложить больше усилий, чтобы отбить атаки сторонников доминирования религии, так как ислам постоянно адаптируется как к историческим, так и к идеологическим реалиям

Подводя итоги данного исследования, удалось выяснить следующие тенденции отношений религии и политики в современной Турции:

1. В рамках политической системы, заложенной Ататюрком, религиозный фактор, несмотря на изменения своего статуса в государстве, остается решающей составляющей в общественно-политической жизни Турции. Безусловно, ислам и мусульманские ценности занимают центральное место в стране, правительство всячески оказывает поддержку исламским инициативам. Однако стоит сказать, что предпочтение отдается суннизму, в то время как все остальные течения ислама, по сути, остаются «за бортом».

2. Главной чертой политики турецкого правительства в отношении религии является имитация. Во-первых, политика в отношении религиозных меньшинств имеет оттенок безразличия, то есть правительство сначала идет на определенные уступки, но потом оказывается не готово к кардинальным изменениям. Во-вторых, политика лаицизма в Турции имеет оборотную сторону: религия находится под контролем государства, однако политические деятели Турции, будучи партийными лидерами или высокопоставленными чиновниками, руководствуются своими религиозными убеждениями.

3. Официально государственное устройство Турции опирается на политику лаицизма. Однако на практике для деревенской массы, значительной части беднейшего городского населения и окраинных провинциях страны ислам остается важнейшим фактором, формирующим их сознание.

4. Скрытый конфликт между религией и политикой в скором времени получит продолжение в виде утверждения нового текста Конституции. Вне зависимости от того, какой характер будет у нового законодательного проекта, между сторонниками лаицизма и религии вновь развернется скрытая борьба.

5. Сотрудничество Турции со странами Ближнего Востока в области религии способствует укреплению позиций религиозного фактора, как во внутренней политике, так и во внешней. Выступая единым мусульманским фронтом, арабские страны и Турция показывают свое религиозное единство, несмотря на многие факторы, которые их разнят.

Следуя теме данного исследования создание Турецкой Республики можно назвать как переход от идеологии религиозного единства к национальному единству, который можно назвать туркизацией ислама. Это подтверждалось на законодательном уровне (Конституции), а также во внутренней политике. Сейчас турецкое правительство пытается комбинировать национальные и религиозные лозунги, угодить обеим сторонам, однако вскоре Турции придется сделать выбор, без которого ПСР может потерять власть, и который, в конечном итоге, задаст направление и характер развития Турции XXI в.

Список литературы

Интернет - ресурсы:

На русском языке:

1. Акопян, А. Армяне-католики Турции. Между Западом и Востоком [Электронный ресурс] / А.Акопян // Ноев Ковчег. - 2012. URL: http://noev-kovcheg.ru/mag/2012-09/3236.html. - Дата обращения: 20.03.18.

2. Балтачева, М. Эрдоган прочитал в соборе святой Софии отрывок из Корана [Электронный ресурс] / М.Балтачева // Взгляд: деловая газета. - 2018. URL: https://vz.ru/news/2018/4/2/915467.html. - Дата обращения: 23.03.18.

3. В Турции построят Международный исламский университет [Электронный ресурс] // Sputnik Таджикистан. - 2017. URL: https://ru.sputnik-tj.com/world/20170731/1022947175/turtsiya-universitet-islamskiy.html. - Дата обращения: 25.04.18.

4. Емельянов, В. Хаджи Бекташ: Ислам, который превыше обрядов. Суфийский тарикат, который лежит в основе "светской религиозности" Турции и культурно-национальной традиции Албании [Электронный ресурс] / В. Емельянов // Портал Credo.Ru. - 2011. URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=fresh&id=1237. - Дата обращения: 20.03.2018.

5. Исторические корни борьбы курдов за независимость [Электронный ресурс] // Интернет-проект ИноСМИ.RU. - 2014. URL: https://inosmi.ru/asia/20140829/222687916.html. - Дата обращения: 25.03.18.

6. Конституция Оттоманской империи 1876 [Электронный ресурс] // Интернет-библиотека конституций Романа Пашкова. - 2012. URL: http://worldconstitutions.ru/?p=565. - Дата обращения: 18.03.18.

7. Лоуэн, М. Как турецкие христиане выживают в условиях исламизации? [Электронный ресурс] / М. Лоуэн // BBC Russian. - 2018. URL: https://www.bbc.com/russian/society/2014/11/141127_turkey_christians. -Дата обращения: 21.03.18.

8. Макаренко, Г., Басисини, А. Борьба за святое: исламский мир сформулировал ответ Трампу на Иерусалим [Электронный ресурс] / Г. Макаренко, А. Басисини // «РБК». - 2014. URL: https://www.rbc.ru/politics/13/12/2017/5a30fefd9a7947d707310853. - Дата обращения: 20.04.18.

9. Мусаев, А., Мусаев, Д. Сколько мусульман в мире [Электронный ресурс] / А. Мусаев, Д. Мусаев // АНСАР.Ru: ежедн. интернет-изд. - 2013. URL: http://www.ansar.ru/analytics/skolko-musulman-v-mire. - Дата обращения: 20.03.18.

10. Незаметные турецкие христиане [Электронный ресурс] // ИноСМИ.RU: Сетевое издание. - 2010. URL: https://inosmi.ru/asia/20101101/163967579.html. - Дата обращения: 21.03.18.

11. Олюнин, С. В. Имперские структуры управления и этноконфессиональные общины в Османском султанате [Электронный ресурс] / С.В. Олюнин // Журнал международного права и международных отношений. - 2012. - № 1. URL: http://www.evolutio.info/content/view/1931/232/. - Дата обращения: 20.03.18.

12. Плотников, А.А. Христианство в Турции [Электронный ресурс] / А.А. Плотников // Евразийский Союз Ученых. - 2017. URL: http://euroasia-science.ru/istoricheskie-nauki/xristianstvo-v-turcii/. - Дата обращения: 21.03.18.