Религиозная культура балкарцев

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Актуальность исследования. Анализ религиозной культуры балкарцев имеет определенную историографическую традицию. Однако тема, представляющая несомненный интерес для историков, культурологов, религиоведов и этнологов, далеко не исчерпана. Религиозная культура балкарцев пока еще не стала предметом специального комплексного и систематического изучения.

В структурах идентичности современных народов Северного Кавказа в последние полтора десятилетия доминантное значение приобретает их этническое измерение.

Изменения, происходящие с культурой малочисленных народов в последние три-четыре десятилетия, трактуются как ее кризис и разрушение. В рамках культурного возрожденчества этнические и культурные процессы находятся в сложном взаимодействии. Рассмотрение этих явлений научно- рационалистически и исторически не дает возможности абсолютизации отдельных элементов культурного наследия и их конфликтной интерпретации, ибо в процессе исторической эволюции культуры и обществ происходил их синтез и видоизменения всех этих явлений. История развития религиозных взглядов балкарцев показывает относительность любых культурных форм, поскольку, во-первых, они всегда привязаны к определенному историческому контексту, а во-вторых, могут подвергаться переосмыслению. В этой связи исследование эволюции религиозных воззрений балкарцев представляется весьма актуальной задачей.

Актуальность избранной темы исследования подтверждается также рядом причин. Во-первых, важным является исследование религии балкарцев сквозь призму этнической истории народа; во-вторых, существует потребность в специальных работах, освещающих роль религии как одной из подсистем культуры в условиях трансформирующегося балкарского общества. В-третьих, в современном российском социуме роль и значение религии заметно расширились, в результате религиозное возрождение стало существенным фактором общественного развития. Все это непосредственно обусловило повышенный интерес к верованиям предшествующих эпох, где религия выступала стабилизирующим фактором развития, интегрирующим балкарские общества. Прежде всего, необходимо рассмотреть «феномен стойкого синкретизма религиозных верований» в контексте исламизации этой системы1. Религиозная идеология, теократический характер мировоззрения, обусловленный уровнем социально-общественного развития, сохранялся в Балкарии до начала ХХ века.

Сакральную сферу культуры балкарских обществ представляют домусульманские и мусульманские верования. Домусульманские верования это разнообразный пласт мифологических, анимистических представлений, сохранившихся наряду с представлениями о верховном боге Тейри.

Как отмечает Ю.В. Бромлей, «духовная культура представляет собой информацию, которая существует в коллективной живой памяти».2 Отмечая сложность и многообразие сверхъестественного мира как объекта веры, Б. Малиновский формулирует основную ее функцию: «Религиозная вера придает устойчивость и усиливает все ценностно-значимые ментальные установки, такие, как уважение к традиции, гармоничное мироощущение, личная уверенность в борьбе с житейскими невзгодами»5. Весь этот комплекс религиозных ритуалов, отражающихся в культах, празднествах, погребальных церемониях формировал мировосприятие и был направлен на удовлетворение потребностей социума.

Определенно можно признать, что из всех комплексов духовной культуры, пожалуй, «наибольшая степень «жесткости» взаимосвязи отдельных компонентов, как правило, обнаруживается в религии».6 Нами она рассматривается как явление, формирующее систему ценностей и выполняющее определенные функции в обществе.

Объектом диссертационного исследования является духовная культура балкарского этноса в процессе ее эволюции.

Предметом исследования выступают проблемы трансформации религиозных верований балкарцев, составляющих сакральную подсистему их культуры.

Цель данного исследования заключается в анализе и комплексной характеристике эволюции религиозных верований балкарцев как сакральной подсистемы культуры.

Цель работы обусловила постановку следующих задач:

- исследовать дохристианские верования, формировавшие конфессиональное сознание балкарцев;

- рассмотреть наиболее значимые религиозные культы языческих верований;

- проанализировать влияние христианства на систему традиционных верований балкарцев;

- проследить динамику эволюции домусульманских и мусульманских (исламских) религиозных представлений балкарцев;

- исследовать процесс распространения ислама и социально- культурные аспекты исламизации Балкарии;

- определить позиции ислама в системе обрядов жизненного цикла балкарцев;

- показать роль ислама в общественной жизни Балкарии.

Хронологические рамки исследования охватывают значительный период времени. Специфика предмета исследования предполагает изучение длительных временных промежутков, при этом нижнюю хронологическую грань определить достаточно сложно, поскольку история наиболее архаичных религиозных представлений балкарцев уходит в далекое прошлое. Верхняя хронологическая граница - начало ХХ века - связана с наступлением советского периода, отделением религии от государства и проведением политики государственного атеизма.

Методологическую основу исследования составили как общенаучные, так и историко-этнологические методы исследований. Среди общенаучных использованы методы системного анализа и синтеза, а также структурно-функциональный метод. Среди историко-этнологических методов применялись: историко-генетический, историко-сравнительный, историко-типологический и метод полевых этнографических исследований. В частности, историко-генетический способ исследования использовался при рассмотрении становления и развития различных типов религиозных верований балкарцев.

Историко-сравнительный метод использован в работе при сопоставлении религиозных верований, относящихся к различным этническим общностям и к различным периодам времени, что дает возможность показать непосредственную взаимосвязь изучаемых явлений, формирование религиозного миропонимания в соответствии с той исторической ситуацией, в какой они возникали и действовали, а также их модификацию на различных этапах развития.

Историко-типологический метод позволил нам выделить различные и наиболее значимые формы как домонотеистических, так и монотеистических верований, и культов балкарского народа. Более полному раскрытию существенных элементов изучаемых явлений и событий, их взаимосвязи и взаимообусловленности в процессе эволюции религиозных представлений балкарского народа способствовало использование метода системного анализа и синтеза в рамках проведенного исследования.

Историография. Исследования многообразных аспектов религиозных верований балкарцев и близкородственных им карачаевцев можно разделить на несколько временных периодов, в рамках которых получает свое развитие изучение различных сторон жизни балкарского народа, его материальной и духовной культуры.

На первом этапе происходит накопление сведений о религиозных верованиях балкарцев. Взгляды и оценки авторов XVllI-XIX вв. о домусульманских верованиях народов Северного Кавказа представляют несомненную научную ценность. Эти сведения нашли свое отражение в многочисленных статьях, путевых заметках, этнографических очерках, воспоминаниях, книгах о Кавказе, о быте и нравах горцев, о историческом прошлом народов.7 В XIX в. по этим проблемам было опубликовано немало интересных материалов, ценных как своей фактографией, так и интерпретацией и теоретическим обобщением ряда явлений. Все эти сведения, несмотря на их фактографическую ценность для интересующей нас проблемы, собраны в большинстве случаев не специалистами, а естествоиспытателями, врачами, лингвистами. Поэтому многие из них имеют случайный, отрывочный характер. Российская историография раннего периода содержит сведения о религиозных верованиях балкарцев в трудах С.М. Броневского, Н. Забудского.

Во второй половине ХIХ - начале ХХ вв. в рамках академического интереса проводятся археологические разыскания, поиски артефактов, происходит изучение социальных аспектов религиозности, связанных с общественной повседневной практикой поисков путей неконфликтного совмещения различных социокультурных систем.

Разнообразные сведения о религиозных верованиях населения Балкарии, материал о фамильных преданиях, о владельческих династиях и сословных отношениях балкарцев содержатся в трудах ВО. Миллера, М.М. Ковалевского и И.И. Иванюкова9. Записывая предания в горных аулах, они отмечали, что верования и фетиши «также хорошо примиряются у кавказских горцев с христианством, как и с магометанством».

Социальные аспекты религиозности, и, в частности, упрочение позиций духовенства, канонизация института калыма отражены в материалах Н.Ф. Грабовского, ВЛ. Тепцова, Н.П. Тульчинского10. Особое место в кавказоведческой литературе второй половины ХХ в. занимают исследования Н.Ф. Грабовского. Они отличаются достоверностью, компетентным анализом и знанием обычного права балкарцев, детальным освещением различных сторон жизни Балкарии пореформенного периода. Значительный вклад в изучение религиозных верований народов Северного Кавказа внес М.М. Ковалевский. В его трудах нашли свое отражение различные религиозно-правовые аспекты жизни горских народов, проблемы влияния шариата на горский адат. Особый интерес представляют его сведения о религиозных культах и святилищах, в частности, автор признает «даже развалины храмов, о которых в памяти народной сохранились какие-нибудь предания, считаются святыми...»11. Изучая общественный быт горцев, М.М. Ковалевский исследовал наименее освоенные вопросы истории, религии и этнографии.

Новый этап в изучении истории народов Северного Кавказа приходится на советский и постсоветский периоды развития исторической науки, когда разрабатывались отдельные вопросы истории и культуры балкарского народа. Первые публикации о религиозных верованиях балкарцев содержатся в материалах научной сессии 1959 г., посвященной проблеме происхождения балкарского и карачаевского народов.15 Главным обобщающим трудом на этом историографическом этапе явилось издание

«Очерков истории балкарского народа» (с древнейших времен до начала ХХ в.). В нем с привлечением широкого круга источников рассматривались и религиозные верования балкарского народа16

Первые работы обобщающего характера, изданные в 60-х годах ХХ в., определяют целостное оформление истории и вопросов, связанных с материальной и духовной культурой Кабарды и Балкарии17. Материал в этих изданиях, как правило, подан в историческом и этнографическом планах. Один из разделов «Истории Кабардино-Балкарской АССР», посвященный общественному и семейному быту кабардинцев и балкарцев в первой половине XIX в. содержит общую характеристику религиозных верований этих народов, определяет контур религиозных воззрений, а именно характер домонотеистических верований северокавказских народов, время и степень распространения среди них христианства и ислама. Эти сведения носили по интересующей нас проблеме достаточно фрагментарный характер.

Неоценимый вклад в изучение истории Балкарии и Карачая и, соответственно, доисламских верований, христианства и ислама внес известный отечественный кавказовед Л.И. Лавров18. В своих работах он рассматривает религиозные верования в их связи с происхождением и историей народов. В доисламских верованиях балкарцев Л.И. Лавров различает три слоя: древнетюркский (прежде всего, это представления о Тейри), аланский, воспринятый в процессе этногенеза, и местный, кавказский19. Важным свидетельством социальной истории Балкарии, эволюции религиозных воззрений, проникновения и утверждения на ее территории ислама являются эпиграфические памятники. Л.И. Лавров опубликовал, перевел и прокомментировал тексты известных памятников мусульманской графики, сделал основные выводы относительно эпиграфических памятников балкарского народа.

За годы советской власти исследования характера «религиозных пережитков» среди коренного населения Северного Кавказа сводились к выяснению роли, которую играл ислам в истории этих народов, способствовали практической работе по «социалистическому» преобразованию культуры. Первая попытка в советской исторической науке обобщающего труда по истории северокавказских этносов была реализована учеными-кавказоведами в академическом издании «История народов Северного Кавказа»21. Здесь нашли свое отражение этнические процессы на территории Северного Кавказа, внутриполитические отношения и развитие материальной и духовной культуры рассматривались на основе использования метода типологического и стадиального анализа.

В сравнительно-историческом плане изучения религиозных систем народов Северного Кавказа историографический интерес представляют работы таких исследователей, как Г.Х. Мамбетов22, Т.Х. Кумыков2З , С.Х. Мафедзев24, Х.М. Думанов25, БХ Бгажноков26, В.Х. Кажаров27.

Особое место в изучении этнографии дореволюционной Балкарии принадлежит отечественному кавказоведу А.И. Мусукаеву. Автору удалось изучить и привлечь к исследованию обширный материал по религии, народным традициям и быту балкарцев28

Несомненный интерес для нашего исследования в целях воссоздания картины религиозной эволюции в балкарской среде заслуживают работы отечественных ученых-археологов И.М. Чеченова29, И.М. МизиеваВ.И. МарковинаЗ1, Р.Ж. БетрозоваЗ2 и других.

Вопросы фольклора и верований, связанных с этнографическим изучением карачаево-балкарской культуры, анализируются в работах А.З. ХолаеваЗЗ, Х.Х. Малкандуева34 Поскольку важная роль в формировании религиозной культуры принадлежит национальной интеллигенции, работы по истории общественно-политической мысли Балкарии, бесспорно, представляли для нас исследовательский интерес35

Важной историографической составляющей данного исследования, с точки зрения наличия фактического материала, являются исследования по общим проблемам этнической истории балкарцев и по отдельным ее аспектам. В частности, это сборники научных трудовЗ6, работы И.И. Маремшаовой Х.-М.А. СабанчиеваЗ8, М.И. БаразбиеваЗ9, М.Ч. Кучмезовои4О, З.А. Кучуковой В.М. Батчаева42. Так, выделяя исторические пласты традиционно-бытовой культуры балкарцев и карачаевцев, В.М. Батчаев анализирует результаты её эволюции и проблемы дифференциации в контексте историко-генетических слоев. Автор указывает на «доминирующее место аланского наследия в полухристианских-полуязыческих верованиях балкаро-карачаевцев», на синкретический характер элементов поминальной обрядности, где прослеживается «наследие ираноязычных предков» и народов тюркоязычного мира

На региональном уровне вопросы этноконфессиональных отношений рассматриваются в монографии Х.Б. Мамсирова.

Таким образом, из анализа историографии проблемы следует, что были достигнуты определенные успехи в степени разработанности различных аспектов, как в целом традиционной духовной культуры, так и религиозных верований балкарцев в частности.

Источниковую базу исследования составили разного рода опубликованные материалы, которые не только содержат интересующие нас сведения этнологического характера, но и позволяют проследить процесс становления и развития религиозных верований балкарского народа.

Археологический материал, собранный и обработанный специалистами, раскрывает, опираясь на свидетельства, запечатленные в материальных памятниках, вопросы генезиса, социального устройства, материальной и духовной культуры балкарского народа, предоставляет возможность на основе материальных источников осветить средневековую историю Балкарии.

Фольклорные источники занимают важное место в реконструкции истории балкарского народа. На этногенетических легендах и описании социальных отношений в контексте сохранившихся исторических преданий основываются многие исследования конца ХЖ-начала ХХ вв.53 Интерес дореволюционных ученых к исследуемой проблеме выразился, в основном, в сборе и публикации фольклорных материалов и текстов. Немалую роль в первых записях балкарского фольклора (конец МХ--начало ХХ вв.)

сыграли представители балкарского просветительства, такие как Исмаил, Сафар-Али и Науруз Урусбиевы, Мисост Абаев. Фольклорные произведения балкарского народа стараниями ученых Вс. Миллера, М.М. Ковалевского, Л.Г. Лопатинского, энтузиаста Е.З. Баранова, служащих Н.О. Грабовского, Н.П. Тульчинского были составлены и изданы в российской периодике того времени54 Они содержат достаточно ценные сведения по домонотеистическим верованиям карачаево-балкарского этноса. Также известный ориенталист Вильгельм Прёле опубликовал в начале ХХ в. произведения балкарского фольклора, собранные во время научной поездки в Балкарию. Наиболее значительные карачаево-балкарские произведения устного народного творчества, извлеченные из различных публикаций конца XIX - начала ХХ вв., были объединены в одном издании А.И. Алиевой.

Соотнесение различных версий сказаний этногенетического порядка с остальными материалами помогает более полно реконструировать этническую историю, формирование религиозных взглядов балкарского народа. Важной категорией источников являются работы авторов иностранного и российского происхождения, где помимо географического и статистического описания Балкарии показана специфика экономического, социального и семейного быта, даются обстоятельные известия о верованиях балкарцев. Здесь можно отметить работы И.А. Гюльденштедта, П.С. Палласа, Г.-Ю. Клапрота, И.О. Бларамберга56 и других. Извлечения и публикации, сделанные в специальном издании «Адыги, балкарцы, карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв.» сделали их доступными для широкого использования

Основополагающим источником для реконструкции социальной реальности балкарцев являются адаты. Адаты, собранные в 1844г., зафиксировали сложившуюся систему социально-общественных связей, позволяющую рассмотреть юридическую практику и правовое сознание,

дать анализ социальной сущности религиозных верований и религиозных процессов рассматриваемого периода58

Источниковедческий интерес представляют некоторые сведения средневековых путешественников, вошедшие в сборник документов по истории Осетии59. Одно из наиболее значимых свидетельств о религиозных верованиях балкарцев содержит документ «Дополнение к кабардинскому описанию», датированный 1743 г. и опубликованный в сборнике документов, посвященных русско-осетинским отношениям60 Источниковую базу исследования также пополнили полевые этнографические материалы автора, собранные в местах компактного проживания балкарцев и составившие личный архив автора.

Научная новизна исследования определяется тем, что оно представляет собой попытку комплексного рассмотрения, в хронологических срезах, с опорой на историко-этнографический материал религиозной культуры балкарцев в ее эволюции.

Ретроспективный анализ религиозности населения обществ Балкарии, проведенный в данном исследовании, выявляет проблему преемственности религиозных верований, обрядов и традиций в условиях относительной изоляции среды обитания, где религия являлась основным компонентом общественного сознания, оказывавшим значительное влияние на различные стороны повседневной жизнедеятельности.

Теоретическое и практическое значение исследования заключается в том, что его материалы и выводы можно использовать в процессе дальнейших разработок теоретических проблем религии и культуры для обобщающих трудов по истории, культуре, религии и этнологии Балкарии, при разработке лекционных курсов, спецкурсов и спецсеминаров историко- этнологической и кавказоведческой направленности.

балкария языческий сакральный ислам

1.1 Космогонические представления балкарцев

На разных этапах развития религии, особое место в верованиях различных народов имеют космогонические представления.

Понятие сверхъестественного воспринимается в духовных возрениях в связи с окружающим миром, что является основой космогонической гипотезы Вселенной.

В космогонических мифах фигурируют четыре стихии: огонь, воздух, земля, вода. Древнейшим мифом балкарцев и карачаевцев считают миф о водоплавающей птице-лебеде. Богиня-лебедь из морской пучины поднимает землю. В бурятском мифе фигурирует могучая рыба, на спине которой держится земля. Мифы якутов, алтайцев, эвенков также связывают мироздание с мифическими рыбами-китами. Предание, что «мир стоит на спине колоссального кита», известно в русском фольклоре.

Мифологическое представление о земле ассоциируется с островом в океане, с огромной и всеобъемлющей ролью водной стихии. Фантастические сюжеты о сотворении мира развиваются в религиозно- мифологические представления зооморфной модели: мифический бык, соединявший рогами основание земли и небесного свода, или магическая семерка слонов были опорой вселенной. У тюркских народов России бытовало представление, что землетрясение происходит оттого, что бык передвигает землю на своих рогах. Предания о космической лягушке, золотой черепахе у народов Азии рассказывают о происхождении земли, у тувинцев хищный Мелхи (с монгольского -- черепаха) был земной опорой, у китайцев -- огромная морская черепаха1. Таким образом, в религиозно- космогонических воззрениях многих народов животные выступали опорой мироздания и миротворения.

В легендах о мироздании разных народов фигурирует также миф о всемирном потопе. Естественным и очевидным считалось предположение, «что она покоится на водах и окружена ими со всех сторон, поскольку земля по универсальным космогоническим представлениям, появилась из океана». Вода в мифологии народов мира является магической границей между мирами. В мифологических сюжетах о необычайных путешествиях фигурирует водная преграда, отделяющая или разделяющая миры. В балкарском мифе (о двух юношах), который приводит исследователь древних верований балкарцев и карачаевцев М.Ч. Джуртубаев, происходят необычные явления: герой попадает в мир, расположенный параллельно нашему, то есть модель Вселенной предстает удвоенной, поделенной пополам протекающей посередине рекой2. С мировой рекой в мифах связывали водный поток, идущий с неба в подземный мир.

В карачаево-балкарской мифологической системе нет ни ада, ни рая, Мир мертвых находится не в нижнем и в среднем мирах, а рядом, параллельно с миром живых, границей между ними служит река. В представлениях о мироздании, фигурируют «магические» цифры 3, 4, 7, 9. Тройка -- три мира (верхний, средний, нижний), семерка -- три мира, разделенные пополам и единый мир хаоса. Приводимая картина мира повторяется с некоторыми вариациями у «большинства народов и мироздание имеет весьма устойчивое число параметров»3 Прерогатива различных божеств в управлении природными явления миразного порядка сложилась в целую систему и была представлена грозовыми божествами, солярными божествами-покровителями.

Такие понятия, как «Тейри джарыгьы» - свет Тейри, «Тейри белгиси бла» - заря Тейри, по мнению некоторых исследователей, отражают небесный свет, «утреннюю и вечернюю зарю». Это подтверждается и полевым материалом, в частности уже с утверждением ислама в период соблюдения уразы, «зеленый отсвет, во время открытия дверей Тейри, был виден только избранным». Считалось необходимым в этот момент взять с земли что-либо (камешек, соломинку) и занести в дом, при этом запрещалось вспоминать загробный мир23 . Так называемое открытие

«дверей Тейри» восходит к поверью о даровании блага и связано с представлением о Тейри как о боге неба и света»3 В балкарском языке существуют и такие фразеологизмы, как «Сууукъ сюрюучюге Тейрини уланы деген жахил заман» - «время, когда называли холодное время сыном Тейри», «Мажюсю заман» - «языческое время».

В космогонических воззрениях народов Кавказа особое значение имели верования, связанные с влиянием планет и звезд на деятельность и жизнь человека, вера в гороскопы, наличие праздничного календаря, олицетворение звезд и другие. Исследователи указывают на слабую разработанность астральной мифологии, хотя в мифологии предков сохранились некоторые названия созвездий и одиночных звезд.

Горцы почитали падающие звезды, «летающие звезды». «В новолуние тот, кто видит восход луны, делает ножом или кинжалом крест против нее или звезду, и, кроме того, прочерчивает вокруг себя круг из крестов, так как новолуние считается очень священным» - сообщал участник академической экспедиции 1807-1808гг. Г.-Ю. Клапрот29 . У осетин места падающих звезд называют «дзуар», что означает «священное место». В балкарских сказаниях о Дебете падающие звезды рассматриваются, как осколки или искры раскаленного металла из-под его молота. Считалось, что у всех людей есть своя звезда, которая гаснет со смертью человека.

Четыре созвездия, известные балкарцам и карачаевцам, ассоциировались со временами года. Звезду Чолпан -- Венеру называли «утренней звездой» и «Вечерней звездой», считая ее предводительницей звезд, с ней отправлялись в дорогу. Илкерле называли созвездие Плеяд, по движению которого определяли время.

Чолпан чыкъды - Танг атды, Илкер батды -- жер къатды. Взошла Венера -- Наступило утро, Закатились Плеяды -- Земля замерзла.

Комета ассоциировалась с надвигающимся бедствием, «Овечьей Тропой» называли Млечный Путь, Большую Медведицу -- Семеркой (Жетегейле), а Малую Медведицу -- Мырыт Жулдулза. «Карта звездного неба», изображенная на большом плоском камне в селении Верхняя Балкария, стала известна в 1980-е годы. На камне звезды отражены ямочками-углублениями, а сам камень местное население именует «Бийче тепсеген таш» (камень, на котором плясала богиня)37

Реликты, связанные с почитанием культа солнца у балкарцев, отражаются в достаточной мере в полевом этнографическом материале:

«После заката солнце опускается в море, охлаждается и утром восходит с противоположной стороны неба, в противном случае все сгорело бы». По представлениям балкарцев, причинами затмения солнца и луны являлись действия чудовища«хранители светил не успевают вовремя зажечь солнце и луну»38

Характерным в этом плане примером служит предание о демоне в образе женщины «Джелмаус», где эмеген (Джелмаус), имеющий голову со стальными зубами и постоянно преследующий героев -- нартов, был повержен верными собаками Киилы: «...голова (эмегена) же вдруг закачалась и, поднявшись вверх, улетела вместе с собаками на луну. С тех пор, голова эмегена сделалась вечным врагом луны, а собаки -- вечными ее стражами: круглый год они не смыкают глаз и оберегают луну от головы эмегена и только один раз в течение года, утомившись, засыпают. Голова эмегена, пользуясь этим случаем, набрасывается на луну, отчего та темнеет»39

Некоторые исследователи нартского эпоса считают, что процесс трансформации демона в антропоморфное существо «Желмауз» связано с образом быка40. Следует сказать, что аналогичный демон в образе женщины чудовища встречается и в мифологии башкиров, казахов, киргизов и других тюркских народов.

В карачаево-балкарской мифологической иерархии богом всего является солнце. Сохранившийся солярный миф отражает роль Солнца в пантеоне, как ведущего божества: «Тейри Солнца -- глава и повелитель богов. Он мощный держатель вод, небес и земли. Тейри Солнца находится в бескрайней безмерной дали. Он кипит, посылая летом на землю зной... опаляет земли, иссушает моря...».42

Обращение к древнему божеству звучит в гимне о Тейри: «без тебя не исходит Солнце, солнце, солнце!». Мифо-эпическое уподобление солнца колесу лежит в основе представлений народов Евразии. «Солнце выезжало на колеснице и объезжало четыре стороны света, в золотой колеснице проезжает с востока на запад, на светозарной колеснице» совершает путь по небосводу.

Реликтом культа солнца у балкарцев считают присягу «кач», которая произносилась в начерченном на земле кругу на пересечении двух линий. Присягающий «острием своей палки проводит на кресте две черты, и, встав в середине круга, там, где пересекаются линии, произносит клятвенные обещания сказать судьям правду». Все это говорит о том, что «присяга крестом», крест в круге как древний солярный символ обладали магической силой, а клятвы «Святой Элия, крест солнца Татартюп!», «Клянусь солнцем (светом)» являются также подтверждением бытования культа солнца43. Сообщения информаторов свидетельствует, что в Балкарии и Карачае женщины в самые ответственные моменты в их жизни клялись солнцем, светом - «кюнюм хакъына», при несчастье говорили - «кюнюм угъады» («пропал мой свет»).

В мифологической памяти народа сохранилось «главное имя Тейри Солнца -Къайнар Тейри. Къайнар Тейри («горящий», «кипящий»), «сотворил землю, явил горы, земли, виды и звезды», посылает знойные дни, низвергает «желтые камни». М.Ч. Джуртубаев отмечает две стадии развития одного и того же мифологического образа и определяет «первоначальную идентичность» Огнеликого Кайна и Златоликого Дебета. «У Дебета в груди

ярко пламя горело, была кровь и душа у него из огня» -- таким свойством обладал первый нарт в кабардино-балкарском эпосе44 . Дочь Солнца и Луны златовласая Сатанай «озаряла сиянием темные ночи и сумрачнее высокие горы»45. 19 сыновей Солнца и Луны (Дебета и Сатанай) олицетворяют лунно-солнечный цикл46 «Существа» тьмы и «существа» света, по поверьям карачаевцев, обладают духом (къач), тогда как душой (аджи, джан, сус, сос, къут) -- только те материальные объекты, которые видимы «на глаз и созданы Космическим Световым порядком».

Культ небесных светил -- солнца, луны символизировал свет и жизнь. Молясь и веря в свои молитвы, горцы Кавказа наделяли Солнце и своих верховных богов, живших на горных вершинах, недюжей силой.

Космогонические представления прослеживаются в мифах, обрядах и их совокупный анализ создает обобщающий образ. В религиозных верованиях культ неба и небесных светил лежит в основе первых представлений о божественном небе, о небесном боге.

Языческую символику богини солнца Кал-Барбар на подношениях, в новогодних молениях, существовавших у сванов, связывают с обрядовым изображением креста. Символом солнца служил круг, концентрические окружности, крест в круге у сванов также связан с почитанием владыки неба Круг служил оберегом, а крест в круге, изображение которого появилось задолго до возникновения христианской символики, признан солярным знаком у кавказских народов50. Аналогичные аргументы, свидетельствующие о том, что крест задолго до христианства почитался у многих народов, в «том числе и у народов Кавказа - адыгов, грузин и других», - приводит Е.П. Алексеева. В своем исследовании автор допускает гипотезу о занесении верховного божества Тенгри на Северный Кавказ болгарами. Рассматривая религиозно-магическую символику орнаментов на глиняных и металлических изделиях в могильниках Карачаево-Черкессии, она указывает, что изображение креста олицетворяло солнце и

свидетельствует о существовании в древнее и средневековое время солярных культов51

В космогонических воззрениях балкарцев и карачаевцев особое место занимал бог неба Тейри. Культ Тейри послужил весомым аргументом этногенетической гипотезы происхождения этих народов, а его устойчивость обусловила его значимость вплоть до ХХ в.

В XVIII в. (в 1773 г.) академик И.А. Гюльденштедт в составе экспедиции русской Академии наук изучал Северный Кавказ и собрал значительный фактический материал, пользуясь услугами проводников и переводчиков из местного населения, покровительством и содействием горской знати.

Сведения русского академика И.А. Гюльденштедта считаются достоверным источником при изучении народов Северного Кавказа периода XVIII века. Важными являются его утверждения о религии «басианцев» (балкарцев): они «не знают тут никакого кумирослужения или многобожия, а веруют в единого бога, подателя всех благ»52

В 1808 г., в этнографических исследованиях другого русского академика Генриха-Юлиуса Клапрота подчеркивается, что карачаевцы и балкарцы почитают бога, именуемого не «Аллах, а Тегри, который является творцом блага»53

Дохристианские верования балкарцев и карачаевцев содержат важные этнографические сведения, отражающие историю народов, их происхождения. На наличие культа Тейри среди народов Северного Кавказа только у балкарцев и карачаевцев в 30-40-е годы ХХ в. указывали Г.Ф. Чурсин и Л.И. Лавров. Представление о Тейри, хорошо «известное древним и средневековым тюркам Средней Азии, Алтая и Монголии, на Кавказе бытует только среди карачаевцев и балкарцев»55. Выделяя пласт тюркских верований, Л.И. Лавров зафиксировал наличие тюркских элементов, проникших в верования некоторых кавказских народов. В 1936 г. он зафиксировал в Балкарии культ божества Тейри56. «Культ не имеет

существенных аналогий в религиозных верованиях других народов Кавказа. В то же время он известен ряду тюркских народов, на языках которых термин Тенгри и его варианты означают «небо» - отмечает автор.

Тюрки, создавшие религиозные традиции и социальные институты, социальную иерархию и мировоззренческую идеологию увековечили историю в орхонских текстах. «Вначале было вверху Голубое небо, а внизу полная земля: появились между ними сыны человеческие»; Кок-Тенгри (Голубое небо) -- «Дух неба», невидимое небо57 . Исследователь М.И. Артамонов подчеркивает: тюрки чтят огонь, воздух, воду, но «поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом» 58. При этом отмечается, что «культ Духа-неба -- достижение народа, а не вельмож», - констатирует Л.Н. Гумилев.59

В значении «божество», «покровитель» термин «Тенгри» существовал у тюрко-монголов в раннефеодальном обществе и в период господства мировых религий. В конце XlX в. у качинцев проводился «обряд принесения жертвы небу». В празднике принимали участие только мужчины, объектом преклонения являлись небо и солнце Обряд сопровождался «общественным молением, принесением в жертву барана и возлияниями кумыса, молока, айрана и мясного отвара». Цель жертвоприношения -- добиться благоволения «света».

Таким образом, почитание бога «Тенгри» в древнетюркской среде сопровождалось жертвоприношениями. Такой же ритуал отмечается и в среде поздних тюрков. Владыка неба -- Тенгри был известен еще гуннам и «тюркютам». Клятвенно по закону неба «скреплялся» военный союз гуннских племен и «приносили в жертву жареных лошадей какому-то чудовищу, громадному герою, называют его богом «Тангри-ханом».

Мировоззренческие представления балкарцев и карачаевцев, связанные с культом Тейри, оставили, глубокий след в нартском эпосе. В языческом пантеоне Тейри -- бог неба и податель добра. Магическая сила заклинания вполне очевидна, «именно слово Тейри, а не словосочетания, придают силу обряду»60.

Интересную деталь при исследовании божества Тейри у карачаевцев отмечает И.М. Шаманов: благожелательные и клятвенные тексты с именем Тейри употребляют только мужчины, а проклятия с именем Тейри -- женщины. Словосочетания «тейри джарыгъы» (Свет тейри), «Тейри белгиси бла» (заря тейри) отражают значение «небо», «небесный свет». Балкарцы и карачаевцы называли радугу «Тейри къылыч» - «сабля Тейри» или «Небесный меч»61

Рассматривая истоки тенгрианства на основе карачаево-балкарского нартского эпоса, М.Ч. Джуртубаев справедливо отмечает новую ступень развития всей мифологической системы предков карачаево-балкарского народа с появлением Тейри в качестве верховного бога в сонме других мифологических существ.

Можно согласиться с утверждением автора о том, что рассматриваемый культ вышел победителем и получил дальнейшее развитие, превратившись в полифункциональное божество, «безраздельно господствующее над миром и всеми остальными богами».

На основе анализа литературных и фольклорных источников другой исследователь - М.Д. Каракетов считает, что в домонотеистический период у карачаевцев «политеизма в функциональном значении божеств и духов в принципе не существовало», «творцом является один бог или группа божеств в единстве образов»64

Изучение космогонических верований балкарцев и карачаевцев дает возможность показать роль кавказского субстрата в эволюции их религиозной культуры, а существование архаических верований древнетюркского пласта свидетельствует о роли тюркского компонента.

Эволюция религиозных культуры отражает особенности социально- экономического развития. Динамический метод дает возможность рассматривать религиозные и социальные явления в исторической взаимосвязи, в их развитии от низших стадий к более высшим. Некоторые исследователи указывают на прямую зависимость соответствия религиозных и социальных систем, приводят пример неудавшейся попытки христианизации в России народов Севера как несоответствия систем.

Все сказанное позволяет сделать вывод, что религиозные верования, сложившиеся у балкарцев, представляли собой сложную картину религиозной жизни. Дохристианские представления в массовом сознании выработали определенные религиозные культы, сложную систему космогонических и магических представлений.

1.2 Особенности анимистических верований балкарцев

Дохристианские верования балкарцев представляют, самый разнообразный пласт религиозных воззрений и являются важной составляющей развития культуры народа. Религиозные представления ранних религий отражают особенности взаимовлияния духовной культуры как следствия этнических контактов народов. Религиозная жизнь носила общинный и семейный характер, обрядовые действия сохраняли и поддерживали традиционную социальную организацию, сопровождали человека в течение всей жизни от рождения до смерти. Хозяйственная деятельность горцев, стихийные явления природы, домашний быт, традиционные праздники освящались религиозными обрядами и культовой практикой. До XIX века сохранялись святилища, культовые места семейно- родовых групп, реликты культа предков, верховного божества Тейри.

Религиозные воззрения балкарского народа представляют три взаимосвязанных компонента: религиозные верования, культы как результат соответствующих религиозных представлений и обряды, как культовая практика.

К наиболее ранним формам религии относится анимизм (от лат. anima

«душа»). Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевлённость природы аниматизм (от лат. animatus - «одушевлённый»). Система древних религиозных представлений, связанная с верой в существование души и духов, представление о безличной силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей, присуща всем культурам человечества. С этой силой связывались удача человека, плодовитость скота и высокий урожай. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом вероисповеданий разных народов.

Вера в магические силы человека, в безличную таинственную силу, всеобщая одухотворенность природы рассматривались как стадии, предшествующие анимизму.

Анимизм - это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений, антропоморфном наделении их свойствами и способностями человека.

В первобытных и древних религиозных верованиях с понятиями о душе были связаны зоо- и антропоморфные образы. Это отмечается исследователями-религиоведами и в современную эпоху.

В ранних религиозных верованиях балкарцев и карачаевцев сохранились представления о сверхъестественных существах - эмегенах. В собранных в конце ХХ в. Барановым Е.З. балкарских фольклорных материалах эмеген значит - «многосущий, были от одноглазых до тысячеглавых, отрубленные головы их имели свойство сейчас же прирастать к туловищу». Одноглазые мифологические исполины отличались жестокостью и коварством, и, чтобы расположить их к людям, по преданиям горцев в давние времена в честь мифологических персонажей приносились жертвы. По народным преданиям эмегены проживали в пещерах, и опять подтверждается их возможность иметь разный облик -- пятиголовых или одноглазых великанов. С самым старшим эмегеном встретился Ерюзмек - герой нартского эпоса, который ослепил чудовище и уничтожил его68 . В сказании о Сосуруке повествуется об «играх» с эмегеном, где «великан топтал ногами героя десять арб колючек, пока не превратил их в муку, потом выкапывал море и вмерзал в него». В другом варианте Сосурук встречает эмегена пятиголового и сносит четыре неговорящие головы, а пятую не успевает. Для завершения поединка он «добывает шашку великана, сносит ею голову эмегена, затем достает его спинной мозг и опоясывает им огромное дерево».

Анимистические верования балкарцев отличались консервативностью, сохраняли демонологические представления, архаические культы, магические обряды. Наибольшее распространение у балкарцев и карачаевцев получили те религиозные верования, которые были связаны с обеспечением жизни человека.

По сообщениям информаторов, горцы верили в лесного человека -- Агач-киши -- хозяина леса. Образ его представлялся магическим: «При встрече с Агачкиши охотник должен был не разговаривать с ним и не стрелять в него больше одного раза, ибо второй выстрел оживлял его»70 . Орудием защиты и нападения у лесного человека являлась острая кость в виде топора, торчавшая из груди. Агач-киши похож на огромное одноглазое чудовище, встреча с которым может помочь, но может и навредить.

Под различными названиями у тюркских народов существовал злой дух: албасты, альбасти, алмыс. Балкарцы называли его алмасты и, по поверьям, его можно было заставить служить человеку, вырвав у него волос и спрятав под порог, так как в этом волосе, предполагалось, находится душа демона. Сверхъестественные силы действовали в воображении и выражены были конкретными образами, Представление о них сохранились в мифах, в памяти народов. Так, в озере Черек кёл, по народным поверьям, обитало чудовище и вызывало суеверный страх местных жителей, В начале ХХ века Вильгельм Прёле указывал на глубокую веру балкарцев в их существование, более того, местные жители указывали место обитания, характерные черты, описывали встречи человека с чудовищем71

К первобытному анимизму можно отнести почитание различных объектов, т.е. фетишизм, который «не может быть правильно понят, если не будут приняты во внимание аниматические представления». Фетишистскими в Балкарии и Карачае являлись священные источники, камни, деревья. Им приписывалась сверхъестественная сила воздействия, им поклонялись и верили в их чудодействие. На существование в Карачае у каждого селения и даже у каждого рода своих священных камней указывает исследователь Х.Х. Биджиев. Известный исследователь ранних форм религии С.А. Токарев считает анимизм существенным элементом всякой религии78 . Анимистические религиозные верования выступают разными по идейному содержанию и по происхождению представлениями. Происходит олицетворение сил и явлений природы: таковы духи леса, гор, рек и другие, т.е. преимущественно те стихии природы, которые грозят человеку какими- либо опасностями.

Различные олицетворения у балкарцев и карачаевцев связаны с верой в то, что явления окружающей среды обладают способностью чувствовать, т.е. имеют антропоморфные свойства. В мифологии балкарцев основополагающим содержанием является представление о четырех великих стихиях природы -- огне, земле, воде и воздухе, и с ними ассоциируется в сознании людей миропорядок.

Понятие «дух и душа» присущи как живым, так и умершим материальным объектам природы. Культ предков, «отражающий представления народа о вечности без телесного состояния» выступает в форме тени Байчы, «олицетворенной в силуэте умершего предка».

Истоки анимистических верований находятся в представлениях аниматизма как «веры в некую безликую силу. Аниматист уподобляет природу живому существу, но не обнаруживает еще ни в человеке, ни в явлениях природы души».

В традиционных религиозных представлениях балкарцев и карачаевцев такого четкого понятия о душе, «ее реинкарнации в другие объекты» не существует. Однако существовало понятие о неразделимости души и тела, предки мыслились нартами, живущими в безвременье, «и только после того, как появилась на земле смерть, их души и тела улетели из земли на небо». В легендах первопредки представлялись небожителями. По карачаево-балкарским поверьям аджи (душа) после смерти превращается в семя (бюртюк) в виде зерен ячменя и хранится в глиняном кувшине, помещенном в Мировом Дереве (Къалаупеле -- Терек).80 Обожествляя природу и мироздание, в звездах видели души умерших людей. Другие варианты представления о душе: «Каждая человеческая душа и дух существуют не только в оболочке, но и рядом, в другом объекте мироздания», В обрядово-культовой жизни карачаевцев образование души (аджи) связывают с вселенским духом -- айатым-къач, душа камней, древесины -- сослу, травы, животных -- сус, и человека (женщины и мужчины) -- сез.

Христианскому понятию «душа» у тюркоязычных народов Сибири соответствовало понятие «кут», которую давали духи. «Кут»- душа, данная при рождении, обеспечивала бытие человека, она также обладала способностью странствовать и возвращаться к человеку. В тюркских языках термин «кут» (къут) ассоциируется с жизненной силой, дающей всему живому способность жить, изначально душа рассматривается неотделимой от человека и сообразно с этим существует представление о душе, как жизненной силе - «къут» (кут). Следует привести параллели, связанные с представлениями различных народов по изучаемой проблеме: тувинцы душу и жизнь отождествляли с «тын» - дыханием, шорцы считали, что «тын» покидает человека через три дня после смерти, «кут мог отделяться от человека, самостоятельно блуждать по миру и вновь возвращаться к нему».

В традиционном мировоззрении карачаевцев, отмечает М.Д. Каракетов, существование «души человека до ее телесного оформления в какой-либо объект природы трудно выявить без выявления из синкретической системы традиционных мировоззренческих сетей, также

нельзя проследить ее реинкарнацию в другие объекты после телесной смерти»83

Балкарцы и карачаевцы более двух веков исповедуют ислам, но проявление анимистических элементов в религиозных верованиях сохраняется повсеместно. Ранние религиозные верования у горцев возникли в определенной социальной среде, впитали в себя пласты различных исторических эпох и не представляли законченной системы воззрений.

У многих народов, проживающих в горах, особое развитие получил культ камня, восходящий к раннеанимистическим верованиям. Существовали камни-талисманы, камни-фетиши, камни - магические покровители. Предки балкарцев считали, как и многие народы, что камни положительно влияют на происходящие события в жизни, способствуют успеху и предостерегают от негативных явлений. Культ камней существовал у многих народов мира, тем не менее, повсеместно имел свои особенности. Внешняя аналогия поклонения существует разве что по форме, но не по содержанию. Характерной чертой ранних религий является всеобщая одухотворенность природы и объектов окружающего мира. В религиозных представлениях поклонение находили те объекты, с которыми люди связывали свою деятельность и предметы, способствующие благожелательным действиям. «Фетиш» являлся предметом религиозного поклонения, в основе церемонии культа лежит магическая первооснова, которая со временем приобрела обрядовый характер.

В мифах балкарцев и карачаевцев отражается божественная природа камня. «Солнце разъярилось, и в гневе, обратившись к земле и вздохнув, загремело и изверглось. Из сердцевины солнца дождем посыпались на землю камни и искры. Вот из них-то и образовались золотые, серебряные и железные камни»84 . Там, где камни становятся сферой действия богов, объектом поклонения служит божественная сила камня, заключенная в голосе, духе оживотворения и других сверхъестественных свойствах. Нечто похожее мы находим в нартских сказаниях, где кузнец Дебет слышит наставления камней и разговаривает с ними. Первого нарта повелитель богов наградил фантастическими способностями плавить камень, бог «земли научил его каменной речи»85 . В цикле сказаний о Дебете бог дает ему «разумения языка камней и огня», а камни в руках Дебета становятся мягкими, они наделяются, как и другие объекты, сверхъестественными особенностями.

Объектом поклонения служили и непосредственно сами камни. Небесному камню -- Кек таш поклонялись в Хуламе, Лысому камню -- Къашха таш в Чегеме, в с. Верхний Баксан почитали камень братьев -- Къарындашла таш, в Безенги Ватный камень -- Мамук таш, которому поклонялись женщины86 . Система культовых действий отражает роль камня в представлениях балкарцев о судьбе человека, пронизывая при этом всю систему религиозных представлений от рождения до смерти человека. Являясь объектом поклонения, камень вызывал в некоторых случаях суеверный страх. Так, белый камень ассоциировался с осколками костей умерших, поэтому «поднимать его с земли строго-настрого запрещено... если взял в руки, то необходимо, закрыв глаза, кинуть в сторону реки и ждать, пока он упадет на землю». В случае нарушения описанных действий «могут ослепнуть глаза и умереть родственники». На белых и черных камешках гадали и предсказывали судьбу человека.

Через всю жизнь балкарцев и карачаевцев проходила религиозно- магическая функция почитания камня: камни-фетиши, камни-талисманы, обереги, амулеты, камни-культы божеств Молитвы, обрядовые действия, общественные церемонии, связанные с камнем, мемориальные функции и социальные символы эпохи создают ощущение вечности камня, олицетворяют ушедшее и настоящее. «Джер таш къозлайды» «земля родит камни», говорили горцы, очищая с удивительным упорством крохотные участки земель от камней и собирая камни. На протяжении веков балкарцы и карачаевцы жили в высокогорных ущельях Кавказа, поэтому для них горы всегда были живыми, близкими существами.

Вера в сакральную силу камня сохраняется с распространением и утверждением ислама. Черный камень -- это «окаменевший ангел из рая», который «в день страшного суда оживет и предстанет в роли заступника за целовавших его верующих»92 . Люди надеялись, что, когда усопший предстанет перед страшным судом, камень станет свидетелем его очищения перед Аллахом. Исламский культ почитания священного камня Кааба был воспринят верующими в контексте своего бытия и символа ислама.

Таким образом, комплексное исследование анимистических верований балкарцев позволяет сделать вывод, что рассмотренные представления, как и у многих других народов Кавказа, отличались консервативностью и сохраняли в своем комплексе архаические культы, связанные с одухотворением объектов природы, представлениями о душе человека, животного, растения.

1.3 Влияние христианства на традиционную систему верований балкарцев

История развития христианства на Северном Кавказе прошла различные этапы, и по сути она имела спорадический характер, Специфика региональной истории богатая событиями, была такова, что здесь сосуществовали, боролись, покоряли друг друга и смешивались различные этносы, с разным уровнем развития культуры, социальных отношений и, соответственно, с религиозными различными представлениями и установками.