Религиозный фактор как основа исторического социокультурного развития осетинского этноса

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В древнейших взаимоотношениях мирового сообщества довольно часто большую роль играл религиозный фактор. Примерами тому может служить процесс межцивилизационных отношений с его крестовыми походами и ответной исламской агрессией, образование государств и индоиспанский конфликт в качестве яркого примера, межгосударственные отношения и внутригосударственные дела - например, европейские государства в период Нового времени.

Проблема религиозного фактора всегда являлась актуальной и для России, особенно применительно к таким ее регионам, как Поволжье и Кавказ. В России конфессиональный фактор стал приобретать большее значение в период 1990-2000 гг., когда постсоветское пространство международных отношений характеризовалось крайней нестабильностью. Этот факт имел значительное влияние на внутриэтнические и межконфессиональные отношения, что в настоящее время является более, чем заметным, особенно в южной части территории Российского государства.

Осетинские культура и религия тесно связаны с обычаями. Для них характерно то, что они являются визитной карточкой всего осетинского народа. Особенное место занимает мировоззрение, ориентирующие людей на достойное существование среди других народов и доброжелательное выживание в мире. Все это является частью осетинской религиозной культуры и современных национальных осетинских правилпустота общественного поведения.

Сегодня в многонациональной России, являющейся частью бывшей советской державой, нельзя найти ни одного этноса или нации, которые не пере живали бы кризисных моментов в своей культуре ни одной нации, которая не испытывала бы духовного кризиса.

Традиционные осетинские праздники, обряды, молитвословия способны помочь поддержать дух народа и вселить в самого себя и окружающие народы душевную чистоту, вместилище колоритных национальных ценностей и идеалов, среди которых первое место должно занимать сознание долга перед теми поколениями, которые жили ранее и при которых вырабатывалось сознание долга перед другими, последующими поколениями.

Для осетинской конфессии характерно то, что у осетин никогда не было оформленной, устойчивой религиозной традиции. Несмотря на тяжелые жизненные условия в прошлом, они не сохранили к религии равнодушие. Это подтверждают примеры истории проникновения христианства и ислама в Осетию.

Актуальность темы диссертационной работы состоит в том, что, не смотря на большое количество исследовательских работ по тематике христианских верований и осетинского язычества, до настоящего времени в науке не представлено достаточное количество специальных и обобщающих исследований, которые бы отражали их влияние на формирование социокультурных особенностей осетинского этноса, которые объясняли его современное состояние . Между тем, именно данный подход к изучению вопросов нравственно -культурного строительства северокавказской республики имеет серьезное научно-практическое значение. Это связано с тем, что он воссоздает более полную, четкую и объективную картину жизни и быта осетинского народа, его этноса.

Изучение исторических особенностей осетинского этноса, его мифологии и религиозных составляющих обусловлено множественным рядом специфических черт. Каждый промежуток исторического развития характеризуется различным сочетанием монотеистических принципов с политеистическими традициями. Этническая принадлежность народа является существенной стороной его культуры, а также всей мировой культуры, так как сама по себе культура есть отражение той эпохи и того сообщества, которыми она порождена.

Изученность влияния религиозных процессов в осетинской среде на формирование социокультурных предпочтений осетинского народа в настоящее время не достаточна, несмотря на многообразие в источниковедческих материалах: записки путешественников, дневники, мемуары, административная документация, периодика и духовная литература. Объяснить такую ситуацию можно лишь частично - долгое время религии как общественному феномену уделялось мало внимания, так как она рассматривалась как примитивная форма общественного сознания.

Историография по проблеме осетинского язычества, осетинских христианских верований достаточно широка. На сегодняшний день вопросами исследования взаимодействия религиозных догматов в различных общественных сферах жизнедеятельности занимаются крупнейшие мировые научно-исследовательские институты и лаборатории. В России это Российский институт стратегических исследований, Институт религии и политики, а также комитеты и советы при Московском Патриархе, совете муфтиев России.

Проследить степень изученности данной темы можно через основу научного кавказоведения и, в частности, осетиноведения, которое составили работы таких российских исследователей, как Абаев В.И., Исаев М.И., Калоев Б.А., Кокоева А.Б., Кусаева З.К., Уарзиаты В. и др.

В советский период была проведена большая работа по систематизации материалов, касающихся исторической культуры Кавказа и Осетии. Этот вопрос освещен в работах таких ученых, как Абаев В.И., Дюмезиль Ж., Кокоева А.Б., Кузнецов В.А., Мудрова Н.П. и др.

Особенности религиозной нартской культуры и язычества осетинского народа раскрываются в работах Акиевой П.Х., Газдановой В.С., Гуриевой М.Ч., Гутова А.М., Джуртубаева М.Ч., Дзадзиева А.В., Коробова Д.С., Пуховой Л.Р., Романовой Г.Б., Соколовой А.Н., Фидарова Р.Ф., Хугаева Ф.В., ЧибировапуровйЛ.А., Шамбаровваходной В.Е. и др.

Дохристианские верования осетин охарактеризованы такими исследов ателями, как Барабанов О.Н., Бесолова Е.Б., Гатуев А.Г., Дзанайты Х.Г., Дзедаева М.С., Санакоев М.П., Серегин А.В., Тамерьян Т.Ю., Топоров В.Н., Цаллагова З.Б., Шебзухова Ф.А. и др.

Раннехристианские представления осетинского народа показаны учеными Блейх Н.О., Гаглойти Ю.С., Гатуев А.Г., Гюльденштедт И.А., Калицов Т.С., Малявина Г.И., Тайсаева Б.М., Тменова Д.Г., Туаева К.Г., Цаллагова З.Б., Чочиев А.Р. и др.

Вопросы влияния христианских верований и языческих представлений на социокультурные особенности осетинского этноса попытались раскрыть такие современные исследователи, как Амелина Я.А., Батагова Л.Х., Бекоева И.Д., Белецкий Д.В., Белогуров А.Ю., Джанаев Х.Г., Джиоева В. П., Каберты Н.Г., Козенова Д.В., Медоев Д.Н., Фатхутдинов Р.Р., Хубулова Э.В., Цориева И.Т.

Особый интерес вызвали следующие научно-исследовательские работы. Пухова Л.Р. в исследовании «Некоторые этнографические параллели к осети нскому нартовскому эпосу»1 приводит некоторые этнографические параллели между нартовским эпосом осетин и эпосами народов мира . В работе «К вопросу об изучении нартовского эпоса осетин»2 Гуриева М.Ч. рассказывает о кропотливой работе литературоведов, текстологов, историков, этнографов по выяснению многих вопросов исследования дохристианских верований и раннехристианских представлений осетин, ждущих разрешения . Исследоват ели Тамерьян Т.Ю. и Дзедаева М.С. в работе « Символика осетинского культурного кода» 3 отразили многообразие символической структуры концепта «число» («нымжц») как базового концепта культуры. По результатам исследования было заключено, что символическая составляющая концепта «нымжц» в осе тинской лингвокультуре, формируется на основе концептосоставляющих признаков, символизирующих как позитивные, так и негативные аспекты жизнеде ятельности осетин . Соколова А.Н. в исследовании «Нартиада в контексте современной культуры региона » 4 рассматривает функционирование нартского эпического наследия народов Кавказа в современной культуре региона и дает социокультурную трактовку понятия «нартиада», определяющую различные социальные практики, тем или иным образом связанные с нартскими сказаниями в их первозданной устной и вариативной формах . В статье «Об одном ритуале, связанном с мифом творения» 5 Бесолова Е.Б. приводит мысль о том, что миф о творении музыкального искусства в Нартовских сказаниях осетин «осколок» ранней формы архаического мифа, сохранившегося до форм более поздних и перешедшего в героический эпос. Фидаровой Р.Я. и Кайтов ой И.А. в исследовании «Структура художественного образа в нартовском эпосе осетин»6 установлено, что, используя синтез мифологического и реального, рационального, жизненного в структуре художественного образа, эпос нартов наполнил конкретно-чувственным содержанием критерии человеческого, определил пути духовной ориентации человека в мире, фундаментальные ценности человеческой жизни и характера . В целом, были проанализированы многие современные исследования, касающиеся роли дохристианских верований и раннехристианских представлений в осетинском эпосе.

Объект исследования - процесс религиозно-культурного развития осетинского народа с древнейших времен до современности Предмет исследования - религиозный фактор как основа исторического социокультурного развития осетинского этноса.

Цель исследования - рассмотреть влияние нартского эпоса, христианских верований и языческих представлений на формирование социокультурных особенностей уклад осетинского этноса.

Задачи исследования:

1. Систематизировать вопросы этногенеза осетинского народа в ретроспективе исторических событий.

2. Изучить языческие представления и эпос алано-осетинской общности.

3. Рассмотреть особенности христианских верований и языческих представлений осетинского народа.

4. Охарактеризовать влияние христианских верований и языческих представлений на формирование социокультурных особенностей осетинского этноса.

Основными методами исследования являются: сравнительно- исторический метод (кросс-культурный метод): историко-генетический метод (этногенез скифов и аланов) и историко-типологический метод (осетины, северо-кавказский и южно-кавказский этносы).

Методами исследования также стал широкий круг теоретических разработок социально-исторического и религиозного характера на основе научных принципов познания: объективности, анализа и синтеза с точки зрения цивилизационного подхода, позволивших изучить особенности христианских верований и осетинских языческих представлений, их влияние на формирование социокультурных особенностей осетинского этноса. Также имели место общенаучный диалектический метод познания, системный и логический методы.

Методологической основой исследования стали и принципы историзма, объективности и научности, позволяющие объективно и всесторонне исследовать научную проблему. Автором также использовались и другие методы (проблемно-хронологический, периодизации, актуализации и параллелей), помогающие подтвердить теоретические предположения конкретными фактами и событиями, рассматривать происходившие процессы во взаимодетерминирующей связи.

Научная новизна работы состоит в том, что в рамках одного научного исследования не предпринималось попыток комплексно рассмотреть вопрос о влиянии религиозного фактора (христианских верований и языческих представлений) на формирование осетинского этноса.

Теоретическая значимость исследования состоит в следующем:

- реализован критический комплексный подход к анализу сложной проблемы, чего не производилось в литературе советского этапа отечественной религиозной истории;

- предпринята попытка полноценного, объективного, обобщенного исследования религиозной культуры осетинского народа;

- выявлены и проанализированы новые комплексы современных исследований, проведенных в области изучения осетинского этноса;

- внесены отдельные коррективы в объяснение национальных факторов культурного строительства в осетинском регионе;

- определены проблемы современного социокультурного состояния осетинской нации;

- предложены пути улучшения развития и сохранения национального самосознания осетин.

Практическое значение исследования заключается в следующем:

- содержащиеся в работе теоретические положения могут быть применены в подготовке учебной и методической литературы, при преподавании курсов истории и религии;

- материалы исследования могут быть использованы при разработке лекционных и практических курсов на факультетах социально-гуманитарного профиля различных вузов;

- основные теоретические положения научного исследования могут быть использованы в курсе изучения истории религии, в качестве материалов для подготовки докладов с целью участия в конференциях и на практических занятиях по данной теме;

- материалы исследовательской работы могут быть использованы в социально-исторической, религиозной и научно-исследовательской деятельности;

- возможность использования основных теоретических положений и практических навыков научного исследования в рамках совершенствования процесса социокультурного положения осетинской нации

- материалы, собранные в ходе работы над диссертацией, могут быть использованы также в практической деятельности республиканских общественных, национальных и религиозных организаций и объединений, занимающихся в той или иной степени вопросами образования, культурного, межконфессионального и межэтнического взаимодействия.

Структура магистерской диссертации отвечает поставленной цели и обозначенным задачам. Работа состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает по три параграфа, а также заключения, списка нормативных правовых актов и литературы.

Положения, выносимые на защиту:

1. Этногенез осетинского народа в ретроспективе исторических событий.

2. Языческие представления и эпос алано-осетинской общности.

3. Особенности дохристианских верований и раннехристианских представлений осетинского народа.

4. Влияние дохристианских верований и раннехристианских представлений на формирование социокультурных особенностей осетинского этноса.

5. Современное состояние осетинского этноса и пути по его сохранения.

осетинский христианский языческий эпос



Глава 1. Этногенез осетинского народа в контексте историко-религиозного пространства

1.1 Этногенез осетинского народа в ретроспективе исторических событий

В истории осетиноведения нет ни одного столь дискуссионного вопроса, как вопрос этногенеза осетин. С начала изучения народов Кавказа, все исследователи особо выделяли осетин, как народ, имеющий, не схожие с соседними народами, антропологические и культурные черты. Но первые исследователи, в виду слабой информированности, зачастую приходили к радикальным и ненаучным выводам.

Об аланах ученые располагают достаточными сведениями, чтобы их можно было рассматривать в единой з преемственной цепочке: скифы - аланы - осетины7.

Говоря о скифах, напрашивается очень показательное сравнение: ребенок заявляет о своем появлении на свет энергичным криком, а скифы ознаменовали свой приход в лоно истории гиком скачущей конницы, войной с киммерийцами, которые ими были согнаны к VII в. до н. э. с населенных мест на просторах Северного Причерноморья. В ближайшее столетие они совершают победоносные походы в Малую Азию, завоевав Мидию, Сирию, Палестину. Однако через несколько десятилетий их оттуда вытесняют оправившиеся мидияне8.

Нет точных данных о расселении скифов в разные периоды их истории. Установлено лишь, что они селились главным образом в степях между нижним течением Дуная и Дона, включая степной Крым и районы, прилегающие к Северному Причерноморью9

По свидетельству отца истории Геродота, скифы разделялись на несколько крупных племен. Преобладающее положение среди них занимали так называемые «царские скифы», которые жили в степях между Днестром и Доном. Неподалеку от них и вперемежку с ними селились скифы- землепашцы.

У скифов существовал союз племен, который напоминал государство рабовладельческого типа. Они вели интенсивную торговлю скотом, хлебом, мехами и рабами.

Власть скифского царя была наследственной и обожествлялась. Однако она была ограничена так называемыми союзны м советом и народным собранием.

Как это нередко бывает, политическому сплочению скифов во многом способствовали войны. В этом плане важную роль для консолидации скифов сыграл их поход в 512 г. до н. э. в Персию, которой в ту пору правил царь Дарий I. К 40-м годам IV в. до н. э. скифский царь Атей, устранив своих соперников, завершает объединение всей Скифии от Азовского моря до Дуная.

О расцвете скифов к IV в. до н.э. свидетельствует появление в Приднестровье грандиозных курганов, так называемых «царских курганов»- высотою до 20 м.10.

Они имели глубокие и сложные конструкции, в которых хоронили царей или их ближайших сподвижников. В богатых могильниках встречались медные, серебряные и золотые предметы утвари, посуда, а также греческая расписная керамика, амфоры с вином, украшения тонкой ювелирной работы скифских и греческих мастеров11.

Конец IV в. до н. э. считается началом падения скифов12.

В 339 г. до н.э. скифский царь-объединитель Атей погибает в войне с македонским царем Филиппом II. А к концу того же века из-за Дуная наступают родственные племена сарматов, значительно потеснившие скифов, которые сосредоточиваются отныне в основном в Крыму и низовьях Днепра.

Здесь скифы во II в. до н. э. приобретают второе дыхание и подчиняют себе Ольвию и некоторые владения Херсонеса, активно торгуют хлебом и другими продуктами на внешнем рынке. Пожалуй, последний взлет могущества скифов приходится на вторую половину I в. уже нашей эры. Затем наблюдается постепенный спад значения скифов на исторической арене.

Царство скифов с центром в Крыму просуществовало до второй половины III в. н.э., когда оно было разбито готами. С этого времени начинается постепенное затухание самостоятельности скифов, их этнического своеобразия и они в своей основной массе растворяются среди племен Великого переселения народов13.

Однако «скифский след» не исчез, как это порой случается с этносами.

Вероятно, это произошло по двум ключевым причинам.

Во-первых. Скифы внесли неоценимый вклад в художественную культуру человечества. Особый интерес представляют изделия, декорированные в так называемом «зверином стиле». Это обкладки ножен и колчанов, рукоятки мечей, детали уздечного набора, женские украшения14.

Скифы изображали целые сцены борьбы зверей, но особенного блеска достигли они в показе фигур отдельных животных, наиболее излюбленным из которых считается олень.

Во-вторых. Скифы и как этнос не исчезли бесследно, так как, по признанию компетентных ученых, их прямыми потомками явились не менее известные в истории аланы.

Подобно тому, как из слабеющей руки отца-воина выхватывает юноша меч и продолжает его дело, в последнее столетие до н.э. из среды полукочевого скифо-сарматского населения Северного Прикаспия, Дона и Предкавказья энергичные аланы выделились и понеслись на своих резвых конях на юг, а затем и на запад.

Как бы ведомые генетической памятью своих предков-скифов и сарматов, они совершали победоносные походы на Крым, Закавказье, Малую Азию, Мидию. Часть аланов вместе с гуннами приняла участие в Великом переселении народов и через Галлию, Испанию достигла Северной Африки. В это же время (первая половина I в. н.э.) другая часть аланов подошла к предгорьям Кавказа, где под их главенством образовалось мощное объединение аланских и местных кавказских племен, получившее название «Алания»16.

Происходит частичное оседание кочевников-аланов, которые начинают вести земледельческо-скотоводческое хозяйство.

Установлено, что в VIII-IX вв. у аланов зарождаются феодальные отношения, а сами они входят в состав Хазарского каганата. В IХ-Х вв. аланы создают раннефеодальное государство и играют важную роль во внешних связях Хазарии с Византией. Оттуда к ним проникает христианство.

Средневековые аланы создали свое самобытное искусство. Они на камнях и тесаных плитах наносили специфические геометрические орнаменты и изображения животных и людей. Что касается прикладного искусства, то оно представлено в основном ювелирными изделиями из золота и серебра, камнями или стеклом, украшениями.

Появились у аланов также литые бронзовые изображения человека и животных. Своего наивысшего расцвета аланское искусство достигло в X-XII вв., о чем говорят многочисленные предметы, найденные в Змейском могильнике (Северная Осетия). Среди них одежда, ножны сабель, уникальный золоченый конский начельник в виде женской полуфигуры, орнаментированные бляхи и др. Существуют веские свидетельства, что в период расцвета аланской самобытной культуры у них существовала письменность на греческой графике (Зеленчукская надпись на могильной плите, 941 г.). В эту же эпоху зародился у аланов всемирно известный Нартовский эпос, впоследствии распространившийся также у некоторых соседних народов.

Существование Алании как могущественного государства было прервано в момент самого высшего его расцвета нашествием монголо-татарских орд, которые окончательно захватили всю равнину Предкавказья (1238-1239 гг.). Остатки аланов ушли в теснины гор Центрального Кавказа и Закавказья, частично ассимилировались с кавказоязычными и тюркоязычными племенами, но сохранили свою преемственность с аланами. Возродились они уже под названием яссы, оссы, осетины17.

Лишенные могущества и славы своих предков аланов осетинские племена на долгих пять столетий сошли с арены истории.

О них в течение всего этого периода как бы забыли все - ни в каких трактатах о них никто уже не вспоминает. Вот почему первые путешественники - кавказоведы нового времени, - столкнувшись с осетинами, терялись в догадках: что это за народ, который не походит на своих соседей «кавказской и тюркской рас»18. Появились разные гипотезы их происхождения.

Первым исследователем, поднявшим вопрос о происхождении осетин был академик И.А. Гюльденштедт, путешествовавший по Северному Кавказу и Грузии в 1772-1773 гг.19. Он высказал предположение, что осетины являются остатками древних половцев или узенов, а в качестве объяснения Иоган Антон пишет о сохранении в употреблении среди осетин отдельных слов и мужских имен20. Кроме этого путешественник замечает, что осетинский язык является совершенно своеобразным и близким персидскому. На основании чего, видимо, уже в последующих публикациях относит осетин к потомкам «персиян», отождествляя осетин и оссов21.

Исследователь П.С. Паллас, путешествовавший по Центральному Кавказу в 1793 и 1794 гг., замечает, что осетинский язык имеет много общих и похожих слов с персидским, немецким и славянским. Исследователь считает, что дигорцы являются отдельной частью осетин. Кроме этого, П.С. Паллас делает пред положение, что осетины это древнейшие жители гор, а антропологически сравнивает их с крестьянами северной России22.

Позднее, в первой половине XIX в., другой ученый-путешественник, Гак стгаузен, обосновывал теорию германского происхождения осетин. Он исходил из факта совпадения отдельных осетинских слов с немецкими, а также из общности у этих народов ряда предметов культуры и быта. Ученый полагал, что осетины являются сохранившимися на Кавказе остатками готов и других гермацских племен, разбитых гуннами.

Несколько позже ученый мир узнал и о третьей теории становления этого народа. Она принадлежит известному европейскому путешественнику и этнологу Пфаффу, по которому осетины имеют смешанное иранско-семитское происхождение. Он считал, что осетины представляют собой результат смешения семитов с арийцами.

Исходным аргументом для ученого послужило обнаруженное им внешнее сходство многих горцев с евреями. Помимо этого, он находил и некоторые общие черты у обоих народов. Например: а) старший сын остается при отце и во всем ему подчиняется; б) брат обязан жениться на жене умершего брата (так называемый «левират»); в) при законной жене можно было иметь еще и «незаконных» и т.д. Однако с развитием науки, в частности сравнительной этнологии, стало известно, что подобные явления наблюдались и у многих других народов.

В отличие от спорта, где необходимого результата добиваются в трех попытках, в данном случае ученые «попали в точку» с четвертого раза.

В первой половине XIX в. знаменитый европейский путешественник Ю. Клапрот высказал гипотезу иранского происхождения осетин. Вслед за ним, в середине того же столетия, российский академик Андрей Шегрен на обширном языковом материале доказал раз и навсегда правильность этой точки зрения.

Возможно, дело тут не только в уровне развития науки. Как оказалось, важнейшим определителем этноса является язык. Не зря классификация народов базируется тоже на языковом признаке.

Это значит, что генетические классификации языков и народов (этносов) почти полностью совпадают.

Анализ языкового материала академика Шегрена («отца осетиноведения») помог определить не только происхождение осетин, но и их место в иранской ветви самой обширной индоевропейской семьи народов. Но и этого мало. Язык оказался своеобразным зеркалом, в котором отражается вся история его носителей. Это свойство особенно важно для народов, не имевших древних письменных традиций.

Дело в том, что у многих наций в письменных источниках древних эпох имеются важные сведения об их истории. У бесписьменного же народа в известной мере их заменяет язык, из истории которого ученые прокладывают путь к истории самого народа.

Так, по данным языка достоверно установлены основные контуры истории осетинского народа на протяжении почти четырех тысяч лет.

Ученые определили, что осетинский оказался одним из самых архаичных языков в составе огромной индоевропейской семьи языков, носители которых появились на арене истории еще во II тысячелетии до н.э. и непрерывно играют на ней все возрастающую роль. Как известно, в эту семью народов входили и входят: древние хетты, римляне, греки, кельты; индийцы, славянские, германские и романские народы; албанцы и армяне.

Одновременно было установлено, что осетинский относится к иранской группе индоевропейских языков, которая включает также такие языки, как: персидский, афганский, курдский, таджикский, татский, талышский, белуд жский, ягнобский, памирские языки и диалекты. В данную группу входили также мертвые языки: древнеперсидский и авестийский (примерно VI-IV вв. до н.э.), а также сакский, пехлевийский, согдийский и хорезмийскийзаискрить, называемые «среднеиранскими».

Благодаря свидетельству языковых данных в трудах крупнейших академиков иранистов-осетиноведов В. Ф. Миллера и В.И.Абаева установлены также непосредственные предки осетин. Ближайшими из них хронологически являются средневековые племена аланов, а «дальними» - скифы и сарматы VIII-VII вв. до н.э. - IV-V вв. н.э.23.

Обнаружив прямую п реемственность по линии скифы - (сарматы) - алан - осетины, ученые нашли ключи к раскрытию тайны загадочных во многом скифов и аланов.

Языковой материал скифо-сарматского мира, простиравшегося на обширном пространстве от Дуная до Каспийского моря, сохранился в нескольких тысячах топонимических названий и собственных именах. Они встречаются в сочинениях античных истериков и греческих надписях, находимых в основном на месте старых греческих колоний-городов: Танаиды, Горгипгии, Пантикапеи, Ольвии и др.

Абсолютное большинство скифо-сарматских слов распознаются через современный осетинский язык (подобно тому как, скажем, древнерусская лексика узнается нами через словарный состав современного русского языка). Например, названия рек Днепр, Днестр, Дон, восходящие к скифской эпохе, расшифрованы через осетинский язык, в котором дон означает «вода», «река» (следовательно Днепр - «Глубокая река», Днестр» - «Большая река», Дон - «река»)24.

Полагаем, очень скудный языковой материал, оставшийся от аланов, тем более всецело объясняется из современного осетинского языка, точнее, из его более архаичной дигорской разновидности.

Однако осетины, образовавшись как народность уже на Кавказе, испытали значительное влияние тюркских и иберокавказских народов. Это сказалось на языке, «вторую природу» которого справедливо называют «кавказской».

Смешение иранского элемента с кавказским сказалось и на расовой принадлежности народа (которую ныне ученые определяют как «балкано-кавказская»), не говоря уже о культуре. В быте, обрядах, обычаях осетин кавказский элемент одержал почти полную победу над иранским. Только специальные научные изыскания позволяют в ряде случаев вскрывать под «кавказским слоем» следы иранства.

В религиозных воззрениях народа наблюдается причудливое переплетение различных верований: христианских, мусульманских и языческих.

Большинство осетин считаются приверженцами православия, проникш его к ним еще в VI-VII вв. из Византии, позже из Грузии, а с XVIII в. из России. Меньшая часть -- приверженцы ислама, влияние которого проникло к осетинам в основном от кабардинцев в XVII-XVIII вв. Обе религии у осетин не пустили глубоких корней и зачастую в отдельных местах сменили друг друга. К тому же, как трава через асфальт, сплошь и рядом сквозь христианские и мусульманские догмы просачивались языческие верования, разрушая и нивелируя особенности двух «мировых религий»25.

Наиболее существенной деградации религиозные институты у осетин подверглись за годы советской власти. Пострадали церкви и мечети, которые почти повсеместно были закрыты, а частично и разрушены. Только последние 3-4 года наблюдается возрождение обеих религий, а также языческих культовых обрядов.

Ныне углубляется интерес к историческим корням народа, к всемирно известному Нартскому эпосу осетин, в котором запечатлен поэтический образ народа, исторических фактов, и реалий. Именно эпос явился нравственным университетом младописьменного народа. Передавая его из уст в уста, осетины из поколения в поколение утверждали в сознании молодых такие нравственные ценности, как честность, трудолюбие, уважение к гостю, женщине, старшим. Воспеваются в эпосе свободолюбие, удальство и храбрость. Не случайно многие связывают с влиянием Нартского эпоса следующий феноменальный факт в «биографии народа». По абсолютно официальным и опубликованным статистическим данным, осетины оказались на первом месте среди народов бывшего СССР по таким показателям, как количество генералов, героев Советского Союза, командиров и награжденных вообще (в пропорциональном отношении к численности нации) во второй мировой войне26.

В становлении сегодняшнего облика нации, помимо раскрытия собственных потенциальных возможностей, огромную роль сыграли всесторонние контакты c соседними народами, и в особенности с русскими.

Характерно, что многовековые осетино-русские взаимоотношения всегда (включая аланскую эпоху) носили мирный и плодотворный характер, что явилось существенным фактором экономического и культурного прогресса Осетии.

Достаточно сказать, что становление осетинской письменности связано с именем российского академика А. Шегрена; основоположник осетинского литературного языка и художественной литературы Коста Хетагуров (1859- 1906) получил блестящее образование в Российской художественной академии в Петербургеп2лакируий 7.

Значительную роль в развитии осетинской культуры сыграли десятки и сотни воспитанников российских вузов, в также осетины - офицеры русской армии. Именно они явились пионерами создания национальной осетинской школы и прессы.

Осетино-русские разносторонние контакты особенно усилились после вхождения Осетии в состав России. Этот акт произошел в два приема. В 1774 г. была удовлетворена просьба Северной Осетии о принятии ее в состав России, а в 1801 г. и Южная Осетия вошла а Россию, так что единство Осетии продолжуа ало сохраняться28.

К России Осетия присоединилась как неделимая. Из трех послов-осетин двое были южанами.

Однако это единство было поколеблено в начале 20-х годов из-за «размежевания» двух союзных республик - РСФСР и Грузинской ССР. Первоначально основным препятствием интенсивных контактов между двумя частями единой осетинской нации служили, пожалуй, лишь горы.

Дело было поставлено таким образом, чтобы это «предначертание» было осуществлено на практике как можно скорее. Даже алфавит южных осетин одно время (с 1938 по 1954 гг.) был переведен на грузинскую графику. Сплошь и рядом к осетинским фамилиям начали прибавлять грузинское окончание - «швили». Сопротивление массированной грузинификации подавлялось жесточайшим образом: с ярлыком «националист», «саботажник» или «враг народа» сотни и сотни южных осетин оказывались в тюрьмах.

Некоторое «послабление» наступило с середины 50-х годов. Например, единый осетинский алфавит был восстановлен для южных осетин, многие «националисты» и «враги народа» вернулись на родину. Активизировались контакты между двумя частями Осетии, а также с осетинами, разбросанными по другим регионам страны и мира.

В своей основной массе осетины заселяют центральную часть Кавказа и расположены по обеим сторонам Главного Кавказского хребта. Его ответвления, идущие от горы Сангута-Хох к юго-востоку, делят Осетию на две части: большую, Северную, и меньшую, Южную. Северная Осетия образует республику в составе Российской Федерации, в которой проживают также другие компактные группы осетин, в частности в Ставропольском крае, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии.

Общая численность осетин в бывшем СССР доходит до 580 тыс. чел. (по данным 1985 г.). Из них ок. 300 тыс. проживает в Северной Осетии и 65,1 тыс. - в Южной Осетии. Всего же в Грузии живет более 160,5 тыс. чел. Надо подчерпропаривающийся кнуть, что деление осетин на северных и южных всегда считалось явлением чисто географическим. Однако политические события нашего столетия превращают его в административное31.

Дело в том, что соответствующими законами советских властей южные осетины получили автономию составе Грузинской союзной республики, а северные - в составе Российской. С распадом же СССР две части одной нации оказались в двух государствах . Это тем более несуразно, что несколько лет тому на зад осуществилась вековая мечта осетин - построена и функционирует автострада через тоннель в Главного Кавказском хребте, т.е. и географически соединили две части единого живого организма единой нации. Дело шло к ее объединению (вслед за воссоединением двух частей Вьетнама, Германии). Однако судьба распорядилась по-своему.

Распад СССР привел к образованию на базе Российской и Грузинской республик самостоятельных государств. Власти Грузии, опирающиеся на националистические силы, прервали процесс объединения Осетии, сопротивление южноосетинского народа подавляют силой.

В наши дни наблюдается пора кровавого беспредела в отношении осетин, как и некоторых других народов. Говорят, все счастливые люди похожи друг на друга, а каждый страдалец страдает по-своему32.

Таким образом, народы действительно выглядят, как люди. Они трудятся, страдают, надеются. И стория осетинского народа - это его биография, которую можно обозначит через следующие этапы.

Первый - нижний хронологический рубеж - XII в. до н. э. - на очерчетелекинонной территории «скифского выступа» обитали (как и в горной зоне) аборигенные племена кобанской культуры, сформировавшейся еще в доскифское время (и генетически не связанной ни с древнеиранским миром вообще, ни со скифами в частности».

Второй - III в. до н. э.-IV в. н. э., т.е. сарматская эпоха, где своего рода переломной вехой в истории аланов явились 70-е годы IV в. н.э., когда в ареал их кочевания (с Северного Прикаспия до Азовского моря) стали вторгаться гунны, что повлекло за собой перемещение аланов. Одна часть аланов вместе с гуннами и различными германскими племенами отправляется в набеги на Западную Европу; другая часть расширяет ареал своего кочевания до Дуная; третья поселяется в низменной части Северного Кавказа, где создает государственное образование, с которым грузинское государство имело длительные отношения. В это время аланы-осетины по-прежнему оказывают сопротивление монгольским завоевателям, хотя с середины этого века уже началось заселение ими (аланами) горных районов Центрального Кавказа.

Третий - XIV-XV веках, когда в горные ущелья Кавказа произошла миграция основной части аланов-осетин в (здесь не имеются в виду дигорцы потомки аланов, пришедшие в горы в результате вторжения на Кавказ аварцев в VI веке - после 558 года).

Четвертый - XVI-XVII века, когда еще долгое время после миграции аланов-осетин в горы Кавказа продолжаются э тнические процессы, подтверждением чему служит ассимиляция ими в грузинских горцев-двалов.

Пятый - вторая половина XIX-ХХ века.

Разделение на южных и северных (Южную и Северную Осетию) имеет не культурную, а скорее политическую (административную) составляющую, что связано с политико-социальными аспектами и взглядами осетинцев.

Сегодня надежды осетинской нации связаны с демократизацией всех сторон жизни общества, которая должна привести к неукоснительному соблюдению прав человека, прав личности.

А любой народ тоже ведь личность. В наше время каждый народ ищет духовную опору в корнях своих, своей истории. Осетины свой взор обращают прежде всего к своим ближайшим предкам - аланам, прославившимся во всем мире своим удальством и доблестью, выдающимися достижениями в хозяйстве и культуре. В этом плане важнейшее значение имеет публикация объективных исторических свидетельств.

Языческая идеология алано-осетинского общества - довольно сложная система верований, обычаев и обрядов, динамически развивавшаяся во времени и локально в пространстве. Восстановить эту систему во всех ее звеньях вряд ли возможно - письменные источники исключительно скупы, археологические материалы далеко не всегда поддаются обоснованной дешифровке. Но в самом общем виде картина вырисовывается достаточно отчетливо: до X в. в Алании почти безраздельно господствует язычество, после чего и в связи с христианизацией складывается своеобразный христианско-языческий идеологический комплекс, где элементы христианства и язычества сосуществуют, взаимодействуют и взаимопроникают. Здесь мы коснемся лишь его основных составных частей - сначала традиционного политеистического язычества, затем - христианства, проникшего к аланам в период развития у них феодальных отношений и оформления классового общества. Аланские языческие культы можно дифференцировать на общеаланские, племенные, общинные и семейно-родовые; в этом делении в какой-то степени отражается общественная структура Алании эпохи разложения родового строя и классообразования. Однако на деле указанная дифференциация аланских культов очень осложнена как недостаточностью материала, так и проницаемостью культов. Культы низшего уровня (общинные и семейно-родовые) археологически слабо выражены и слишком плохо изучены. Поэтому остановимся только на наиболее крупных и ярко выраженных археологических языческих культах, получивших в Алании широкое распространение.

Культ животворящего солнца и огня - один из основных в пантеоне древнеиранских народов. Имя бога огня Агни открывает первый гимн ригведы:

«К Агни я обращаюсь, богом назначенному жрецу для жертвоприношений»33.

Основанием для выделения культа солнца и огня ему послужили свидетельства Геродота о предках алан - массагетах, для которых «единственный бог, которого они (массагеты) почитают, - это солнце. Солнцу они приносят в жертву коней полагая смысл этого жертвоприношения в том, что самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете», а также армянского поэта XIII в. Фрика, для которого культ солнца был характерн ым признаком алан: «...другой - алан, что солнце чтит». В.И. Абаев указывает, что в осетинском языке наряду с обычным названии солнца «хур» сохранилось его культовое наименование «хурзарин» - «солнце золотое», а также «хурты хурзарин» - «солнце солнц». Сохранилось и культ овое название огня «артхурон» - «огонь-солнцевич», т.е. огонь сын солнца, что убедительно рисует органическую связь солнца и огня в едином космогоническом культе. В. И. Абаев на основании анализа лингвистического материала приходит к следующему важному для нас выводу: «...первоначальными для осетин были культ солнца, культ огня и некоторые тотемические культы»34.

По свидетельству армянского историка X в. Мовсеса Каганкатваци, гунны Дагестана имели обычай приносить в жертву солнечному божеству Куару жареных лошадей.

Аланский культ огня и солнца получил настолько яркое воплощение в археологических материалах, что в его широчайшем распространении и не приходится сомневаться.

Культ животворящей и очищающей силы огня отражен в археологических памятниках весьма наглядно в виде древесного угля и различных красящих веществ (преимущественно реальгара), сопровождавших погребения, начиная с савроматской эпохи. В аланских погребальных памятниках Северного Кавказа угольная подсыпка под усопшими - обычное явление, примером чего может служить хотя бы З мейский катакомбный могильник X-XII вв. в Северной Осетии. Во многих катакомбах угли были насыпаны на пол сплошным толстым слоем. Весьма показательно, что уголь как атрибут огня был объектом поклонения осетин вплоть до недавнего времени. Особенно подчеркнуты его охранительные функции: горящий уголь кладут в кувшин с водой, доставленной ночью, чтобы в хадзар не проникли злые духи; угли использовались против сглаза, горящие угли обносились по комнатам, чтобы засевший в них черт бежал и т. д. Употребление угля в аланских захоронениях находит прямую аналогию в этнографическом быте осетин: для очищения могилы в ней до опускания гроба разводили костер, а огонь у могилы разжигали в первые три вечера после похорон 35 . Все эти манипуляции с огнем прекрасно согласуются с археологическими фактами и объясняют их.

Еще одна вещь, явно связанная с солнечным культом, - круглые металлические зеркала, изготовлявшиеся из высокооловянистой бронзы и в аланских могильниках имеющие массовое распространение. Ярко сверкающие диски напоминали небесное светило и должны были вызвать к себе религиозно-мистическое отношение, отмеченное А.М. Хазановым. Связь их с солярным культом подтверждается чрезвычайно выразительным солнечным орнаментом, занимавшим тыльную сторону диска. Это концентрические круги, такие же круги, но пронизанные спицами лучами, мелкими крестиками по полю, круг с вписанной в него многолучевой звездой и т.д.36.

Заключая экскурс о культе солнца и огня, можно определенно сказать, что в аланском языческом пантеоне он занимал ведущее место и был общеаланским. Животворящее светило, дающее тепло, оживляющее и возбуждающее природу, было величайшим символом плодородия для земледельцев Алании независимо от их места в географической среде и социальной структуре.

Вторым «тотальным» культом, пронизывающим все мировоззрение алан, был культ мертвых. Касаясь этих архаичных представлений, Д. Д. Фрезер писал о древнем человеке и его психологии: «Он - раб, но раб не какого-то отдельного господина, а раб прошлого, духов умерших предков, которые преследуют его от рождения до смерти и правят им железной рукой. Деяния предков являются для него настоящим неписаным законом, которому он слепо, без рассуждений повинуется» 37 Культ мертвых действительно держал психологию алан «железной рукой». В археологических памятниках он представлен настолько широко и рельефно, что не нуждается в специальных доказательствах. Все дохристианские языческие погребения на территории Алании сопровождались могильным инвентарем, более или менее разнообразным и находящимся в зависимости от социального положения погребенных. Без погребального инвентаря могли быть похоронены только рабы и изгои, нарушившие адаты и оказавшиеся вне общества. Вместе с умершим в могилу клалось все необходимое для продолжения жизни в потустороннем мире: сосуды с пищей и питьем, оружие, некоторые сосуды, украшения. Рядом с могилой воина-дружинника нередко хоронили боевого коня (всего зафиксировано 24 таких захоронения, например, с. Хазнидон РСО- А), или части его туши. Но этот обряд постепенно исчезает, в могилах конных воинов появляются лишь связанные с боевым конем атрибуты -- седла, попоны, уздечки, стремена, начельники, украшавшие голову коня. Очень богатые комплекты конского снаряжения встречены в некоторых дружинных захоронениях Змейского катакомбного могильника XI - XII вв.

Несомненно, наличие обильного инвентаря в погребениях свидетельствует о вере в загробную жизнь, в посмертное существование души, отделившейся от бренного тела. Это анимистические представления. О них же мы можем судить и по форме могильного сооружения, типичной для северокавказских алан катакомбы. Катакомба - подземная камера, имевшая всего сводчатый потолок и соединявшаяся с поверхностью при помощи полукруглого входного отверстия и узкого коридора-дромоса или шахты. Входное отверстие после окончания захоронения плотно закрывалось камнями, щели, в целях герметизации, замазывались глиной, дромос засыпался. Камера оставалась не заполненной землей - к этому стремились это условие было обязательным элементом погребального культа.

Основная причина этого - те же анимистические представления. Душа умершего предка должна иметь свое жилище. И была не заполненная землей, но надежно изолированная от внешнего мира подземная камера. Открывая дромос и входное отверстие, можно было по мере необходимости общаться с душой предка. Анимистические представления вплетались в сложный и разветвленный культ мертвых, целью которого было сохранение праха предков, уверенность в их помощи живым.

Культ мертвых предков, как и солнечно-огненный культ, был общеаланским, но основная социальная сфера его приложения - род и семья.

Культ мертвых в той или иной степени исторически универсален для всех народов. У народов Кавказа он практиковался широко, но особенно рельефно выражен, по справедливому замечанию С.А. Токарева, у осетин. Думается, что к числу общеаланских племенных культо в следует относить и культ бога войны, персонифицированного в образе меча. Об этом в IV в. свидетельствует Аммиан Марцеллин: аланы, тогда еще не знавшие храмов, поклонялись мечу, воткнутому в землю. Судя по всему, этот культ прямого отражения в материал Лапинаьной культуре не нашел - ритуальные изображения меча или сцены поклонения мечу нам не известны. Однако в его существовании вряд ли приходится сомневаться; А.Р. Чочиев пишет о «впечатляющем культе войны в скифо-сарматской среде». В героическом нартском эпосе образ разящего и стремительного меча - молнии воплощен в образе Батраза. Герой Батраз одновременно и оружие, он «стальнорожденный», причем закален в Черном море. Меч Батраза порой летит из моря к небу истреблять злых духов; «таким образом, есть основания считать, что этот движущийся меч заменяет героя»,-- пишет Ж. Дюмезиль, считающий, что бог-меч Батраз вполне мог быть богом войны дохристианский период истории осетинр3епрезентабельно 8.

Существует иная точка зрения, согласно которой популярнейший у осетин святой Георгий - Уастырджи, покровитель воинов и путников, «унаследовал черты того аланского бога войны, которому аланы поклонялись образе меча». Некоторые этнографы-осетиноведы разделяют эту точку зрения, обосновывая ее, в частности, тем, что в посвященном Уастырджи знаменитом всеосетинском святилище Реком хранились воинские доспехи Ос-Багатара и совершались различные воинские обряды39.

Итак, между кем выбирать: Батраз или Уастырджи? В качестве эпической персонификации бога войны-меча, конечно, Батраз. Батраз - бог- меч, бог нартского (аланского) оружия, в жажде боя испускающего синий свет, типологическая аналогия славянского Перуна; Уастырджи - оформившийся под влиянием образа христианского святого воина и всадника Георгия - бог- всадник аланского феодального рыцарства, бог- всадник прославленных аланских конных дружин, бывших основной ударной силой войска Алании. Именно поэтому Уастырджи, в истоках своих, несомненно, образ архаичный и дохристианский, в феодальную эпоху стал богом- покровителем мужчин, воинов и путников. Кажется, что исходные функции Батраза и Уастырджи различны, но в феодальный период они слились.

Существование культа бога войны и великих воинов находит подтверждение в специальном воинском титуле «Ос-Багатар» («осетинский богатырь»), судя по грузинским хроникам, выработанном в среднеаланский период. «Картлис Цховреба» известны три «Ос-Багатара», последний из них, умерший в 1306 г., является реальным историческим лицом, активно действовавшим в Грузии и вошедшим в осетинский фольклор не только как воин-герой, но и первопредок своего народа. Кажется несомненным, что внедрение воинского титула «Ос-Багатар» свидетельствует не только об общественном пиетете перед социальными функциями воина-защитника народа, но и о формировании дружинного культа Алании, что отражало специфику военно-дружинного быта той эпохи. Кстати, идеи-этого быта и его красочные сцены пронизывают героический нартский эпос осетинк4усавший 0.

Кроме трех основных языческих культов: культа огня и солнца, культа мертвых предков, культа бога войны и конных воинов, важное место занимает мирная богиня домашнего очага, возможно, называвшаяся «афшин» хозяйка и в христианский период трансформировавшаяся в «Мады Майрам».

Итак, рассмотренные выше материалы показывают мощный пласт аланских языческих верований, в котором можно выделить отдельные культы. Совершенно очевидно, что языческие культы алан имели длительную историческую традицию и впитали в себя различные по происхождению элементы, уводящие как в древнеиранский, так и в кавказский мир. В настоящее время начинает выясняться определенное влияние аланских культовых названий на языки Дагестана, это еще одно доказательство высокого уровня развития аланской религиозной идеологии.

Таким образом, несомненно, аланское язычество было весьма разветвленным, отражающим все этапы развития религиозного мировоззрения - от тотемизма и анимизма до культа вождей и великих воинов, в период раннего феодализма осложненного уже заметным христианским влиянием (образ Уасты рджи). Эти хронологически и социально различные пласты в дохристианских верованиях алан со временем будут выделены; сейчас с достаточной степенью уверенности можно говорить о том, что основной пласт восходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и органически связан с идеей плодородия. Таковы, например, общеаланские культы солнца и мертвых предков. В этом отношении аланское язычество стоит в одном ряду с языческими воззрениями земледельческих народов Европы. Корни аланского язычества долгое время оставались в дохристианских верованиях и раннехристианских представлениях осетинского народа.



Глава 2. Значение христианских верований и языческих представлений в формировании социокультурных особенностей осетинского этносагерпетолог

2.1 Особенности христианских верований и языческих представлений осетинского народа

Дохристианские верования осетин представляют собой, главным образом, мифологические воззрения этого народа. В формировании Осетинской мифологии участвовали скифо-сармато-аланы и местные племена, создатели кобанской культуры бронзового века Центрального Кавказа. В XIII-XIV вв. на мифолог ические воззрения осетин значительное влияние оказали татаро- монголы. Ис точники для изучения Осетинской мифологии крайне скудны, главный из них - нартский эпос, который создавался с VIII-VII вв. до н.э. до XIII-XIV вв. н.э. 41 . Некоторые сравнительные данные содержатся в трудах древних античных авторов (Геродот, Аммиан Марцеллин и др.), а также в скифо-сармато-аланских надписях Северного Причерноморья, в исторических хрониках Армении и Грузии. Особого внимания заслуживают легенды, приведенные армянским историком Мовсесом Хоренаци об аланской царевне Сатаник (V в.), в которых распознаваемы видоизменения нартских сюжетов из цикла Сатаны42.

...