Тематизация повседневности в контексте российско-германского социокультурного взаимодействия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тематизация повседневности в контексте российско-германского социокультурного взаимодействия

Подготовлено Илоной Субач

1. Общая характеристика работы

Актуальность диссертационного исследования определяется несколькими положениями. Во-первых, непрекращающиеся процессы дифференциации и интеграции научного знания и поиск новых теоретических моделей анализа социального бытия актуализировали обращение к сфере человеческой обыденности, сфере повседневности, сфере, как считалось ранее, находящейся вне научной дисциплинарности. В философской мысли наметилась тенденция отыскать скрытые, неявные структуры в жизнедеятельности человека, найти предельные основания социальной реальности, изучить субъектный фактор в социальной системе. Рассмотрение социального субъекта через призму категории «повседневность» позволяет по-новому анализировать деятельность человека, смыслы, движущие им, а также саму реальность, в которую погружен человек, и которая ощущается как естественное, само собой разумеющееся состояние (нем. Selbstverstдndlichkeit), как собственная, частная сфера жизни, наполненная будничными событиями. Данная категория становится удачным инструментом социально-философского анализа, при помощи которого возможно увидеть грани современного общества, обычно ускользающие от традиционного рассмотрения.

Во-вторых, нарастающие процессы глобализации, которые, по прогнозам исследователей, могут либо вести к нивелированию культурных различий в обществах, либо активизировать процессы сохранения национально-культурной самобытности, - актуализируют вопрос о глубинных основаниях человеческого бытия. Несмотря на предупреждения исследователей о последствиях влияния процессов глобализации на социум, утрате человеком идентификационных моделей, мир пребывает в культурном разнообразии, «течение» самой жизни в разных социумах различно. В данной связи категория «повседневности» становится подходящим средством определения конституирующих основ различных обществ. Именно повседневная жизнь выступает той репрезентативной базой, в которой сосредоточены «само собой разумеющиеся» отношения и элементы конструирования социальной реальности.

В-третьих, в современном мире социокультурные взаимодействия между странами развиваются стремительным образом. Одной из главных задач, стоящих перед человечеством, является выявление факторов, способствующих оптимизации коммуникативного взаимодействия в изменяющемся мире. В этой связи актуализируется понимание и принимание социума «Другого» как равноценного, поиск гармонизирующих состояний, связей, отношений в системном целостном образовании «человек - мир», «я - другой», «свое - чужое». Важную роль в данном процессе может сыграть диалог культур как способ понимания социокультурных особенностей, проявляющихся в обыденной повседневной жизни.

В данном контексте российско-германское взаимодействие занимает особое место. Страны связывает многое: успешное взаимодействие в самых различных областях науки и культуры, пережитые конфликты и столкновения, стремление выработать новые стратегии взаимного сотрудничества. Отношения между Россией и Германией за последний век несколько раз кардинально меняли вектор своего развития, что требует осмысления на основе новых научно-методологических подходов.

Анализ работ, посвященных социально-философскому прочтению феномена повседневности, показал, что учеными уделено недостаточное внимание проблемам соотнесения повседневной экзистенции человека с конкретными социальными, культурными реалиями, изучению вопросов сочетания общечеловеческого и национально-специфического в повседневной жизни. Повседневность в контексте российско-германского социокультурного диалогического взаимодействия ранее не исследовалась, поэтому данная область знания может представлять значительный научный интерес. В связи с этим возникает необходимость разработки новой концептуальной методологической стратегии, которая позволила бы осуществить операционализацию сущностных категорий в контексте социокультурного взаимодействия, а также выявить особенности повседневности в немецком и русском социумах.

В условиях модернизационных процессов российского общества исследование особенностей повседневности в поликультурном пространстве будет способствовать оптимизации межкультурного диалога и сохранению культурной целостности социума.

Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что обусловило выбор темы исследования, его объект и предмет.

Степень научной разработанности проблемы. Избранная тема диссертационной работы ранее не ставилась как самостоятельная, в то же время отечественными и зарубежными исследователями рассматривались отдельные ее аспекты, в частности, проблема диалогизации в межсубъектных социальных процессах, вопрос категорий и структур повседневности, вопросы межкультурного взаимодействия, конструирования социальной реальности и др., что обусловило при раскрытии темы исследования обращение автора к различным исследованиям. Прежде всего, потребовалось обращение к философской традиции осмысления диалогического взаимодействия, идеи диалога, представленных в работах М. Бахтина, B.C. Библера, М. Бубера, А. Мейера, Ф. Розенцвейга, Е. Розеншток-Хюсси, Ф. Эбнера и др. Необходимым для понимания концепции диалогизма явилось рассмотрение трудов Платона, Сократа, Гераклита; Д. Вико, И. Г. Гердера; концепции диалектики в немецкой классической философии Г. Гегеля, И. Канта, Г. Фихте, Ф. Шеллинга; материалистической диалектики К. Маркса и Ф. Энгельса; теологического диалога С. Кьеркегора; герменевтического прочтения диалога у Х.-Г. Гадамера.

Для выстраивания общей методологии по проблеме социально-философского осмысления взаимодействия потребовалось обращение к трудам таких авторов, как Аристотель, Платон, И.Ф. Гегель, И. Кант, Э. Фромм, К. Юнг, И.А. Ильин, H.A. Бердяев, П. Флоренский, П. Сорокин. Аспекты межсубъектного взаимодействия акцентируются в трудах Т. Адорно, А.Н. Леонтьева, А. Маслоу, К. Поппера и др. Современный взгляд на проблематику диалогического межкультурного интеракционизма дается в работах JI. А. Воловой, П.С. Гуревича, Э. В. Ильенкова, В. Махлина, B.C. Степина, В.Е. Черниковой и др.

У истоков научного изучения повседневности стоял М. Вебер, который ввел понятие «оповседневнивания» (нем. Veralltдglichung); У. Джеймс, обозначивший в науке «множественность жизненных миров»; Э. Гуссерль, указавший на оторванность науки от повседневного жизненного мира человека. повседневность социальная реальность

В исследованиях повседневности автором выделяется несколько подходов. Философский анализ повседневности представлен исследованиями представителей «философии жизни», феноменологическим и экзистенциалистским направлениями. Поиск предельных оснований социальной реальности осуществлен, прежде всего, в феноменологической традиции. Попытки тематизировать повседневное существование человека в мире, а также описать феномены обыденного сознания обозначены у Б. Вальденфельса, Э. Гуссерля, У. Джеймса,

Социально-экономический подход в описании повседневности, которая становится результатом определенных материально-экономических преобразований, присутствует в работах Ф. Броделя, П. Бурдье, К. Маркса и др. Возникновение социального пространства как результата общественных повседневных отношений анализируется А. Лефевром.

Исторический подход к анализу повседневности представлен многочисленными работами в европейской и отечественной научной мысли. Принципы исторического исследования повседневности заложены французской «школой анналов»: М. Блок, Ж. Ле Гофф и др., среди их российских последователей: Ю.Л. Бессмертный, А.Я. Гуревич, А.Л. Ястребицкая и др. Становление истории повседневности как самостоятельной области изучения прошлого связано с именем немецкого исследователя А. Людтке.

Среди современных российских исследователей, занимающихся теоретическими и прикладными аспектами повседневности, можно выделить М.А. Барг, М.М. Баткина, К.А. Богданова, С.Н. Боголюбову, И.А. Бутенко.

Попытка раскрыть сущность повседневности в социально-этническом контексте представлена в работах C.B. Зотова, О.Ю. Марковцевой, А.Ю. Чукурова.

Несмотря на детальную разработку отдельных аспектов проблемного поля диссертации в научных работах, до сих пор не было предпринято комплексного социально-философского исследования повседневности, посвященного выявлению особенностей и специфики повседневности в российском и германском социуме, в контексте их социокультурного диалогического взаимодействия. Именно в таком ключе рассматривается проблема в данной работе.

Теоретическая и методологическая основа диссертации. Теоретическую основу диссертации составили концептуальные положения отечественной и зарубежной социальной философии, культурологии, истории по проблемам исследования повседневности и социокультурного взаимодействия, в том числе, непосредственно диалога культур. Теоретической основой исследования стали концепции классиков всемирной философии, современных зарубежных и российских мыслителей и категориально-методологический инструментарий, содержащийся в их трудах.

В исследовании применен системный подход, основанный на диалектических принципах взаимосвязи частного и целого, а также взаимосвязи частей в целом, при анализе объектов как систем. Также применяется системно-структурный подход, позволяющий рассматривать общество как систему взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, обладающих предметным и семантическим значением; социокультурный подход, позволяющий рассматривать повседневную жизнь и общество как выражение единства культуры и социальности, которые возникают и преобразуются благодаря деятельности человека; функционалистский подход в изучении социокультурных феноменов и др.

Базовую методологическую основу исследования повседневности составила теория социальной феноменологии (А. Шюц). Среди методологических принципов рассмотрения повседневности: феноменологический, герменевтический анализ, экзистенциальный подход. Для раскрытия сущности повседневности в российских и германских социокультурных реалиях, диалогического взаимодействия применяются интегральный, сравнительный анализ, а также парадигмальный и синтагматический анализ общества.

Тематизация как процедура анализа актуализируется в русле хайдеггеровской традиции, делая предметом анализа опредмеченное постижение сущего. В работе также применяются общенаучные методы: метод аналогий, абстрагирования, формализации, идеализации, концептуализации, позволившие рассмотреть повседневность в качестве феномена социальной реальности, обосновать ее структурно-категориальный ряд, а также на теоретическом уровне эксплицировать повседневность в контексте диалогического социокультурного взаимодействия.

Актуальность выбранной темы, степень ее научной разработанности и необходимость дальнейшего исследования проблемы обусловили выбор объекта, предмета и постановку целей и задач диссертационного исследования.

Объект диссертационного исследования - повседневность как феномен социальной реальности.

Предметом исследования выступает повседневность в контексте социокультурного взаимодействия России и Германии.

Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ повседневности как фактора конструирования и воспроизводства социокультурной реальности в контексте российско-германского диалогического взаимодействия.

В соответствии с этой целью были поставлены задачи:

* осуществить анализ концептуализации повседневности в социально-философской традиции;

* эксплицировать принципы конструирования повседневности как социокультурной реальности и обосновать ее структурно-категориальный ряд;

* раскрыть сущность диалога культур как универсальной модели и механизма социокультурного взаимодействия;

* охарактеризовать социокультурную реальность российско-германского взаимодействия;

* проанализировать сущностные категории повседневности в русских и немецких социокультурных реалиях;

* исследовать специфику и трансформацию обыденного образа «другого» в российско-германском социокультурном взаимодействии.

Научная новизна исследования заключается в целостном анализе структур повседневности в контексте российско-германского социокультурного взаимодействия, что может быть конкретизировано в следующих положениях:

- на основе концептуализации феномена «повседневность» в социально-философской традиции выявлено, что в практиках повседневности воспроизводятся социокультурные смыслы и конструируируется социальная реальность;

- обоснована авторская интерпретация структурно-категориальной модели повседневности как соотношения пространственно-временного, телесно-предметного и ментального уровней, где формирование повседневности обуславливается принципами ее конституализации;

- установлено, что диалог представляет собой универсальную модель социокультурного взаимодействия, в рамках которой коммуницирует множество социально-культурных полей и отражаются особенности повседневности социальных субъектов;

- охарактеризована социокультурная реальность российско-германского взаимодействия, обусловленная, с одной стороны, неоднородностью процесса развития взаимодействия, ас другой, достаточно высоким уровнем диалогизации;

- проведен социально-философский анализ сущностных категорий повседневности, их репрезентации в русских и немецких социокультурных реалиях, что позволило обнаружить различия в обыденном восприятии, конструировании и организации субъектами своего социума;

- доказано, что спецификой обыденного образа «другого» в российско-германском социокультурном взаимодействии является его трансформация;

Положения, выносимые на защиту: 1. В повседневности происходит конструирование и воспроизводство социокультурных смыслов, опосредованных субъективно-объективным причинно-следственным характером деятельности и взаимодействия социальных субъектов. Повседневность, включающая два взаимодополняющих аспекта: повседневный образ жизни, т.е. способы повседневного существования человека, формы социальной жизнедеятельности, и образ мысли, т.е. мыслительные схемы, традиционные типы суждений, наряду с конкретной социально-

культурной ситуацией,- обусловливает специфическую среду конкретного социума и является имманентной воспроизводимой социальной реальности.

2. Конструирование обыденной повседневной жизни как феноменологически понимаемой реальности с многослойной структурой обусловлено соотношением пространственно-временного, вещественно-телесного и ментального уровней. Сущностные элементы структуры повседневности являются инвариантами: их вариативное содержание определяет специфику повседневности в конкретном социуме.

3. Диалог культур с позиции социально-философского анализа является универсальной моделью социокультурного взаимодействия, в рамках которой коммуницирует множество социально-культурных, этнических, национальных, религиозных и других полей, образующих для социального субъекта свою особую повседневность. В условиях глобализации и локализации диалогическое взаимодействие имеет важное значение в связи с необходимостью поиска новых способов взаимопонимания между странами. Диалог культур рассматривается в качестве механизма социокультурного взаимодействия, раскрывающегося во взаимоотношении дихотомичных пар «свой» - «другой», «западное - восточное», «традиционное - современное».

4. Социокультурная реальность российско-германского взаимодействия обусловлена, с одной стороны, неоднородностью процесса становления, взаимодействие в различные временные периоды имело разную степень интенсивности: от явно дружеских до враждебных. С другой стороны, российско-германское социокультурное взаимодействие имеет достаточно высокий уровень диалогизации, это обусловлено развитием науки и культуры в российском и немецком социумах. На современном этапе развития российско-германского взаимодействия значительное влияние оказывают процессы глобализации, понимаемые в работе в качестве всеобъемлющего коммуникационного процесса, - способствуют ускорению российско-германского взаимодействия и способствуют появлению больших возможностей для обогащения диалога через взаимодействие и взаимовлияние.

5. Анализ репрезентации повседневности в русских и немецких социокультурных реалиях, осуществленный через модель ее пространственно-временного, вещественно-телесного и ментального уровней формирования, показал неоднородность и различность конституирования ее структур. Для полноценного и адекватного русско-немецкого диалогического интеракционизма необходимо знание субъектами выявленных различий конструирования повседневности; их незнание может являться причиной неполноценного диалога. Наличие социальных и культурных различий в повседневной жизни и их учитывание субъектами в построении диалога может стимулировать развитие российско-германского взаимодействия. 6. В русско-немецком социокультурном взаимодействии обнаруживает себя трансформация обыденного образа «Другого». Наиболее устойчивые образы в обоюдном восприятии определяются исторически складывающимся взаимодействием. Так, обыденный образ немца в русском самосознании подвергся значительной трансформации. На современном этапе развития социокультурного взаимодействия наблюдается создание нового образа немца-партнера, созданию которого, в частности, способствовали дружеские отношения лидеров государств. В современных российском и немецком социумах обнаружены процессы стирания исторической памяти, в частности, о военном прошлом, которое вытесняется новым успешным экономическим и культурным взаимодействием. Данные процессы социокультурной динамики носят вероятностный характер и будут зависеть от интенсивности социокультурного диалога, от нарастания тенденций глобализации.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в предложенных заключениях и положениях, позволяющих рассматривать социум в новом научном ракурсе, что может способствовать лучшему пониманию социокультурных процессов, продуктивному выстраиванию российско-германского взаимодействия, а также служить осмыслению и выстраиванию более продуктивной системы функционирования российского общественного устройства. Исследование вносит определенный вклад в развитие теоретико-методологического исследования повседневности обоснованием авторской концептуальной структурно-категориальной модели, которая может быть применена для исследования повседневных форм социального бытия человека в самых различных социумах.

Методологическая и научно-теоретическая значимость работы состоит в обобщении методологических принципов рассмотрения повседневности, во введении в исследование российско-германского социокультурного взаимодействия категории «повседневность», которая позволяет рассмотреть взаимодействие стран не на уровне общественных, исторических и политических событий, а выводит исследователя на уровень обыденной жизни, обыденных представлений и целеполаганий, и позволяет обнаружить различия в восприятии, конструировании и организации субъектами своего социума. Осмысление проблемы повседневности в контексте диалогического социокультурного взаимодействия расширяет предметное поле повседневности и его социально-философскую перспективу.

Практическая значимость проведенного исследования заключается в выводах, полученных в результате компаративистского анализа категорий повседневности в русском и немецком обществе, которые могут быть полезны исследователям российско-германского взаимодействия, специалистам по международному сотрудничеству для выстраивания практического диалога, более успешных коммуникационных моделей в современных условиях.

Выводы и результаты диссертационного исследования могут быть использованы в подготовке базовых и факультативных учебных курсов гуманитарного цикла в высшей школе.

Апробация работы осуществлялась в виде докладов, сообщений и научных публикаций в рамках Всероссийских и Международных научно-практических конференций: «Философия XX века о познании и его аксиологических аспектах» (Ульяновск, 2009), «Научно-философский анализ повседневности: проблемы и перспективы развития в XXI веке» (Воронеж, 2010), «Философско-культурологический аспект культурной и цивилизационной идентичности» (Пятигорск, 2011) и др.; во время профессиональной деятельности в Муниципальном Учреждении «Дом Европы» г. Иркутска. Некоторые материалы и научные результаты диссертационного исследования используются автором в настоящее время в преподавании учебных курсов «История и теория социально-культурной деятельности», «Культурология», «Современные проблемы социально-культурной деятельности» и др. в Пятигорском государственном лингвистическом университете.

Положения и результаты диссертационной работы докладывались в рамках научного коллоквиума, проводимого профессором Харольдом Бёме в Гумбольдтском Университете г. Берлина, где диссертант проходила годовую научную стажировку (2005-2006). Диссертация обсуждалась на расширенном заседании кафедры культурологии и управления социальными процессами Института социальных наук Иркутского государственного университета, где была рекомендована к защите по специальности 09.00.11 - социальная философия.

Основные положения диссертации отражены в 11 публикациях объёмом 12 п. л., среди них одна монография и две статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК РФ.

Объем и структура диссертационной работы определяется логикой исследования, поставленными целью и задачами. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения, библиографии, включающей 299 источников, в том числе 105 на немецком и английском языках. Объем диссертации составляет 179 страниц.

2. Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, раскрывается степень ее научной разработанности, определяются объект и предмет исследования, сформулированы цель и задачи исследования, излагаются положения, выносимые на защиту, раскрываются методологические принципы исследования, обосновывается научная новизна работы, указывается теоретическая и практическая значимость исследования.

В первой главе «Теоретико-методологические основания социально-философского исследования повседневности» очерчиваются концептуальные основы исследования, раскрывается его методология и теоретические предпосылки.

В первом параграфе «Повседневность как объект социально-философского знания» проанализированы теоретические концепции повседневности в социально-философской традиции, обоснованы методологические подходы к изучению повседневности и повседневного бытия человека.

Повседневность долгое время не тематизировалась в качестве объекта научного знания, но осознавалась в качестве элемента человеческого существования и опыта. Проблематика повседневного уходит своими корнями в античную философию, ко времени, когда были поставлены первично важные вопросы философии: что есть бытие и что лежит в его основе. Во времена Просвещения, вследствие формирования рационалистических концепций, повседневность обрела негативное значение, отождествлялась с бытом низших слоев общества. Особое значение повседневности как области исследования начинает придаваться в конце XIX века: в описательных работах, посвященных бытованию и нравам разных народов, она тематизируется в качестве понятия обыденной культуры. В социально-философской рефлексии повседневность обозначается на рубеже Х1Х-ХХ вв. в рамках так называемого «антропологического поворота» в научном знании.

В современной философской мысли под повседневностью понимается область социальной реальности. С позиций социально-философского рассмотрения повседневность представляет собой целостный социокультурный жизненный мир, предстающий в функционировании общества как «естественное», самоочевидное условие человеческой жизнедеятельности. Все существование человека пронизано дуалистическими процессами «оповседневнивания» (нем. Veralltдglichung) и «преодоления повседневности» (нем. Еп1а!1-tagIichung). П. Бергер и Т. Лукман дали одно из самых известных определений повседневности как реальности, которая интерпретируется людьми и имеет для них субъективную значимость в качестве цельного мира.

Автор проводит различие между основополагающими понятиями, близкими к концепту «повседневность». Понятие «повседневности» близко философской категории бытия, обозначающей существование, нахождение в мире, но здесь обнаруживают себя определенные отличия. Повседневность предполагает всегда реальное существование социального субъекта в предметно-материальном мире, повседневность центрирована вокруг субъекта, в то время как бытие трактуется как совокупность всего сущего в мире, мир в целом. Существование субъекта в повседневности непременно первично по отношению ко всему остальному. В параграфе отмечено, что в трактовке М. Хайдеггера смысл бытия проявляется как раз в «наличности» человеческого существования. Так, «повседневность» должна пониматься именно как человеческое бытие, бытие человека и человечества.

Анализ концептуализации повседневности в социально-философской традиции показал, что феноменологический аспект проблемы исследования разработан наиболее широко и дает более адекватное представление о повседневности как области социальной реальности. Сфера человеческой обыденности, пространственно-временной телесный мир, является, по Гуссерлю, фундаментом для всех смысловых построек.

Повседневность в качестве социально-философского феномена трактуется в диссертационном исследовании шире феноменологического понятия «жизненный мир», а именно, как особая сфера социокультурной реальности, в которую погружен человек, как социальный интерсубъективный мир людей, как всеохватная сфера человеческого бытийствования; как социальная реальность детерминированная смыслами и социальными практиками. Рассматриваемая в работе социальная реальность предстает в качестве надорганической реальности, организационной формы воспроизводства социальности.

В философии постмодернизма повседневность предстала в качестве мира условных знаков и ложных подобий. Новейшие исследования в области повседневного осуществлены Ю. Хабермасом, в его теории коммуникативного действия коррелятом процессов понимания выступает именно категория «повседневный жизненный мир», основанная на понимании последнего в качестве основания убеждения и основания, необходимого для общей интерпретации людьми различных ситуаций, оценок действий. Повседневность понимается как общность культуры, общества и личности. Жизненный мир предстает частью повседневности и является нетематизируемым.

Несмотря на то, что повседневность центрирована вокруг субъекта, и ее наличность как сферы надприродной, искусственно создаваемой и воспроизводимой, возможна благодаря субъекту, необходимо рассматривать законы функционирования и воспроизводства повседневности не только в качестве частной жизни субъекта, но и как части социальной реальности. Здесь большое значение имеет содержание повседневной жизни, формируемое в зависимости от внешнего социально-культурного контекста.

В параграфе подчеркивается, что для целостного исследования феномена «повседневность» необходимо сочетание различных методов и подходов. Особую сложность представляет то, что изучение повседневности невозможно только рациональными методами. Феноменологический метод позволяет рассматривать повседневность и ее структуры в качестве «феноменов», значений, конституированных деятельностью человеческого разума. Исходя из экзистенциального метода, повседневность предстает в качестве сменяющих друг друга состояний социального субъекта, переживающего-во-времени свою повседневность. Герменевтический метод исследования повседневности основывается на понимании, «вживании», «в чувствовании», позволяет интерпретировать повседневную реальность, анализировать тексты, сквозь призму социальных и культурных значений. Этнометодологический подход, разрабатываемый X. Гарфинкелем, состоит в нарушении привычного хода жизни субъектов с целью вызвать необычные ситуации, и высветить тем самым обычное, привычное, свойственное для этой повседневности. В социально-философском исследовании повседневности необходимо обращение к социологическим количественным и качественным методам исследования, которые также могут дать понимание фактических явлений и повседневных процессов, протекающих в социуме в конкретных социально-культурных условиях.

Осуществляемый в работе социальпо-философскии подход позволяет установить связь и соподчинение социального и природного, рассматривать явления, феномены или процессы повседневной жизни в контексте их возникновения, функционирования и репрезентации в общественной системе, а также производить анализ универсальных законов строения социума, его функционирования и саморазвития.

Рассмотрение теоретико-методологических оснований интерпретации повседневности позволяет говорить о ней как о фундаментальной системе воспроизводства социокультурных смыслов и системе формирования социокультурной реальности.

Во втором параграфе «Структурная операционализация повседневности» раскрываются принципы конструирования повседневности как феномена социальной реальности, исследуются ее категории и структуры формирования, обосновывается авторский подход к определению структурно-категориальной модели для последующего исследования и тематизации повседневности в заданных социально-культурных реалиях.

Одним из ключевых понятий в исследовании повседневности является

«естественная установка сознания», имеющая статус наивного мира до рефлексивных очевидностей обыденного сознания. «Естественная установка» субъекта, понимаемая как «погружение в мир», предполагает наивное безусловное, не рефлексируемое полагание и принятие мира таким, каков он есть. Данная установка субъекта позволяет принимать мир неподвергающимся сомнению по причине его очевидности и правильности. Однотипные действия субъекта, движимого своими прагматическими мотивами, создают в повседневном существовании чувство уверенности, - представление типичной идеализации - что «я-всегда-могу-это-повторить».

В повседневном конструировании субъектом своей реальности важную роль выполняет «ментальная программа», в которой заложен образец мыслей, чувств, потенциальных действий, большая часть из них закладывается в детстве и корректируется в течение всей жизни. В данном контексте важное значение имеет культура, посредством которой в повседневной реальной жизни передаются ключевые параметры такой «ментальной программы».

Согласно феноменологическому подходу, социальная реальность конструируется субъектом на основе смыслов и значений, заданных обществом или средой, в которой формируется сознание субъекта. Социальная реальность неразрывно связана с понятием повседневного мира и определяется как совокупность всех объектов и явлений социокультурного мира, каким он представляется обыденному сознанию людей, живущих среди других людей и связанных с ними многообразными отношениями взаимодействия. Мир повседневной жизни есть с самого начала мир интерсубъективный, где субъекты связаны многочисленными социальными отношениями. Повседневность выступает как раз той средой, где формируются смыслы и значения, возникают символические значения, где происходит научение первичным социокультурным смыслам, протекают процессы социализации и инкультурации социального субъекта.

По определению П. Бурдье, габитус выступает системой устойчивых и переносимых диспозиций, структурированной системой когнитивных и мотивирующих структур, принципов, порождающих и организующих социальные практики и представления.

Кроме принципов формирования повседневности, автора интересует возможность выделения структурно-категориального ряда повседневности. Диссертант указывает на фундаментальное основание теоретического структурирования повседневности, для которого необходимо понимание диалектического взаимодействия, с одной стороны, единичных, конкретных, уникальных и, с другой стороны, общих универсальных составляющих человеческого бытия и социокультурного процесса. Автор раскрывает онтологическую природу данного феномена и предлагает выделить соотношение пространственно-временного, телесно-предметного и ментального уровней для раскрытия сущности повседневности.

Категории пространства и времени задают повседневности ее первоначальные координаты, она протекает «здесь и сейчас», в определенном месте, точке пространства, момент времени. Пространство является местом локализации повседневной жизни человека, где человек обнаруживает себя, только человеческое переживание придает пространственным характеристикам смысл. Социальное пространство всегда находится в стадии упорядочивания его субъектами, правилами, законами; одной из ключевых характеристик ее организации выступает дихотомия «порядок»-«хаос». В качестве средств упорядочивания пространства могут выступать слова, речь, жесты, телесность. Внешние пространственные условия, географические, климатические особенности задают определенные рамки жизнедеятельности, в соответствии с которыми формируется повседневная жизнь субъектов и их особое социокультурное пространство.

Второй уровень формирования повседневности, обоснованный автором, -вещественно-телесный или материально-предметный. Материя является непременным атрибутом пространственно-временного отношения, задает повседневности ее наличность. Традиционно в философском понимании вещь предстает в качестве единиц, множественность которых создает мир и действительность, сам мир может быть интерпретирован как пространственно-временная система вещей. В контексте социального мира вещь выражает более конкретный, практический характер, может наделяться символическими значениями, детерминировать отношение человека к окружающему социокультурному миру. Вещь может являться индикацией, культурным знаком в жизненном мире субъекта, играть важную роль в формировании жизненного стиля субъекта.

Телесность, понимаемая как явленность человека в мире, явленность во времени и пространстве, отображает материальное воплощение пересечения природного и социокультурного. Согласно феноменологической традиции, человеческий социальный и культурный мир возникает в тот момент, когда складывается система «я-другой». Посредством своей телесности человек не только находится физически в мире и подвергается влиянию этого мира, но и сам упорядочивает этот мир, сообщает посредством репрезентации телесности, через мимику, эмоции, танец, жесты и другие телесные практики своё отношение к миру.

Для описания ментального уровня повседневности диссертант выделяет две ключевые опосредующие ментальность, но не сводимые к ней системы: язык и религию. Данные структуры опосредуют вербальный и поведенческий (конативный) элементы повседневности субъекта в обыденно-практическом выражении. Язык как конструкт социальной реальности, способствующий выстраиванию человеческого общения, играет ключевую роль в формировании этнической, национальной принадлежности, выполняет функцию кодировки повседневности и через речь вербализирует её смысловое поле.

Религия, как категория конституирующая повседневность, рассматривается в качестве фактора формирования нравственной культуры, как социокультурный институт, как система мировоззрения, формирующая обрядовость, обычаи, традиции, временной цикл повседневной жизни людей в конкретном социуме. С помощью систем языка и религии, задаваемых мыслительных схем и операций, культурных кодов, вербализации и смысловой семантической нагрузки, каждодневно воспроизводится обыденно-ментальная сторона повседневности. Религиозные и языковые структуры подчеркивают принцип трансценденции человека в фактической повседневной ситуации.

Таким образом, для исследования повседневных форм социального бытия человека в определенных социокультурных реалиях необходимо рассматривать пространственно-временную структуру повседневности, вещественно-телесную объективацию повседневности и конституированность повседневности через языковые и религиозные структуры. Данный подход позволяет обосновать авторскую интерпретацию структурно-категориальной модели повседневности.

В третьем параграфе «Экспликация повседневности в контексте социокультурного диалогического взаимодействия» выявляется сущность социокультурного взаимодействия, сопряжение с конституированием повседневности, диалог культур раскрывается в качестве универсальной модели и механизма социокультурного взаимодействия.

Развитие концепции социокультурного взаимодействия восходит к пониманию его как процесса любого межсубкультурного диалога и эволюционирует к осмыслению его как сложноорганизованного социокультурного явления.

Обращаясь к концепциям философского осмысления «диалога», автор отмечает, что понятие диалога, выработанное античной традицией, значительно расширилось, в современной науке наметилась тенденция все человеческое бытие рассматривать в качестве «диалогической жизни» (М. Бубер), в которой выстраивание диалога, а также межкультурных взаимодействий и отношений приобретает парадигмальную гуманистическую и толерантно-ценностную направленность, когда диалог становится условием сохранения социокультурной целостности мира.

Проясняя сущность понятия «культура», автор указывает на понимание ее в качестве уровня развития или прогресса; определенного культурно-исторического типа или цивилизации; знаковой системы; «семиотической коммуникационной системы»; системы ценностей и норм. В социально-философской трактовке культура выступает как взаимосоотнесение символических программ мышления, чувствования и поведения людей.

Диалогическое пространство культур опосредовано смыслами, значениями, отношениями, создаваемыми и воспроизводимыми социальными субъектами в обыденной повседневной жизни.

Установлено, что диалог культур с позиции социально-философского рассмотрения является универсальной моделью социокультурного взаимодействия, обуславливает- внешние и внутренние процессы социокультурной динамики в социуме. Процесс диалогического социокультурного взаимодействия в качестве сопряжения различных смыслов, может протекать как синхронно, например, в качестве субъект-субъектного диалога, например, в ситуации, когда субъект обращается к историческому культурному наследию, диалогизирует со смыслами, текстами прошлых эпох.

Одновременно диалог культур может быть рассмотрен в качестве механизма социокультурного взаимодействия, раскрывающегося во взаимоотношении дихотомичных пар «свой» - «другой», «западное - восточное», «традиционное - современное», где повседневность выступает репрезентативной коммуникационной базой, аккумулирующей смыслы различных порядков.

Развитие обществ обусловлено диалогическими процессами: диалогическое социокультурное взаимодействие происходит через познание «другого», через сопряжение с другими социокультурными смыслами. Социокультурное взаимодействие в своей основе не несет интеграцию или обособление для обществ, но всегда привносит с собой обогащение, и через включение в процесс диалогизации, через осознание ценности других миров, либо противопоставления им, стимулирует процессы внутренней социокультурной динамики.

«Другой», выступающий в качестве субъекта диалога, становится условием, возможностью существования любого диалогического отношения. Дихотомия «я» - «другой» подразумевает если не прямую коммуникацию, то всегда взаимодействие как меж субъектное и социальное, где другой может быть идентифицирован в качестве «своего» или «чужого». Определено, что разделение на «свои» - «чужие» возникает у субъекта в тот момент, когда происходит отождествление себя, как субъективного «Я» с общностью неких других, таких же субъектов.

В параграфе отмечается, что в современном мире только на основе принципов гуманизма и толерантности может быть построен, диалог между «я» и «ты», «своим» и «чужим». Принятие обществ с различными культурными традициями, с особыми «жизненными мирами», осознание наличия обществ с различными повседневностями в их особой исключительности является необходимым условием мирного сосуществования. Диалогическое взаимодействие имеет важное значение в условиях глобализации и локализации, а также в связи с необходимостью поиска способов взаимопонимания между странами в современном мире.

Установлено влияние процессов глобализации на повседневную жизнь субъектов в разных социумах. По мнению ученых, глобализация ведет к потере национальной идентичности. Такое утверждение представляется диссертанту сомнительным. В качестве примера приводится социокультурная ситуация в Европейском Союзе, где наблюдаются активные процессы взаимодействия в самых различный областях жизнедеятельности. Несмотря на то, что границы ЕС стали условно открытыми с 1992 г., каждая из европейских стран все ещё сохраняет свою неповторимую внутреннюю атмосферу повседневной жизни, не сравнимую ни с одной соседствующей страной. Так, невозможно спутать повседневную жизнь Италии с повседневным течением жизни Франции, Германию с Австрией, Швецию с Данией. Каждая из стран, несмотря на относительное соседство и распространившиеся глобализационные процессы, сохранила свою внутреннюю атмосферу, уникальные культурные черты, особые характеристики повседневной жизни.

Данное явление автор объясняет процессами локализации, усилением отстаивания национально-культурной самобытности, выражением этнических особенностей народов во всем мире. Отмечается, что на фоне стремительного развития процессов глобализации именно специфические культурные особенности приобретают всё большую ценность и порождают естественное желание сохранить культурные и характерные черты нации. Ни одна социальная, культурная, этническая общность не остается в стороне от этого процесса.

Процессы глобализации и социокультурной динамики, как показывает практика, не ведут к формированию единого мирового социокультурного пространства, а дают возможность существовать множеству самобытных, локальных образований со своими особыми повседневными мирами, находящимися в диалоге и взаимодействии. Социокультурные изменения могут привести к унификации в повседневной жизни, но никак не к однообразию в социальном бытии человека.

Автор отмечает, что для анализа особенностей повседневности в контексте социокультурного взаимодействия необходимо рассмотрение диалога как культурно-исторического пространства, актуализируя его в пространственно-временной локализации, выявляя особенности повседневной жизни людей в конкретные периоды (синтагматически) и прослеживая общие закономерности (парадигмально), что осуществляется в следующей главе.

Во второй главе «Конституализация и сущностные особенности повседневности в российско - германском социокультурном взаимодействии» анализируются наиболее важные особенности повседневности в российских и германских социокультурных реалиях, проводится анализ повседневности как фактора конструирования и воспроизводства социальной реальности в контексте российско-германского диалогического взаимодействия.

В первом параграфе «Социокультурная реальность российско-германского диалогического взаимодействия» охарактеризована социокультурная реальность российско-германского взаимодействия, осмыслены основные аспекты его становления, определен уровень диалогизации.

В параграфе отмечается, что социокультурный диалог России с Западом является вторым самым значительным для России диалогом после русско-византийского, получает развитие со времени петровских преобразований, с периода становления новой русской государственности и культуры. Показано, что становление российско-германского социокультурного взаимодействия обусловлено именно развитием науки и культуры. Можно заключить, что социокультурная реальность российско-германского взаимодействия характеризуется развитием интеллектуального движения - немецкой науки и философии, с одной стороны, и распространением русской литературы, музыки, с другой. Обе страны примерно одновременно пережили периоды влияний друг на друга.

Особо выделяется в пространстве социокультурного взаимодействия русско-немецкий философский диалог. В частности, немецкая мысль оказала огромное влияние на славянофильство, - принципиально важное понятие «дух народа» было взято славянофилами из немецкой мысли. С другой стороны, например, идеи Достоевского нашли самое широкое распространение в среде немецких философов. Заимствования подобного рода свидетельствуют о естественном и плодотворном факторе развития социальной мысли, о том, что зерно немецких идей понималось и принималось в русской культуре, а также о том, что идеи русских философов были не чужды немецкой мысли. Переплетение идей и взаимовлияние русских и немецких философов обоюдно обуславливало развитие философской мысли.

Что касается влияния диалога на социальную динамику, важно отметить, что диалогическое взаимодействие данных стран проявило себя двояко: с одной стороны, через взаимодействие произошло обогащение идеями, ценностями: немецкая философия оказала большое влияние на развитие отечественной науки, а русская литература, музыка, театр - на формирование немецких культурных пристрастий. Так, в частности, до сих пор самым популярным автором произведений для постановок в немецком театре является А.П. Чехов. С другой стороны, при активно и интенсивно протекающем процессе диалогизации во взаимодействии не произошло «смешения» ценностей и норм. Так, диалог культур проявляет себя в качестве механизма социокультурного взаимодействия и оказывает положительное влияние на социокультурную динамику в обществах.

В работе особо отмечается, что российско-германское взаимодействие зарождается, складывается, развивается в межсубъектной системе отношений. Именно личная заинтересованность социальных субъектов в диалоге и увлеченность определенными областями культуры лежала в основе установления диалогического взаимодействия между Россией и Германией. Распространению как русской литературы, музыки в немецком обществе, так и идеям немецких философов в России способствовали яркие представители культурной элиты русского и немецкого общества.

Вместе с тем отмечается, что российско-германское взаимодействие характеризуется неоднородностью процесса своего развития. Русско-немецкий диалог в различные временные периоды имел разную степень интенсивности. Россия и Германия длительное время являлись полюсами в мировом межкультурном взаимодействии. Философы начала прошлого столетия определяли российское и германское общество как противоположные, связывали их со славянским и германским культурным началом, называли образцами восточного и западного типа обществ.

Отмечается, что при различных типах социальной организации, тем не менее, в российской и немецкой социальных системах XX века наблюдались независимые друг от друга сходные социальные процессы: террор, преследование мирного населения, геноцид, раскулачивание и др. Примечательно, что появление двух катастрофических режимов прошлой эпохи выпало в России и Германии на один исторический период. Автор констатирует, что если германский режим национал-социализма получил безусловное порицание как в мире, так и в самой Германии, то с отношением к историческому российскому прошлому и в мире, и в России ситуация достаточно неоднозначна. Вопрос о репрессиях, геноциде в России остается острой темой, постепенно приобретающей все более мифологизированный характер.

В данном параграфе автором подчеркивается, что на современном этапе значительное влияние на российско-германское взаимодействие оказывают процессы глобализации, что способствует появлению больших возможностей для обогащения и развития взаимодействия.

Во втором параграфе «Репрезентация категорий повседневности в русских и немецких социокультурных реалиях» анализируются специфика формирования повседневности, репрезентация ее сущностных категорий в российских и германских социокультурных реалиях, апробируется авторская структурно-категориальная методологическая модель исследования для социально-философского анализа социального бытия человека.

Автором осуществлен комплексный социально-философский анализ структурных категорий повседневности - пространства, темпоральности, телесности, вещи, языка и религии, что позволило сделать следующие заключения:

1. Социально-философский анализ категории «пространство» в российских и германских социокультурных реалиях показал две различные исторически сложившиеся модели: русская центрально-ориентированная модель пространства и немецкая модель множественно-частных самостоятельных образований, существующих в рамках целого. Категории пространства и времени имеют в русской и немецкой социокультурных реальностях разные степени значимости: в немецкой превалирует категория времени, в русской - более значима категория пространства. В немецких повседневных практиках большее выражение находит пространственная характеристика «порядка», в российских -наблюдается стремление к преодолению огромного пространства, упорядочиванию «хаоса».

2. Подтверждается тезис, согласно которому «своеобразное переживание времени» (А. Шюц) свойственно не только индивидам, но и присуще отдельным социумам. Модели восприятия времени, технологии управления ими в российском и германском социумах различны. В русской повседневности превалирует модель «время-круг», в которой значительное место отводится прошлому, воспоминаниям; время подчинено эмоциональным спонтанным импульсам, чувствам. В немецкой повседневности наблюдается модель «время-стрела», направленная в будущее, обнаруживает себя эффективная модель управления временем; время понимается логически.

3. Социально-философский анализ категории «вещь», «вещественность» явленных в повседневности российского и германского социумов показал особенности и проявления «общества потребления» в анализируемых социокультурных реалиях. В Германии обнаруживает себя система перераспределения вещей как материального субстрата, система «реинкарнации вещей», в сравнении с отсутствием подобной системы в России. Ярко выраженное в немецком обществе стремление к упорядочиванию вещи как таковой подтверждает предыдущие выводы о большем преобладании организационной пространственной характеристики «порядок». В современных российских реалиях обнаруживает себя необходимость «модернизации» бытовой и вещественной стороны русской повседневности, являющейся следствием перенасыщения общества товарами и вещами, следствием «общества потребления». Другой аспект вещи проявился в социокультурном пространстве в виде «фетишизации», накопительства, что в русском и немецком обществах не оценивается позитивно. Проявление отношения к вещи как к явлению переходящему выразилось, в частности, в русском гостеприимстве. В целом, у русских преобладают эмоционально-иррациональное отношение к вещам, у немцев рационально-логическое.