Глобализация: социокультурный аспект

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава I. Основные понятия

1.1 Понятие - Культура

1.2 Глобализация и национальные культуры

1.3 Начало процесса глобализации

1.4 Качества, характеризующие глобализацию

Глава II. Специфика процесса глобализации современного российского общества

Глава III. Роль культуры

3.1 Авторы и противники глобализации

3.2 Характер культуры и виды сопротивления

3.3 Чего боятся страны-противники глобализации

3.4 Роль и значение культуры для человека

Заключение

Библиографический список

Введение

Сегодня ни одной страной и ни одним обществом социальные группы и индивиды не воспринимаются как замкнутые и самодостаточные феномены. Они включены во всеобщие взаимоотношения и взаимообусловленность.

Всеобщая взаимосвязь, взаимообусловленность и взаимоотношения являются закономерностью крайне сложных и противоречивых процессов глобализации.

Глобализация -- это всеобщий и многосторонний процесс культурной, идеологической и экономической интеграции государств, государственных объединений, национальных и этнических единств, что представляет собой сопутствующее явление современной цивилизации.

Страны и народы всего мира существуют в условиях растущего взаимовлияния. Ускоренные темпы развития цивилизации и хода исторических процессов поставили вопрос о неизбежности глобальных взаимоотношений, об их углублении, укреплении и ликвидации изоляции стран и народов.

Изолированность от мира, замкнутость в собственных рамках была идеалом общества аграрного типа, для современного общества характерен тип человека, вечно преступающего установленные границы и обретающего новый облик, всегда движимого прежде всего мотивами обновления и изменения.

Последующие исторические процессы предопределили все большее сближение народов и стран. Подобные процессы охватывали все большее пространство и обусловливали общий исторический прогресс и новый этап интернационализации.

Сегодня же глобализация стала процессом строительства нового единства всего мира, ведущее направление которого и есть интенсивное распространение экономики, политики и культуры развитых стран во многообразном пространстве развивающихся и отсталых стран. Эти масштабные процессы происходят, по преимуществу, добровольно.

Всеобщие процессы глобализации вызывают необходимые и глубокие перемены в деле сближения и взаимосотрудничества народов и государств. За этим следует процесс сближения и унификации уровня жизни и его качества.

Мир объединяется с целью решения межгосударственных или локальных региональных проблем. Взаимосближению и интеграции сопутствуют процессы, которые могут оказаться опасными для самобытности малочисленных народов и национальностей. Здесь имеется в виду установление тех норм и стандартов, которые по сей день остаются проблемными для высокоразвитых стран. Грубая трансплантация норм и ценностей в общественный организм может оказаться губительной.

Глава I. Основные понятия

глобализация общество культура интеграция

1.1 Понятие - Культура

Культура - исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майа), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д.

Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура- это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали себя иначе, чем мы.

Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом. Она включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).

В силу того, что человек, по своей природе существо духовно-материальное, он потребляет как материальные, так и духовные средства. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, дороги и т.п. Для удовлетворения духовных потребностей он создает духовные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологические, религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятельность человека распространяется по всем каналам как материальной, так и духовной культуры. Поэтому человека можно рассматривать как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль творца культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития.

Таким образом, культура -- это все материальные и нематериальные продукты человеческой деятельности, ценности и признанные способы поведения, объектированные и принятые в любых общностях, передаваемые другим общностям и последующим поколениям.

1.2 Глобализация и национальные культуры

Культура, поскольку она является продуктом человеческой деятельности, не может существовать вне общности людей. Эти общности представляют собой субъект культуры, являются ее создателем и носителем.

Нация создает и сохраняет свою культуру как символ реализации своего права. Нация, как культурная реальность, проявляет себя в разных сферах, каковыми являются обычай, направленность воли, ценностная ориентация, язык, письменность, искусство, поэзия, судопроизводство, религия и т.д. Свою высшую функцию нация должна видеть в существовании нации как таковой. Она вечно должна заботиться об упрочении суверенности государства.

Сохранение самобытности и ее укрепление, главным образом, зависит от активности внутренних сил и от выявления национальной внутренней энергии. Культура общности не является простой суммой культур отдельных личностей, она сверхиндивидуальна и представляет собой совокупность ценностей, творческих продуктов и стандартов поведения общности людей. Культура -- единственная сила, формирующая человека как члена общности.

Культура сохранения национальных особенностей становится богаче, если она взаимодействует со многими народами мира.

Личностная свобода, высокий уровень социальной сплоченности, социальная солидарность и др. -- это и есть те основные ценности, которые обеспечивают жизнеспособность любых малых народов и реализуют национальные стремления и идеалы.

Глобализация выдвигает идеал «глобальной правовой государственности», что неизбежно ставит вопрос о расширении средств ограничения государственного суверенитета. Это является фундаментальной негативной тенденцией глобализации. В этих случаях слаборазвитые страны, имеющие исторически традиционную культуру, могут найти себе место только среди поставщиков сырья или стать рынком сбыта. Они могут остаться без собственной национальной экономики и без современных технологий.

Человек -- единственное существо во вселенной, которое не только созерцает ее, но и своей активной деятельностью заинтересовано в целесообразном преобразовании ее и самого себя.

Он является единственным разумным существом, способным к рефлексии, к раздумьям над своим бытием. Человек не равнодушен и не безразличен к существованию, он всегда выбирает между разными возможностями, руководствуясь желанием улучшить свое существование и свою жизнь. Основная особенность человека заключается в том, что он представляет собой личность, которая является членом определенной общности, со своим волевым целеустремленным поведением и которая действием стремится к удовлетворению своих потребностей и интересов. Способность создания культуры и есть гарант человеческого бытия и его фундаментальный характеризующий признак.

В известной формулировке Франклина: «Человек -- это животное, создающее орудия» -- подчеркивается то обстоятельство, что человеку свойственны активность, труд, творчество. В то же время, он представляет совокупность всех общественных отношений (К. Маркс), в которые люди вступают в процессе социальной деятельности. Результатом такой деятельности являются общество и культура.

Общественная жизнь -- это, прежде всего, интеллектуальная, моральная, экономическая и религиозная жизнь. Она охватывает все особенности совместной жизни людей. «Общество подразумевает систему взаимоотношений, связывающую индивидов, принадлежащих к общей культуре», -- отмечает Э. Гидденс. Ни одна культура не может существовать без общества, но также и ни одно общество не может существовать без культуры. Мы не были бы «людьми» в том полном смысле, который обычно вкладывается в данный термин. Мы не имели бы языка, чтобы выразить себя, не обладали бы самосознанием, и наша способность думать и рассуждать была бы сильно ограничена...»

В ценности всегда выражены обобщенные цели и средства их достижения. Они играют роль фундаментальных норм, которые обеспечивают интеграцию общества, помогают индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе и выбор между конкретными целями рациональных действий. Ценности служат социальными индикаторами качества жизни, а система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Система ценностей, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших стимулов социального действия, поведения индивидов.

В культуре каждой общности приняты определенные системы ценностей и соответствующая иерархия. Мир человеческих ценностей, затронутый бурными переменами, стал очень изменчив и противоречив. Кризис системы ценностей означает не их тотальное уничтожение, а изменение их внутренних структур. Ценности культуры не погибли, однако они стали другими по своему рангу. В любой перспективе появление нового элемента влечет за собой перетасовку всех остальных элементов иерархии.

Моральные ценности и нормы -- очень важные явления в жизни индивида и общества. Именно через эти категории осуществляется регулирование жизни индивидов и общества. И ценности, и нормы «вплетены» в общество. Вместе с этим, соблюдение норм -- не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.

Пробуждение национального самосознания, которое наблюдается в сегодняшней действительности, свидетельствует о неестественности процесса слияния наций, о несоответствии его природе человека.

Пока же некоторые мыслители обеспокоены будущим человечества в условиях усиленной цивилизации и глобализации. «Наш XX век был, может быть, самым драматичным в истории человечества с точки зрения судеб людей, народов, идей, социальных систем и цивилизации, -- отмечает А.А. Зиновьев, -- ...Это был, может быть, последний человеческий век».

1.3 Начало процесса глобализации

С 90-х годов прошлого века о феномене глобализации стало известно самым широким кругам общества, несмотря на то, что первые его признаки стали появляться еще в 50-х годах. После окончания Второй мировой войны сформировался новый мировой уклад. Появились два идеологических лагеря: так называемый коммунистический, вместе со своим военным блоком (страны Варшавского договора), и так называемый капиталистический, образовавший Североатлантический альянс. Остальные страны, так называемый «третий мир», представляли собой арену, на которой проходило состязание двух враждующих лагерей, но сами они не играли существенной роли в мировых политических процессах.

Капиталистический блок, с либерально-демократическими ценностями и экономикой, основанной на частной собственности, представлял собой открытое общество и оказался более жизнеспособным, чем закрытое общество, построенное на общественно-коммунистических принципах равноправия. Парадоксально, но факт: коммунистический режим изменял основным принципам марксизма и подчинял политику экономике, в то время как открытое общество изначально строило свою политику исходя из экономических процессов.

Исходя из принципов экономической полезности, стало необходимым объединение многих стран в единую силу. В первую очередь, потребовалась экономическая интеграция, что с необходимостью привело к созданию единого правового пространства, однородного политического правления и универсализации демократических ценностей. Был создан новый европейский либерально-демократический проект, идея которого -- построение мира независимым, свободным человеком, который не признает ничего, не являющегося постижимым рационально. Вселенная должна быть преобразована рациональным путем так, чтобы стать приспособленной для жизни любого и каждого автономного индивидуума. Либеральный проект является отрицанием всего уже имеющегося, в том числе утопичных идей коммунизма, этических идей, идей, которые отождествляются с суеверием. Реализация этого проекта дала возможность превратить национальные корпорации в транснациональные, что, в свою очередь, потребовало создания глобального информационного поля. Это повлекло за собой невиданный расцвет в сфере массовых коммуникаций, и, в частности, привело к возникновению компьютерной сети Интернет. Этим процессам «стойко» противостояла коммунистическая советская империя, ставшая первой жертвой процесса глобализации.

После разрушения биполярного мира мир постепенно становился более гомогенным, а различие между культурами стало мыслиться как главное противоречие современности. Текущие процессы являются предметом рассуждения многих интеллектуалов, и можно выделить две точки зрения, которые представляют основные принципы разных подходов. С точки зрения современного американского мыслителя Ф. Фукуямы, с наступлением посткоммунистической эпохи налицо конец истории. Фукуяма полагает, что мировая история перешла на качественно новую ступень, на которой снято противоречие как движущая сила истории, и современный мир предстает как единое общество. Нивелирование национальных обществ и становление единого мирового сообщества предзнаменует конец истории: значительных изменений после этого не произойдет. История больше не является полем столкновения отдельных наций или государств, культур и идеологий. Ее заменит всеобщее и однородное состояние человечества.

Иную точку зрения развивает американский мыслитель С. Хантингтон. По его мнению, на нынешнем этапе место идеологических противоречий занимают противоречия культур (цивилизаций). Процесс политической гомогенизации мира вызовет цивилизационные конфликты. Эти различные взгляды объединяет то, что оба автора подчеркивают существование (течение) глобализационных процессов, но предполагают различные следствия и итоги, вытекающие из них.

1.4 Качества, характеризующие глобализацию

Основная характеристика процесса глобализации, протекающего в современном мире -- экстраполяция либерально-демократических ценностей на все регионы без исключения. Это значит, что политические, экономические, правовые и т.д. системы всех стран мира становятся идентичными, и взаимозависимость стран достигает небывалых масштабов. До сих пор народы и культуры никогда не были так зависимы друг от друга. Проблемы, возникающие в любой точке мира, моментально отражаются на остальном мире. Процесс глобализации и гомогенизации проводит к созданию единого мирового сообщества, в котором формируются единые нормы, институты и культурные ценности. Появляется ощущение мира как единого места.

Процесс глобализации характеризуется следующими основными аспектами:

1. интернационализацией, что, в первую очередь, выражается во взаимозависимости;

2. либерализацией, то есть устранением торговых барьеров, мобильностью инвестиций и развитием интеграционных процессов;

3. вестернизацией -- экстраполяцией западных ценностей и технологий во все точки мира;

4. детерриторизацией, что выражается в активности, имеющей транснациональные масштабы, и уменьшении значимости государственных границ.

Глобализацию можно назвать процессом тотальной интеграции. Тем не менее, она принципиально отличается от всех форм интеграции, существовавших в мировой истории ранее.

Человечество до сих пор было знакомо с двумя формами интеграции:

1. Какая-либо сильная держава насильственно пытается «присоединить» другие страны, и такую форму интеграции мы можем назвать интеграцией с помощью принуждения (силы). Таким образом создавались империи.

2. Добровольное объединение стран для достижения общей цели. Это добровольна форма интеграции.

В обоих случаях те территории, на которых осуществлялась интеграция, были сравнительно невелики и не достигали масштабов, характерных для современного процесса глобализации.

Глобализация не является ни объединением с помощью военной силы (хотя военная сила может применяться как вспомогательное средство), ни добровольным объединением. Ее суть принципиально отлична: она основывается на идее выгоды и материального благополучия. Преобразование национально-государственных корпораций в транснациональные, в первую очередь, требует единообразного политического и правового пространства для того, чтобы обеспечить безопасность капитала. Глобализацию можно рассматривать как логический результат нового европейского либерального проекта, в основе которого лежит сциентистская парадигма европейской культуры Нового времени, наиболее рельефно проявившая себя в конце XX века. Стремление к развитию науки и образования, а также интернациональный характер науки и техники помогли появлению новых технологий, что, в свою очередь, сделало возможным «уменьшение» мира. Не случайно, что для вооруженного современной технологией общества земля уже мала, и усилия направлены на освоение космоса.

На первый взгляд, глобализация похожа на европеизацию. Но она сущностно отличается от нее. Европеизация как некий культурно-парадигматический процесс являла себя и в ценностной ориентации жителей ближайших к Европе регионов рассматривалась как образец правил упорядочивания жизни. Правила европейской жизни и их преимущества оказывали влияние на пограничные культуры, причем не только с помощью экономического влияния или военной силы. Примерами европеизации является модернизация традиционных обществ, стремление к образованности, насыщенность повседневности духом науки и техники, европейский костюм и т.д. Хотя европеизация в различной степени затронула лишь ближайшие к западной Европе страны, а именно -- страны восточной Европы и передней Азии, в том числе и Турцию. Что же касается остального мира, то европеизацией он существенно не затронут до сих пор. Ни одна страна и культура, ни один регион мира не уклоняется от глобализации, т.е. гомогенизации. Но, хотя этот процесс необратим, он имеет явных и скрытых противников. Тем не менее, заинтересованная в глобализации страна не устрашится применить силу, примерами чего являются произошедшие в Югославии и Афганистане события.

Глава II. Специфика процесса глобализации современного российского общества

Открытие границ социокультурного пространства России вследствие распада советской системы стимулировало рост возможностей культурного выбора, обусловленный включением в глобальные сети обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. Готовые модели потребления и культурные образцы хлынули в страну не только с Запада, но и с Востока. Активно возрождались и приспосабливались к современным потребностям и собственные культурно-исторические традиции. В итоге, существенно расширилась база культурно ориентированных форм социального опыта, свойственных в советское время небольшим группам интеллигенции. Но, в отличие от советского периода, их ядром стали иностранные критерии потребления и жизненные стили, обеспечивавшие более комфортное существование личности и микрогруппы. Такого рода потребности постепенно вызревали уже в недрах советского общества, ибо в ситуации все увеличивавшегося дефицита товаров, услуг и информации повышение качества жизни нередко превращалось в проблему культурного выбора. Подключение России к глобальному информационному пространству поставило этот выбор в жесткую зависимость от экономического благосостояния личности.

Прямое заимствование расхожих западных культурных образцов определяло и молодежные культурные стили. Самоидентификация с «толкиенистами», «айкидоками», «скинхедами», «рокерами» или «байкерами» открывала возможность первичной социализации на основе ярких, уникальных признаков и в готовых формах. Подобные механизмы быстрого обретения идентичности уже были опробованы в мультикультурных обществах Запада. Вместе с тем претендующие на массовость организованные движения типа «Наши» можно трактовать и как специфически российскую форму «накопления» социального капитала на поле конфронтационной политической культуры. Их отличительные черты - ориентация на власть, «государствоцентричность» и нетерпимость ко всем мыслящим иначе в сочетании с добровольческой активностью на уровне «малых дел» (социальный активизм).

Приспосабливаясь к условиям российской трансформации, известные формы социокультурного опыта претерпевали серьезные модификации. Несмотря на привычную для западных моделей гражданского общества «обертку», будь то коммунитарные инициативы, благотворительные акции или правозащитные движения, их содержательная сторона оставалась далекой от коммунитарной парадигмы и была направлена на решение задач выживания и социализации на уровне микросоциума. Российская благотворительность и сейчас зачастую имеет мало общего с западной филантропией, а правозащитная деятельность - с борьбой за права человека в их либеральном понимании.

Распространившаяся в постперестроечные годы практика прямого заимствования западного опыта ускорила процессы социальной стратификации. Стратификационные сдвиги воплощались в многообразных гибридных культурных формах. С этой точки зрения обоснованной представляется оценка российской социокультурной динамики как «движения от моностилистической культуры к полистилистической». Основным признаком последней является ателеологичность, т. е. отсутствие четкой целеориентированности в ходе возникновения и развития новых культурных образцов и стилей. Это неотъемлемая черта модернизации в условиях глобализации.

В результате постсоветское социокультурное пространство остается неоднородным. Оно распадается на отчетливо выраженные субкультурные ареалы, среди которых можно выделить несколько базовых: «средний класс», «новые русские», «новые бедные», маргиналы, криминалитет, альтернативные молодежные субкультуры. Их представители ориентируются на различные культурные модели и стратегии жизненного выбора. В качестве принципа стратификации российского общества в ряде социологических исследований предлагается уровень адаптации к проводимым преобразованиям. Однако этот универсальный для переходных систем стратификационный признак напрямую не соотносится с критериями идейно-политического выбора элитных групп, задающих приоритеты трансформации.

Под воздействием глобальных процессов трансформирующийся социум дробится на общности разной степени интегрированности в глобальный миропорядок. Это, во-первых, «элитная» группа из числа представителей верхушки бизнеса, ориентированная на взаимодействие в рамках глобальных сетей обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. Далее следуют активные пользователи каналов «сетевого мира», повышающие с их помощью свой профессионализм, благосостояние и статусные позиции. Эти две группы имеют существенный инновационный потенциал, но они малочисленны и пока «привязаны» к крупным городам и корпоративным структурам или сетевым проектам с участием иностранных партнеров. Третью, самую массовую, группу образуют пассивные потребители глобального информационного и масскультурного продукта. И, наконец, на обочине модернизационных процессов расположен слой социальных маргиналов, отчужденных даже от примитивных моделей глобального потребления.

Хотя процессы социокультурной дифференциации и способствуют формированию жизненных стилей, альтернативных традиционным, подобная подвижность отчасти «компенсируется» устойчивостью институтов, составляющих ядро культуры. Не утратили своего значения системы неформальных связей и неформальные механизмы взаимодействия, дублирующие институты публичной сферы.

Поиски устойчивой социокультурной идентичности корректируют систему ценностных предпочтений, формирующуюся в претерпевающем трансформационные сдвиги социуме под влиянием потребностей информационного общества. На уровне обыденного социального опыта происходит усвоение «универсальных» для западной цивилизации потребительских образцов и жизненных стилей. Идентификация с Западом нацелена на прагматическое использование достижений глобального мира и утверждение в нем места России. Императивы социокультурной динамики диктуют в качестве стратегической задачи «создание возможностей доступа ко всем достижениям мировой культуры, в т. ч. и самым последним, каждому члену общества», т. е. ориентацию на эффективность и конкурентоспособность отдельной личности, на рациональный выбор жизненной стратегии. Но коллективный социальный опыт подталкивает к таким формам включения в сетевой мир, которые находятся в видимом конфликте с сохранением ценностно-мотивированной индивидуальной, групповой и национальной идентичности.

На уровне элитных групп и институтов, в рамках которых эти группы взаимодействуют в ходе принятия решений, идейные предпочтения и идеологические оценки вытесняются выбором в пользу тех или иных прагматических интересов. В то же время российский социум продолжает пребывать в состоянии глубокого внутреннего конфликта между «элитными» и массовыми слоями, между «включенными» в сетевые структуры информационного общества и «остальными». Разрыв между культурным потенциалом населения обуславливает противоречивость тенденций социокультурной динамики нашего общества. В отечественной истории такие противоречия уже не раз решались путем использования мобилизационной модели развития. Однако оптимальные параметры участия государства в становлении информационного общества в России остаются неопределенными.

Формируясь на стыке модернистской и традиционалистской ориентаций, вектор российской социокультурной динамики пролегает в системе координат глобализации и поиска своего места в миропорядке. Выбор конкретных стратегий развития зависит от предпочтений властной элиты, а функции реального социального интегратора выполняет институт политического лидерства. Национальные интересы отождествляются с государственными, а последние нередко подменяются интересами стоящих у власти элитных групп. Высокий уровень социальной разобщенности препятствует накоплению культурных ресурсов модернизации. Параметры социокультурной динамики задает взаимодействие неустоявшихся культурных моделей и социального опыта трансформирующегося социума, расколотого по многочисленным линиям.

Вхождение российского общества в постсоциалистическое состояние привело к качественным изменениям, в том числе к изменению самого населения. Как отмечает Н. Покровский: «Только либеральные критики советского режима могли полагать в свое время, что демократизация и последующий транзит изменят в «нужном» направлении одни свойства системы, но другие оставят такими, какими они были. Изменилось все, притом довольно часто в неожиданном направлении. Система отреагировала на нарушение баланса, следуя своей внутренней логике. Современное население России в результате эффекта глобализации, как видится, безвозвратно ушло от «народных картин», рисовавшихся интеллигенцией далеко от их недавнего прошлого. Это - качественно новая общность, которую можно попытаться смоделировать следующим образом. Ориентированность на материальное потребление, пусть даже самого низкого уровня. Постоянное сужение поля социального интереса вплоть до полной одномерности, одно функциональности; превращение людей в «плоскостные фигуры», лишенные глубинных измерений».

Современному российскому обществу свойственна также необычайная пластичность, способность адаптироваться к любым социальным изменениям. Население практически может выдержать все. Оно, в принципе, готово спускаться все глубже вниз по лестнице архаизации и примитивизации, но выживать в любом варианте (причем технологическая продвинутость в одной области, скажем, интернет и домашняя электроника, прекрасно сочетаются с рабским и крайне непроизводительным трудом на приусадебных участках и хищническими заготовками «даров природы» в лесах в духе доисторического человека).

Вместе с тем, в России укрепилась новая социальная структура, в значительной степени блокирующая на сегодняшний день, а также и в обозримой перспективе какие-либо значительные социальные изменения. В целом, существует три подхода к оценке возможностей «капитализации» российского общества: две крайние позиции - «капитализма в России не было никогда» и «капитализм в России полностью вошел в свои права», и выделение нескольких исторических типов капитализма: 1) между революцией 1905 г. и Первой мировой войной; 2) в начале 1920-х гг. (НЭП); 3) новый российский капитализм 1990-х гг. В качестве отличительной черты трех российских капитализмов выделяется склонность эксплуатировать посреднические сферы экономики в ущерб производственным, а также зависимость и опора на государство (успешными стали предприниматели, которым государство даровало особые привилегии).

Теоретико-абстрактный подход к характеристике современного российского общества определяет его как «транзитное» по причине несформированности культурно-нормативной модели: попытка построения постсовесткого капитализма «сверху» - проявление неорганической модернизации, ответ на внешний вызов со стороны более развитых стран. Догоняющее развитие России порождало метания русского сознания между стремлением подражать Западу и эмоциональным отторжением западного опыта во имя российской самобытности. Кроме того, в рамках дифференциации западного опыта на американский и европейский, ни в один из которых Россия не вписывается полностью, европейский вариант признается более адекватным потребностям российского общества в силу наличия широкой системы социальных гарантий.

Российское общество вошло в состояние равновесной и долговременной стабильности с необозначенными параметрами этой стабилизации. Это состояние представляет собой балансы неопределенностей и фрагментации, которые скорее всего никогда и не будут определены, дефрагментированы и достроены до единого целого.

Тем не менее, данное состояние - это не только российская проблема. Это общая глобальная тенденция, лишь нашедшая в России свое, быть может, самое разительное проявление в силу резкого снижения структурной сопротивляемости российского общества.

В России, однако, происходит своеобразный симбиоз активных глобалистических тенденций с традиционалистскими, отчасти полуфеодальными напластованиями. Это и создает причудливый, и подчас даже экзотический профиль российской ситуации.

Современное состояние российского общества более или менее сбалансировано и, более того, поддерживается широкими структурами мировой глобализации. Один из сценариев глобализации предполагает, что весь мир развивается по схожим схемам, но со своими вариациями. В этом смысле Россия не исключение, а лишь подвариант общего состояния мирового сообщества.

Однако в России наблюдаются не замедленные процессы адаптации к общемировым изменениям, а, напротив, в силу значительной ослабленности социальной структуры российского общества активно реализует себя большинство глобалистических тенденций в их яркой «гибридной» форме. В этом смысле российское общество в большей степени, чем достаточно стабильные западные общества, подвержено влиянию этих тенденций. Причем многие явно традиционно «нехорошие» и ненормативные процессы получают совершенно иную окраску в системе новых глобалистических координат.

В результате процессы глобализации в России приводят к ряду противоречий. Во-первых, несовпадение форм самопонимания и самосознания, характерных для современной отечественной политической, экономической и культурной элиты, которая продолжает рассматривать Россию как «великую державу» и пытается реализовать соответствующие амбиции, с теми оценками и той ролью, которую отводят ей другие участники международных отношений. Это, в свою очередь, приводит к стремлению российских элит повысить, прежде всего, символический статус (имидж) России. В тоже время, можно говорить, что российская государственно-национальная идентичность еще не сформирована и не устоялась.

Во-вторых, внутри самой страны наблюдаются противоречия между новыми институциональными образованиями, появление которых связано с новой формой включения Россию в глобализацию и существующими с советской эпохи практиками управления, администрирования, принятия решений. Как отмечает А. Волков, «резкие политико-экономические реформы создают «разрывы» системного уровня, которые потом постепенно компенсируются изменением практик, что может приводить либо к полному, либо к частичному возврату в исходное состояние. Одной из глобальных проблемных ситуаций, например, стало устранение государства из сферы обеспечения хозяйственных связей. Эго привело к тому, что ряд механизмов установления связей, заключения сделок и гарантирования выполнения контрактных обязательств, которые в период государственной экономики были второстепенными, приобрели гораздо большее значение в новых условиях. Это относится, в частности, к феномену адаптации традиционных этических принципов директоров советских предприятий к стратегиям установления связей и минимизации риска. Выполнение контрактных обязательств, которое, по идее, должно гарантироваться государственной правовой системой, на деле до сих пор обеспечивается различными диффузными формами реального или потенциального насилия, не имеющего отношения к государству». При этом данные противоречия наблюдаются практически во всех сферах общества.

Кризисное состояние, в котором оказалась преобладающая часть населения с началом глобального экономического кризиса, выражающееся в неосвоенности новых, адекватно складывающихся институциональных образцов хозяйственного поведения и в несформированности устойчивой социальной идентичности, является объективной характеристикой современного периода в развитии российского общества. Кризис адаптации - провалы продуктивных моделей социально-экономической деятельности, основанных на профессионализме и квалификации, - и, наоборот, успех полукриминальной деятельности не только тормозят социальную динамику, но и несут угрозу социальной стабильности. Невозможность для большинства населения реализовать свои социально-экономические притязания, повысить или хотя бы поддержать социальный статус будет блокировать продвижение по всем другим направлениям преобразований, создавать социальное напряжение, разрушающее общественное согласие.

Л. Бызов в статье «Социокультурная трансформация российского общества и формирование неоконсервативной идентичности» связывает переживаемый российским обществом кризис с особенностями процесса национальной модернизации. Фактически стимулированная попытками модернизации «разорванность» национального и социального самосознания привела к видимому распаду социума. Действительно, современная Россия все 1990-е гг. оставалась крайне аморфным национальным негосударственным образованием, постоянно пребывающим в состоянии «полураспада» и влияния глобализационных процессов. Внутренний социально-культурный конфликт между отдельными фрагментами общества (группы, ориентированные на идеологию «догоняющей» модернизации, и группы, ориентированные на традиционалистские ценности) на каком-то этапе стал доминировать над осознанием исторической общности. Внутренние этнические скрепы оказались слишком слабы, чтобы на руинах «суперэтнической» империи смогло полноценно сформироваться национальное государство. В результате за более чем десять лет попыток модернизации Россия длительное время не могла выдвинуть национальных лидеров, адекватных особенностям этого этапа развития, выработать общенациональную идеологию, сформировать внутри страны значимые политические субъекты.

Что касается осознания общих национальных интересов, вокруг которых формируется идеология «национального государства», то, по мнению некоторых историков, русские в силу целого ряда причин не сложились как собственно нация и скорее представляют собой «суперэтнос», цементируемый не столько национальными интересами, сколько наднациональными, цивилизационными. В условиях распада наднационального проекта, собственно этнической энергетики русских оказывается недостаточно для создания национального государства. Исследователи отмечают низкий уровень самоорганизациии русских, все возрастающую субэтничность - и региональную, и социокультурную. За время, прошедшее с распада СССР, русский этнос фактически не смог создать своей полноценной национальной государственности, а способность «цементировать» суперэтническое образование стал утрачивать (подтверждением чему стали острые конфликты на Северном Кавказе).

В результате все большую популярность приобретает модель социально ориентированного капитализма с государственным регулированием определяющих сфер жизни и широкой экономической свободой на его «нижних» этажах - в мелком, среднем бизнесе, торговле, сфере обслуживания. Наибольшее распространение среди сторонников различных идейно-политических течений получает идея социальной справедливости и национального возрождения, укрепления государственной мощи.

Таким образом, сегодня можно констатировать, что современное российское общество в полной мере подверглось процессам глобализации. Социокультурное пространство постсоветской России оказалось не в состоянии (скорее даже в нежелании) сопротивляться западным веяниям. Процессы глобализации в социокультурной сфере происходят во всем мире и Россия здесь не исключение. В этом процессе есть не только отрицательные, но и положительные стороны, такие как диалог культур, космополитизм и т. д. На наш взгляд, России необходимо попытаться найти цивилизационную идентичность в условиях глобализации.

Глава III. Роль культуры

3.1 Авторы и противники глобализации

Почему же глобализации оказывают такое жесткое сопротивление и выражают протест против нее? Неужели те, кто сопротивляется глобализации, не хотят порядка, мира и материального благополучия? Хотя в процессе глобализации принимают участие все экономически, финансово и политически передовые страны, в качестве покровителя этого процесса все же воспринимаются Соединенные Штаты Америки.

США после Второй мировой войны активно включаются в мировые политические процессы. Проводя интегрированную с западноевропейскими странами политику, Америка становится одним из главных сдерживающих распространение коммунизма факторов. Начиная с 60-х годов прошлого века, США постепенно становится мировым политическим лидером. Реализация новоевропейского либерально-демократического проекта осуществилась именно в этой стране, что привело к ее военному и экономическому преуспеванию.

Даже европейские страны попали в зависимость от США. Это стало особенно явным после распада Советского Союза.

В современном мире явной стала военная политическая, экономическая и финансовая гегемония Америки.

Американцы считают, что они защитники либеральных ценностей, и оказывают в этом деле помощь и поддержку всем заинтересованным странам, хотя это само по себе и находится в противоречии с духом либерального проекта.

Сегодня в мире сложилась такая ситуация, что не существует силы, могущей соперничать с Америкой. Она не имеет достойного соперника, который угрожал бы ее безопасности. Единственное, что может серьезно помешать осуществлению интересов Америки -- это всеобщий хаос, анархия, в ответ на что следует молниеносная реакция, примером которой могут служить контртеррористические мероприятия. Этому начинанию Америки как «рулевого глобализации» явно и открыто противостоят мусульманские страны. Скрытое (во всяком случае, не агрессивное) сопротивление оказывают индийская, китайская и японская культуры. Различные варианты хоть и уступчивого, но противодействия демонстрируют страны Западной Европы и Россия, а также т.н. развивающиеся страны. Эти различные формы сопротивления находятся в соответствии со своеобразием культур.

3.2 Характер культуры и виды сопротивления

Попытаюсь проанализировать как различные культуры относятся к процессу создания всемирного общества. Начну с культуры, которая является самым ярым противником глобализационных процессов, а именно -- с мусульманской культуры. Кроме тех признаков о которых говорилось выше и которые ценны и для них -- традиции, язык, ценности, ментальность, уклад жизни -- в сознании индивида или народов-носителей этой культуры специфическим является то обстоятельство, что глобализационные процессы воспринимаются ими как триумф их традиционных противников -- христиан. Каждая политическая, экономическая, культурная и, тем более, военная акция направленная в их сторону, воспринимается как крестовый поход. Историческая память этой культуры на протяжении веков формировалась, в основном, в противостоянии с христианами, которое и определило внесение такого радикального пункта в их священную книгу, Коран, который выражается в существовании религиозной войны -- джихада; каждый из мусульман, кто отдал жизнь за веру, гарантированно получает место в раю. Мусульманская культура не подвергала модернизации религию, и она поныне является главной составной ее частью, осью культуры, и, следовательно, оценка событий определяется именно религиозным сознанием.

Своеобразный характер сопротивления проявляют и представители православной -- славянской культуры и их страна-лидер, Россия. Отношение России, как уже бывшей сверхдержавы, к глобализационным процессам весьма своеобразно и исходит из души этой культуры. Россия на протяжении веков обосновывала панславистскую идею, мечтая стать третьим Римом, но, к сожалению, таковым стал Вашингтон, а не Москва. Политика России явно антиглобалистская. Она завидует Америке, но сегодня не обладает силой ей противостоять.

Что касается стран западной Европы, где и родилась глобалистская идея, их положение весьма драматично. На первый взгляд, они выглядят партнерами США в глобализационных процессах, но очевидно, что попрано их национальное достоинство. Реабилитировать его пытаются в защите языка и художественной культуре. Это ясно заметно при близком рассмотрении французской, немецкой и итальянской культур; создание новой единой валюты может быть интерпретировано таким же образом. Что же касается Англии, то она удовлетворяет свои амбиции уже тем, что языком мира в результате глобализации становится английский.

Более сдержанное противостояние глобализации проявляют представители китайской культуры; они, если можно так выразится, стараются возвести Великую китайскую стену на современный манер. Изменения китайская культура переживает трагически. Они считают, что каждое изменение еще более отдаляет их от культурного идеала «золотого века». Поэтому китайцы стараются не поддаться тому языку, разговор на котором отодвинет на задний план национальные ценности. Китайцы, например, избегают разговора о правах человека, благодаря чему, как им представляется, сохраняют самобытность. Явное же противостояние было бы лишними хлопотами, да и США не вызывает их на явную конфронтацию, так как в этой стране еще не окреп и не развился международный капитал; кроме того, это страна обладает ядерным оружием и, поскольку пока еще не осуществлена военная космическая программа, открытая конфронтация с Китаем нанесет ощутимый ущерб национальным интересам Америки.

Индийская культура и сегодня не предает принципы буддистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов. Она ни за, ни против; да и ни одна страна-гегемон не старается беспокоить ее, словно спящего ребенка.

Япония же, на основании своего уникального опыта, который выражается в своеобразном синтезе традиции и европейских ценностей, считает, что глобализация не сможет подточить основы ее культуры, и старается использовать глобализационные процессы для укрепления собственных традиций.

3.3 Чего боятся страны-противники глобализации

Глобализационные процессы встречают различные формы сопротивления. Некоторые из них имеют политическое, некоторые -- экономическое, а некоторые -- общекультурное содержание.

Политический аспект сопротивления, в первую очередь, проявляется на фоне разложения национальных государств и уменьшения роли международных институтов. Трансформация сущности международной политики вызвана появлением таких глобальных проблем, какими являются проблемы прав человека, экологии и оружия массового уничтожения. По этим причинам функции и значение традиционного сформированных национальных государств уменьшается. Они уже не способны проводить независимую политику. Им угрожает такая опасность, как сверхгосударственная интеграция. В качестве примера можно привести единую Европу и внутригосударственный сепаратизм как форму сопротивления этой опасности. Иллюстрациями этого последнего явления Абхазия в Грузии, Страна Басков в Испании, Ольстер в Англии, Квебек в Канаде, Чечня в России и др.

Роль и значение государства во время глобализации уменьшается и в том аспекте, что осуществляется уменьшение военной безопасности по той причине, что производство созданной современной технологией дорогостоящего оружия невозможно не только для слаборазвитых стран, но и для тех стран, которые являются эталоном экономического благополучия.

Кроме того, экономическая и экологическая безопасность требует одновременных и согласованных действий многих стран. Глобальные рынки ставят государства на колени. Транснациональные корпорации имеют большие финансовые возможности, чем национальные государства. Осознание всего этого способствует уменьшению преданности национальным государствам и, следовательно, повышению преданности человечеству. Нельзя не учитывать и того, что технологическое и, особенно, культурное единообразие подрывает основы национального государства.

Экономические аргументы противников глобализации выглядят следующим образом. Они считают, что в этом процессе национальные правительства теряют контроль над экономикой, а богатые страны не создают гарантий социальной защиты. Следовательно, неравноправие углубляется, как в конкретной стране, так и между различными странами. Антиглобалисты считают, что их компарадорская буржуазия продалась иностранному капиталу и ее стремление к собственному обогащению приведет к еще большему обнищанию населения. Иными словами, антиглобалисты считают, что экономическая глобализация приведет к еще большему обогащению богатых и, соответственно, к обнищанию неимущих.

Что же касается культурного противостояния глобализационным процессам, то оно более серьезно, и поэтому требует особого внимания.

3.3 Роль и значение культуры для человека

Чего опасаются страны, противящиеся глобализации? Ведь глобализация, в ее идеальном варианте -- это искоренение нищеты, всемирный порядок, вечный мир и материальное благополучие. Какая сила заставляет человека, народы и страны отказываться от вышеуказанных благ?

Дело в том, что представители самобытных культур, осознанно или нет, чувствуют, что за экономической, политической, правовой и технологический гомогенизациями последуют и побочные эффекты, каковые, в первую очередь, вызовут изменения их традиций, культуры и жизненного уклада. Одной из существенных потребностей человека является собственная принадлежность к чему-либо, будь то социальная группа, конфессия, политическая или сексуальная ориентация, географический ареал и др.; среди этих форм идентичности культурная идентичность является главной и всеобъемлющей; она в значительной мере определяет человеческую ментальность, психологию и жизненный уклад в целом. Надо быть апологетом «теории заговора», чтобы обвинить США в том, что они разработали такую идеологию, которая намерена уничтожить разнообразие культур и языков, сделать мир культурно однородным. Хотя необходимо отметить, что те явления, которые сопутствуют составным частям глобализации, непрямым путем вызывают изменения национальных культур.

В первую очередь это относится к национальному языку, к умалению его значения. Успешная экономическая деятельность требует осуществления своевременного информационного обмена на одном языке; и таким языком в случае глобализационных процессов является английский. Конкретный индивид, общество, этнос, первым делом самоидентифицируется с языком, как со столпом национальной культуры; поэтому пренебрежение им, даже уменьшение ареала его распространения воспринимается болезненно. С ценностной позиции язык не только является средством передачи сообщения, то есть средством коммуникации, но и мировоззрением и мироощущением народа-носителя этого языка, в нем зафиксирована биография нации, на нем говорили предки и он является моделью мира. Язык суть неотъемлемый признак нации: нет национальности без языка. Национальным сознанием язык воспринимается как живой организм, который требует бережного отношения и заботы. За потерей языка следует разрушение исторической наследственности, связи времен, памяти... Язык является объектом любви, он -- ось национальной культуры, объект уважения, потому что родной и является собственностью. Поэтому национальный язык является наиважнейшим феноменом культуры. Нет культуры без языка; языком пронизаны все феномены культуры, для культуры он -- всеобъемлющ. Это означает, что язык является определяющим не только для какой-либо конкретной, отдельно существующей культурной среды, но, если что-либо существует в культуре, то это имеет свое оформление в языке. Иными словами, культура существует в языке, а язык является способом существования культуры.