Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

гомосексуальность социальный недоверие неравенство

Настоящее исследование посвящено одному из самых обсуждаемых и противоречивых законов, принятых Государственной Думой: Федеральному закону Российской Федерации от 29 июня 2013 г. №135-ФЗ «О внесении изменений в статью 5 Федерального закона «О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию» и отдельные законодательные акты Российской Федерации в целях защиты детей от информации, пропагандирующей отрицание традиционных семейных ценностей», запрещающему пропагандировать «гомосексуализм» (далее 135-ФЗ, закон о «пропаганде гомосексуализма»).

Актуальность исследования обусловлена, во-первых, отсутствием в российской политической науке глубоких и основательных исследований дискурса о гомосексуальности в современной государственной политике. Во-вторых, актуальность определяется политической повесткой дня, регулированием сексуальности в современной России в условиях запрета пропаганды «нетрадиционных сексуальных отношений». При этом политика стигматизации «Другого» в России может рассматриваться не только на примере регулирования гомосексуальности, но и на примере стигматизации других меньшинств, следовательно, исследование вносит вклад в исследования неравенства в современной России.

Проблема исследования заключается в противоречии артикуляции положения сексуальных меньшинств в публичной политике. Во-первых, отсутствие артикуляции положения меньшинств с одной стороны может говорить об отсутствии проблем в обществе по отношению к меньшинствам, с другой стороны - подтверждать «двуличное исключение», то есть исключение меньшинства из общественно-политического дискурса, что означает стигматизацию меньшинства. Во-вторых, государственное регулирование и публично провозглашенный курс «поддержки семейных ценностей» может противоречить правам человека и конституционному статусу гражданина.

Исследовательский вопрос работы - как отсутствие политики или дискриминационная политика в области равенства по признаку сексуальной ориентации приводит к неравенству, социальному недоверию и коррупции?

Объект исследования - политика в области регулирования гомосексуальности.

Предмет исследования - влияние политики стигматизации гомосексуальности на неравенство, социальное недоверие и коррупцию.

Цель работы - объяснение влияния государственной политики регулирования гомосексуальности на неравенство, недоверие и коррупцию.

Задачи исследования:

1) Охарактеризовать теоретические и методологические предпосылки исследования (Глава 1)

2) Определить политический контекст формирования дискурса о гомосексуальности в России (Глава 2)

3) Охарактеризовать процесс конструирования дискурса гомосексуальности посредством закона о «пропаганде нетрадиционных сексуальных отношений» (Глава 2)

4) Деконструировать дискурс гомосексуалов после принятия закона о «пропаганде нетрадиционных сексуальных отношений» (Глава 3)

Конструктивистский институционализм, как методология исследования, позволяет рассматривать институты как «кодифицированную систему идей и практик, которые они поддерживают», а институциональные изменения рассматривать с позиций 1) социальной сконструированности политических возможностей, 2) идей, повлиявших на изменения института. Конструктивистский институционализм позволяет обратить внимание на институциональные инновации, динамизм, и преобразование, а также рассматривать процессы изменения в течение значительного периода времени.

Метод исследования: критический дискурс-анализ (метод Тена ван Дейка), предполагающий анализ текста федерального закона (в том числе и региональных инициатив), а также контекста (теории сексуального гражданства и социального капитала) и дискурса самих гомосексуалов (интервью с гомосексуалами).

Гипотеза исследования: принятие закона о пропаганде гомосексуализма привело к ещё большей стигматизации гомосексуальности, увеличив неравенство, социальное недоверие и открыло новые пути для коррупции.

Положения, выносимые на защиту:

1. Не только дискриминационная политика, но и отсутствие политики являются стигматизацией гомосексуальности.

2. Неравенство на основе сексуальной ориентации имеет положительную корреляционную связь с высоким восприятием коррупции.

3. Закон о пропаганде не изменил восприятие гомосексуальности, а только лишь легитимировал восприятие гомосексуальности как «жизненной установки».

4. Стигматизация гомосексуальности приводит к неравенству, социальному недоверию и коррупции.

Исследование опирается на теории Мишеля Фуко о сексуальности, а также квир-теоретиков Джудит Батлер, Аннамари Джагоз, Ив Кософски Сэджвик, работы о социальном капитале Роберта Патнема и Эрика Узланера, о гражданстве Стефана Энгеля. Так же в исследовании используются научные и публицистические статьи, посвящённые исследованию дискурса о гомосексуальности. Определение сексуального дискурса в случае российского кейса описаны в работах социологов Игоря Кона, Александра Кондакова и политологов Ирины Соболевой и Ярослава Бахметьева.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы и приложений. В первой главе указаны теоретические и методологические основания исследования. Во второй главе описаны контекст и процесс принятия закона о «запрете пропаганды нетрадиционных сексуальных отношений». В третьей главе исследуются дискурсы российских гомосексуалов в условиях запрета «пропаганды».



1. Теоретические и методологические основания исследования

1.1 Теоретические основания исследования «политики регулирования сексуальности и стигматизации Другого»

Первым вопрос регулирования сексуальности поставил В. Райх в работе «Сексуальная революция», задавшись вопросом о препятствиях развитию любовной жизни человека. В 1920-30-е годы в недемократических режимах связь сексуальности и политической власти стала наиболее видима.

В англоязычной литературе термин «sexual politics» объединяет два направления: гендерные исследования и исследования сексуальности. Термин используется как для феминистской политики, так и политики в области гомосексуальности (далее, следуя английской версии термина «gay politics» будет употребляться термин гей-политика; в силу ограничений объекта исследования, я не рассматриваю весь спектр ЛГБТИ-политики). Появление и использование терминов связано с началом движений в 1970-е против мужского доминирования, патриархата и гетеросексуальной гегемонии.

Термин «sexual politics» впервые появляется в работе Кейт Миллет (Millet 1968). В работе «Политика пола» личная жизнь женщины впервые рассматривается как подавление, а не противопоставление публичной сфере.

«Личное - есть политическое» становится лозунгом общественной жизни и новых исследований: проблемы женщин, раннее воспринимавшиеся как личные, стали частью политических программ. Ив Кософски Седжвик далее говорит уже о гетеросексистком угнетении.

Мишель Фуко в трёх томах истории сексуальности описывает техники власти и рождения сексуальности из техник власти. Воля к знанию конструирует сексуальность как тайну, раскрыв которую можно установить истину о сексе. Индивид теперь - отлаженный саморегулирующийся субъект, следящий за воспроизводством социальных норм, механизмы регулирования инкорпорированы непосредственно в самом индивиде.

Диспозитив сексуальности функционирует в соответствии с техниками власти, расширяющими контроль в процессе истории над телом, телесными ощущениями с целью контроля населения (через наделение секса ценностью объекта власти-знания). При этом диспоизтив сексуальности, по мнению Фуко, перекрывает диспозитив супружества как 1) системы правил разрешённого-запрещённого; 2) игры отношений, 3) основанной на связи между партнёрами, обладающими статусом; 4) передачи и обращения богатств (связи с экономикой); 5) воспроизводства населения. Семья становится формой объединения диапозитивов власти и супружества, а значит в результате психологизации и психиатризации супружества семья обращается к экспертам с целью разрешения проблем с инаковой сексуальностью, фигурами с аномальной сексуальностью. Таким образом сексуальная политика - механизм регулирования, инкорпорированный в каждом индивиде. Сексуальная политика с одной стороны - регулятивный механизм, дисциплина, с другой - дискурс, легитимирующий распределение власти, иерархию власти. Субъект (гомосексуальный субъект) согласно Фуко - дискурсивный продукт.

Джудит Батлер, продолжая идею Фуко в своей теории перформативности, считает субъект эффектом дискурсивных практик, выраженным в речевых актах и властных отношениях. Процесс становления субъекта предполагает подчинение, вынуждающее постоянно повторять практики, характерные для сексуальной или гендерной идентичности, что выражается в процессе интерпелляции («окликания»). Таким образом любой закон или любая норма - попытка «окликать» индивида, заставляя говорить о его идентичности - и есть вопрос власти.

Гейл Рубин разделяет политику гендера и сексуальную политику, приводя иерархию сексуальности в своей работе «Размышляя о сексе». Иерархия строится на основе второго партнера и формы секса. При этом важную роль Рубин отводит понятию любовь, которая присуща в условиях иерархии только гетеросексуальным парам. Важное внимание уделяется гомосексуальным субкультурам как результату преследования гомосексуальности, поддерживаемому господствующими политическими интересами. Теория субкультур вылилась в идеи квир-диаспор и квир-национализма.

По мнению Джефри Викса, если сексуальность - структура нашего ответа на неё, то трудно отделить наше восприятие от форм контроля, которые мы отстаиваем. То есть от понимания природы сексуальности зависит стратегия её регулирования.

В «Трансформация интимности» Э. Гидденс, основываясь на работах З. Фрейда, Г. Маркузе, М. Фуко, приходит к определению интимности как демократии. По мнению Э. Гидденса, политика сексуальности - это борьба за сексуальное и гендерное разнообразие, вызов детрадиционализации. Демократизация смещается в сторону частной жизни, а интимность становится характеристикой демократии.

Вопросы политического регулирования сексуальности могут включать: гей-браки, гей-движения, анти-гей движения (pro-family), регулирование сексуального здоровья (ВИЧ/СПИД, ЗППП), образование в области секса, проституцию, сексуальное насилие и другие.

Под политикой в области сексуальности в данной работе будет пониматься:

1) правительственный перечень запрещённых и разрешённых действий (формальные политические институты)

2) «регуляторы» сексуальности, такие как религия, образовательная система и другие (формальные неполитические институты)

3) нормы, верования и социальные практики (неформальные институты)

Под стигматизацией Другого в сфере сексуальности будет пониматься дискриминация (и в том числе стигматизация) гомосексуальности.

Ключевая роль политик сексуальности отводится бинарностям, таким как феминность и маскулинность, гетеросексуальнсть и гомосексуальность. Гетеросексуальность безусловно является производной от гомосексуальности в период запрета гомосексуальности. А утверждение гомосексуальности следует рассматривать как продолжение дискурса гомофобии. При этом камин-аут показывает зависимость общества от сексуальности в принципе, когда общество создает тайну и старается развеять её. Система патриархата пытается скрыть связь секса и политики, заставляя мужчин находиться в непосредственной близости друг с другом, что создает условия гомосоциальности, порождающие гомоэротизм.

В данной работе внимание будет сфокусировано на регулировании гомосексуальности как Другого. Рассмотрим гомосексуальность через призму квир-теории и восприятия в ней Другого. Квир как научная дисциплина проблематизирует гендерную идентичность, политическое значение сексуальных меньшинств, вопросы гетеронормативности.

«Гомосексуальность является порождением современности». Гомосексуальность как конструкт, согласно М. Фуко, появилась только в XIX веке как отклонение или болезнь. До этого использовалось морально-теологическое понятие содомии. Гомосексуалы стали описываться исключительно через их сексуальность, гомосексуал стал «видом» отличным от гетеросексуала.

Квир-теория позволяет рассматривать историю гомосексуальности непосредственно с точки зрения политики декриминализации и последующей легализации гомосексуальности. Квир - это ещё политическое движение. Гомофильские движения боролись первоначально за признание естественности гомосексуальности в начале XX века, а затем и за политическое признание: так называемое «гей-освобождение» после обыска бара «Стоунволл Инн» в 1969 году, с которого начинается практика прайдов и политическая активность гомосексуалов, ознаменованная созданием «Фронта освобождения геев» как политической группы. Здесь гомосексуальность как медицинский термин подвергается сомнению и идентичность становится политической: появляются геи и лесбиянки, перекодирующие властный дискурс. Изменение власти-знания о гомосексуальности, маргинализирующей сексуальные меньшинства, предполагало дискредитацию экспертов по лечению гомосексуальности, практики камин-аута с последующим объединением открытых геев. Лесбиянки, поддерживающие эмансипацию, были исключены из дискурса, что затрудняло их политическую активность, но не отрицало её. Политическое движение, как мы видим сегодня, достигло успеха в некоторых странах в вопросах легализации браков и партнёрств.

Таким образом, далее в работе политика регулирования сексуальности и стигматизации Другого будет рассматривать как политическое регулирование гомосексуальности.

1.2 Методология и метод в условиях российской действительности

Конструктивистский институционализм (термин, К. Хэй, в терминах В. Шмидт - discursive, М. Блайфа - ideational) позволяет рассматривать институты в условиях неравновесия и вне логики целесообразности (logic of appropriateness). Институты рассматриваются в условиях неустойчивости (disequilibrium). Институты не просто снижают неопределённость, так как их эффективность ставится под вопрос, но скорее являются предметом и центром политической борьбы, которая может носить условный характер. Институциональные условия являются контекстом для выбора стратегии акторов.

Важная роль отводится идеям. Идеи кодифицируются в процессе нормализации и выстраивания институтов, что и интерпретируют акторы. Идеи могут стать частью пути зависимости и оказывать влияние на институты. Путь формирования (path-shaping) при этом важнее пути зависимости (path-dependence) в институциональных изменениях: отсутствие хороших институтов (good governance) не следует списывать на тропу зависимости.

Можно рассматривать изменения как политику смены парадигм и кризиса парадигм, в которых важную роль играют именно идеи, но я предлагаю рассматривать изменения дискурс-строёв, тем более что институт, как было описано выше - центр политической борьбы. Если в условиях кризиса и смены дискурс-строёв восприятие акторов проблематизируется, то выражается это непосредственно в дискурсах, через которые и происходит борьба убеждений.

Проследить контекст и изменение идей в политике в отношении гомосексуальности позволит критический дискурс-анализ (метод Т. Дейка) как метод моего исследования.

Исследование сосредоточено на анализе дискурсов российских гомосексуалов. Я исхожу из позиции теории Тена ван Дейка, что «дискурс - текст в контексте, событие, которое необходимо описывать эмпирически», а значит требуется анализ контекста и далее дискурса в нём как автономного вербального объекта. При этом необходимо объединить несколько уровней анализа, речь о которых пойдёт далее.

Критический дискурс-анализ (КДА) позволяет рассмотреть «способы злоупотребления социальной властью, доминирование, неравенство, которые реализуются, воспроизводятся и сталкиваются с сопротивлением в форме дискурса в социальном и политическом контекстах». При этом стоит учитывать, что объектом исследования является политика стигматизации гомосексуальности, но КДА позволяет фокусировать внимание именно на гомосексуалах, Дейк выделяет четыре необходимых условия:

· «Отношения доминирования изучаются в обязательном порядке с точки зрения и в интересах подчиненной группы»

· «Опыт участников подчиненной группы используется как свидетельство оценки доминирующего дискурса»

· «Дискурсивные действия доминирующей группы могут быть истолкованы как нелегитимные»

· «Адекватные альтернативы доминирующему дискурсу могут быть созданы только с участием интересов подчиненных групп»

Дискурсивные практики создают и воспроизводят неравное распределение власти: «многие формы социального неравенства конструируются, закрепляются и легитимируются с помощью устных и письменных текстов, а в особенности с помощью публичного дискурса».

При этом необходимо установление прямой связи между обществом, властью и дискурсами с социальными практиками. Дейк предлагает для установления связи между микроуровнем (уровнем дискурса и коммуникации) и макроуровнем (уровень власти, доминирования, неравенства) несколько способов:

1) Члены-группы

2) Действия-процессы

3) Контекст-социальная структура

4) Индивидуальное и социальное познание

Я же предлагаю рассматривать следующую матрицу условий, основанную на уровнях (что предлагает КДА) и динамичности процесса (что предлагает конструктивистский институционализм):

	Долгосрочно	Среднесрочно	Краткосрочно
Макроуровень	Социальная мобилизация и сексуальное гражданство	Labeling theory	Дискурс закона
Мезоуровень	Социальный капитал (бриджинговый)	Идентичность	Нормализация
Микроуровень	Социальный капитал (бондинговый) и гипотеза контакта	Изменение общественного мнения	Дискурс о гомосексуальности

Краткосрочные изменения включают дискурс закона, дискурс гомосексуальности и нормализацию. Изменение общественного мнения, формирование идентичностей и стигматизацию гомосексуальности стоит рассматривать как среднесрочные изменения. При этом долгосрочные изменения я предлагаю рассматривать с точки зрения теорий гражданства (дополнительно и социальной мобилизации) и социального капитала.

1.3 Теоретические основания исследования неравенства, социального недоверия и коррупции по признаку сексуальной ориентации

Права гомосексуалов: гражданство как равенство

Гражданство - совокупность гражданских (базовые права и свободы), политических (политическое участие, в том числе избирательные права) и социальных (государственное социальное обеспечение) прав и обязанностей. При этом Т. Маршалл вводит ещё и разделение на формальные (гражданские и политические) и реальные (социальные) права. При этом не стоит исключать обязанности граждан, что выражается в практиках взаимодействия самих граждан с государством по поводу прав. Дополнительно, гражданство рассматривается как степень интегрированности индивида в сообщество, выражаемое в практиках и идентичности.

Современные исследователи различают четыре аналитических измерения гражданства: 1) равный статус, права и обязанности (как долг и ответственность); 2) участие в политической жизни и голос граждан; 3) идентичность и причастность; 4) доступ в страну (наднациональность).

Нира Юваль-Дэвис различает активное и пассивное гражданство. Пассивное предполагает получение прав и благ, что перекликается с понятием гражданства как подданства у Маршалла. Активное гражданство (или гражданство как участие в терминах Маршалла) - предполагает участие в политических акциях, общественных движениях и другие способы с целью получения правового статуса и гарантий обеспечения прав. Активное гражданство невозможно без гражданского общества.

В вопросе сексуальной ориентации можно выделить следующую последовательность пути «получения гражданства» гомосексуалами: 1) конструирование гомосексуальности; 2) криминализация и исключение гомосексуалов; 3) угнетение гомосексуальности; 4) декриминализации и сексуализация гомосексуальности; 5) признание однополых отношений, исключение однополых семей; 6) включение однополых семей и десексуализация гомосексуальности. И сексуальная идентичность (как и любая другая) должна быть видима для получения гражданства, что предполагает активное участие в жизни государства (иначе - двойное исключение). По сути, принятие в гражданство становится практикой включения исключённых идентичностей, но для начала идентичность должна сложиться и заявить о своём исключённом положении. Процесс декриминализации, признания однополых отношений и включение однополых семей (пункты 4-6 логики гражданства) я предлагаю рассматривать как легализацию гомосексуальности.

Логика легализации гомосексуальности в европейских странах представляет собой следующую закономерность: декриминализация, признание, легализация. Изменения рассматриваются с точки зрения эмансипационной теории демократии Инглхарта и Вельцеля: социально-экономическое развитие приводит культурным изменениям и далее политическим изменениям.

Похожая логика и у легализации гомосексуальности: декриминализация как следствие изменения законодательства приводит к появлению жизненного опыта выбора сексуального партнёра и ослаблению его ограничений (свободный выбор партнёра не приводит к уголовному преследованию); далее следует признание - ценностные изменения в обществе; и наконец, легализация - политические изменения, юридическое закрепление права на выбор партнёра, десексуализация гомосексуальности, то есть признание права на брак и усыновление.

Этап признания - один из самых сложных этапов, на котором происходят культурные изменения. Именно культурные изменения и постматериальные ценности приводят к эмансипации и последующим требованиям юридического права на выбор. Здесь ключевым моментом является признание равенства и толерантность. Концептуализация политической толерантности предполагает, что толерантные люди готовы предоставить полные права в равной мере всем, не толерантные же считают необходимы ограничивать политические действия некоторых групп. Следовательно, говоря об изменении отношения мы так или иначе затрагиваем вопрос толерантности. Поэтому далее гомофобия, гетеросексизм, сексуальные предрассудки (любое определение негативного отношения к гомосексуальности) будут рассматриваться как антонимы толерантности. Примечательно, что Инглхарт и Вельцель, описывая гендерное равенство, пишут: «различия в типе социального государства оказывают на гендерное равенство большее воздействие, чем различия в типе демократии». Социальное государство борется с экономическим неравенством, далее происходят изменения в отношении гендерного неравенства. Гендерное равенство лежит и в основе принятия гомосексуальности: убеждение в традиционном разделении гендерных ролей связано с гомонегативностью и именно отклонение от ролевой нормы порицаемо. Следующий этап развития социального государства - равенство на основе сексуальной ориентации.

Стоит отметить, что следствием социально-экономического развития является чувство безопасности, формирующее доверие между людьми и группами, что также создаёт условия развития толерантности, а значит и равенства.

Социальное доверие и социальный капитал

С активным гражданством связан социальный капитал. Социальное доверие как часть социального капитала я буду рассматривать с позиций Патнема. Существует значительное различие концепций социального капитала. Колман слишком широко трактует социальный капитал и включает в разнообразные аспекты социальных взаимодействий и ценностей, а значит описывает, и коллективный, и индивидуальный уровень. Лин предлагает слишком узкое понятие социального капитала: социальные сети как инструментальные ресурсы, к которым люди могут получить доступ, что фокусирует внимание на социальном капитале как индивидуальном ресурсе. Трактовка социального капитала Патнема представляет собой поведенческий подход (attitudinal approach) как гражданской позиции (civic attitudes), формирующейся через доверие и взаимность и способствующей коллективным действиям. Этот подход позволяет рассматривать капитал как коллективный ресурс. Участие в социальных сетях способствует политической мобилизации, формированию гражданских навыков, гражданского духа и добровольчества. Социальные сети могут увеличить вероятность политических действий, обладая меньшими затратами на обмен информацией.

Культура доверия (как коллективный ресурс), таким образом, является важной предпосылкой стабильности демократических институтов, а также фактором экономического развития. Доверие как индивидуальный ресурс предполагает, что люди социально активны, терпимы и более склонны поддерживать либеральные права, такие как права меньшинств и свободу слова.

Источником формирования могут быть как институты (политические институты), так и социальные взаимодействия (гражданское общество). Это накладывается на два пути формирования капитала: сверху-вниз и снизу-вверх.

Эрик Узланер связывает равенство, доверие и коррупцию: высокое неравенство приводит к низкому уровню доверия и далее высокому уровню коррупции, что порождает ещё большее неравенство.

Коррупция характерна именно для стран с низким внегрупповым (out-group, generalized) доверием и высоким внутригрупповым (in-group, particularized). При этом формирование широкого (generalized) доверия подавляется коррупцией.

В исследовании рассматривается экономическое неравенство. В этой же логике можно рассматривать и неравенство на основе сексуальной ориентации: отсутствие чувства безопасности (отсутствие антидискриминационного законодательства, отсутствие культурных изменений на этапе признания, гомофобная политика государства) создаёт недоверие к сексуальным меньшинствам, а также препятствует дальнейшему принятию иной сексуальности. А, следовательно, это открывает возможность коррупции.

Есть предположение, что камин-аут возможен только в условиях доверия, то есть гомосексуалы открываются только тем, у кого заранее сформировано положительное отношение к гомосексуальности. Стоит заметить, что отсутствие гражданских прав только усиливает стереотипы, как бы подтверждая неестественность гомосексуальности. То есть дискриминационное законодательство и / или отсутствие антидискриминационного законодательства приводит к неравенству, низкому уровню доверия и коррупции, которые образуют замкнутый круг. Таким образом, государственная политика, направленная на регулирование сексуальности может прямо или косвенно затрагивать распределение общественного блага: доступ к ресурсам теперь дополнительно зависит и от сексуальной ориентации.

Н. Хэрринг на примере экологической политики, которая определяется как политика по предоставлению общественного блага, доказывает, что коррупция и низкий уровень доверия вызывают желание граждан формирования политики сглаживания неравенства, а соответственно и антикоррупционной политики. При этом борьба с коррупцией в значительно коррумпированных государствах приводит к ещё большей коррупции в силу увеличения цены доступа на размер наказания за коррупцию. О связи справедливости правовой системы и доверия также пишет Узланер.

Коррупция нарушает принцип политического равенства (в дихотомии богатые-бедные). Равенство здесь рассматривается как равное участие в политическом процессе. Марк Уоренн называет исключением меньшинств «двуличным исключением», потому что исключаются и те, кто имеет право быть включённым в демократический процесс, что в свою очередь, делается способом, который не может быть публично оправдан. Следовательно, исключённые граждане более подвержены коррупции, так как не могут оказывать влияние на политический процесс.

Авторы рассматривают скорее экономическое неравенство в доступе к политическому участию. Но ровно в таком же ключе можно определить недоступность сексуальных меньшинств в доступе к политическим ресурсам. При этом меньшинство должно определиться с тем, что оно меньшинство и является группой - должна сложиться общая идентичность. Далее следует организация социального движения и борьба за права, а уже затем и включение в демократический процесс.

Взаимосвязь неравенства по признаку сексуальной ориентации и коррупции

На примере европейских стран проверим наличие связи между неравенством в отношении к гомосексуальности и коррупцией. Под неравенством следует понимать дискриминацию и отсутствие прав, поэтому для оценки неравенства мы будем использовать индекс легализации гомосексуальности, для оценки коррупции будет использоваться индекс восприятия коррупции (ИВК), но ограничимся только европейскими странами, так как в работе я фокусирую внимание на России, а также ограничиваюсь небольшим сроком (2011-2015).

Индекс законодательства ILGA-Europe - отражает уровень законодательства в отношении сексуальных меньшинств, но в новый индекс включены темы, регулирующие гендерные проблемы, а самый первый индекс датируется 2009 годом. В нашем же исследовании объектом является феномен гомосексуальности, поэтому придётся «очистить» существующий индекс.

Основные составляющие индекса (Приложение 1):

1. Декриминализация гомосексуальности

2. Выравнивание возраста согласия вступления в сексуальные отношения

3. Запрет дискриминации в трудовой сфере

4. Конституционный запрет дискриминации

5. Преступление на почве ненависти к гомосексуалам как отягчающее обстоятельство

6. Включение группы гомосексуалов в статьи о разжигании ненависти (на почве сексуальной ориентации)

7. Право на брак

8. Право на партнёрства и / или сожительства

9. Право на усыновление

10. Дискриминационные законы (запрет пропаганды, конституционный запрет однополых браков)

Индекс легализации представляет собой сумму основных составляющих, где учитывается наличие и отсутствие каждого компонента индекса. При наличии конкретного законодательства на данный период времени стране даётся один балл. При отсутствии - 0. За наличие дискриминационного законодательства (определение гетеросексуального брака в конституции и законы (или аналоги) о «пропаганде гомосексуализма») вычитается 1 балл. Таким образом, итоговый результат индекса - сумма баллов наличия законодательства, регулирующего гомосексуальные отношения и отношение к гомосексуальности.

Индекс_год = X₁ + X₂ + X₃ + X₄ + X₅ + X₆ + X₇ + X₈ + X₉ - X₁₀, где Xn - законодательство из перечня отобранного законодательства (см. Приложение 1). Минимальный показатель индекса равен 1 (дискриминационное законодательство), максимальный равен 9 баллам (антидискриминационное законодательство, брак и усыновление).

Наблюдается значительная корреляция индексов. Корреляционный анализ, позволяет установить наличие и силу статистической взаимосвязи, а также ее направление. Следовательно, в рамках исследования можно фиксировать наличие связи неравенства по признаку сексуальной ориентации и коррупции.

Исследования политического регулирования сексуальности - одно из самых новых и актуальных направлений для исследований в политической науке. В данной работе я ограничиваюсь исследованием регулирования гомосексуальности и предлагаю особую методологическую рамку исследования.

Логика легализации гомосексуальности предполагает включение гомосексуалов в категорию гражданства. Здесь важную роль играют социальные и гражданские права. Не меньшее значение имеют социальный капитал и формирование бриджинговых и бондинговых связей.

Если нет условий для формирования социального капитала, отсутствует возможность быть гражданином и с точки зрения сексуальной ориентации, то следует говорить о неравенстве и социальном недоверии, которые могут приводить к коррупции.

Следовательно, я предлагаю рассматривать влияние закона о «пропаганде» в следующих условиях:

	Долгосрочно	Среднесрочно	Краткосрочно
Макроуровень	Сексуальное гражданство	Стигматизация гомосексуальности и неравенство	Дискурс закона
Мезоуровень	Социальный капитал (бриджинговый)	Идентичность	Нормализация сексуальности
Микроуровень	Социальный капитал (бондинговый) и гипотеза контакта	Изменение общественного мнения	Дискурс о гомосексуальности

В краткосрочной перспективе стоит рассматривать сам закон и дискурс о гомосексуальности, в среднесрочной - изменения в общественном мнении, изменения идентичностей и стигматизацию гомосексуальности. В долгосрочной - формирование социального капитала и гражданство. Таким образом, исследование позволит дополнить существующие исследования и выявить общие тренды изменений.

Далее я предлагаю рассмотреть контекст формирования дискурса о гомосексуальности: дискурс закона и изменение общественного мнения. После чего можно будет изучить дискурс гомосексуалов на трёх уровнях долгосрочной перспективы.



2. Контекст формирования дискурса о гомосексуальности в современной России

2.1 Противоречивость отношения к гомосексуальности в российской истории

В Древней Руси отношение к гомосексуальности было менее строгим, чем в средневековой Европе. Гомосексуальность являлась проявлением содомии и приравнивалась к другим греховным практикам. Пьянство, к слову, порицалось более серьёзно. Наказанием было церковное покаяние (закреплено в Судебнике). При этом иностранные путешественники описывали толерантное отношение к мужеложству в России. Как и в Европе, гомосексуальность была распространённым явлением в закрытых учреждениях: монастырях, казармах, училищах. И меры предупреждения «содомии» были направлены на эти учреждения, а не на все общество. С открытием окна в Европу было введено наказание за гомосексуальность Петром I, дабы изжить это явление в военных кругах. Позже наблюдается связь гомосексуальности и фаворитизма, когда в светских кругах гомосексуальность проявляется больше, чем в народе.

«Гомосексуализм» был распространён не только в высших и закрытых обществах, но и в закрытых учебных заведениях. В среде людей близких в будущем к власти. Чаще всего в закрытых училищах это воспринималось как игра или замена женщин. Но именно в процессе игры развиваются маленькие дети. Формировалась толерантность к гомосексуалам в высших слоях. Гомосексуальность была прерогативой знатных и богатых людей, и они получали неприкосновенность, которой геи другой части общества были обделены.

Эпоха Серебряного века отмечена распространением гомосексуальных связей среди интеллигенции, что и определило позже гомосексуальность как буржуазный пережиток.

С приходом к власти большевиков отношение к гомосексуальности меняется. Уже при Сталине гомосексуальность уголовно наказуема и возведена в ранг психиатрических заболеваний. Уже тогда геев сделали врагами народа, шпионами, разлагавшими советское культурное общество. Теперь «гомосексуализм» - повод избавиться от ненужных людей во власти. В новой истории России гомосексуальность перестала быть уголовным преступлением и медицинским диагнозом.

2.2 Современное отношение к гомосексуальности

В новейшей истории произошла декриминализация и депатологизация гомосексуальности. При этом, принятие на веру данного факта стало не возможным: «Почему страшное «половое извращение» вдруг стало вариантом нормы, никому, даже врачам, толком не объяснили».

Левадой-центромна протяжении нескольких лет проводились опросы, посвящённые гомосексуалам. Результат, для наглядности, представлен в виде графиков в динамике с 1989 по 2015 год.

Гомосексуальность на данном этапе развития российского общества воспринимается как болезнь (36%) или как результат плохого воспитания (26%) или совращения (11%), то есть как социально обусловленный, приобретённый феномен.

В динамике с 1998 года мы видим, что сохраняется тренд на восприятие гомосексуальности как болезни или результата воспитания, насилия (при добавлении ответа «результат насилия» уменьшается процент ответов «результат воспитания»). Это подтверждает отсутствие дискуссии о демедикализации и депаталогизации гомосексуальности и отсутствии научных знаний о гомосексуальности.

Но помимо понимания природы «гомосексуализма», совершенно отличается отношение к гомосексуалам. В опросе так же отражено мнение респондентов о соседях, коллегах, друзьях-геях и их личное отношение к гомосексуалам.

В большинстве случаев это отношение настороженное или негативное (и эти показатели растут). Примерно четверть населения относится к гомосексуальности с отвращением или страхом (в особенности боятся те, кто считает гомосексуальность болезнью), примерно пятая часть с раздражением, и ещё пятая часть настороженно. Негативные показатели увеличились после принятия закона о пропаганде. При этом спокойное отношение уменьшилось в два раза, сейчас это примерно четверть населения (в большинстве такое отношение у тех, кто считает гомосексуальность сексуальной ориентацией, имеющей право на существование). Если гомосексуальность воспринимается как болезнь, то отношение смещается к страху, если как девиация, то отношение может зависеть от взгляда на нормы в обществе (деление от 20% до 25% по каждому показателю), если как нормальная ориентация - отношение в большей степени спокойное и определённое (нет затруднившихся). От взгляда на природу гомосексуальности зависит отношение к гомосексуалам.

Увеличивается число граждан, которые резко негативно отнеслись бы к соседям или коллегам гомосексуалам. Незначительно, но увеличилось и так прежде большое число граждан, которые негативно отнеслись бы к друзьям гомосексуалам. Россияне, прежде не готовые к близким контактам с гомосексуалами теперь не готовы видеть их в любом окружении, что скорее зависит от нагнетания темы о гомосексуальности в последние годы в СМИ. Число респондентов с настороженным отношением постоянно, без эмоций - уменьшается, а положительным - незначительно.

На вопрос «Изменится ли ваше отношение к знакомому, если он признается в принадлежности к секс-меньшинствам» 29% считают, что никак не изменится, 2% - улучшится, а 50% изменят отношение в худшую сторону. На похожий вопрос о собственном ребёнке ответы распределяются следующим образом: пятая часть затрудняется с ответом, 5% выгонят из дома, 22% обратятся к специалистам (из опроса неясно намерение респондента - лечить ребёнка или попытаться разобраться), 8% попытаются уговорить ребёнка стать гетеросексуалом. Менее половины опрошенных 43% готовы к принятию или хотя бы диалогу: гей уже не такой страшный, когда свой. Чем ближе неизвестный Другой приближается к нашему кругу общения (соседи-коллеги-друзья), тем больше это настораживает, но если это уже часть семьи, то открывает необходимость диалога.

В любом случае эти ответы - деление шкуры неубитого медведя: большинство респондентов не знают ни одного гея. В 2003 геев знали 8%, в 2013 - 7%, в 2015 - 5%. Около 90% не имеют среди знакомых гомосексуалов. Большинство, более 50% ничего не знают об ЛГБТ-движении, около трети что-то слышали, но при этом ничего не хотят знать и это их не интересует. Пугает не гомосексуальность, а неизвестность.

Гомосексуалы не воспринимаются людьми в таком обществе. «Гей - это неизведанный зверь» (не человек), что означает и восприятие гомосексуальности как болезни и отсутствия демедикализации и депаталогизации в современной России. Чуть меньше половины считают, что геям и лесбиянкам не нужны права (График 6). Видимо, они должны быть подвергнуты остракизму. Хотя скорее гомосексуалы воспринимаются как неграждане. Если их не существует в реальности (а как мы выяснили, они только в стереотипах), то эти симулякры не стоит наделять правами. Для наделения правами неизвестный гомосексуал должен появиться.

Отдельно здесь стоит выделить, что более 30% считают, что ЛГБТ не подвергаются физическому насилию и дискриминации в России или затрудняются ответить. Чуть менее трети считают, что подвергаются. При этом респонденты, считающие, что знают об ЛГБТ больше (но незначительно) склоняются к тому, что сексуальные меньшинства подвергаются насилию (разница в 7%) и дискриминации (разница в 18%). До наделения прав сексуальных меньшинств право должно начать работать для всех: насилие никак не связывается у россиян с понятием пользоваться правами.

Чуть менее 40% считают, что дискриминация должна преследоваться законом. Но как изменились данные спустя два года действия закона - неизвестно, но судя по тренду можно говорить о стабильности этой позиции. Хотя в одном и том же опросе, но уже модифицированном вопросе, 44% считают, что государство не должно защищать гомосексуалов и только 38% считают, что должно. Любая форма дискриминации должна наказываться, даже если респондент ничего о ней не знает.

Совершенно нормальным считается вмешательство в личную жизнь граждан вне зависимости от взгляда на природу гомосексуальности. На вопрос «Как вы считаете, имеют ли право взрослые люди по взаимному согласию вступать в отношения с людьми того же пола» более половины граждан считают это неприемлемым (скорее нет и определённо нет). При этом, треть граждан, считающих гомосексуальность ориентацией, имеющей право на существование и, как мы увидели, лучше относящихся к гомосексуальности, в том числе считают, что личная жизнь граждан - это не их частное дело, а дело публичное, при этом 51% считает, что государство не должно обеспечивать геям и лесбиянкам возможность жить в соответствии с их складом и убеждениями - так же, как и другим гражданам. Государство тем самым не просто должно ограждать общество от гомосексуальности, но и вмешиваться в вопросы регулирования сексуальности. Этот опасный тренд подтверждает несвободу распоряжения собственным телом.

От восприятия гомосексуальности мы переходим к возможным действиям со стороны общества в отношении гомосексуалов. От восприятия феномена будет зависеть и действие. Вопрос «Как, по вашему мнению, следовало бы поступать с гомосексуалами» разделён на ответы и представлен на графиках 9, 10 и 11. При сопоставлении результатов опросов необходимо фиксировать какую-либо форму шизофрении, основанную на подобной амбивалентности суждений с каждым опросом. Объективно говоря, значительная разница в цифрах - результат контекста, в котором задаются вопросы. Единственно верным наблюдением из этих опросов будет тот факт, что россияне считают необходимым обсуждение феномена гомосексуальности: уменьшается число затруднившихся ответить, а также уменьшается число граждан, готовых предоставить геев самим себе, именно после принятия закона о пропаганде на федеральном уровне в 2013 году (График 9): то есть поддерживается вмешательство в человеческую жизнь и сексуальность. Результатом действия закона явилась артикуляция вопроса гомосексуальности в общественно-политическом дискурсе, и итогом должно явиться формирование общественного мнения.

В случае значительных флуктуаций ответов про изоляцию и психологическую и иную помощь, находящихся всегда на противоположных позициях стоит фиксировать неудачно заданные вопросы и контекст полного опроса. Так, например, в 2015 году в рамках опроса «Отклоняющееся поведение», одновременно выяснялось отношение к гомосексуалам, наркоманам, бомжам, проституткам и больным СПИДом, рождённым неполноценными, членам религиозных сект, панкам и готам (видимо, как представителям субкультур). Естественно, что 37% готовы изолировать гомосексуалов от общества, а 6% предоставить помощь. Но двумя годами ранее в опросе, полностью посвящённом ЛГБТ, 27% считаю необходимым предоставлять помощь и 16% изолировать. При этом здесь стоит уточнять значение слова «изолировать», а также оказывать помощь: лечить или помогать принять себя - не ясно. Эта неясность не позволяет понять, насколько общество признает демидикализацию гомосексуальности и считает ли её болезнью или социально-приобретаемым феноменом (именно тогда стоит изолировать или помогать, лечить). Таким образом, вне негативного контекста опроса ЛГБТ становятся не такими страшными.

Так же следует учесть три варианта, которые не предлагались во всех опросах. Вариант 90-х «ликвидировать» был заменён на «физически уничтожать» в 2000-е, а позже возвращён в опросы. Также добавлен вариант «лечить», позволяющий отделить от «помогать».

Результат «физически уничтожать» отражает реальное число гомофобов (не более пяти процентов). При этом настораживает ответ ликвидировать (пятая часть опрошенных), так как под ним можно понимать физическое уничтожение людей или веру в возможность полного искоренения феномена гомосексуальности (излечения). Всё больше и больше населения воспринимает гомосексуальность как болезнь и / или социально обусловленный феномен и предлагает лечить гомосексуалов (пятая часть населения) или ликвидировать (если это болезнь или результат воспитания, то её можно ликвидировать).

В этих опросах уже большее число людей готово лечить гомосексуалов (почти 40%). Уменьшается число людей, считающих необходимым оставить гомосексуалов в покое. Незначительное число граждан считает, что ЛГБТ нужно помогать достойно жить. Увеличивается число человек, считающих, что гомосексуалов следует преследовать по закону спустя два года действия закона о пропаганде.

Если в Европе легализация гомосексуальности предполагает десексуализацию, то в России до этого процесса ещё далеко, поэтому ожидаемо неприятие россиянами однополых браков и усыновления детей однополыми парами. В опросах стабильно около 80% выступают против однополых браков и усыновления.

Таким образом, население воспринимает гомосексуальность как заболевание, верит в социальную обусловленность (результат воспитания, насилия) и возможность заражения «вирусом гомосексуализма». Нравственное и медицинское осуждение связаны с отсутствием знаний западных исследований о депаталогизации и демедикализации гомосексуальности. Гей - страшный и неизведанный «зверь» для общества. Большинство населения относится к геям настороженно и с раздражением. Даже ЛГБТ отмечают, что они живут в гомофобной среде.

Восприятие гомосексуальности в современной России можно описать следующими ключевыми позициями:

· Отсутствие дискуссии о демедикализации и депаталогизации гомосексуальности и отсутствие научных знаний о гомосексуальности.

· От взгляда на природу гомосексуальности зависит отношение к гомосексуалам: большинство населения воспринимает гомосексуальность как болезнь и / или социально-обусловленный феномен и предлагает лечить гомосексуалов.

· Чем ближе неизвестный Другой приближается к нашему кругу общения (соседи-коллеги-друзья), тем больше это настораживает, но если это уже часть семьи, то открывает необходимость диалога.

· Пугает не гомосексуальность, а неизвестность. Вне негативного контекста опроса ЛГБТ становятся не такими страшными.

· Для наделения правами неизвестный гомосексуал должен появиться. И общество «ищет» этого гомосексуала

· Насилие никак не связывается у россиян с понятием пользоваться правами. Геи не подвергаются насилию.

· Любая форма дискриминации должна наказываться, даже если респондент ничего о ней не знает.

· Совершенно нормальным считается вмешательство в личную жизнь граждан вне зависимости от взгляда на природу гомосексуальности.

· Результатом действия закона явилась артикуляция вопроса гомосексуальности в общественно-политическом дискурсе и итогом должно явиться формирование общественного мнения.



2.3 Нормирование гомосексуальности и нормализация неравенства посредством закона «о пропаганде нетрадиционных сексуальных отношений»

Исходя из контекстных предпосылок, необходимо изучить процесс рождения закона - конструирование смыслов и дискурса гомосексуальности посредством закона. Дискурс - «важная форма социальной практики, которая одновременно, и воспроизводит и изменяет значения, идентичности и социальные взаимоотношения, включая отношение власти, и в то же самое время сам дискурс формируется другими социальными практиками и структурами». Как меняется дискурс гомосексуальности? Как он вводится в дискурс властных отношений? Как он формируется? Как мы увидим, сам закон не несёт в себе значительной смысловой нагрузки. Важнее дискурс вокруг законов и законодательных инициатив, который заставляет считаться с «пропагандой гомосексуализма» как с проблемой, которую необходимо решать на государственном уровне.

Региональные инициативы

Рязанская область первой в 2006 году запретила публичные действия, пропагандирующие «гомосексуализм» в законе «О защите нравственности и здоровья детей в Рязанской области». Только в 2008 году, уточнив размер штрафов в КоАП. Закон запрещает публичные действия, не определяя их. То есть закон направлен на публичные действия. Понятие пропаганды, как и самих публичных действий не определено.

Конституционный суд в ответ на исковые заявления ЛГБТ-активистов не увидел нарушения конституционных прав и даёт свою концептуализацию термина «пропаганда»: «как деятельности по целенаправленному и бесконтрольному распространению информации, способной нанести вред здоровью, нравственному и духовному развитию, в том числе сформировать искаженные представления о социальной равноценности традиционных и нетрадиционных брачных отношений, - среди лиц, лишённых в силу возраста возможности самостоятельно критически оценить такую информацию». Удивительно, что суд помимо Конституции России ссылается на традиции предков как необходимости защиты материнства и детства государством.

Таким образом, в России появляется запрет пропаганды гомосексуализма, направленный на запрет публичных акций (что предполагает гей-прайды и другие виды акций, но не определяется законодателем). При этом такая информация должна контролироваться государством в целях защиты материнства и детства (не учитывая отцовство). Таким образом гомосексуал становится «видимым» (как это происходит в «теории окликания») и ставится под контроль власти.

В 2009 году в Архангельской области появляется закон, полностью повторяющий рязанский. Закон направлен против архангельской ЛГБТ-организации «Ракурс», деятельность которой «нацелена на получение денег из зарубежных фондов на пропаганду своей ориентации». Здесь гомосексуальность воспринимается не только как социально обусловленный феномен, который можно навязать, но и добавляется антизападный дискурс, который позже получит своё развитие в дискурсе об «иностранных агентах».

...