Татарское общественно-политическое движение в конце XIX – начале ХХ вв. как фактор конструирования национальной идентичности

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность темы исследования. Современный этап модернизации российского общества вызывает повышенный интерес научной общественности к тем или иным периодам и проблемам исторического развития народов России, которые ранее трактовались, исходя из идеологической конъюнктуры времени, и связан с процессом усиления значения этнического фактора в развитии современного общества.

Утверждение этнополитических и социокультурных подходов к развитию общества возможно лишь учитывая единство и многообразие культур, как фундамента полиэтнического общества. Как справедливо отмечает ведущий современный российский этнолог В.А. Тишков: «Россия - это национальное государство россиян, в состав которого входят представители всех этнических групп… Государственность России и составляющих ее субъектов строится прежде всего на общегражданской основе, но учитывает этническую мозаику страны и отличительный культурный облик населения ее отдельных территорий».

Единство культур с акцентом на их равноценность предусматривает обновление многих историко-политических оценок и трактовок моделей переустройства российского общества конца XIX - начала XX веков, и, в частности татарского общества как составной части российского социума. Это была эпоха роста национального самосознания татарского народа, возрождения его материальной и духовной культуры, расцвета религиозного реформаторства, просветительства, формирования общественно-политических партий и движений и приобщения татарского общества к общероссийским и общеевропейским ценностям.

Многие проблемы, которые поднимали татарские общественно-политические деятели в конце XIX - начале XX вв. идентичны современным этнополитическим тенденциям развития татарского общества. Поэтому обращение к наследию татарской общественно-политической мысли рубежа XIX - XX веков вполне закономерно, тем более, что отдельного комплексного исследования, посвященного данной проблеме, до настоящего времени нет. Изучение концепций и моделей политического развития татарского общества конца XIX - начала XX вв. весьма актуально и в контексте современного этнополитического развития России.

Предметом исследования выступает татарское общественно-политическое движение конца XIX - начала XX веков и его составные части: джадидизм, политическая партия «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман) и общероссийские мусульманские съезды 1905-06 гг. и 1917-18 гг. В диссертационном исследовании содержится историографический анализ совокупности исторических трудов по изучаемой проблеме, выявляются положения и параметры научных представлений, содержащиеся в исследованиях отечественных и зарубежных авторов, рассматриваются концепции различных политических течений татаро-мусульманского общества по проблемам национально-государственного и национально-культурного самоопределения татарской нации.

Хронологические рамки исследования охватывают период с конца XIX по 1918 г. Это был период, соединивший в себе противоречивые черты российского, в том числе и татарского общества на пути создания цивилизованного правового государства. А именно: начало капиталистической индустриализации и дальнейшее социальное расслоение общества; широкую демократизацию и, вместе с тем, наличие социально-экономических и политических пережитков, сдерживавших процесс модернизации общественно-политической жизни России; социально-политические движения нерусских народов (в том числе и татарского народа), вызванные повышением их самосознания и нерешенностью национального вопроса в стране; и, наконец, наличие консервативных, либеральных и революционных тенденций в российском социуме в целом и тюрко-мусульманском общественно-политическом движении, в частности.

Целью диссертационного исследования является анализ эволюции татарского общественно-политического движения на рубеже XIX - XX веков, включенного в единое российское политическое общество и весь комплекс проблем, связанных с процессом формирования татар как политической нации.

В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

- анализ отечественной и зарубежной историографии исследуемой проблемы;

- выявление предпосылок формирования татарского общественно-политического движения и определение этапов становления;

- определение места и роли джадидизма в эволюции общественно-политической мысли татарского общества конца XIX - нач. XX вв.;

- анализ программы татаро-мусульманских политических партий и движений;

- рассмотрение дискуссий национальных лидеров российских мусульман (в том числе татар) по проблемам национальной идентичности и национального обустройства России.

Научная новизна диссертационного исследования определяется предпринятым впервые комплексным изучением эволюции татарского общественно-политического движения конца XIX в. - 1918 год, определением его социальной природы и различных направлений, анализом политических требований мусульманских партий и съездов, что позволило определить место и роль татаро-мусульман в этнополитической жизни российского общества.

Методологической основой диссертационного исследования стал принцип историзма, который предполагает всестороннее изучение предмета исследования, препятствует механическому переносу современных этнополитических приоритетов в прошлое, и принцип исторической объективности, заключающийся в попытке преодоления крайностей в оценке содержания общественно-политического наследия татарской элиты рубежа XIX - XX вв. В диссертационном исследовании также использовался метод сравнительно-исторического анализа, основанный на проблемно-хронологическом и историко-антропологическом подходах, что способствовало изучению комплексной проблемы в контексте становления и эволюции татарского общественно-политического движения исследуемого периода.

Степень изученности темы. В разные периоды развития отечественной и зарубежной исторической науки существовали различные подходы и оценки татарской общественно-политической мысли.

В первые десятилетия джадидизм являлся объектом определенного научного интереса и в работах Дж. Валиди, Г. Ибрагимова, Г. Сагди, Г. Губайдуллина, А. Аршаруни и Х. Габидуллина оценивался как прогрессивно-общественное движение. Авторы 20-х годов характеризовали джадидизм с позиции исторического и этнополитического анализа и нередко отождествляли его с просветительством.

В последующие годы (1930-е - начале 1960-х годов) общественная и политическая деятельность джадидов подверглась правительственному остракизму и обвинениям в пресловутом «пантюркизме», предпринималась попытка противопоставления джадидизма татарскому просветительству. В целом же общественно-политическое движение рассматривалось реакционным и националистическим (Х. Хасанов, К. Фасеев, М. Абдуллин, С. Батыев, М. Гайнуллин).

Новые оценки татарской общественно-политической культуры появляются в 60-е-70-е годы ХХ века и получают развитие в 1990-е годы. В этот период джадидизм, как крупное социокультурное и общественно-политическое движение становится объектом фундаментальных научных исследований Р.И. Нафигова, Я.Г. Абдуллина, С.М. Михайловой, А.Х. Махмутовой, Р.У. Амирханова, Д.М. Исхакова и других авторов. Вместе с тем история татаро-мусульманских политических организаций в отечественной историографии практически не изучалась вплоть до середины 90-х годов. Исключение составляла лишь деятельность политической группы «Уралчилар», история которой подгонялась под историю большевиков.

Различные подходы выявились в трактовке определения джадидизма и этапов общественно-политического движения конца ХIХ - начала ХХ веков.

Часть исследователей (Дж. Валиди, Г. Ибрагимов, Г. Сагди) изучали джадидизм в контексте идеологического течения и нередко отождествляли его с просветительством. Г. Ибрагимов при этом придавал джадидскому движению черты, присущие Реформации. Другие (Р.И. Нафигов, С.М. Михайлова, Р.У. Амирханов, Я.Г. Абдуллин) определяют джадидизм как этап в развитии татарского просветительства. Третьи (А. Беннигсен, А.А. Рорлих), характеризуют его как реформаторское движение, выделяя в нем, прежде всего, религиозное реформаторство.

Четвертая группа исследователей (автор диссертации и в последнее время Я.Г. Абдуллин) интерпретируют джадидизм как просветительское и религиозно-реформаторское одновременно. Д.М. Исхаков предлагает определить джадидизм как движение по формированию нации - так называемое «нациестроительство».

Несколько иных позиций придерживается А.Н. Юзеев, который не отождествляет джадидизм ни с просветительством, ни с реформаторством, а определяет его как движение за реформу образования, и как составную часть общественно-политической мысли.

О возникновении джадидизма в науке также существует целый спектр мнений. Одни исследователи (Дж. Валидов, А.А. Рорлих, Д.М. Исхаков) татарский реформизм увязывают с именами А. Утыз-Имяни, А. Курсави, И. Хальфина, Ш. Марджани и возникновение джадидизма связывают с концом ХVIII - началом ХIХ веков. Д.М. Исхаков при этом подчеркивает, что религиозное реформаторство, как составная часть джадидизма берет свое начало с 70-х годов ХVIII века. А. Беннигсен и Т. Давлетшин связывали это движение с именем Ш. Марджани, и определяли начальный этап джадидизма с середины ХIХ века.

Другие авторы начало джадидизма относят к 1880-м годам и связывают его возникновение с деятельностью И. Гаспринского (Р.И. Нафигов, Я.Г. Абдуллин, Р.Р. Фахрутдинов). При этом последние склонны интерпретировать ранний этап татарского просветительства и религиозного реформаторства как предисторию джадидизма.

Различные подходы существуют и в вопросе о завершающем этапе джадидизма. Большинство историков едины во мнении, что связь джадидизма с политикой относится к началу ХХ века, и объясняют ее с началом революции 1905-1907 гг. Вместе с тем, среди исследователей нет единого мнения по вопросу завершающего этапа джадидизма. Я.Г. Абдуллин считает, что джадидизм исчерпал себя еще до 1917 года. Р.Р. Фахрутдинов полагает, что татарский либерализм потерял свою значимость уже к 1914 году. А. Бенигсен, Т. Давлетшин, А.А. Рорлих и Д.М. Исхаков подчеркивая определенную связь между поздними джадидами и ранними «национальными мусульманскими коммунистами», «доводят» джадидизм до конца 1920-х годов.

Политическая деятельность татарского общества отражена в исследованиях конца XX - начала XXI века, в которых предпринята в целом удачная попытка комплексного изучения татаро-мусульманских политических партий и движений и их классификация. Большинство исследователей сходятся во мнении, что либеральное крыло татарского общественно-политического движения было представлено партией «Иттифак-ал-муслимин» (Союз мусульман) (И.Р. Тагиров, Д.М. Исхаков, С.М. Исхаков, А.Ю. Хабутдинов, Р.Р. Фахрутдинов, Р.Р. Салихов и др.). Мы при этом выделяем радикально-демократический (Танчилар», «Уралчилар») и радикально-консервативный («Сират-ал-мустаким») лагеря. По мнению же С.М. Исхакова «Сират-ал-мустаким» была партией либерально-консервативного направления.

Существуют различные толкования по вопросу соотношения национальной и общемусульманской политической традиции. Так, мы полагаем, что такие организации начала ХХ века как «Танчилар», «Уралчилар», «Сират-ал-мустаким» были национальными политическими организациями, а «Иттифак-ал-муслимин» - общемусульманской партией, хотя в ней большую роль играли волго-уральские татары. По мнению А.Ю. Хабутдинова и Д.М. Исхакова до 1917 года собственной национальной политической жизни у татар не существовало. Исхаков, правда, под термином политическая жизнь понимает не политическую партию, а формирование политической нации.

Таким образом, история джадидизма и политической культуры татарского общества конца ХIХ - начала ХХ веков имеет длительный опыт изучения и была объектом достаточно пристального научного внимания как со стороны отечественной (дореволюционной, советской, современной), так и зарубежной историографии. За более чем сто лет накоплена богатая источниковедческая база и разнообразный историографический материал, позволившие проследить формирование концепции и основные направления изучения татарской общественно-политической мысли рассматриваемого периода. Концептуальные проблемы крупного социокультурного и общественно-политического явления конца ХIХ - начала ХХ веков как джадидизм нашли научное осмысление в отечественной и зарубежной историографии. Вместе с тем политическая жизнь татарского общества начала ХХ века находится на начальной стадии исследования и научного анализа, требует дальнейших изысканий.

Источниковедческую основу диссертации составляют источники, которые условно можно объединить в несколько групп.

Первую группу источников составляют документы всех съездов партии «Иттифак ал-муслимин» (материалы I, II, III Всероссийских мусульманских съездов), программа ее парламентской фракции в Государственной Думе России, материалы Всероссийских мусульманских съездов 1917-1918 гг., программы ведущих российских политических партий (Союз русского народа, Союз 17 октября, Конституционно-демократическая партия, партия социалистов-революционеров, Российская социал-демократическая партия и др.), политические требования некоторых партий национально-демократической направленности (Украинская демократическо-радикальная партия, БУНД). Ко второй группе источников можно отнести документы официальных государственных структур, которые касаются проблем социально-экономического и политического развития региона. Среди них: общий свод данных хозяйственно-статистических исследований Казанской губернии и сведения по экономическому состоянию Казанской губернии в конце XIX в.; материалы особых совещаний, проведенных Столыпиным в 1910 г.; материалы Государственной Думы третьего созыва, свод законов Российской Империи; материалы совещаний по вопросам образования нерусских народов Поволжья и Приуралья, документы Всероссийских съездов по народному образованию и т.д. К третьей группе источников принадлежат работы представителей общественно-политической мысли конца XIX - начала XX веков, в том числе и мемуарные публикации, в которых авторы (Г. Исхаки, И. Гаспринский, З. Валиди, И. Терегулов) освещали некоторые проблемы джадидизма и деятельность татаро-мусульманских политических партий, а также материалы некоторых татарских газет и журналов («Тарджиман», «Мектеб», «Известия Всероссийского мусульманского совета», «Известия Всероссийского мусульманского военного шура» и др.). Обзор литературы и источников свидетельствует о наличии достаточно обширной источниковедческой базы, позволяющей реконструировать концепции и модели, лежащие в основе анализа татарского общественно-политического движения конца XIX - начала XX веков. Практическая значимость. Материалы диссертационного исследования, его положения и выводы могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории России, татарского народа, при разработке соответствующих учебных курсов.

1. Формирование татарского общественно-политического движения в конце XIX - нач. ХХ вв.

В них рассматриваются условия формирования общественно-политического движения в пореформенный период, под влиянием которых в последней четверти XIX века возникает движение джадидизма, ставшее идеологической основой и этапом в эволюции движения. Анализ предпосылок возникновения, характера и содержания джадидизма позволили сделать вывод о том, что в конце XIX - начала XX вв. в татарском обществе складываются условия для формирования общественно-политического движения. Факторами, которые обусловили становление и эволюцию общественно-политического сознания татарского народа явились: процесс демократизации России, а также политическая атмосфера и социо-культурные изменения, произошедшие в демократических слоях в пореформенный период. Ведущую роль в становлении общественно-политической культуры татарской нации сыграли традиции татарского религиозного реформаторства и просветительства XIX в. (Х. Фаизханова, Ш. Марджани, и К. Насыри).

Наличие сформировавшейся интеллигенции и буржуазии, а также осознание этими социальными слоями своих общественно-политических и социально-экономических устремлений, наличие у них политической воли определили условия возникновения татарского общественно-политического движения.

Выражением таких устремлений явилось зарождение в конце XIX века джадидизма, который стал идеологической основой татарской общественно-политической мысли. Развиваясь синкретически, а именно с религиозно-просветительской составляющей и общественно-политической направленностью, джадидизм оказал огромное влияние на культуру народа, повысил его национальное самосознание, вывел татарское общество на новый уровень исторического развития и европейской культуры. Деятельность джадидов (И. Гаспринский, Р. Фахраддин, М. Биги, Г. Исхаки и др.) стимулировала эволюцию общественно-политической мысли и стала важным этапом в формировании национальной, преимущественно либеральной идеологии у татар.

Джадидизм как компонент реформаторства и просветительства явился социокультурным этапом в эволюции татарского общественно-политического движения. С началом революции 1905-07 годов это движение принимает политическую окраску и вступает в новый этап своего развития - социально-политический.

2. Становление политической жизни татарского общества в 1905-1916 гг.

Первый параграф рассматривает особенности формирования различных направлений татарского общественно-политического движения в начале ХХ века.

Татаро-мусульманское общественно-политическое движение, сформировавшееся в ходе первой российской революции, развивалось по трем направлениям: консервативное, стремившееся к политической деятельности в рамках исключительно мусульманского социума, тем самым загоняя себя в ограниченные рамки; либеральное и социалистическое, которые осуществляли свою деятельность в сотрудничестве с теми или иными русскими партиями в контексте этнокультурной автономии в рамках общероссийской политической культуры.

Первое направление было представлено политической организацией «Сират ал-мустаким» (Истинный путь), организационно оформившейся в пореволюционный период из традиционалистов-кадимистов, и трансформировавшей свою идеологию сохранения социокультурной изоляции и общественно-политического консерватизма в плоскость политической деятельности.

«Сират ал-мустаким», являясь главным политическим оппонентом татарских либералов (партии «Иттифак ал-муслимин»), выступал против политических реформ, был противником модернизации татарского общества. Партия занимала правый фланг татаро-мусульманского общественно-политического движения и представляла радикально-консервативный лагерь татарского национального движения. С началом Первой Мировой войны сходит с политической арены.

На фоне подъема общественного движения активизируют свою деятельность татарские общественно-политические силы прогрессивной направленности. С началом революции движение джадидов принимает ярко выраженную политическую окраску и формируется целый ряд демократических политических организаций.

Молодая, радикально настроенная татарская интеллигенция, представлявшая левое крыло общественно-политического движения основывает организацию татарских социалистов-революционеров «Танчилар» и социал-демократическую (большевистскую) группу «Уралчилар». Эти организации занимали левый фланг татарского общественно-политического движения и представляли его радикально-демократический лагерь.

Основой формирования радикально-демократического направления в политической жизни татарского общества стала деятельность татарской учащейся молодежи новометодных медресе Поволжья и Приуралья, движение которых в начале ХХ века приняло довольно значительные размеры. Среди таких организаций в диссертации анализируются «Шакирдлик» (Учащиеся), «Хуррият» (Свобода), «Берлек» (Единство), «Иттихад» (Единение) и др.

Значительный след в истории татарского общественно-политического движения начала ХХ в. оставила организация либерально-демократического направления, вошедшая в историю под названием «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман). Партия возникла как либеральное крыло татаро-мусульманского движения и в условиях, когда татарское общественно-политическое движение вступает в новый этап своего развития - социально-политический, «Иттифак» как партия российских мусульман становится реальной политической силой российского общества.

Второй параграф посвящен работе Всероссийских мусульманских съездов 1905-1914 годов, в рамках которых шел процесс становления либерально-демократической идеологии татаро-мусульманского общества, формировались требования национально-демократического этапа национального движения.

В диссертации изучается история съездов, в ходе работы которых конструировалась ведущая либеральная партия тюрко-мусульман (преимущественно мусульман внутренней России) «Иттифак-ал-муслимин», подвергается анализу социальный состав «Иттифака», деятельность ее парламентской фракции в Государственной Думе, Устав партии. Такой анализ позволил сделать вывод о том, что социальную основу партии составили джадиды, первые буржуазно-демократические либералы. В своей массе это был цвет татарской интеллигенции среднего и старшего поколения /юристы, педагоги, журналисты, руководители мектебов и медресе, прогрессивное духовенство и т.д./. Среди членов «Иттифака» была также либерально настроенная городская буржуазия и служащие. Социальный состав партии нашел свое отражение в персональном составе ее центрального комитета из 15 человек, избранного на III съезде в августе 1906 года. В ЦК вошли общественно-политические и религиозные деятели (преимущественно татары Поволжья и Приуралья) представители интеллектуальной элиты, лидеры татарских джадидов (Р. Ибрагимов, Ю. Акчура, И. Гаспринский, С. Максуди, Г. Баруди, М. Бигиев, Г. Буби, Х. Максуди, С.Г. Алкин, А. Апанаев и др.).

О численности партии точных данных нет. Это связано с тем, что партия не вела учет своих членов. Известно, что «Иттифак» был самой крупной политической организацией татар в период и после революции 1905-1907 гг. Если учесть, что «Союз мусульман» считался политической организацией не только татар Поволжья и Приуралья, и его программу поддерживала либерально-демократическая интеллигенция Крыма, Азербайджана, Средней Азии и других мусульманских регионов государства, то можно предположить, что она была довольно многочисленна и влиятельна. Это подтверждают и результаты выборов в Государственную Думу, когда именно эта партия набрала наибольшее количество голосов среди мусульманских народов России.

В период после первой российской революции татаро-мусульманское либеральное движение переживает глубочайший кризис и попытки проведения съездов уже не вызывали общественного резонанса и в силу своей малочисленности делегатов - были неправомочными. Один из таких «съездов» проходил в июне 1914 г.в Санкт-Петербурге. На съезде присутствовало чуть более 20 делегатов, преимущественно депутатов мусульман IV Государственной Думы. Инициатива лидера татарских либералов С. Максуди принять новую политическую программу не была поддержана делегатами. Съезд ограничился обсуждением вопросов, связанных с реформой религиозных организаций мусульман и проблемами национальной системы образования.

В третьем параграфе анализируется политические требования татаро-мусульманских либералов, которые нашли свое отражение а программе «Иттифак-ал-муслимин». Такой анализ позволил сделать вывод о том, что политические требования татарских либералов в целом были близки программным установкам партии российских кадетов (конституционно-демократическая партия). Татарские либералы, так же, как и кадеты, видели будущее развитие страны (соответственно и развитие татаро-мусульманского общества) в постепенном реформировании в духе «буржуазных» реформ без насильственных революций и потрясений. Иттифаковцы, вслед за своими российскими коллегами, выступали за эволюционный путь развития общества, но с условием проведения коренных реформ всех сторон ее государственной и общественной жизни. Так же, как и кадеты, иттифаковцы требовали установления парламентской монархии, пропагандировали идеи разделения законодательной, исполнительной и судебной власти и выступали за проведение реформы местного самоуправления и управления. Подобно кадетам, «Иттифак» выступал за введение в России всеобщего избирательного права, ратовал за осуществление всего комплекса демократических свобод, прежде всего политических и гражданских, требовал проведения широких реформ в области образования и просвещения. Совпадала программа татарских либералов с кадетами и по другим вопросам, в частности по аграрному, рабочему вопросу.

Кроме того, идейная близость этих партий обосновывалась и тем, что некоторые лидеры «Иттифака» входили в ЦК партии конституционных демократов (Ю. Акчура, Р. Ибрагимов, С. Максуди) и принимали активное участие в работах ее партийных съездов. Сотрудничество с кадетами наблюдалось и в законотворческой деятельности татарских либералов в Государственной Думе, где эти партии отстаивали общедемократические принципы развития страны, идеи цивилизованного правового государства.

Так, в начале января 1906 г. друг за другом в Петербурге проходят II-й съезд кадетской партии и II-й Всероссийский съезд мусульман. Представители мусульман участвовали в работе кадетского съезда. Казанскую делегацию возглавлял Ю. Акчура.

Поддержка мусульман во многом способствовала победе кадетской партии на выборах в I-ю Государственную Думу.

Заимствование иттифаковцами идей конституционных демократов объясняется, на наш взгляд, следующими причинами: во-первых, кадетская организация имела сильное влияние в Поволжье, особенно в Казанской губернии. Во-вторых, схож был и социальный состав этих партий. Основу «Иттифак ал-муслимин» составляли татарские джадиды - цвет татарской светской и духовной интеллигенции. Конституционно-демократическая партия претендовала на статус «внеклассовой». Внеклассовой себя объявляла и мусульманская партия.

В целом же политические лидеры мусульман, оставляя за собой решение национальных и конфессиональных вопросов, в области общероссийской политики делали ставку на кадетскую партию. Ю. Акчура, выступая на II-м съезде кадетской партии заявил: «По нашему мнению, конституционно-демократическая партия не является специфической русской организацией, наоборот, она представляет собой партию различных народностей...».

В то же время не следует, вслед за некоторыми исследователями ставить знак равенства между программой конституционно-демократической партии и программными требованиями «Иттифак ал-муслимин». «Иттифак» являлся самостоятельной политической партией со своей программой, уставом, руководящими органами и организационно не входил в состав других политических организаций. Поддерживая требования кадетов по основополагающим принципам общедемократического развития правового цивилизованного государства, программа татарских либералов в то же время во многом была исправлена и дополнена, особенно в тех вопросах, которые касались национальных отношений, а также проблем, связанных с религией и школьным образованием. В частности, на III съезде партии были приняты дополнительные постановления к программе, которые подробно излагали принципы реорганизации национальной школьной системы и коренной реформы религиозной деятельности мусульман.

«Иттифак» отличался от кадетов и по своим стратегическим целям и задачам. Так, если партия кадетов, будучи ведущей оппозиционной партией России, всерьез боролась за власть в стране, то лидеры татарских либералов такой задачи, в условиях отсутствия государственности у татарского народа, не ставили. Цели, которые они выдвигали были несколько иными и в конечном счете сводились к требованию создания широкой национально-культурной автономии для татарского и других мусульманских народов России, пробуждения национального самосознания народа и приобщением его к европейскому уровню экономической, политической и правовой культуры.

Будучи самой крупной и влиятельной политической организацией татаро-мусульман в период и после революции 1905-1907 гг., «Иттифак ал-муслимин», а вместе с ней и мусульманская фракция в Государственной Думе, основанная, в свою очередь, на программе и идеях иттифаковцев, составили основу татарского либерально-демократического движения, политические требования которого соответствовали национально-демократическому этапу татарского национального движения.

Татарские либералы, будучи убежденными сторонниками демократического и эволюционного развития российского общества и государства, создали теоретическую модель устройства правового государства, которая отвечала всем общедемократическим требованиям европейской общественно-политической мысли и сыграла заметную и позитивную роль в политической жизни России.

3. Политическая жизнь татарского общества 1917-1918 гг.

На общем фоне активизации политической жизни национальных территорий России появлялись новые тенденции и в татарском национальном движении, в котором произошли существенные изменения. Закончился период сотрудничества татарских либералов с кадетами. В новых условиях либералы начинают менять взгляды на концепцию национального движения, пересматривают свои стратегические и тактические цели и задачи.

Многие лидеры либералов начинают все больше говорить о необходимости создания общенационального движения, способного защитить экономические и политические интересы нации. Причем, на фоне получающих все большую популярность социалистических идей, особенно среди молодой светской интеллигенции либералы стремились заручиться поддержкой левых сил, прежде всего татарских эсеров. Руководители последних, учитывая большую популярность среди населения представителей татарского либерально-демократического движения, и понимая, что союз необходим для решения всего комплекса национальных проблем в регионе, были готовы к такому сотрудничеству.

С этого времени лидеры татарского национального движения начинают все больше склоняться к идее национальной самостоятельности на основе объединения различных политических течений внутри национального движения. Начался процесс объединения различных татарских политических течений, и национально-демократический этап национального движения перерастает в национально-государственный этап, ярким подтверждением которого стали прошедшие в 1917 г. Всероссийские мусульманские съезды.

Поскольку в политической жизни татарского общества 1917-1918 гг. одними из основных понятий, раскрывающих суть татарского национального движения являются такие понятия как нация, национальная идентичность, татаризм, тюркизм, исламизм, которые характеризовали политическую жизнь татарского общества того времени, и, следовательно, имеют непреходящее значение для объективного освещения его истории, постольку их адекватный анализ, проведенный в первом параграфе, дает возможность показать разнообразный спектр политических направлений татарского национального движения рассматриваемого периода.

Проблема формирования татарской нации привлекала внимание исследователей еще с конца XIX в. (пореформенный период), являлась объектом серьезного изучения советской науки, остается актуальной и сегодня.

В советский период доминировала марксистско-ленинская трактовка татарской нации, которая базировалась на классовом подходе и отталкивалась от социально-экономических факторов развития.

В настоящее время все больше пишут о значении культуры в формировании татарской нации. Такая позиция, в свою очередь, основывается на концепции, согласно которой слой т.н. «высокой культуры» является основополагающим фактором в формировании нации. Соглашаясь с таким подходом, важно подчеркнуть, что к последней четверти XIX века в период формирования татарской торгово-промышленной буржуазии и возникновения татарского просветительства, как феномена «высокой культуры», произошло сложение татарской нации. При этом можно констатировать, что в формировании татарской нации сыграли определяющую роль различные факторы, и прежде всего социально-экономические, общественно-политические, социально-культурные, географические и др.

Первым, кто активно занимался поиском путей конструирования нации, явился основатель новой национальной идеологии татар - религиозный реформатор и просветитель Ш. Марджани (1818-1889). Творчество Марджани отразило своеобразный синтез восточных традиций и европейской (в том числе и русской) системы знаний Нового времени. Он изучал прошлое татарского народа, его историю и культуру и стремился показать историческую роль и место татарской нации среди цивилизованных народов.

Обосновывая историческую преемственность культур средневековых тюрко-татарских государств, Ш. Марджани выработал концепцию татарской национальной идентичности и выступил идеологом зарождения татарской нации. Он считал татарами автохтонное население Поволжья и Приуралья, имеющего характерные культурные, этнические и лингвистические особенности.

В конце XIX - начале XX вв. с активизацией общественно-политической жизни, начали проявляться противоречия между национальным и конфессиональным компонентами самосознания татар, которое выразилось в форме исламизма. Если тюркизм и татаризм являлись сравнительно новым явлением, то исламизм берет свое начало еще с VII - X вв. (Хазарский Каганат, Волжская Булгария).

Исламизм как идеология была характерна для основной массы крестьянского населения и духовенства вплоть до середины XIX века. Однако в конце XIX века такая идеология перестала отвечать потребностям развития татарского общества в условиях Нового времени.

Все более актуальной становится задача создания новой идеологии, которая позволила бы выделить татарскую нацию из общемусульманского социума в целях свободного развития языка, особенностей культуры (в том числе и политической), а также определения государственных форм устройства.

Другим течением общественно-политической мысли рубежа XIX-XX вв. был тюркизм, который развивался по трем направлениям. Первое направление было представлено родоначальником тюркизма И. Гаспринским (1851-1914). Его концепция опиралась на идею создания общетюркской общности всех тюрко-мусульманских народов России. Он выработал общий т.н. язык «тюрки» - универсальный язык для всех тюркских народов России, на котором в течении 20 лет издавал газету «Тарджиман» (Переводчик). Его лозунг «Единство в мыслях, словах и делах» отразил идею социокультурного и политического единства тюрко-мусульманских народов в составе России.

Представитель другого направления тюркизма Ю. Акчура (1876-1935) связывал этноконфессиональную консолидацию тюрко-мусульманских народов России с османским тюркизмом, но при ведущей роли волжских татар.

Идеологии тюркизма Ф. Карими, Ф. Максуди, Дж. Валиди, которые представляли третье его направление, подчеркивали особую роль татар в процессах интеграции тюрко-мусульман России, и даже использовали термин «казанские» или «северные» тюрки.

Идеи тюркизма в той или иной форме были популярны на страницах таких газет, как «Вакыт», «Казан мухбире», «Юлдуз».

Вместе с тем идеология тюркизма имела социальную поддержку лишь среди незначительной части татарской интеллигенции и не пользовалась популярностью среди татарского населения.

Эстафету у Марджани в деле конструирования татарской нации принял просветитель Каюм Насыри (1825-1902), который впервые разработал концепцию татарского литературного языка, освободив его от арабизмов и фарсизмов и позднейших населений в виде чагатайских и османо-турецких форм.

Насыри, вслед за Марджани, обосновывал идею единой татарской нации, впервые сформулировав его признаки. К таковым он относил:

1) происхождение («народ тюркского племени»);

2) общность территории («татары, живущие в Сибири, Оренбургской, Казанской и других губерниях правой стороны Волги и Астраханской губернии»);

3) общность государства («живущие в России»);

4) общность культуры («имеют свою литературу»);

5) общность языка (наречие «среднее или татарское, на котором говорят народы тюркского племени, мы обычно называем татарским языком»).

Большую роль в формировании идеологий татаризма, как компонента национального самосознания татарского народа в начале ХХ в. сыграли исторические труды Г. Баттала «История татар», Х. Габяши «Подробная история тюркских племен», З. Валиди «История тюрко-татар», «Краткая иллюстрированная история тюрко-татар» и др. Новые исторические произведения пользовались огромной популярностью в татарском обществе и использовались в качестве учебников в мектебах и медресе. В период с 1905 по 1913 годы было издано 394 учебных пособия для татарских школ, из которых более 50 по истории татарского народа.

В работах Х. Атласи, З. Валиди, Х. Габяши, Р. Фахраддина обосновывается концепция, согласно которой основным звеном тысячелетней истории татарского народа является утверждение преемственности культурно-исторической цивилизации тюрко-татар с древнейших времен. Авторы достаточно подробно и довольно ярко описывали культуру древнетюркских государств (Тюркский и Хазарский каганаты, Великая Болгария) тюрко-татарских государств эпохи раннего (Волжская Булгария, Дешт-и-Кипчак), развитого (Золотая Орда) и позднего (Казанское, Крымское, Астраханское, Сибирские ханства) Средневековья. Они доказывали, что татарский народ имеет глубокие связи с древними тюркскими народами Азии и Европы (булгары, хазары, кипчаки, древние татары), которые и приняли участие в этногенезе татарского народа. Ученые, продолжая традиции Ш. Марджани, подчеркивали, что тюрко-татары, как единый этнос впитал достижения цивилизаций названных выше народов, а именно: государственность, письменность, городскую культуру, духовность; доказывали ценность каждого отрезка истории народа и рассматривали историю тюрко-татар в динамике.

Таким образом, после первой российской революции в общественно-политической жизни татарского общества все большую роль стали играть идеи татаризма, которые возводили татарскую идентичность к тюрко-татарской истории.

Во многом этому способствовали ведущие представители светской и отчасти духовной интеллигенции, политические лидеры, а также многовековое взаимодействие русской и татарской культур.

Вплоть до 1917 года концептуальными проблемами для татарской торгово-промышленной буржуазии и интеллектуальной элиты становились проблемы развития национальной культуры, духовности, образования, истории, политической традиции, которые могли быть реализованы в рамках Российского государства.

В конце 1917 года радикально изменилась общественно-политическая обстановка в стране, что привело к усилению национальных движений тех народов, которые обладали для этого достаточным интеллектуальным потенциалом и прошли определенный путь политической организации. Большую роль в формировании идеологии татаро-мусульманского национального движения сыграли поволжские татары С. Максуди (либерал), Г. Исхаки (эсер), М. Вахитов (большевик) и осетин А. Цаликов (меньшевик), которые в этот период определяли вектор развития мусульманского национального движения России.

Важное место в формировании идеологии национального движения мусульман России занимали Всероссийские мусульманские съезды 1917-1918 годов, анализу которых посвящены параграф 2 и параграф 3.

Два с лишним месяца понадобилось для подготовки первого съезда мусульман России, который состоялся 1-11 мая 1917 года в Москве, и стал значительным событием в общественно-политической жизни российских мусульман. На нем присутствовало 900 человек. Большинство участников съезда -- мусульмане внутренней России (преимущественно татары) представляли различные политические течения: либералы, эсеры, левые эсеры, социал-демократы.

Для ведения съезда был избран президиум, в состав которого вошли известные деятели национального движения: Г. Исхаки, И. Ахтямов, И. Алкин, А. Цаликов, М. Биги (всего 12 человек). Был принят регламент работы съезда и утвержден круг вопросов, вынесенных на обсуждение: о форме государственного устройства России, о местном самоуправлении, о выборах в Учредительное собрание, женский вопрос, рабочий вопрос, земельный вопрос, о военной организации мусульман России, о выборах Национального Совета (Милли шура). Было образовано девять комиссий по разработке проектов резолюций по указанным выше вопросам.

При обсуждении одного из основных вопросов - о государственном устройстве России, съезд разделился на два течения - унитаристов и федералистов. Первые считали национально-культурную форму автономии наиболее приемлемой для мусульман России. Федералисты же настаивали на территориальной автономии. Этот вопрос вызвал острые дискуссии.

В советской историографии утвердилось мнение, что разделение съезда по вопросу о государственном устройстве России произошло по этническому признаку. Считалось, что идею национально-культурной автономии поддержали депутаты татары, в то время как представители национальных окраин (Туркестана, Северного Кавказа) выступили в поддержку национально-территориальной автономии, что не соответствует действительному положению дел. Известно, что среди федералистов было немало татар, в то же время большая часть представителей Кавказа и Туркестана поддерживала идею унитарного устройства государства. Так, главным докладчиком по вопросу государственного устройства России выступил сторонник национально-культурного самоопределения мусульман, представитель Северного Кавказа А. Цаликов, в то время как выступивший затем азербайджанец А. Расул-Заде и один из лидеров татарского национального движения Ф. Туктаров, поддержали идею национально-территориального самоопределения мусульманских народов России. Другое дело, что значительное число делегатов из Туркестана поддержало федералистов, поскольку они опасались усиления в своих регионах более сильной татарской торговой и промышленной буржуазии. Представители среднеазиатского (кадимистского) духовенства и крупного землевладения, которых на съезде было немало, также поддержали федералистов, поскольку их не устраивали пункты резолюций по аграрному, рабочему и особенно по женскому вопросам. Они видели в территориальной автономии гарантию сохранения своих привилегий и старых политико-экономических отношений.

Татары же, дисперсно разбросанные по всей России, не исключали для себя как возможности национально-культурной, так и национально-территориальной автономии. Разделение делегатов также было связано с тем, что сторонники национально-культурной автономии поддерживали этническое и религиозное единство мусульманских народов государства, тогда как сторонники национально-территориального самоопределения, внешне выступая за религиозное единство, отрицали необходимость этнического единства этих народов.

В результате дискуссий большинством голосов делегатами съезда было принято решение о федеративном устройстве России, основанное на принципе территориальных автономий. В окончательном варианте резолюции большинством голосов 446 против 271 было зафиксировано компромиссное решение: «Всероссийский мусульманский съезд, обсудив вопрос о форме государственного устройства России, постановил: признать, что формой государственного устройства России, наиболее обеспечивающей интересы мусульманских народностей, является демократическая республика на национально-территориальных началах; причем национальности, не имеющие определенной территории, пользуются национально-культурной автономией». Эта формулировка устраивала большинство делегатов, так как по сути означала двойную автономию: территориальную с элементами национально-культурной автономии. Таким образом, на съезде победила идея создания отдельных наций России, а не единой нации мусульман.

На съезде также были рассмотрены и другие важные вопросы политической жизни России. В частности, с докладом об отношении мусульман к войне выступил А. Цаликов и была принята специальная резолюция о войне, которая требовала мира «без аннексий и контрибуций на основах самоопределения народностей Европы, Азии и Африки». По аграрному вопросу была принята резолюция, поддержанная социалистами-революционерами. В частности, съезд зафиксировал требования передачи всей земли во всенародное достояние без выкупа, отмену частной собственности на землю и запрет на использование наемного труда.

В сфере народного образования съезд в основном поддержал требования программы мусульманской фракции Государственной Думы, внеся некоторые незначительные изменения. Так, в начальных, средних, высших школах преподавание предусматривалось на общетюркском языке. В основу резолюции по рабочему вопросу были положены требования левых партий, а именно: восьми часовой рабочий день, еженедельный непрерывный отдых - 42 часа, запрещение детского труда, запрещение женского труда на вредных предприятиях, отмена системы штрафов, пенсионное обеспечение, введение рабочих инспекций на предприятиях.

Особую полемику вызвало обсуждение резолюции по женскому вопросу. Представители татарского национального движения, сознавая необходимость полного раскрепощения женщины, предлагали наделить женщин всеми политическими и гражданскими правами. С такой позицией не были согласны некоторые представители национальных окраин. Поскольку большинство участников дискуссии высказалось за равноправие женщин, постольку большинством голосов резолюция была принята. Резолюция наделяла женщин всеми правами наравне с мужчинами, отменяла многоженство и была направлена прежде всего на раскрепощение женщин Туркестана.

На съезде были внесены существенные изменения и в вопросы управления религиозными делами. В частности, было отмечено, что Духовное управление мусульман внутренней России и Сибири в том виде, в каком оно существовало, не отвечает нуждам мусульман, так как практически все должности в Духовном управлении были назначаемы центральными властями. Для управления Духовным собранием создана комиссия из шестнадцати человек во главе с уфимским имамом Х. Ахтямовым.

По предложению делегатов съезда принятая резолюция по религиозному вопросу предусматривала не только переизбрание состава Духовного управления мусульман, но и полную реорганизацию его органов, а в конечном итоге и принципов всей религиозной деятельности. Муфтием Духовного управления мусульман внутренней России, Сибири и Казахстана был избран мулла-мударрис (преподаватель) четвертой махалли (прихода) Казани, известный общественный деятель, джадид Галимджан Баруди.

Важная резолюция была принята по военному вопросу. В частности, призыв в армию должен был быть отменен, а сама же армия должна быть построена на национальной основе, должны быть сформированы мусульманские части под командованием офицер-мусульман.

Делегаты выработали также и тактику предвыборной кампании в Учредительное собрание, которая предусматривала создание единого демократического блока мусульман. В случае необходимости допускалось войти в соглашение с «партиями не правее трудовиков».

Был образован и Всероссийский центральный национальный совет (Милли шура) из 30 человек во главе с А. Цаликовым, в который вошли представители татарского национального движения, такие как Ф. Карим, И. Ахтямов, М. Биги, И. Алкин, Ш. Мухамедьяров, С. Максуди, Г. Исхаки, Ф. Туктаров. Национальный совет наделялся правом координации действий национальных организаций. Вскоре Национальный совет избрал из своих членов Исполнительный комитет мусульман (Икомус) в составе двенадцати человек, среди которых Валиди, Леманов, Мухамедьяров, Ходжаев, Шамиль под председательством А. Цаликова с пребыванием в Петрограде.

Следующие съезды предполагалось провести в Казани, затем в Ташкенте и Баку. Однако процесс политического и этнического размежевания шел очень быстро. Представители Туркестана и мусульмане Северного Кавказа не проявили особого желания связывать себя слишком радикальными, с их точки зрения, решениями I съезда и отказались от участия во II съезде. Накануне открытия II Всероссийского мусульманского съезда Башкирский совет (Шура) провозгласил Автономную Башкирскую республику.

Время после I Всероссийского мусульманского съезда для формирования национальных, политических партий мусульман России было упущено. Созданные съездом структуры управления мусульман не имели столь необходимой идеологической основы для популяризации решений съезда, будь то идея культурной или территориальной автономии мусульманских народов России. Поэтому управленческие структуры мусульман не имели для привлечения на свою сторону необходимой социальной базы, а были органами только узкого национального социального слоя: преимущественно интеллигенции. Мусульманское население осталось в стороне от решений съезда, было далеко от понимания истинной сути проводимой политики. Большевики прекрасно использовали «пробелы» политики лидеров мусульман и Временного правительства, будоража своими идеями равенства, братства народов, конфискации частной собственности, отдачи земли в руки крестьян.

21 июля в Казани открылся II Всероссийский мусульманский съезд (21 июля-2 августа). Он проходил без участия представителей национальных окраин, и в целом прошел как съезд мусульман внутренней России, во многом благодаря нежеланию татар договариваться с отдельными лидерами национальных движений. На съезде участвовали представители практически всех политических партий и течений национального движения: от либералов (бывших членов «Иттифака») до левых эсеров. В работе съезда приняли участие также представители Мусульманского социалистического комитета.

22 июля в здании Казанского городского театра на совместном заседании трех съездов (I Всероссийского мусульманского военного съезда, съезда мусульманского духовенства и II Всероссийского мусульманского съезда) в торжественной обстановке была принята Декларация о национально-культурной автономии мусульман внутренней России и Сибири. В резолюциях съезда в основном были подтверждены решения I Всероссийского съезда по рабочему, аграрному, женскому и другим вопросам, разработаны основы концепции национально-культурной автономии.

На II Всероссийском мусульманском съезде одержали верх лидеры татар, и был принят проект документа под названием «Основы национально-культурной автономии мусульман внутренней России», где появилось официальное название этнической общности «тюрко-татары», и на территории культурно-национальной автономии язык «тюрки» был объявлен государственным языком наряду с русским.

Высшим законодательным органом автономии (мухтариата) провозглашалось Национальное собрание (Миллет меджлисе) - парламент, которое наделялось широкими полномочиями и правами; на местах в губерниях, населенных мусульманами высшим органом объявлялось губернское Национальное собрание. В качестве исполнительного органа было образовано временное Национальное управление (Милли идара) - правительство, состоящее из трех ведомств (назаратов) - по делам религии, просвещения и финансов. Включив муфтият как один из назаратов в Национальное управление, правительство поставило духовную власть под контроль светской власти. Лидеры национальных либералов и социалисты полностью контролировали деятельность Национального собрания и управления, поскольку составляли представительное большинство в обоих органах.