Характеристика социологических парадигм

2. Неомарксизм, тенденция развития.

Социальные взгляды К. Маркса и Ф. Энгельса оказали большое влияние на социологию и другие гуманитарные науки. Существует несколько направлений неомарксизма, которые развивают часть взглядов К. Маркса, решительно отвергая некоторые его установки. Основными возражениями последователей К. Маркса является их критика взглядов К. Маркса, составляющих экономический детерминизм и механицизм при объяснении социальной реальности.

Критическая теория неомарксизма

Неомарксизм с одной стороны развивает некоторые положения марксизма, наиболее актуальные с их точки зрения. С другой стороны критикует марксизм, прежде всего, за экономический детерминизм, механистическое объяснение общественных отношений. Его представители полагают, что марксисты преувеличили роль экономических факторов в ущерб социальным, социокультурным и индивидуальным составляющим общественной жизни. Сторонники неомарксизма более активно изучают место и роль личности, культурной среды, а также процессы коммуникации и общения. Общество они считают в первую очередь не экономической системой, а системой коммуникативного действия.

6. Социология конфликта Л. Козера и Р. Дарендорфа

1. От структурного функционализма к теории социального конфликта.

Функционализм опирался на натуралистический подход к исследованию реальности, системных качеств общества, которые стремились перечислить все необходимые условия, обеспечивающие равновесие и порядок в социальной системе, все составляющие ее элементы и механизмы интеграции. Также существовало механическое представление о нормативной обусловленности социального действия. Таким образом, наиболее слабые стороны структурно-функциональной теории - это антиисторизм и нормативный детерминизм. Преодолеть эти недостатки стремилась теория конфликта.

В 60-е годы XX в. обострились социальные противоречия, что побудило социологов обратить внимание на проблемы социальных конфликтов. Они сложились на основе критики метафизических элементов структурного функционализма, который преувеличивал значение социального комфорта в интеграции общества и недооценивал социальный конфликт, не учитывал роль материальных интересов, которые толкали на радикальные изменения. Теорию конфликта развивали Р. Миллс, К. Маркс, М. Вебер, Паретто, Г. Моско, Л. Коэер, Р. Дарендорф.

Различия между парадигмами структурного функционализма и конфликта.

Парадигма структурного функционализма: социальная жизнь строится на взаимодействии и сотрудничестве; социальные системы стремятся к устойчивости; социальные системы интегрированы; социальные системы основаны на согласии; в основе социальной жизни лежат нормы и ценности.

Парадигма конфликта: социальная жизнь порождает конфликт; социальные системы стремятся к изменениям; социальные системы раздираемы противоречиями; социальная жизнь порождает столкновение групповых интересов; в основе социальной жизни лежат интересы.

2. Теория конфликта Л. Козера.

Льюис Козер (р.1913г.) - американский социолог, конфликтолог. Основные сочинения: «Функции социального конфликта»(1956); «Социальный конфликт и теория социального изменения» (1956); « Этапы изучения социального конфликта» (1967); «Конфликты: социальные аспекты» (1968). Л. Козер опирается на традиционное для западной социологии положение о неустранимости конфликтов из социальной жизни людей, а также на тезис о способности межсубъектных столкновений выполнять интегрирующие и стабилизирующие функции.

Л. Козер полимизирует с Т. Парсонсом, Д. Ландбергом, Э. Мэйо, Ф. Ретлисбергом, Л. Уорнером, которые рассматривают конфликт как сугубо дисфункциональное явление. Он считает, что многие современные социологи далеки от понимания необходимости и признании позитивной роли конфликта как элемента социальных отношений.

Подход Л. Козера к проблеме конфликта гораздо более созвучен творчеству Г. Зиммеля, работа которого «Конфликт» строится вокруг главного тезиса: « Конфликт- это форма социализации».

Определение конфликта

Для Л. Козера конфликты - не социальные аномалии, а необходимые, нормальные естественные формы существования и развития социальной жизни. Практически в каждом акте социального взаимодействия заключена возможность конфликта. Он определяет конфликт как противоборство социальных субъектов (индивидов, групп), возникающее из-за дефицита власти, статуса или средств, необходимых для удовлетворения ценностных притязаний, и предполагающее нейтрализацию, ущемление или уничтожение (символическое, идеологическое, практическое) противника.

Предмет конфликта

Предметом, из-за которого возникает абсолютное большинство конфликтов, являются реальные социальные блага, признаваемые обеими сторонами в качестве таковых. Основные причины конфликта - дефицит ресурсов и нарушение принципов социальной справедливости при их распределении. Инициаторами обострения отношений и доведения их до степени конфликтов являются чаще всего представители тех общественных групп, которые считают себя социально ущемленными. Чем устойчивее их уверенность в этом, тем активнее они инициируют конфликты и тем чаще облекают их в противоправные, насильственные формы.

Он полагал, что конфликт имеет определенную функцию в сложных плюралистических обществах.

Л. Козер анализировал «перекрестные конфликты» как свойственные современному ему американскому буржуазному обществу. В нем союзники в одном вопросе могут быть противниками в другом вопросе и наоборот. Это ведет к размыванию конфликта, что предотвращает развитие опасных конфликтов по одной оси, которая разделяет общество по дихотомическому принципу. Например, собственник - наемный рабочий. В современном западном обществе происходит диффузия общества. В сложном обществе

сочетаются множество интересов и конфликтов, которые представляют собой некий уравновешивающий механизм, предотвращающий нестабильность.

Типы социальных систем по Л. Козеру

Л. Козер выделяет два типа социальных систем, различающихся между собой характером отношения к общественным конфликтам:

1 тип - твердые или жесткие системы деспотически-тоталитарного характера, внутри которых может господствовать идеологическое табу на упоминание о существовании внутренних конфликтов. В таких государственных системах отсутствуют институциональные политико-юридические механизмы разрешения конфликтов. Реакция государственных механизмов на отдельные вспышки конфликтных ситуаций имеет жесткий, репрессивный характер. Внутри таких социальных систем у индивидов и групп не вырабатываются навыки конструктивного поведения, а у самих конфликтов нет возможности играть конструктивную роль в жизни общества и государства.

2 тип социальных систем - гибкие. В них существуют официально признанные, активно практикуемые институциональные и внеинституциональные средства урегулирования конфликтов. Это позволяет совершенствовать навыки разрешения конфликтов, выявлять в конфликтах конструктивные элементы.

Твердо-жесткие системы постепенно разрушаются от идущих изнутри возмущений социальной материи.

Гибкие социальные макросистемы, в силу их адаптированности к подобным возмущениям, оказываются более долговечными.

Виды конфликтов по Л. Козеру

Л. Козер подразделяет социальные конфликты на:

1. реалистические конфликты. К ним он относит те из них, для разрешения которых в обществе имеются все необходимые предпосылки.

2. Нереалистические конфликты - это те коллизии, где участники оказались в плену антогонизированных эмоций и страстей и пошли по пути выдвижения явно завышенных требований и претензий друг к другу.

Позитивные функции конфликта по Л.Козеру

1. группосозидающие и группосохраняющие функции. Благодаря конфликту происходит разрядка напряженности между его антогонистическими сторонами.

2. коммуникативно-информационная и связующая функции, поскольку на основе выявления информации и установления коммуникации может происходить замена враждебных отношений дружественными.

3. созидание и конструирование общественных объединений, способствующих сплоченности группы.

4.стимулирование социальных изменений.

Конфликт, по его мнению, возникает из различия интересов групп в борьбе за собственный статус, власть и долю вознаграждения. Он выполняет ряд позитивных функций, способствуя разрядке напряженности, стимулируя социальные изменения, создание общественных объединений, развитие коммуникативных связей. Текст в лекции, выделенный курсивом означает дополнительный материал, который не дается студентам под запись, а проговаривается устно.

Л. Козер приходит к заключению, касающегося анализа конфликта как на внутригрупповом, так и внегрупповом уровнях и связывающим его с социальными структурами, институтами и социальной системой. Дело не в конфликте как таковом, а в характере самой социальной структуры и социальной системы.

Л. Козер о марксизме

Л. Козер явился критиком и последователем К. Маркса одновременно, развивал свои взгляды, опираясь на него. Он также рассматривает общество как подвижное равновесие противостоящих сил, порождающих социальное напряжение и борьбу. Он защитник капитализма. Классовая борьба- это источник прогресса. А социальный конфликт-это ядро. Базис общества - это не отношения, в которые люди вступают в процессе материального производства, а надстройка- это культурная суперструктура, охватывающая социальные, политические и духовные процессы. Люди по факту рождения принадлежат к различным классам, не могут выбрать или сменить социальную принадлежность. Таким образом, классовая борьба и классовые роли предопределены заранее и социальная мобильность невозможна. По Л. Козеру, многие положения конфликта верны для раннего капитализма, а современный капитализм характеризуется рядом новых черт, позволяющих регулировать возникающие конфликты.

3. Взгляды Р. Дарендорфа на парадигму конфликта.

Р. Дарендорф - профессор социологии в Германии, член комиссии Европейского сообщества, директор Лондонской школы экономики. Его основные работы: « Класс и классовый конфликт в индустриальном обществе», «Конфликт и классы», « Общество и демократия в Германии», « Новая свобода», « Жизненные шансы»(1979 г.).

Р. Дарендорф полагает, что в основе конфликта лежит противоположность интересов и отношений его участников (сторон). Для выяснения природы конфликта следует понять, какие интересы не совпадают, какова степень этого несовпадения и как осознают его сами участники конфликта при соблюдении условия: стороны конфликта должны характеризоваться заметной идентичностью. В конфликт друг с другом вступают социальные группы, организации, институты и нации и т.д.

Противоположные интересы, определяющие «лицо конфликта», рассматриваются социологом как явные и неявные, очевидные и скрытые (латентные). Латентные интересы не всегда могут осознаваться участниками конфликта, что означает необходимость четкого осмысления интересов обеих сторон в возникшей сложной ситуации.

Суть социального конфликта, по Р. Дарендорфу,- борьба различных групп за власть, борьба, которая выступает как антагонизм между властью и сопротивлением ей. Сам конфликт порождается властью, являющейся следствием неравного положения людей в обществе, в котором одни имеют ее, а также силу и деньги (поэтому командуют), другие - не имеют этого ничего (поэтому вынуждены подчиняться). Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Война эта не всегда открыта, но существует в любой социальной структуре. Главное, к чему призывает социолог,- не доводить социальные конфликты до социальных потрясений.

В основе конфликта человеческих интересов Р. Дарендорф считал не экономические системы, а стремление к перераспределению власти и источник конфликтов сам человек - человек политический («гомополитикус»). Поэтому социальные конфликты имманентны любому обществу. Они неизбежны, постоянны, удовлетворяют интересы и реализуют человеческие страсти. Таким образом, все отношения индивидов - это отношения конфликта, поскольку построены на несовместимых целях. В то же время он полагал, что конфликты нуждаются в ограничении, особенно индустриальные конфликты. Необходимо выработать специальные технологии, чтобы индустриальные конфликты остались в рамках экономики и не перекинулись на другие институты. Далее Р. Дарендорф говорит о процедуре институционализации конфликта, которая означает разделение и автономизацию политических и индустриальных конфликтов, которые усугубляют друг друга.

В политической сфере происходит расширение гражданских прав, всеобщее избирательное право. Все это позволяет сблизить интересы слоев, интегрируют рабочих в социально-политические отношения, сужает контроль над политической сферой верхних слоев общества. В экономической сфере также появляются институты-профсоюзы, которые реализуют коллективные отношения между слоями и сглаживают разногласия между ними и фактически упорядочивают конфликты.

Формой индивидуального конфликта в индустриальной сфере является абсентеизм. Другой вид - ограничение производительности труда, саботаж, отказ от сотрудничества. Все эти виды социального конфликта могут носить как индивидуальную, так и коллективную форму.

Теория Р. Дарендорфа представляет собой «политический детерминизм». Он сводит социальный анализ к непосредственному очевидному, к интересам, но не исследует истинные, глубинные, экономические источники различного рода конфликтов. Таким образом, он также занял крайнюю точку зрения, провозгласив всеобщность конфликта. Он выделяет основные конфликты - антогонистические (неразрешимые) и второстепенные - неантогонистические, которые имеют различную протяженность и результаты.

Конфликт, по Р. Дарендорфу, является естественным результатом любой системы управления. При этом основной социальной ролью конфликта становится стабилизация экономических и социальных процессов. В этом смысле конфликт позитивен. Чтобы исследовать роль конфликта в интересах общества и отдельной социальной группы, необходимо не разрешение и тем более не подавление, а регулирование конфликта. Для регулирования социальных конфликтов необходимо соблюдение ряда условий:

1. должны существовать специальные социальные институты с соответствующими полномочиями для регулирования конфликтов, их решения становятся обязательными для конфликтующих сторон;

2. эти институты вырабатывают правила для них;

3. власти максимально способствуют реализации арбитражных функций.

Типы конфликтов

Понимая под конфликтом «структурно-произведенные отношения противоположности норм и ожиданий, институтов и групп», Р. Дарендорф исследует их в качестве критериев выделения типов конфликтов. Речь идет о конфликтах между нормами, ожиданиями, институтами, группами. Он различает конфликты между различными ожиданиями применительно к одной роли, между ролями, внутри социальных групп, между группами. Речь идет о конфликтах не только реальных, но и потенциальных групп, которые с точки зрения несения ими конфликтогенных начал Р. Дарендорф называет квазигруппами. Он пишет и о конфликтах между отдельными странами и группами стран, внутри общества в целом.

Конфликтная модель общества

Конфликтная модель общества является ведущей и объясняет практически все сколько-нибудь значимые социальные процессы. Она базируется на трех основных положениях:

1. в каждом обществе несогласия и конфликты повсеместны;

2. каждое общество базируется на насилии одних членов над другими;

3. конфликты являются следствием изменений и сами ведут к ним.

6. Феноменологическая социология и этнометодология

1. Феноменологическая социология. А. Щюц.

Феноменология - одно из влиятельных направлений современности. Она возникла из недовольства ортодоксальной (классической, традиционной) позитивистской методологии. Она выступает против homoсоциологикус по Т. Парсонсу - человека, организованного в общественную систему, где он не деятель, а «жертва» структуры. Этот человек соблюдает все правила и нормы культуры без отклонений.

Взлет феноменологии в 60-е годы 20 века вошли в историю социальными движениями (хиппи) и политическими протестами. Появились теории, где человек-деятель, строитель социальной действительности. Поэтому возник интерес к действующему индивиду социальной жизни, что соответствовало американскому прагматизму. Основоположником феноменологии был американец немецкого происхождения Эмиль Гуссерль. Феноменология изучает в первую очередь процессы познания социальной реальности, которые происходят исходя из первичных, «глубинных» интуиций познающего субъекта. Любой предмет рассматривается только как производный от сознания. При этом сознание неотделимо от потока феноменов (от реальности). Таким образом, сознание предметно--всегда направлено на предмет, активно «конструирует» его.

«Предметность» Гуссерля - это учение об особых типах сознания (психолого-эмоциональных реакциях), которые можно различать в пределах самого сознания, но не о реальном взаимодействии субъекта и объекта. Нет отличия между явлением и бытием. Основной метод феноменологии - это обнаружение сущности и структуры сознания. Это метод «непосредственного» вхождения в поток сознания.

Мир дан только через феномены сознания, поток переживаний. Мне он дан через мои переживания, другому через его переживания. Мир-это только продукт развертывания моей субъективности. Таким образом, сознание можно изучить само по себе, а мир только через сознание.

Мир дан не сам по себе, а как он понимается. Мир вторичен. Поэтому надо рассуждать не о мире, а о структуре субъективности. Феноменологи изучают жизненный опыт индивида, его ценностные ориентации, субъективные желания, то есть его жизненный мир, обыденную реальность. Таким образом, происходит отказ от объективистской философии в пользу субъекта.

Альфред Щюц (1899-1959). Работал в Нью-Йорке, иммигрировал в США, преподавал в университете. Его основные работы: «Феноменология социального мира» (1972), «Структуры жизненного мира»(1974).Изучал, во-первых, построение адекватной теории социального действия. Во-вторых, исследовал организацию жизненного мира. В третьих, занимался изучением научности социологии, рассматривающей человеческое действие. В-четвертых, рассматривал проблему интерсубъективности, то есть, как индивиды понимают друг друга, как формируются общие восприятия представлений о мире.

Его социология - это разновидность понимающей социологии (веберовской). А. Щюц перенес постижение смысла социального действия из области гносеологии в область онтологии (бытие). Таким образом, понимание стало универсальным приемом конструирования любого социального действия, института, статуса и роли, присущих любому человеку.

Ключевой категорией А. Щюца выступает жизненный мир - это мир повседневного знания и деятельности, поток переживаний, отраженных в социальных символах и значениях. При этом жизненный мир - не только мой, он переживается и окружающими. Субъекты «Я» и «Другие». «Другие»- это часть моего мира. И «Я» и «Другие»- элементы мира повседневности, они все придают субъективное значение переживаниям.

Социальная реальность (общество, мир) - это феномен сознания множественных субъектов. Жизненный мир, конструирование «я» и «другие». Жизненный мир - это социально-психологическая реальность, которая формируется в коммуникациях «Я» и «Другие». А. Щюц не выделяет первичное и вторичное, причину и следствие. Это он считает искажением реальности. Жизненный мир- это мир непосредственно данного, в котором потоки сознания «Я» и «Другие» пересекаются.

Познающий субъект наблюдает «другого» как феномен этого мира, конструирует содержание его сознания, вкладывает в него свою интерпретацию феномена личного опыта. Это и есть «понимание» по А. Щюцу.

При этом встает вопрос если каждый субъект действует исходя из своего понимания - ценностей, жизненного опыта, то, как происходит взаимопонимание субъектов между собой? А. Щюц считает, что различные интерпретации - не полностью адекватны и приблизительны. Но все-таки взаимодействие субъектов возможно на базе типизирующего понимания, которое обеспечивает взаимозависимость перспектив. Он выделяет две типизации:

1. Обыденная типизация - человек встает на точку зрения другого человека, тогда возможен обмен перспективами.

2. Смысловая типизация - «конгруэнтность» (подобие) перспектив, т.е. когда люди истолковывают явления схожим образом.

Типизация А. Щюца доказывает, что научные понятия находятся в повседневном знании людей.

У А. Щюца существует множественность миров, из которых состоит вселенная человеческого существования. Этих миров у него несколько:

-жизненный мир повседневности;

-мир науки (социология знания);

-мир художественных фантазий;

-мир религии.

Наивысшее положение занимает мир повседневности, на основе которого формируются прочие миры. Каждый мир- это совокупность опытных данных, полученных субъектом на основе восприятий и последующего осмысления.

Таким образом, феноменология акцентирует внимание на субъекте, его активном сознательном отношении к миру, при этом игнорируется его объективность. Мир творится или создается интересами и целями взаимодействующих субъектов. Таким образом, мир - это результат интерсубъективного конструирования. Общество при этом - это не жесткий каркас, структурирующий текущие события, а неустойчивое образование, созданное и постоянно воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов. Он осмысливается в человеческом измерении, в соотнесении с ценностными ориентациями индивидов, их потребностями, мотивами деятельности.

2. Этнометодология Г. Гарфинкеля.

Этнометодология - это направление, которое следовало на базе феноменологии и символического интеракционизма.

Основные признаки этнометодологии:

1. Общество как таковое лишатся признаков реальности;

2.Социальная реальность предстает как система ценностей;

3.Взаимодействие понимается не как реальный акт физического взаимодействия, а как реализация духовных контактов.

4.Социальная реальность подвижна, изменчива, уникальна и неповторима.

Представитель этнометодолгии Г. Гарфинкель (1917 г.). Работал в Гарвардском университете под руководством Т. Парсонса. Но пошел другим путем. Написал статью «Исследование по этнометодологии» (1967 г.). Изучает методы, используемые людьми в повседневной жизни для описания и осмысления своей деятельности.

Г. Гарфинкель полагает, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как должно или будет протекать взаимодействие. Это представление организуется в согласии с нормами и требованиями общепринятых суждений. То есть все нормы, ценности надо выявлять в самом поведении.

Этнометодология отрицает объективное существование социальных структур общества, его норм в целом. Человек в процессе обыденной жизни создает социальные нормы, организует свое поведение в соответствии с обыденной жизнью.

Г. Гарфинкель стремился как бы «расколдовать» структуры повседневной жизни и те способы, которыми она творится. Он даже ставил социальные эксперименты, стремился поставить человека в экстремальную ситуацию, выяснял скрытые реакции людей. Он стремился выявить повседневное нормальное поведение через его нарушение, то есть от обратного. Например, мужчина пропускает женщину вперед, разные мотивации - потому что нравится, так принято или по другой причине.

Вывод. Этнометодология стремится не воспринимать повседневность как само собой разумеющееся, а выяснить скрытые механизмы конструирования социального бытия (социология толпы, конфликта). Отвечает на вопрос не просто как? а почему?

7. Феноменологическая социология П. Бергера и Т. Лукмана. Теория социальных систем Н. Лумана

1. П. Бергер и Т. Лукман о конструировании социальной реальности.

Питер Бергер родился в 1929г., американский социолог. Основные работы: «Социальное конструирование реальности» (1966г.), «Приглашение в социологию»(1963г). Он создает социологию интерпретации, пытается согласовать человеческую автономию и принудительную силу социальной структуры. Это происходит через процесс «узаконивания» (легитимизации, одобрения) символических универсалий общества. По его мнению, нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». Этот процесс называется институционализацией значений и моделей действий человека в «обыденном мире». Происходит легитимация.

В своем труде он создает целостную теорию общества исходя из того, что общественная действительность является социальным строением человека. Это знание базируется на представлениях, взятых личностью из обыденной жизни на основе здравого смысла. То есть П. Бергер как феноменолог считает субъективные значения центральными для понимания строения общества.

В то же время он не отрицает, что в конечном счете само общество существует объективно, то есть вне сознания человека и его знаний. Он признает по Дюркгейму социальные факты как вещи, но и субъективное значение действий по М. Веберу. То есть он синтезирует субъективизм и объективизм. Основы социальной жизни по П. Бергеру лежат в социальном взаимодействии в обыденной жизни. Люди в ходе взаимодействия используют типизацию, чтобы понять и интерпретировать другого. Чем более анонимно, отстранено лицо (бюрократ, милиционер), с кем человек взаимодействует, тем жестче типизация.

Таким образом, в целом по П. Бергеру социальная структура - сумма типизаций и повторяющихся взаимодействий. И она - часть обыденной жизни. Общество как объективная реальность строится на встречах в обыденной жизни и большую роль играет в этом процессе человеческий язык как система коммуникаций (общения). У каждого человека есть «кухонное знание» о том, как функционирует общество, как оно устроено, поскольку все действия повторяются и постепенно реализуют определенный порядок.

Действие становится привычным, и появляются социальные роли. Роли как объективные или интерсубъективные явления в обществе. Они передаются в виде социального опыта из поколения в поколение и приобретают историческое существование. Конкретные человеческие действия экстернализуются ролями и получают объективный характер.

П. Бергер рассматривает три фазы в развитии общества и личности.

Во-первых, общества - это человеческий продукт. Во-вторых, общества - это субъективная реальность. В-третьих, человек- это социальный продукт. Человек в ходе своей жизни проходит два этапа социализации- включения в социальную жизнь. В ходе нее он усваивает ценности и роли общества. Эти две стадии качественно отличаются друг от друга:

1) первичная социализация. На этом этапе индивид идентифицирует себя со «Значимым Другим». Это мать, близкий родственник, друг. Таким образом, он формирует свое первичное социальное «Я». Индивид вводится в социально объективный мир.

2) вторичная социализация. Человек идентифицирует себя с «Обобщенным Другим». Это социальные институты, нормы. Идентифицирует себя с анонимными агентами, с которыми он общается опосредованно. Государство, религия, культура, искусство, социальные институты. На этом этапе человек вводится в новые участки социальной реальности, в иные миры, где он получает особые знания, умения, социальные роли. Вторичная идентификация длится до конца жизни.

П. Бергер - сторонник феноменологии, интеракционизма. Но не отрицает структурно-функциональный подход, понимающую социологию, теорию социального действия. Внес вклад в социологию личности, знания, социальной науки, социологию коммуникации и теорию социальных ролей.

Томас Лукман родился 14 октября 1927 г. в Югославии. Образование получал в учебных заведениях Европы и Америки. Преподавал в Новой школе социальных исследований в Манхеттене, в университетах Нью-Йорка, был приглашенным профессором в ведущих университетах мира. Будучи гражданином США, постоянно проживает в Швейцарии, а работает последние тридцать лет профессором социологии в Констанце (Германия).

Всемирную известность ученому принесли работы, написанные в середине 60-х - начале 70-х годов. Это «Проблема религии в современном обществе» (1963), «Структуры жизненного мира» (1973, в соавторстве с А. Шюцем), «Философия, социальные науки и повседневность» (1973) и др.

Лукман получил признание за разработку методологии феноменологической парадигмы. В соавторстве с Бергером им написана работа "Социальное конструирование реальности", изданная в России в 1995 г., и ряд других. В этой работе по существу излагаются методологические основы современной социологической феноменологии.

В 1999 г. Т. Лукман посетил Россию, был гостем МГИМО, в котором выступил с рядом лекций для преподавателей и студентов.

2. Теория социальных систем Н. Лумана Общая характеристика творчества Н. Лумана

Сколько-нибудь полное и законченное представление о современных движениях и теориях в социологии нельзя получить, специально не обращаясь к анализу творчества немецкого социолога Никласа Лумана (1927--2000). Занимая достойное место в ряду объединительных концепций 1980-- 1990-х гг., социологическая теория Лумана стоит несколько особняком, продолжая традиции общетеоретических построений 1930--1960-х гг. с их попытками объяснить многие социальные проблемы общества, не выходя за его пределы.

Получив юридическое образование сразу после войны, он в течение 1950-х -- начала 1960-х гг. работал по специальности в органах управления и Министерстве культуры, после чего сменил профессию, став социологом. Этому в немалой степени способствовало изучение социологии Луманом в Гарвардском университете в начале 1960-х гг., где он подробно познакомился с теориями структурно-функционального анализа и социального действия Т. Парсонса. Защитив докторскую диссертацию, Луман во второй половине 1960-х гг. переходит на преподавательскую работу в университет. С открытием нового университета в Билефельде социолог в 1968 г. получает в нем кафедру и должность профессора до конца жизни. Решение о проведении XIII Всемирного социологического конгресса в Билефельде в 1994 г. было принято, в числе прочих причин, и как дань уважения творчеству Лумана -- одного из крупнейших современных социологов. Не случайно он выступал на конгрессе с основным пленарным докладом и был участником центральной дискуссии с широко известным в социологическом мире французским ученым А. Туреном.

В начальный период своего творчества Луман создавал научные труды, на которые наложило отпечаток его юридическое образование и соответствующая ему профессиональная деятельность. К ним относятся: «Функции и следствия формальной организации» (1964), «Понятие цели и рациональность системы» (1968), «Легитимация посредством действия» (1969).

Основная работа социолога, в которой развернуто изложены идеи его теории самореферентной системы и общей теории общества -- «Социальные системы: очерк общей теории» (1984). Целый ряд его трудов был посвящен исследованию как общества в целом, так и его отдельных функциональных систем. Это: двухтомник «Структура общества и семантика» (1981 -- 1982), трехтомник «Социологическое просвещение» (вобравший в себя статьи, написанные в период 1970--1984 гг.), «Общественная экономика» (1988), «Общественная наука» (1990), «Очерки самореференции» (1990), «Экологическая коммуникация» (1992), «Общественное право» (1993) и др. На русский язык переводились и издавались отдельные статьи и фрагменты из работ Лумана.

Теория общества как системы

Основными причинами появления новой теории социальных систем Лумана, которая превратилась в одну из наиболее популярных теорий общества в конце 1980-х--1990-е гг., были, по меньшей мере, две. Одна из них заключалась в резко возросшей сложности социального организма и неспособности объяснить новые процессы, происходящие в нем, со старых, «классических» позиций.

Луман в данном случае говорит о существовании в социологии трех предубеждений в отношении общества, которые следует преодолеть. Первое касается допущения того, что общество состоит из людей или из отношений между ними. На самом деле оно имеет совершенно иную структуру и иные системные характеристики. Второе предубеждение заключается в допущении территориального многообразия обществ, означающего отграничение каждой страны от другой (Китай -- это одно общество, Бразилия -- другое и т.д.) и признание того, что общества суть региональные, территориально ограниченные единства. Реально же понятие территориальных границ обществ становится излишним в силу нового понимания социальной системы, базирующейся на взаимосвязи коммуникаций. Третье предубеждение имеет теоретико-познавательный характер и следует из различения и даже противопоставления субъекта и объекта. Между тем в последнее время оно теряет смысл в условиях появления новых объединительных теорий и парадигм. Существование таких подходов к трактовке общества не позволяет дать его строгое описание и самоописание.

В том случае, считает Луман, когда «понятие общества сопрягается с человеком, в него включается слишком много; в случае территориального понятия общества -- слишком мало. В обоих случаях за непригодные понятия такого рода держатся, видимо, потому, что об обществе хотели бы думать как о чем-то, что, возможно, наблюдать извне». Но именно это и блокирует познание общества, которое должно осуществляться из «себя самого». Указанные выше характеристики (предубеждения) социолог отказывается рассматривать в качестве критериев для дефиниции понятия общества и определения границ его теории. Между тем, считает социолог, понятие общества должно быть образовано автологично (в переводе с греческого «автология» означает употребление слова в его собственном, прямом значении) и содержать «само себя».

Другая причина появления теории социальных систем Лумана состоит в необходимости перехода к новому этапу системного анализа. Первый этап заключался в господстве социологического представления времен Э. Дюркгейма, определяемого как соотношение «целое -- часть». Это представление означало, что целое выявляло качественно новые свойства системы, не равные сумме его частей. Второй этап развития системно-теоретического мышления в социологии (его Луман связывает с господством идей Т. Парсонса) предполагал доминанту иного представления -- «система -- окружающая среда». Оно означало возникновение системы путем ее отграничения от окружающей среды. Поэтому главным признавалось отношение между системой и окружающей средой.

Новые открытия в науке (в частности, достижения в биологии и нейрофизиологии чилийских ученых X. Матураны и Ф. Варелы, успехи в области теории информационных систем) поставили проблему системно-теоретического мышления в иную плоскость. Было введено в научный оборот понятие аутопойесиса. Буквально оно означает самопроизводство, самотворение. Отвечая на вопрос о теоретической роли этого понятия в его социологической теории, Луман говорил: «Понятие аутопойесиса первоначально было найдено в биологии и опиралось на эмпирическую основу биохимии, т.е. применялось к клеткам, затем к нейрофизиологической системе, компонентам клетки или мозга, которые сами производят компоненты этих целостностей. Химические условия жизни постоянно обновляются в самой клетке, а не вносятся извне. Электрические сигналы мозга создаются самим мозгом, а не вносятся из окружающей среды через органы зрения или слуха. Внешние контакты находятся на другом уровне реальности. Такова была биологическая концепция. Я лишь полагаю, что, то же самое можно сказать и о коммуникации, т.е. что коммуникация всегда предполагает, что была предшествующая коммуникация и что всегда возможна дальнейшая коммуникация, иначе говоря, коммуникативная система сама воспроизводит себя при помощи слов, языка, постоянной активности, постоянной коммуникации».

Коммуникация и социальная система

Коммуникация у Лумана выступает важнейшим элементом социальной системы. Сама по себе она незаметна, обнаруживает же себя лишь в процессе действия. Коммуникация безлична и означает установление связи и взаимодействия как минимум между двумя людьми. Поэтому она не принадлежит ни одному из субъектов отношений, стержнем которых на самом деле является. Она изначально социальна, поскольку «не может быть... вменена ни одному отдельному сознанию». Сама коммуникация оперативно функционирует как единство различия информации, сообщения и понимания. Информация, сообщение и понимание -- это, по существу, структурные элементы коммуникации.

Здесь следует специально отметить, что, по признанию социолога, понятие коммуникации имеет ключевое значение для теории общества. В свете сказанного становится понятным предложение Лумана: «...положить в основу понятия общества понятие коммуникации и тем самым переформулировать социологическую теорию на базе понятия системы вместо понятия действия. Это позволяет представить социальную систему как оперативно закрытую систему, состоящую из собственных операций, производящую коммуникации из коммуникаций».

Рассуждения социолога о коммуникации являются важнейшим шагом на пути к созданию теории общества и в целом его трактовки. Он различает три разных уровня анализа общества. Первый предполагает его осуществление в границах общей теории систем, а в ней -- в рамках общей теории аутопойетических систем. Второй уровень означает рассмотрение общества в теории социальных систем. Наконец, третий предполагает рассмотрение теории системы общества как особого случая социальных систем.

Характеризуя общество в связи с его основным признаком -- наличием в нем коммуникации, придающей ему совершенно особый системный характер, Луман пишет: «Общество есть коммуникативно закрытая система. Оно производит коммуникацию посредством коммуникации. Коммуницировать может только оно само -- но не с самим собой и не своим окружающим миром. Оно производит свое единство посредством оперативного совершения коммуникаций, рекурсивно обращенных к предыдущим и предвосхищающих последующие коммуникации».

Социальная система и общество как главная ее разновидность характеризуется у Лумана полной самодостаточностью и самовоенроизводством. Общество рассматривается как самореферентная социальная система (самореференция -- ссылка на самого себя), умеющая организовать саму себя, что означает, помимо только что названных характеристик, ее способность описывать себя, отграничивая от окружающей среды, осуществляя различение с ней, заниматься самонаблюдением и самоописанием, воспроизводя в них саму себя. Социолог стремится доказать, что «социальные системы (включая общество) могут осуществиться только как наблюдающие самое себя системы". В этом смысле наблюдение и описание системы есть ее часть.

Проблема человека в концепции Н. Лумана

Большое значение для правильного понимания концепции социальной системы и теории общества Лумана имеет его отношение к проблеме человека. Оно резко отличается от позиций иных социологов, в том числе и авторов концепций, рассмотренных выше. Если в этих теориях речь идет об активном деятеле, акторе, агенте, субъекте социального действия, вне которого ни современное общество, ни его концептуальное видение невозможны, то в работах Лумана мы встречаемся с принципиально иной трактовкой роли человека.

Поскольку место центрального понятия социологической теории у социолога занимает «система» (а не «действие»), постольку его мало волнует действующий субъект, который существует лишь как элемент окружающего систему мира, но не как элемент самой системы. Это значит, что понятие человека (ни в каких его ипостасях) не имеет для социолога научного значения. Такая позиция тем более понятна и очевидна из всего контекста теории социальных систем Лумана, что человек не включен у него в систему коммуникаций.

Отрицание понятия человека как элемента социальной системы было изначально характерно для творчества немецкого социолога и неоднократно становилось объектом критических стрел, причем как его противников, так и сторонников. Среди последних предпринимались даже попытки рассматривать человека как аутопойетическую и самореферентную систему. Но это никак не повлияло на изменение позиции Лумана. Более того, он каждый раз искал новые аргументы для усиления своей позиции. Один из них состоял в том, что и человек как часть окружающего систему мира, и тем более сам этот мир представляют собой комплексные образования, которым самореферентная система (общество) уступает по сложности. Поэтому одна из задач социологии состоит в выявлении особенностей их взаимодействия. Итак, мы рассмотрели наиболее распространенные, принятые и значимые в социологическом сообществе направления теоретической мысли и концепции, которые характеризуются -- в качестве главной своей особенности -- стремлением к синтезу, объединении ряда идей и теорий, созданных как в рамках классического, так и (в основном) современного этапа развития социологической теории. Читатель имел возможность обнаружить и сходства, и значительные различия, существующие между ними. Они объясняются наличием нескольких, назовем их модельными, подходов к социальному анализу. В одном случае такой моделью оказались концепции социального действия, социальной структуры и социальной эволюции (Э. Гидденс, П. Штомпка), в другом -- теории структурализма и конструктивизма (П. Бурдье), в третьем -- естественно-научные (биологические), системные и информационные теории (Н. Луман). Далеко не всегда эти теории «стыкуются» терминологически, разнится понимание задач социологии, соотношения в ней теории и эмпирии. Но главное, что их объединяет, -- стремление по-новому осмыслить как социальные процессы, происходящие в мировом сообществе, испытывающем на себе все плюсы и минусы глобализации, так и тенденции развития социологической науки.

8. Идея постмодерна. Поиски новых современных социологических парадигм

1. Понятие «постмодерна» в социологии. Ряд социологов и социальных теоретиков считают, что социальные изменения конца XX - начала XXI века столь значительны, что уже не могут быть объяснены даже с помощью социологических теорий, относящихся к модерну и постмодерну. В этой связи учеными было предложено социальные реалии, идущие на смену модерна, именовать постмодерном. Соответственно, теории, их интерпретирующие, стали называться постмодернистскими. Как будет показано ниже, они имеют свой, специфический теоретико-методологический инструментарий, хотя некоторые положения и идеи, высказанные представителями синергетики и постструктурализма, перешли в постмодернистские теории.

Естественно, пока не сложилось общепринятого представления о том, что же есть постмодерн. Многие ученые, проявляя незаурядное социологическое воображение, пытаются создать теории, которые позволяли бы углублять наши представления о характере новейших социальных тенденций, о том, каковы сегодня наши самопредставления, в каких направлениях идет развитие человеческой цивилизации.

Постмодерн и потребность нового социологического знания.

Постмодерн представляет собой эпоху в развитии человечества, для которой характерно качественное увеличение неопределенности весьма многих социальных реалий. Становятся очевидными проявления, связанные со случайностью, многовариантностью и альтернативностью.

Как же исследовать эти новые реалии с собственно социологических позиций?

Некоторые социологи стали исходить из того, что для анализа отмеченных выше реалий требуется принципиально новый тип теоретизирования о социальном мире.

В самом общем виде их воззрения свелись к следующему.

- Эра всеобъемлющих социальных теорий, которые могли бы дать рациональные ответы на многочисленные иррациональные вызовы, в частности, на появляющиеся размытые, диффузные социальные реалии, смешанные стили жизни и т. д., закончилась.

Ожидать разработку теорий в духе Маркса, Дюркгейма или Парсонса ныне не приходится. Вместе с тем многие постмодернисты являются сторонниками и последователями этих социологов, что, сказывается на характере их взглядов (локальным и этноцентристским интерпретациям подчас пытаются придать неоправданно глобальные обобщения).

- В отличие от классических и современных социологических теорий, нацеленных на выявление истины, на представление целостного знания о сущностных связей определенной области действительности, теории постмодерна по духу релятивистские. Они открыты не только для рациональных, но и для иррациональных понятий. Их главная цель - найти не исчерпывающие ответы, а выявить характерные тенденции современного общественного развития. Примером тому может быть теория макдональдизации общества, предложенная Дж. Ритцером. Она образно определяет процесс распространения особых социальных практик, характерных для ресторанов быстрого обслуживания, во многие сферы общественной жизни - образование, медицину и т. д.

- Теории постмодерна, не являются собственно социологическими.

Они вбирают достижения целого ряда дисциплин - лингвистики, антропологии, математики, особенно семиотики, включающей в себя не только язык, но и другие знаковые и символические системы, и т. д. Во многих из них практически отсутствуют границы между реальностью и виртуальной реальностью, предметами и их образами, между наукой и фантастикой, детерминизмом и индетерминизмом.

Некоторые представители постмодерна даже не считают себя социологами. Однако независимо от их собственных мнений влияние теорий постмодерна на современную социологическую мысль является бесспорным. Они отвечают основным критериям научной теории - имеют дело с социально значимыми проблемами, признаются и широко применяются представителями социальных наук, выдерживают определенное испытание временем.

- Некоторые представители постмодерна пытаются придать новое звучание и толкование мифам, мистическим и религиозным обрядам, считая, что сегодня они выступают в качестве новых нормативных регуляторов социальных практик людей.

- Сами постмодернисты оценивают происходящие перемены в обществе по-разному. Одни считают, что общество уже радикально изменилось. Другие полагают, что постмодерн ныне сосуществует с модерном. Нам представляется данная позиция более адекватной происходящим переменам. В самом деле, постмодерн не мог враз проникнуть во все культуры, охватить все сферы общественной жизни. Поэтому сегодня правильнее говорить об особенностях постмодерна применительно к конкретному социально-культурному пространству.

2.Социологическая концепция постмодерна З.Баумана. Зигмунд Бауман - родился в 1925 году, польско-американский социолог, непосредственно ставящий своей целью обоснование социологии постмодерна. З. Бауман автор следующих работ: «Культура как Praxis», «Философия и постмодернистская социология», «Мыслить социологически», «Модерн и амбивалентность», «Признаки постмодерна», «Модерн и Холокост», «Постмодернистская этика», «Жизнь в фрагментах: очерки о постмодернистской морали», «Законодатели и интерпретаторы: о модерне, постмодерне и интеллектуалах».

Постмодернистская ментальность.

З. Бауман исходит из того, что есть множество определений постмодерна, каждое из которых отражает те или иные стороны этой новой реальности. Для самого Баумана постмодерн - это определенное состояние ментальности, отличное от ментальности модерна.

Вот лишь некоторые основные черты постмодерна, выделенные З. Бауманом, одним из создателей социологии постмодерна в книге «Признаки постмодерна»: - плюрализм культур, который распространяется на буквально все: традиции, идеологии, формы жизни и т. д.; - постоянно происходящее изменение; - отсутствие каких-либо властных универсалий; - доминирование средств массовой информации и их продуктов; - отсутствие основной реальности, в конечном счете, представляет собой символы.

Особенно нормативность размывается в сфере морали, которая становится амбивалентной и крайне противоречивой. По Бауману, мораль постмодернистского общества выглядит так:

1) Люди перестают быть плохими или хорошими. Они просто «морально амбивалентны».

2) Моральные явления не отличаются регулярностью и устойчивостью.

3) Моральные конфликты не могут быть разрешены в силу отсутствия устойчивых моральных принципов.

4) Нет такого явления как универсальная, общая для всех мораль.

5)Соответственно, нет рационального порядка, ибо нет механизма морального контроля.

6) Но мораль не исчезает вообще. Она трансформируется в этическую систему, касающуюся межличностного взаимодействия. Особую значимость приобретает потребность быть для другого.

7) Люди обречены на жизнь с неразрешимыми моральными дилеммами.

Это отличие выражается, прежде всего, в рефлексивности постмодернистов, в их критичности не только по отношению к окружающим реалиям, но и к себе, своим идеям и действиям. Постмодернистская ментальность позволяет индивидам преодолевать власть структур, характерную для общества модерна, которая задавала вполне определенные жизненные ориентиры. Более того, постмодернистская ментальность дает индивидам также возможность выйти за пределы влияния социальных структур. Это позволяет им лучше реализовать свой интеллектуальный потенциал вне зависимости от социального происхождения.

Ментальность постмодерна не нацелена на поиск окончательных истин. Скорее, постмодернисты стремятся к утверждению нового стандарта истины, предполагающего её относительность.

Модернисты стремятся понять мир, прежде всего, с помощью рационального инструментария. Постмодернисты не чураются иррациональных понятий, толерантно относятся к мистике и вообще учатся жить с явлениями, которые пока не получили объяснения.

Модернисты хотят контролировать мир, покорять природу. Постмодернисты не только не стремятся к этому, а, напротив, предпринимают усилия, чтобы разрушить этот контроль. Бауман замечает: «Модерн был долгим маршем в тюрьму. До нее так никогда и не дошли (однако в сталинистской России, гитлеровской Германии или маоистском Китае, подходили весьма близко), хотя не из-за недостатка старания».

Бауман написал целую работу, посвященную сравнительному анализу ментальности модерна и постмодерна. Она называется «Законодатели и интерпретаторы: о модерне, постмодерне и интеллектуалах».

Под «законодателями» социолог имеет в виду интеллектуалов с модернистским мышлением. Для них характерно следующее: авторитарные суждения, особенно в случаях, когда необходимо сделать выбор между разными мнениями; вера в правильность и обязательность; интеллектуалы могут иметь больший доступ к знанию в сравнении с остальными; считается, что продукция интеллектуалов имеет универсальную валидность; интеллектуалы имеют право выносить заключения о значимости локальных идей, их моральной ценности.

«Интерпретаторы» - интеллектуалы с постмодернистским мышлением.

Соответственно, для них характерно иное: они переводят, точнее, делают доступными идеи одного сообщества для восприятия другим сообществом; они не ориентированы на выбор «лучших идей», их цель - обеспечить коммуникацию между автономными сообществами; интерпретаторы стремятся предотвратить искажение в процессе коммуникации; для этого они развивают глубокое понимание той системы знания, которую необходимо адаптировать для восприятия другими.

...