Наследие Ветковской земли

Завершал колядный цикл праздник «крещенье» (вадохрышча) - 19 января. В этот день в церкви происходит освящение воды. Народ верил в чудодейственную силу этой воды и использовал ее при разных бытовых случаях и явлениях: ее давали выпить больному, ею обрызгивали домашних животных, поле - перед посевом, новый дом - перед заселением. Праздник обычно совпадает с самыми холодными днями зимы, после которых год поворачивает на лето. В народе говорили: «трашчы не трашчы, прайшлi вадохрышчы (крещение) - не к Раждзеству, а к Пятру». Крещение было днем, по которому ориентировались в определении погоды, а значит и будущего урожая. «На Вадохрышча яснае i марознае надвор'е - да засушлiвага лета». «Дзень цеплы - хлеб цёмны (густы)».

С окончанием калядных праздников в календарной обрядности на некоторое время наступало затишье. После перерыва, вызванного праздничными днями, крестьяне снова приступали к работе, которая запрещалась на Каляды.

Последний месяц зимы - февраль (у белорусов - люты). Погода (бывают большие морозы, метели) отвечает названию: злой, суровый. С середины февраля, а точнее за восемь недель до пасхи, начиналась масленица (масленкi, сырнiцы) - старинный предвесенний праздник славянских народов, связанный с проводами зимы и пробуждением природы. Праздновалась масленица накануне великого поста (масленая неделя), обязательно с блинами, веселыми песнями и играми, катанием на санках. Выполнялись обряды, которые должны были ускорить пробуждение окружающей природы, магически содействовать урожаю, достатку крестьян. Сжигали чучело зимы, жгли костры, водили хороводы, пели масленичные, земледельческие, шуточно-бытовые и любовные песни. Однако, надо отметить, что у белорусских крестьян масленица праздновалась более скромно, чем у русских и украинцев.

Важной датой в народном календаре является 15 февраля - громницы (грамнiцы) или «встреченье» (сретенье) , когда зима с летом встречаются. По характеру погоды в этот день предсказывали наступающую весну и лето. «На стрэчанне сняжок - вясной дожджык». Считалось так: когда на сретенье сильный мороз - снег будет лежать недолго, а лето будет погодное и сухое, метель в этот день предсказывала долгую весну, потепление - раннюю весну («Калi на грмнiцы певень нап'ецца вадзiцы, то на Юр'я вол пад'есць травiцы»). Основным ритуалом на громницы было освещение в церкви свечей. Их потом зажигали в грозу от ударов молнии, ставили около больных.

Между тем уже в феврале начинался новый этап аграрного календаря, связанный с подготовкой к весне, к полевым работам, хотя до них оставалось еще более месяца. Эта упорядоченная равномерность позволяла сделать все работы не спеша, хорошо и своевременно, одним словом, в полном вооружении встретить весну.

Iдзе вясна з цудоунай лiрай;

На звон яе зляцеуся вырай,

I жыцце усюды вынiкае,

I пташка песню зачынае…

Я. Колос «Новая зямля»

Когда-то весной у древних славян начинался и Новый год. По народному календарю действительно начинался новый год хлопот и надежд.

Сказать, что весну встречали и уважали как ни одну пору года, значит не сказать ничего. Радость встречи выразительно просматривалась в захлебнувшихся эпитетами, байками, словами в поговорках и пословицах, прославлявших весну. «Вясна - прыгажуня, дарма, што пуста у пунi», «Вясна - матка, а лета - татка», «Вясна кветкаю парадуе, а лета - снапком», «Вясна багатая на кветкi, а осень - на палеткi», «Вясною - лiсток, а восенню - сучок».

С умилением и вдохновением народ смог тонко и внимательно подметить характерные черты и особенности любимой поры года. В таких предельно точных, удачных ярких афоризмах просвечивает образность мышления и языка мудрых землепашцев со всех концов Белой Руси.

«Вясною зверху прыпякае, а знiзу марозам прыцiскае».

«Вясна ды восень на дню пагод восем».

«Вясною i ўдод запяе».

«Вясною лес апранаецца, а па восенi i кашулi не застанецца».

Условно весна начинается с марта - у белорусов - сакавiк. Начинается движение сока в деревьях, отсюда и название.

Март, будто прилежный школьник, вытирал на полях и огородах снежную скоропись, освобождая место для новых письмен. И встала земля-кормилица перед глазами чистой, нетронутой, подготовленной принять золотые зерна и отблагодарить каждого, кто с лаской и любовью будет ухаживать за ней сегодня и потом. Март определяется не только пробуждением бунтарской силы деревьев и растений от зимнего сна, но и несравнимым беспорядком в природе. Все вверх дном в доме марта: оттепели и завеи, погода и ненастье, мороз и тепло, солнечный день и сумрачный сугроб. Не зря предки прозвали его еще березозолом: растопит сок в деревьях, да тем временем и морозом прихватит…Но как бы там не было, ранний месяц весны народ не обижал приметами, поговорками и пословицами. По хозяйственным поговоркам он не может соперничать только с трудолюбивым маем. Давайте заглянем в мартовскую кубышку…

«Сакавiк часам сняжок сее, а часам - сонцам грэе».

«Прыйшоу марэц - адмарозiу палец».

«Сакавiк дрэвам сок пускае».

По поведению марта предполагали белорусы о дальнейших изменениях погоды. Чаще всего - о недалеком будущем.

«Сух сакавiк, цеплы красавiк, мокры май - будзе добры ўраджай».

«У сакавiку зiма не гiне - у красавiку трава не расце».

«Няма ў сакавiку вады - няма ў красавiку травы».

Особенно богатым на различные приметы был день Евдокии (Аудоццi) - 14 марта. Этот день - первая встреча весны.

«Дождж на Аўдоццю - на мокрае лета».

«Калi дождж на Еўдакею - будзе жыта ўраджай».

«Сонечная, светлая Аўдоцця - варта чакаць добры сенакос».

На Евдокию в белорусских деревнях начинали «гуканне вясны» - древний обряд празднование пробуждения природы, жизни. Девушки выходили на возвышение, пели «весновые» песни («вяснянкi»), разжигали костры, водили хороводы, которые выполняли магические функции («Дзе карагод ходзiць, там жыта родзiць»). Люди звали весну к себе: «Вясна - красуня, няхай бы, ты, нам прынесла лецейка пяшчотнае…» Постепенно обряд «гуканне вясны» преобразился в красивый праздник, забаву молодежи, и в таком виде дошел до наших дней. Однако в последнее время у нас этот незаслуженно забытый праздник возрождается.

Одним из самых важных в народном календаре мартовским днем считалось 22 марта - сороки. Существовало поверье, что с этого времени остается пережить сорок утренних заморозков, которые сорок птиц крыльями разгонят. Вот и назвали день «саракi» - по числу прощальных зимних напоминаний (в православии приурочен ко дню 40 мучеников). Считалось, что на сороки должно прилететь «сорак выр'яў». Связывая приход весны с прилетом птиц, крестьяне обращались к ним в песнях, просили быстрее принести весну.

Именно на сороки происходит вторая встреча весны. В некоторых деревнях с этого дня начинается «гуканне вясны». Еще в недалеком прошлом наши бабушки по старинной традиции пекли к празднику сорок «жаурукоу» (журавлей) и «буслянят» (аистят), да затягивали весновые песни («вяснянкi»), водили хороводы, напоминали пословицы: «Грак - на праталiнку, шпак на прагалiнку», «Шпак - на ранку, вясна на ганку». Здесь надо отметить, что его величество астрономический календарь открывает весеннюю страницу именно 22 марта, в день весеннего равноденствия. Не чуждались сороки и прогнозов:

«Калi ў гэты дзень сонца ў кругах - будзе багаты ўраджай».

«Затрымаўся снег на стрэхах да саракоў - запознiцца вясна».

Неутомимо приближались весенние работы. Затихали веснянки, в разговорах крестьян все больше строгие, деловые приметы, поговорки, пословицы. Все меньше времени и в мыслях и в разговорах отдавалось проблемам, как мы теперь говорим, социальным и психологическим, а все больше - вопросам практическим: подготовлена ли соха к посевной, сохранились ли все зубья в бороне…

Самый интересный месяц весеннего цикла - красавец апрель, у белорусов - красавiк. Название происходит от слова «краскi» («кветки», цветы), Несмотря на свое игривое название «красавiк» приходит на землю не красоваться, а как следует трудиться, не греться боками на солнце, а подставлять спину под пахоту. Вначале апрелю сопутствуют только два цвета: белый - в лесах еще не сошел снег и черный - в чистом поле от проглянувших проталин почвы. Это через определенное время в его игровую полиру внесут свои неповторимые оттенки цветы, травы, «котики», посветлевши весенние небеса, а звуковой ряд пополнят переливы ручьев и птиц.

«Прыдатны красавiк цяплом, а жнiвень дабром» - такой ссылкой на взаимосвязь всех пор года встречали приход апреля белорусские крестьяне. Однако надо отметить это самый капризный месяц. То улыбается солнечно, то, вдруг, станет пасмурным, а то даст свободу избытку своих чувств. Конечно же, коварность апрельской погоды не прошла незамеченной для любознательных крестьян. «Рана печку на злом, калi красавiк за вакном».

Одной из самых верных примет приближения весны считается прилет аиста («бусла»), который, по поверью белоруса, всегда бывает на Благовещение («Благавешчанне») - 7 апреля. Как и на другие праздники, на Благовещение запрещалось работать.

«Дзеўка косу не пляце, птушка гнязда не ў`е», - предупреждала народное поверье. До этого дня нельзя было копать землю, ставить забор, даже палку нельзя было забивать в землю. В некоторых местах нашей области происходила третья встреча весны («гуканне вясны»).

Как и многие европейские народы, белорусы посвятили Благовещению самые проникновенные слова, т.к. именно этот день имел славу непревзойденного предсказателя природных явлений и смен погоды. По особенностям этого дня делались прогнозы на урожай.

«На Благавешчанне вылет пчол (раннi)-на мед, але ж i на дрэнны ураджай».

«Умераннае надвор'е - умеранае будзе лета I так i ураджай».

Если же на Благовещение сухо, то летом будет засуха. Если же на Благовещение дождь - будет хорошая рожь и грибное лето. Когда праздник был теплым - ждали холодную осень и, наоборот, снег, который залежался до этого времени, обещал теплую осень.

Вялiкдзень, вялiканне - древний весенний праздник славян в честь Солнца, пробужден природы и наступления «вялiкiх дзён» полевых работ. Позднее к нему был приурочен главный христианский праздник «пасха» - «воскресение» распятого Христа. Праздник переходной, по церковным требованиям пасха должна приходиться на первое воскресенье после первой весенней полни (время от 4 апреля до 8 мая). Пасха один из самых радостных праздников. Отмечают его очень торжественно. Устраиваются игры, хождение волочебников, поют великодные песни, желают добра, водят весенние хороводы.

Радаўнiца, радунiца, радунiцкiя дзязды - день поминовения умерших, весенний праздник восточных славян еще языческих времен, связанный с культом предков. Праздник всегда бывает во вторник на второй неделе после пасхи. Поминальный обряд происходит на кладбище. Каждая семья идет поминать родичей сначала в церковь, потом на кладбище. Расстилают на насыпе (которая кстати, символизирует древний курган) скатерть (абрус) и начинают трапезу - напоминание языческой тризны. Вспоминают умерших, оставляют»им» немного еды: крашенные яйца, кутью, а также и водку. Остатки тризны раньше раздавали нищим. Застолье продолжалось и вечером, по домам - «на радаўнiцу да абеду пашуць, па абедзе плачуць, а ўвечары скачуць».

Радаўнiца существует сейчас, потому что душевная необходимость живых хранить память умерших неподвластна времени.

В начале весенних полевых работ в конце апреля - начале мая существовал традиционный земледельческий обряд - «заворванне», «аральба», «запашка» - первая борозда. Первый выход в поле был святым. Пахарь вставал на рассвете, одевал чистую рубаху, окроплял своих волов или лошадей святой водой и отправлялся на ниву. В этот день крестьянин работал недолго. Пройдя 2 - 4 борозды он возвращался домой, где его ждал празднично накрытый стол. Хозяйка выпекала обрядовое печенье в форме земледельческих предметов труда. Полевые работы начинались обычно в зависимости от многочисленных примет - цветение определенных растений, прилет из «вырая» птиц, состояния почвы, погоды. «Заворванне» существует и в современной трудовой обрядности.

Никола - весенний, древний календарный земледельческий праздник, земледельческой торжество, приуроченное ко дню Николы-чудотворца. Праздник конюхов в Беларуси. В народных представлениях Никола - защитник земледельцев. Он заботиться об урожае, ходит по полям, осматривает посевы, поправляет их после зимы: «дзе вымакла - там падсушыць, дзе высахла - там падмочыць». Ночь на Николу принадлежала пастухам-ночлежникам, они не спали, охраняли стадо от злыдней. Считается, если на Николу скотина наелась досыта, то травы ей хватит на все лето.

Сёмуха, зялёные святкi, зелянец - древний праздник у белорусов и других славянских народов. В XIV ст. в культовую практику православной церкви Сергием Радонежским был введен праздник святой троицы, с которым слилась сёмуха. Празднуется на седьмой неделе после пасхи. Истоки праздника в родовом обществе, в основе его - культ зелени, брака и предков. Перед праздником убирали и украшали дома и дворы «маем»: аиром, ветками и деревцами березы, клена, рябины, дудами и др.; убирали могилы на кладбище. Освящали в церкви луговые и полевые травы, сохраняли их. На праздник собирались все родственники. В некоторых местностях происходило кумование, завивали березу, устраивали игры, хороводы, общее угощение, плели венки. Пели троицкие (сёмушные) песни, в которых мотивы любви брака были основными. На троицу, перед началом летних полевых работ, в Беларуси устраивались большинство свадеб. В празднике сохранились многие черты язычества и земледельческого культа

Многие весенне-летние обряды восточных славян в силу своего структурно-семантического и функционального единства являлись идентичными или взаимозаменяемыми. Общего названия для этих обрядов не существует: в том случае, когда центром обрядового действия являлось торжественное шествие его участников с ритуальным символом, в его названии фигурировал термин «вождение» - таковы обряды вождения колоса, русалки, троицкой березки и пр. В том случае, когда центром обряда выступало уничтожение ритуального символа (предание его огню, воде или земле), в его названии фигурировал термин «проводы» и/или «похороны» - таковы обряды проводов масленицы, весны, похорон костромы, кукушки и пр. Название обряда складывалось, таким образом, из сочетания одного из указанных терминов с наименованием ритуального символа, находившегося в фокусе обрядовых действий.

Обрядовые действия, ориентированные на воспроизведение структуры и семантики погребального обряда, получили в литературе название «вторичных похорон». Несколько ранее Л.Н. Виноградовой было предложено рассматривать календарные «проводы» как rites de passage: сожжение ритуального символа, его пускание по воде или растерзание в поле представляют собой, как пишет исследовательница, «равнозначные действия в рамках разных локальных вариантов одного и того же обряда». Семантика указанных действий связана, по мысли автора, с представлениями о «путях перехода в загробный мир» и о «необходимости изгнания (выпроваживания в страну смерти) душ умерших, периодически посещавших своих родственников в определенные календарные периоды». С этой точки зрения значительный интерес представляет ритуал «похороны стрелы».

Отметим, что наиболее развитая традиция «вождения стрелы (сулы)», включавшая «похороны» символических предметов (сережек, гребенок, ленточек и прочих атрибутов девичьего костюма), была зафиксирована в Восточном Полесье. Среди старообрядческого населения Гомельской и Брянской области вождение «стрелы» воспринималось как «грех», хотя весенние хороводы и песни здесь бытовали всегда.

Что касается семантики рассмотренных обрядовых действий, то прояснение ее представляется возможным лишь на фоне широкого сравнительно-исторического анализа весенне-летних обрядов в целом. Анализ половозрастной структуры подобных обрядов позволил, в частности, прийти к выводу, что в своем традиционном варианте они отличались устойчивым составом исполнителей, исключавшим участие мужской части населения. Главная роль в них принадлежала девушкам и молодым женщинам - «девицам и молодицам», согласно многим источникам. Роль главного персонажа нередко исполняла девушка (девочка), являвшаяся олицетворением ритуального символа, фигурировавшего в названии обряда.

В заговорах стрела нередко выступает как устойчивый символ молнии:

«Стрелы огненные небесные,

Они не тело палят, а в землю летят,

Окрещусь крестом,

Огорожусь огнем» и т.п.

Вместе с тем, с учетом развитой системы обрядовых действий, существовавшей как на случай засухи, так и на случай грозы или града, подобная трактовка обряда «похорон стрелы» представляется не достаточно убедительной. Неясным остается вопрос, почему «весь обрядовый комплекс», воспроизводившийся «в целях, оберегающих от грозного гнева Ильи», был приурочен не к Ильину дню (20 июля ст.ст.), а к периоду созревания ржи? Наконец, обращение к стреле с просьбой не убивать молодца (Там же), нельзя считать характерным для «классических» вариантов обряда, в том числе, полесских, где была зафиксирована прямо противоположная по смыслу формула - «як убье стрела добра молодца».

Ритуал «вождения и похорон стрелы», по всей видимости, отразил те самые мотивы «противостояния полов с ярко выраженной агрессивностью девушек», которые были особенно характерны для обрядово-игрового фольклора накануне летнего солнцеворота - чрезвычайно напряженного в эмоционально-психическом отношении времени, связанного с окончанием «девьей воли», независимости, поры девственности и красованья. Таким образом, наряду с принятыми трактовками весенне-летние обряды в целом могут рассматриваться и как способы ритуального оформление различных этапов девичьего совершеннолетия - от вступления в пору физической зрелости до реального вступления в брак.

Применительно к восточнославянской культурной традиции можно, по всей видимости, вести речь об особой системе переходных обрядов, существовавшей либо самостоятельно, либо, что более вероятно, - в качестве составной части других обрядовых циклов, которая фиксировала различные состояния человека, связанные с изменениями его социо-возрастного статуса. Одним из примеров подобного рода и является обряд «похороны стрелы».

7 июля отмечается один из самых древних праздников, древнее обрядовое торжество Ивана Купалы. Под разными названиями праздник известен всем индоевропейским народам. В древности был приурочен к летнему солнцестоянию, праздновался в честь солнца, самого высокого расцвета животворящих сил земли, растительности. Название «купалле» упоминается в летописях XII ст., в древних белорусских грамотах. Христианская церковь приурочила торжество к празднику Иоанна Предтечи, появилось двойное имя «Иван (Ян) Купала».

Празднуется «Купала» в ночь с 6 на 7 июля. Днем девушки на лугу собирают купальские «святаянскiя зёлкi», они считаются лекарственными; плели венки. В ночь отправлялись с купальским песнями, призывами на луг. Главным был купальский костер, разложенный на опушке, поляне, речном берегу. На костре готовили обрядовую «вячэру». Молодежь водила хороводы, прыгала через костер, купалась, каталась по росе, гадала про судьбу по брошенным в воду венкам. На высоком шесте поднимали промасленное колесо. Вся эта обрядность символизировала солнце и его жизненную силу. В народе верили, что раз в год, на «Купалу», в полночь в чаще зацветает цветок папоротника, который может дать человеку предвиденье. Вместе с тем купалле считалось временем разгула темных сил природы, от которых делали разные обереги. Купальская традиция в Беларуси хорошо сохранилась. Она - богатое и неповторимое проявление нашей культуры.

Пятро, Пятра, Пятрок - древний земледельческий праздник у белорусов и других славянских народов, своеобразное продолжение «Купалы». В его основе культ зелени, брака. Языческое название праздника, к которому церковь приурочила день святых апостолов Петра и Павла, не сохранилось. В фольклоре Петро - опекун хлеба и хлеборобов. Празднику предшествовал пост - Петровка. С Петра раньше начинались молодежные хороводы молодежи и продолжались до Спаса. Пелись петровские песни близкие к купальским, они имели аграрно-магическое назначение, мотивы любви и брака. Происходило кумование девушек и парней, в некоторых местностях девушек между собой, которое вообще было широко распространено среди славян. Обменивались кольцами, чем-нибудь из одежды или просто целовались через венок и потом они определенное время считались кумовьями. Потом начинались игры, угощение. После Петра лето склонялось к осени: «Прыйшоў Пятрок - апаў лiсток».

Илья - старозаветный пророк; согласно библейского падания творил чудеса, живым вознесся на небо в огненной колеснице. Его образ слился с языческим богом грома и грозы восточных славян Перуном. В давних верованиях и фольклоре белорусов Илья - распорядитель дождей и гроз, опекун земледелия, защитник от нечистой силы, хотя рассердившись мог наслать засуху и град. Об Илье в волочебных песнях пели: он «па межах ходзiць, жыта родзiць», приходит с долгожданным «новым хлебом». В народном календаре этот праздник означал время жатвы, конец лета и начало похолоданий, дождей. «Iлля нарабiў гнiлля», что соответствует сезонному ритму природы.

Из народных примет: «Зiма з летам змагаюцца»; «Пятро I Павел - час убавiў, Iлля-прарок - два ўвалок»; «Прыйшоў Пятрок - апаў лiсток, прыйшоў Iлля - апалi два»; «Пасля Iллi дажджоў I баба фартухом нагонiць»; «Да Iллi купаюцца, пасля Яго - з ракой развiтаюцца»; Першая падрэзка пчалiных сотаў: «Багаты, як iльiнскi сот».

Спас - древний праздник земледельческого календаря, приуроченный ко времени созревание фруктов и овощей. Он является границей между летним и осенним циклами работ. В отдельных местностях, в зависимости от природных условий, от Спаса начинали посев озимых, копали ранний картофель и «падглядвалi» пчел, - это был устоявшийся обычай. В Беларуси наиболее широко распространен яблочный Спас, до которого старые люди не едят яблок. Церковь приурочила к нему праздник «преображение Христа», к народным ритуалам добавилось освящение плодов и семян. Все стремятся полакомиться на Спаса фруктами. Устраиваются ярмарки, на которых продают мед, фрукты, овощи. По народному календарю от Спаса начинается раннее бабье лето: «Прыйшоў Спас - i лета од нас», «Прыйшоў Спас - усяму час».

Багач, багатнiк, багатуха - древний земледельческий праздник, который отмечали после окончания жатвы. В православной церкви багач был приурочен к празднику рождения Божьей матери, которая считается защитницей урожая. Был важным моментом в народном земледельческом календаре: в это время заканчивали пахать зябь, посев озимых - «Прыйшоў багач - кiдай рагач, бяры сявеньку, сей памаленьку». Праздник имел общинный характер и отмечался в белорусских деревнях до конца XIX ст.Символом праздника была «сявенька» с рожью или пшеницей и восковой свечей, так называемый «багач». С багачом обходили дворы, потом оставляли в доме определенного хозяина до следующей жатвы.

Дзяды i прадзеды - якiя вы?

I дзе, скажыце, тая нiць,

Якую ў спадчыну пакiнулi,

Каб ёй вякi навечна злiць?

I што цяпер вам можа снiцца,

Калi я тут, пад шум травы,

Звiню танюсенькаю нiццю

Мiж мёртвым светам i жывым.

Анатолий Сербентович

Дзяды, асянины - народный поминальный обряд, ритуальная вечера в память об умерших предках. Так называют и день, когда происходит этот обряд, и умерших которых вспоминают. Происходят дзяды от языческого восточнославянского обычая тризны - поминальной трапезы. Позже обряд усложнился напластованием христианского культа. «Асянины» отмечали через три недели после покров в субботу перед Дмитриевым днем. Готовили праздничные обрядовые блюда: кутью, блины, клецки, яичницу, мясо. Подготовка к этому дню включала обязательную уборку двора и дома. Все мылись в бане. На ужин (вечеру) приглашали родственников, соседей. Хозяин, зажигал свечу и обращался к умершим: «Прыходзьце да нас на асянiны ўсе тыя, што займалi гэту сялiбу». Согласно обычая, от каждого блюда символически оставляли дзядам. Обряд свидетельствует о высокой морали земледельцев, большого уважения к своим предкам.

К декабрю крестьяне управлялись с полевыми работами. День - с воробьиный коготок. Как скоротать длинный вечер? В давнее время в деревнях развлечений не было. Но люди ощущали потребность в общении - хотели себя показать и на других поглядеть. Занимались рукоделием и шутили, пели, плясали. Многие старинные обычаи связаны с памятниками древней культуры, искусства и мастерства. Собирались вместе девушки-рукодельницы на посиделки, но не простую работу выполняли они. Каждая демонстрировала свое умение. Это были своего рода соревнования мастериц.

Памятники седого прошлого. Сквозь пелену столетий донесли они до нас сведения о жизни далеких предков. Наши предки оставили о себе интересную память - вещи, которые делал и которыми пользовался человек на всех этапах своей жизни, обряды, произведения устного народного творчества.

Культура и народный быт белорусов обладают глубокой преемственностью. Шагнуть вперед можно лишь тогда, когда нога отталкивается от чего-то, движение от ничего не возможно. Вот так и народное творчество передавалось из поколения в поколение. И поэтому так велик сейчас наш интерес к народному творчеству, к тому, что получили мы в наследство от наших предков. На белорусский язык слово «наследство» переводится - «спадчына». Очень образно сказал о нашей «спадчыне» народный поэт Беларуси Янка Купала:

Ад прадзедаў спакон вякоў

Нам засталася спадчына.

Памiж сваiх i чужакоў

Яна нам ласкай матчынай.

Аб ей мне баюць казкi-сны,

Вясеннiя праталiны

I лесу шэлест верасны,

I ў полi дуб абпалены.

Во время нашей экскурсии мы смогли прикоснуться к небольшой частичке нашей общей «спадчыны», наследию ветковской земли, ее истории. Мы смогли открыть для себя самобытность культуры региона, ощутить себя странниками, проделавшими увлекательное путешествие в историю этого края. Назначение нашей экскурсии - оживить и преобразовать наше часто стандартизированное отношение к народному искусству, это призыв к личностному осознанию своих корней, чтобы не прерывалась связь нас современных с прежними и грядущими поколениями.

Список использованной литературы

1. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. - М.,1988

2. Беларускi каляндар. - Мн., 1990.

3. Белорусский сувенир. - Мн., 1976.

4. Беларуская вуснапаэтычная творчасць. - Мн., 1975.

5. Ветковский музей народного творчества. - Мн., 1991.

6. Гомель и окрестности. - Мн., 2006.

7. Гомельщина. Археология, история, памятники. - Гомель. 1991.

8. Елатомцева К. Художественная керамика. - Мн., 1966.

9. Збор помнiкау гiсторыi i культуры Беларусi. Гомельская вобласць. - Мн., 1985.

10. Зямляробчы каляндар. - Мн., 1990.

11. Каплан Н.И., Митлянская Т.В. Народные художественные промыслы. - Мн., 1980.

12. Короткевич В.С. Земля под белыми крыльями. - Мн., 1992.

13. Курманович И. С. Мастерство, фантазия, щедрость. - Мн., 1984.

14. Локотко А.И. Историко-культурные регионы Беларуси. - Мн., 2002.

15. Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. - М., 1991.

16. Память. - Мн., 1998.

17. Рондели Л.Д. Народное декоративно-прикладное искусство. - М., 1984.

18. Сахута Я.М. Беларускае народнае мастацтва. - Мн., 1980.

19. Сахута Я.М. Народная резьба по дереву. - Мн., 1978.

20. Сахута Я. М. Народное искусство и художественные промыслы Белоруссии. - Мн., 1982.

21. Сахута ЯМ. Фарбы роднае зямлi. - Мн., 1985.

22. Сергачев С.А. Деревянная архитектура и градостроительство Белоруссии XVI - XIX вв. - Мн., 1984.

23. Сям`я i сямейны быт беларусаў. - Мн., 1990.

24. Трацевский В.В. История архитектуры народного жилища Белоруссии. - Мн., 1989.

25. Чантурия В.А. Памятники архитектуры и градостроительства Белоруссии. - Мн., 1986.

26. Штыхов Г.В. Оживают седые столетия. - Мн., 1982.

27. Этнаграфiя Беларусi. - Мн., 1989.

Размещено на Allbest.ru