Основы культурологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Тема 1. Культура: понятие, виды, формы

Тема 2. Культура и цивилизация

Тема 3. Зарождение современных теорий культуры

Тема 4. Культура и прогресс

Тема 5. Роль мифологии в жизни общества

Тема 8. Античная культура: соотношение физической и духовной культур

Тема 9: Культура Византии

Тема 10. Культура Арабского халифата

Тема 11. Древнерусская культура: общая характеристика

Тема 12. Мифология и фольклор

Тема 13. Творцы средневековой русской культуры

Тема 14. Христианство в эпоху Средневековья

Тема 15. Особенности средневековой культуры

Тема 16. Изобразительное искусство Возрождения

Тема 17. Идеология гуманизма и культура Возрождения

Тема 18. Кризис идеалов Возрождения

Тема 19. Голландская живопись: противоречия творческого поиска

Тема 20. Проблемы художественного совершенства в Новое время

Тема 21. Эпоха немецкого Просвещения

Тема 22. Культура в начале ХХ века: от просветительства к модернизму

Тема 23. Восток и Запад: проблема культурного противостояния

Тема 24. Специфика русской культуры

Тема 25. Феномен советской культуры

Тема 26. Культура русской эмиграции

Тема 27. Становление массовой культуры

Тема 28. Знаменитые деятели культуры ХХ века

Тема 29. Культурное взаимодействие России и Запада

Тема 30. Развитие современной культуры в странах с переходной экономикой

Тема 31. Развитие современной культуры в странах СНГ и Балтии

Список литературы

культура изобразительный искусство художественный

Тема 1. Культура: понятие, виды, формы

Слово "культура" является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Это говорит о многозначности скрывающихся за ним значений. Мы привыкли говорить о материальной и духовной культуре, и прекрасно понимаем, что речь идет о музыке, театре, религии, в одном случае и о земледелии и садоводчестве, в другом. Но, классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

В учебнике по философии Радугина А. А. термин "культура" рассматривается от латинского происхождения - cultura. По изложению Радугина, первоначально этот термин означал возделывание почвы, её культивирования, чтобы сделать почву пригодной для удовлетворения человеческих потребностей, чтобы она могла служить человеку. В этом контексте, пишет автор, под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Однако, я считаю в этом есть заблуждения.

По другим источникам, культура в переносном смысле - уход, улучшение, облагораживание телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека, соответственно существует культура тела, культура души и духовная культура (в этом смысле уже Цицерон говорит о cultura animi). В широком смысле культура есть совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов (культура нации, государств, цивилизаций - отсюда множество религий, верований, ценностей). Культура рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные области, сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка восприятия, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления объективного духа данного народа. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, и это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

Во всех случаях контекст понятия "культура" невольно искажается. Не принимается в расчёт ещё одно важное обстоятельство. Русский философ, художник Рерих писал: "Часто вы произносите слово "Культ-Ура", оно значит почитание света. Из этой цитаты видно, что "культура" сложное слово, состоящее из двух слов "культ" и "ура".

"Культ" (лат. cultus): 1. Религиозное служение божеству и связанные с этим религиозные обряды; 2. Поклонение кому-либо, чему-либо, почитание кого-либо, чего-либо. К этому можно добавить, что слово культ означало старание, обработку, преобразование. Культивировать - означает возделывать выравнивая.

Слово "Ура" нам очень близко, но мало кто знает, что оно обозначает. По изложению Владимира Даля: ура - боевой клич войск при атаке, а так же восклицание, выражающее воодушевление, одобрение. Кодифицируя природные явления, природные стихии, присваивался код - буква, которая несла в себе (своей вибрацией) образ явления. Буква "А" означает основу и начало (атом - начальный том, из которого потом всё складывается, но это не означает, что меньше (тоньше) его нет, это начальный том в своём периоде). Буква "Р" означает явление вибрации (к стати tio (в русской транскрипции цио) - означало воздействие на что-либо: politio - полировать, выравнивать поле или ровать (ров) поле, отсюда политика, полис, полиция - не обязательно воздействовать на земельное поле, это может быть магнитное поле, поле деятельности). Буква "У" означает свет (энергия) - летящий поток волн, исходящий от основы посредством вибрации. В древности РА обозначало солнце, а УРА - солнечный свет (aurinko - солнце по фински; радуга - солнечная дуга). Язычники почитали, поклонялись солнцу, на знамёнах армии красовалось "красно-солнышко", армия идущая с криками "ура" - это армия света (борьба света с тьмой).

Тема 2. Культура и цивилизация

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления.

Продолжая эти традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". На этих путях "совершается переход культуры к цивилизации", "цивилизация пытается осуществить жизнь", реализуя "культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни".

В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию.

В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования.

Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей.

Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и

т. д., культура же -- способ освоения достижений.

Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же -- отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.

Тема 3. Зарождение современных теорий культуры

Культурный процесс предполагает изменение во времени социальных технологий, художественных стилей, социально значимых норм и ценностей, моделей культуры.

Проблема направления культурного процесса - тема неутихающих дискуссий среди культурологов. Можно выделить две основные школы: эволюционную и циклическую.

Первая, связанная с именами Г.Спенсера, Д.Фрезера, Л.Г.Моргана, утверждает, что культура во всем мире единообразна в соответствии с одними и теми же тенденциями: от низшего к высшему, от простого к сложному. Это очень оптимистичная школа, позволяющая свысока глядеть на культурные достижения прошлых эпох: мы все равно прогрессивней и изощренней. Им принадлежит и трехчленное деление культуры на материальную, социальную и духовную. Первая касается предметных элементов культуры, вторая - социальных институтов, третья - идей, ценностей, художественных образов.

В отечественных учебниках используется двухчленное деление культуры на материальную и духовную. Первая служит удовлетворению материальных, а вторая - духовных запросов человека.

Циклическая школа Н.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина признает множественность культур, каждая из которых эволюционизирует по своим собственным законам, но всегда циклически.

Цикл, подобно течению человеческой жизни, предполагает:

последовательность фаз (этапов) в развитии каждой культуры;

их повторяемость в человеческой истории.

Каждая культура индивидуальна и непохожа на другую, она всегда переживает детство, юность, возмужалость и старость, за которой следует ее смерть

Обе эти школы образуют культурологическую традицию; опираясь на нее, можно определить некоторые общие характеристики культурного процесса:

культурный процесс есть составная часть общесоциального процесса, его важнейшая и относительно автономная сторона, соединенная с иными системными связями; содержание культурных процессов определяется типом обществ, в которых они протекают; культурные процессы не однолинейны; развитие одних элементов культуры происходит на фоне угасания других.

Культурный прогресс сопровождается культурными потерями;

культурный процесс складывается из исторически преходящих фаз, именуемых культурными эпохами.

Культурная теория - исторически сложившийся этап культурного процесса (общемирового или локального), обладающий внутренним единством всех элементов на основе общности стиля.

Эта общность может существовать в разных формах: моностилистической, когда во всех моделях культуры всего общества господствует один-единственный стиль и усложненной - полистилистической, когда в культуре взаимодействуют множество стилей. Во втором, более современном случае, речь идет об определенной системе стилей, отличной от других.

Социальные процессы в обществе протекают неравномерно, повинуясь своим собственным ритмам. Причем, ритмы культуры наиболее замедлены. Шаг культурных перемен равен жизни поколения: 25-33 гг.

Так же важное значение для теории культуры имеет введение в научный оборот новых слов, что обусловлено развитием человечества, нравственности, его культуры, материально-духовных ценностей… Это такие определения как:

Артефакт - согласно общепринятому определению, (от лат. Artefactum - искусственно сделанное) (биол.), процесс или образование, несвойственные организму в норме и вызываемые самим методом его исследования.

Понятие артефакты на сегодняшний день является чрезмерно многозначным. Практически любое явление, процесс или действие может быть определено как артефакт. Отсюда стремление построить иерархию артефактов. Наиболее влиятельна иерархия артефактов Вартовского: материальные и идеальные артефакты (предметы или явления, а также наши представления о них) - первичные артефакты; представления о моделях действия с артефактами - вторичные артефакты.

Архетип -- способ связи образов, переходящих из поколения в поколение. Согласно Юнгу архетипы представляют собой структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном бессознательном, общем для всего человечества. Они наследуются подобно тому, как наследуется строение тела. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности, поэтому духовная жизнь несет на себе архетипический отпечаток.

Менталитет (фр. Mentalite) -- образ мышления, мировосприятия, духовной настроенности, присущие индивиду или группе. В русской философии, культурологии и публицистике обычно употребляется для характеристики национальных особенностей народов, особенностей культуры. Менталитет культуры -- глубинные структуры культуры, исторически и социально укорененные в сознании и поведении многих поколений людей, объединяющие в себе различные исторические эпохи в развитии национальной культуры. Менталитет определяет умонастроение и жизненную позицию.

Парадигма- (от греч . paradeigma - пример, образец), в философии, социологии - исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе. Смена парадигм представляет собой научную революцию.

Синкретизм - (от греч. syn - с, вместе и лат. cresco - расту, увеличиваюсь) -- особенность мышления и восприятия, характеризующаяся тенденцией связывать между собой разнородные явления, встречающаяся у детей раннего и дошкольного возрастов. По мнению Л.С. Выготского, синкретизм обусловлен стремлением ребенка принимать связь впечатлений за связь вещей. При этом синкретические обобщения выступает первой стадией в развитии значения слова, для которой характерен диффузный, ненаправленный перенос значения слова на ряд связанных в перцептивном плане, но внутренне не родственных друг с другом объектов.

Фундаментализм - (от лат. Fundamentum -- основание) -- общественное идеологическое религиозное или политическое движение, провозглашающее приверженность идеям, принципам, традициям, идеалам учений, религий или доктрин, трансформировавшихся в различных исторических реалиях.

Тема 4. Культура и прогресс

Анализ проблем духовной жизни общества, вопросов, связанных с его культурой, во многом зависят от особенностей подхода к определению последней. Ныне существует большое количество определений этого понятия. Данное многообразие обусловлено прежде всего объективной многозначностью культуры. "Чем богаче подлежащий определению предмет", - писал Гегель, - т.е. чем больше различных сторон он представляет рассмотрению, тем более различными оказываются даваемые ему дефиниции".

Каждая из наук, изучающих вопросы культуры, исходя из своего предмета исследования, выявляет те её стороны и отношения, которые попадают в спектр рассмотрения данной науки. Возрастание роли культуры в жизни общества, успехи, достигнутые в научно - теоретической мысли, во многом обусловили усиления внимания обществоведов к теоретико-методологическим вопросам духовной культуры.

История разработки философских теоретических проблем культуры восходит к XVIII - XIX вв. Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр, Гердер, многие другие философы рассматривали культуру в русле классического идеализма, где за основу, как писал К.Маркс, принимался "только один вид труда, именно абстрактно-духовный труд".

В противовес природе культура обозначала духовное начало, духовные способности и возможности человека, вся культурно-творческая практика которого осознавалась в домарксистской культурологии "как чисто духовная практика, целиком обусловленная деятельностью сознания и резюмирующая себя в идейных продуктах этого сознания". С возникновением материалистической диалектики, признающей основополагающую роль материального производства в жизни общества, закономерно утверждается концепция двуединого строения культуры - материальной и духовной.

Тема 5. Роль мифологии в жизни общества

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

Тема 8. Античная культура: соотношение физической и духовной культур

Древнеримская и древнегреческая культуры формировались и развивались на базе античной гражданской общины. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой -- способствовала ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания их воли. Если греческое искусство и литература благополучно были "пересажены" на римскую почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. На протяжении нескольких веков Древний Рим совершил эволюцию от полиса к империи, а римлянин -- от гражданина к подданному с его сильным чувством порядка. Не было равенства в политической и социальной сфере. Определяющую роль здесь играл ценз -- размер имущества и происхождение. Римский гражданин ориентировался на ценности: мужество, храбрость, выносливость, трудолюбие, суровое достоинство, непреклонная честность, справедливость, свобода. Человек экономически зависимый не смел высказывать мнение, не угодное тому, кому он был чем-то обязан.

Возникла мировая Римская империя. Эволюция религии от древнейшей общинной, в которой не было антропоморфных богов (их представляли в виде неопределенных сил), до христианства. Бог становится источником моральных норм, гарантом правильной и, значит, счастливой жизни на земле и блаженства за гробом. Утверждалось равенство граждан перед законом и исключалась возможность предоставлять не принадлежавшему к числу избранных магистров лицу управление какой-либо территорией, сбор налогов с населения и т.п. Контроль над всей территорией Рима и его населением принадлежал только коллективу граждан. Право все более усложнялось, что привело к его систематизации, которую и представляют Институции Гая. Своеобразна и римская наука, исходящая из представлений о вечном, одушевленном, неделимом и совершенном космосе, -- в ней ре было антиномии природа -- человек. В Римской империи различались умозрительные (теоретические) и эмпирические (практические) науки; сюда же относили и искусства (науки), удовлетворяющие потребности роскоши. Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных (в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. Римское искусство -- продолжение греческого, поэтому благодаря преклонению римлян перед греческим искусством в римских копиях сохранилась большая часть творений греческой классики. Пребывание в толпе не было внешним и вынужденным неудобством, напротив, оно ощущалось как ценность, как источник острой коллективной положительной эмоции. Попытки выделиться из толпы и встать над ней оскорбляли это архаическое и непреходящее чувство римского, полисного, гражданского равенства, ассоциировалось с нравами восточных деспотий. В конце V в. Древний Рим как мировая империя перестал существовать, однако его культурное наследие не погибло.

Тема 9: Культура Византии

Византия - одно из государств, которое внесло большой вклад в развитие культуры в Европе Средних веков. В истории Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры. Если пытаться отделить византийскую цивилизацию от цивилизации Европы, Переднего и Ближнего Востока, то наиболее важными будут следующие факторы:

1. В Византии была языковая общность (основным языком был греческий);

2. В Византии была религиозная общность (основной религией было христианство в форме православия);

3. В Византии при всей многоэтничности, существовало этническое ядро, состоящее из греков.

4. Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и централизованное управление.

Это все, конечно, не исключает того, что византийская цивилизация, оказывавшая воздействие на многие соседние страны, сама подвергалась влиянию со стороны как племен и народов, населявших ее, так и сопредельных ей государств.

В течение своего тысячелетнего существования Византия сталкивалась с мощными внешними влияниями, исходившими из стран, находившихся на близкой стадии развития, - из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, а позднее латинского Запада и Древней Руси. С другой стороны, Византии приходилось вступать в разнообразные контакты с народами, стоявшими на несколько или значительно более низкой стадии развития (византийцы называли их

"варварами"). Процесс развития Византии был не прямолинейным. В нем были эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные годы господства реакционных. Но ростки нового, живого, передового прорастали рано или поздно во всех сферах жизни, во все времена.

Неиссякаемым источником культуры было народное творчество. Под покровом традиций и стереотипов жило, действовало и пробивало себе дорогу новое, творческое начало. Всю тысячелетнюю историю Византии можно условно разделить на три периода:

Первые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы христианства. В ранней Византии новый расцвет переживает философия неоплатонизма.

Формирование христианства как философско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Христианство впитало в себя многие философские и религиозные учения того времени. Христианская догматика сложилась под сильным влиянием не только ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма. Догмат о триединстве божества, один из центральных догматов христианского вероучения, - это, по существу переосмысленная триада неоплатоников. Однако христианство, несмотря на наличие общих с манихейством и неоплатонизмом черт, принципиально отлично от манихейского дуализма и неоплатоновского монизма.

Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением, но и синтетической философско - религиозной системой, важным компонентом которой являлись античные философские учения. Это, может быть, объясняет в некоторой степени и то, что христианство не только боролось с античной философией, но и использовала ее в своих целях.

На смену непримиримости христианства со всем, что несло клеймо язычества, приходит компромисс между христианским и античным миросозерцанием. В самом неоплатонизме образовалось два течения: одно - радикальное, настроенное против христианства, другое - более умеренное. Постепенно берут верх сторонники компромисса с христианством. Происходит процесс отталкивания, обособления и одновременно сближения, слияния неоплатоничекой философии и христианского богословия, который завершается поглощением неоплатонизма христианством.

Наиболее образованные и дальновидные христианские богословы поняли необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры для использования ее в создании философских концепций.

В переходную эпоху гибели рабовладельческого строя и становления феодального общества коренные сдвиги происходят во всех сферах духовной жизни Византии. Рождается новая эстетика, новая система духовных и нравственных ценностей, более соответствующая складу мышления и эмоциональным запросам средневекового человека. Патристическая литература, библейская космография, литургическая поэзия, монашеская повесть, всемирная хроника, христианская агиография, пронизанные религиозным миросозерцанием, мало-помалу овладевают умами византийского общества и приходят на смену античной культуре. Меняется и сам человек той эпохи, его видение мира, его отношение к вселенной, природе, обществу. Создается новый по сравнению с античностью "образ мира", воплощенный в особую знаковую систему символов.

Тема 10. Культура Арабского халифата

Возникновение новой религии - Ислама - связано с именем Мухаммеда (приблизительно 570-632 гг.).

Мусульманский мир был больше связан с Византией и Россией, чем западной Европой. Связующей духовной нитью культуру Арабского Востока является религия. Ислам 1 из 3 мировых религий, возник на северо-западе аравийского полуострова, на рубеже V-VII в. К началу VI в. у арабов сохранились родоплеменные отношения, это препятствовало созданию единого политического образования, нужна была новая идея, которой стал ислам. Мухаммед объявил себя имамом - религиозной главой, г. Ясриб переименован в Медину (город пророка). Кааба - храм, построенный над священным камнем, - главной мусульманской святыней. Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего прежнюю племенную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен быть Пророк - "наместник Бога на земле". Единственным условием вступления в эту общность являлось признание новой религии и строгое соблюдение ее предписаний.

Мухаммед сделал главное, в чем нуждались арабы в начале VII в.: он сплотил их, дал им учение и веру, указал тот путь, по которому следовало направить свои силы и энергию. Путь этот был теперь ясен: правоверные должны обратить неверных, поставить всех под знамя великого учения святого пророка.

Среди простых людей новые идеи нашли ревностных сторонников. Они приняли Ислам, т.к. давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Арабские завоеватели в целом довольно толерантно относились к людям, исповедующим другие религии, и быстро усваивали многие элементы культуры покоренных народов.

Классический ислам в принципе не проводит национальных различий, признавая три статуса существования человека: в качестве правоверного (мусульманина), в качестве покровительствуемого (иудеи и христиане в мире ислама, они же -- "ахл ал-китаб" -- люди Книги, держатели Писания, не подлежащие насильственному обращению в ислам) и в качестве многобожника, непременно подлежащего обращению. Возникла богатейшая единая арабская культура.

После того, как был написан Коран, распространение ислама по Аравийскому полуострову происходило чрезвычайно быстро и уже к 30-м годам VII века привело к созданию единого феодально-теократического арабского государства - Арабского Халифата.

Язык Корана - арабский - стал средством объединения многих народов. На его основе, с привлечением сюжетов персидской, индийской, античной мифологии сложился замечательный всемирно известный сборник арабских сказок - "Тысяча и одна ночь".

Коран осуждает евреев и христиан за отступления от единобожия, есть один бог - Аллах, и родившийся от земной женщины богом быть не может. Главой государства с титулом халифа стал Абу Барк, Омар - судья, при нем введено новое летоисчисление, он изгнал из Аравии тех, кто не принял мусульманство. Осман приемник Омара, при нем круг ведения судей был ограничен. Эпоха 4-х праведных халифов - счастливая эпоха, т.к. в дальнейшем стали править цари. Ханифизм - домусульманское учение о едином боге Рахмане. Из иудаизма ислам принял идею единого бога. Шариат - божественный закон, воплощение воли божьей. Из христианства принял учение о бессмертия души, страшном суде.

Ислам почитал знание одним из признаков всемогущества Аллаха, и искусство - видом знания. Здесь больших высот достигли математика (арабские цифры), астрономия, медицина, навигация (изобретение астролябии).

Были переведены на арабский язык, сохранены и размножены утерянные в Европе труды греческих, латинских и византийских авторов. Лишь много позже они были переведены на европейские языки и вновь стали достоянием европейской культуры.

Были созданы замечательные памятники архитектуры, многие из которых сохранились до наших дней: Купол Скалы, Мечеть Омейядов в Дамаске, мечеть Тулуна в Каире.

Тема 11. Древнерусская культура: общая характеристика

Символика язычества древних славян.

О культуре древних славян мы, конечно же, можем судить не столько по письменным источникам, которые в большинстве своем не сохранились, сколько по богатой символике. Она присутствует буквально везде: украшения, одежда, жилище, утварь и т.д. С древнейших времен славяне, охраняя себя от злых сил, покрывали одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ неделимого мироздания. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог. Лоб княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи-рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображением либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты-подвески с изображением русалок. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий -весенних праздников в честь богинь подательниц дождя. Наконец на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания -небо, земля и подземный мир.

На фасаде жилища славян позднейших времен изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из тверди и хлябей, т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях -утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали на деревянных "полотенцах", спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное "полотенце", символизировавшее полдень, - там ярко светящееся солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца, круг разделенный на восемь секторов, дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном "полотенце" часто помещали и громовой знак (круг разделенный на шесть секторов) символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

Противоборство язычества и христианства. Приспособление язычества к нуждам рождающегося государства происходило в условиях соперничества с такими мировыми религиями, как христианство и мусульманство, что нашло свое отражение в легенде "о выборе веры".

Особенно тесны были связи с христианскими землями. Христианским было население берегов Черного ("Русского") моря: Херсонес, Керчь, Тмутаракань; христианство еще в 860-е годы приняла родственная Болгария.

В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. К X в. христианство стало крупной политической силой в средневековом мире. Сочетание Нового завета, проповедовавшего смирение и покорность властям, с архаичным воинствующим, жестким и изворотливым Ветхим заветом, законом библейских книг, сделало христианство в высшей степени удобным для рождающейся феодальной государственности стран Европы и Ближнего Востока.

Ко времени Игоря и Святослава русские дружинно-купеческие экспедиции в своих ежегодных тысячеверстных путешествиях соприкасались со многими христианскими странами. В Царьграде русские проводили целых полгода, распродавая привезенные сюда результаты зимнего полюдья и запасаясь такими греческими товарами, как "паволокы (шелка), золото, вино и овощи (фрукты) разноличьнии". Естественно, что при таком устойчивом контакте с христианскими землями христианство могло проникать в русскую среду, что мы и видим по ряду документов IX в., особенно с 860-х годов.

Первым языческим действием, описанным летописью, было принесение в жертву Перуну христианского юноши-варяга. "Бе же варяг тъ (отец юноши) пришьл из Грьк и дьржаше вътайне веру хрьстияньску". Варяг был, как видим, из тех константинопольских норманнов, о которых писал Голубинский. Причину того, что варяги исповедовали христианскую веру в это время тайно, мы выясним в дальнейшем. Причина недовольства варягами была не в том, что они христиане, а в том, что они "творили зло". Точно так же и причина конфронтации язычества с христианством лежала глубже, и варяги-христиане были лишь частным случаем.

Основой опасений киевских князей и их настороженности по отношению к христианству была политика Византийской империи. Для Руси, перемежавшей мирные торговые связи с военным нажимом на Византию (ради этих же связей), принятие христианства могло означать невольный вассалитет, а усиление христианства на Руси - увеличение числа потенциальных союзников православной Византии. Поэтому на протяжении нескольких десятилетий X в. мы наблюдаем внутри Руси значительное усиление язычества, как бы сознательно противопоставленного византийскому христианству.

Религиозный вопрос был поднят на уровень международной политики. Особенно четко это проявилось после похода Игоря на Византию в 943 г. и заключения договора 944 г., уже в правление вдовы Игоря Ольги (с 945 г.). В летописных текстах ни слова не говорится о жреческом сословии, о языческих волхвах на Руси и об их действиях в это время, но без учета этого общественного элемента, столь хорошо описанного y западных славян, нам будет трудно осмыслить многие события. Ольга начала свое правление как ярая и беспощадная язычница, а в дальнейшем приняла христианство и стала ревностной сторонницей новой веры.

Тема 12. Мифология и фольклор

Отличие мифа от сказки

Миф стоит у истоков словесного искусства, мифологические представления и сюжеты занимают значительное место в устной фольклорной традиции различных народов. Непосредственно из мифов выросли сказки о животных и волшебные сказки с их фантастикой. Не вызывает сомнений генезис из мифа универсально распространённой сказки о браке героя с чудесной женой (мужем), временно выступающей в звериной оболочке. Популярные сказки о группе детей, попадающих во власть людоеда, или об убийстве могучего змея --демона воспроизводят мотивы, специфичные для героических мифов и др.

В архаическом фольклоре культурноотсталых народов существующая терминология отличает мифы безусловно достоверные, сакральные, порой связанные ещё с ритуалами, и эзотерические, от сказок на те же сюжеты.

В процессе превращения мифа в сказку происходит десакрализация, деритуализация, отказ от этиологизма и замена мифического времени неопределённо-сказочным, сужение космических масштабов до семейно-социальных. Брачные связи в мифах были только средством для получения поддержки со стороны тотемных зверей, духов-хозяев и т. п. существ, представляющих природные силы, а в сказках они становятся главной целью, так как повышают социальный статус героя.

В отличие от мифа, в котором прежде всего отражаются ритуалы инициации, в сказке отражены многие элементы брачных обрядов. Волшебная сказка своим излюбленным героем выбирает социально-обездоленного (сиротку, падчерицу).

На стилистическом уровне сказка противостоит мифу специальными словесными формулами, указывающими на неопределённость времени действия и на недостоверность (вместо указания в мифе вначале на мифическое время, а в конце на этиологический результат). Здесь эпический фон ещё заполнен богами и духами, а эпическое время совпадает с мифическим временем первотворения, эпическими врагами часто являются хтонические чудовища, и сам герой часто наделён реликтовыми чертами первопредка (первого человека, не имеющего родителей, спущенного с неба, и т. д.) и культурного героя, добывающего некоторые природные или культурные объекты (огонь, орудия рыболовства или земледелия, музыкальные инструменты и др.) и потом уже очищающего землю от "чудовищ". В образах эпических героев колдовские способности ещё часто преобладают над чисто богатырскими, воинскими.

На классической стадии в истории эпоса воинские сила и храбрость, "неистовый" героический характер полностью заслоняют колдовство и магию. В средние века в Европе десакрализация античных и варварских "языческих" мифов сопровождалась достаточно серьёзным обращением к мифологии христианства, включая сюда и агиографию (жития святых). В эпоху Возрождения в связи с общей тенденцией к "Возрождению классической древности" усиливается использование рационально-упорядоченной античной мифологии, но одновременно активизируется и народная демонология (так называемая "низшая мифология" средневековых суеверий). В 17 в., отчасти в связи с Реформацией, оживляются и широко эксплуатируются библейские темы и мотивы (особенно в литературе барокко, например, у Мильтона), а античные сильно формализуются (особенно в литературе классицизма).

Мир русского человека в сказках.

Слово "сказка" впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели "одну забаву", достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей. Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам - как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения т.н. "настоящего" русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения. Последователи мифологической школы в своих изысканиях опирались, в первую очередь на учение выдающихся немецких ученых - братьев Вильгельма и Якоба Гриммов. Основной мыслью этого учения, сформулированной в книге "Немецкая мифология" (1835), была мысль о том, что мифы - это ничто иное, как способ первобытного мышления. Мифы, как считали братья Гримм - это бессознательное, естественное отражение мира человеком.

Тот этап в развитии человечества, когда каждый человек начинает осознавать себя как творца, наравне с неведомыми силами творящего предметы, события, поступки и т.д., соответствует возникновению преданий, основанных на событиях из жизни самих людей. Этому периоду соответствует героический эпос в народном творчестве. Обусловленность народного сознания мифологией является, с точки зрения Буслаева, основой мировоззрения народа, определяя его национальное своеобразие и самобытность. Из мифологической школы, считавшей основной проблемой проблему происхождения фольклора, таким образом, выросла теория заимствования, теория странствующих, бродячих сюжетов, задававшаяся вопросом о его исторических судьбах. Мифологическое учение пополнилось также за счет теории эвгемизма, согласно которой мифологические божества возникли в результате обожествления человеком не различных сил и явлений природы, а самих людей, прославившихся в своем народе.

Тема 13. Творцы средневековой русской культуры

В 1481 г. Дионисий получил новый почетный заказ: вместе с тремя другими мастерами он должен был выполнить иконы для иконостаса Успенского собора Московского Кремля. О том, как высоко ценили молодого иконописца, свидетельствует редкий по тем временам факт: заказчик, владыка Вассиан, еще до начала работ выплатил художникам задаток - 100 целковых. Тогда это была значительная сумма. С тех пор он заслужил репутацию "мастера преизящного" и олицетворял московскую школу иконописи. Любимец Ивана III и известного гонителя еретиков Иосифа Волоцкого, по заказу которого он написал более 80 икон, Дионисий был носителем официальной великокняжеской традиции в искусстве. Композиции его произведений отличались строгой торжественностью, краски были светлы, пропорции фигур изящно удлинены, головы, руки и ноги святых миниатюрны, а лики неизменно красивы. В 1482 г. Дионисий написал для Вознесенского монастыря Московского Кремля икону "Богоматерь Одигитрия". Много работ выполнил Дионисий для Иосифо-Волоколамского и Павло-Обнорского монастырей. В частности, для последнего он написал "Распятие", которое помещалось в иконостасе собора.

Наиболее значительной работой Дионисия стали монументальные росписи - фрески собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1495-96). Небольшой по размерам храм Рождества Богородицы расписан сценами из земной жизни Девы Марии. Кисти Дионисия принадлежали житийные иконы святых Кирилла Белозерского, Димитрия Прилуцкого и др.

Особой известностью пользуются две парные житийные иконы Дионисия, изображающие митрополитов Петра и Алексия, выполненные для Успенского собора в Московском Кремле. Работая над большими заказами с сыновьями и подмастерьями, иконописец со временем создал круг своих учеников и последователей. И хотя никому из них не удалось достичь той красоты и выразительности образов, которая свойственна произведениям мастера, все же работы "круга", или "школы", Дионисия отличаются высокими художественными достоинствами.

Этапы творчества:

1460-1470 - Ранний период творчества в Пафнутьево-Боровском монастыре.

1481-1482 - Создание иконостасов в Успенском соборе Московского Кремля и в соборе Углича, икона "Богоматерь Одигитрия".

1480-е - Создание фресок алтарной преграды Успенского собора.

1480-1490-е - Работа в Иосифо-Волоколамском монастыре.

1500 - Икона Успенского собора Кремля "Успение", икона "Распятие" для Павло-Обнорского монастыря, житийные иконы "Митрополит Алексий" и "Митрополит Петр".

1502-1503 - Создание фресок в соборе Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре.

Ярослав Мудрый - Владимирович (Ярослав Мудрый) (ок. 978 -- 20 февраля 1054) -- великий князь Киевский. Ярослав Владимирович -- сын равноапостольного крестителя Руси князя Владимира I Святославича (из рода Рюриковичей) и полоцкой княжны Рогнеды Рогволодовны, в крещении имел имя Георгий.

Основал кроме Юрьева, который в 1061 был отвоёван эстами (ныне Тарту), также города: Ярославль около 1010 (cм. выше) и Новгород-Северский. При Ярославе Мудром Киев часто сравнивали по красоте с Константинополем. Титмар Мерзебургский считал уже в это время Киев чрезвычайно большим и крепким городом, в котором около 400 церквей и 8 рынков. Другой западный хронист того же века, Адам Бременский, называет Киев соперником Константинополя, "блестящим украшением".

При Ярославе возникли первые русские монастыри. В 1030 Ярослав основал монастыри Святого Георгия: Юрьев монастырь в Новгороде и Киево-Печерский монастырь в Киеве; повелел по всей Руси "твоpити пpаздник" святого Геоpгия 26 ноября ("Юрьев день"). Он издал Церковный устав и "Русскую правду" -- свод законов древнерусского феодального права. В 1051 году, собрав епископов, он сам назначил митрополитом Илариона, впервые без участия константинопольского патриарха. Иларион стал первым русским митрополитом. Развернулась интенсивная работа по переводу византийских и иных книг на церковно-славянский и древнерусский языки. Огромные средства тратились на переписку книг. В 1028 году в Новгороде была основана первая большая школа, в которой были собраны около 300 детей священников и старост. При нём появились монеты с надписью "Ярославле серебро". На одной её стороне был изображен Иисус Христос, на другой -- Святой Георгий Победоносец, покровитель Ярослава.

Епифаний Премумдрый -- составитель житий, ученик преподобного Сергия Радонежского.

Жил в конце XIV и начале XV века; побывал в Константинополе, на Афоне, в Иерусалиме; умер около 1420 г., в сане иеромонаха. Ему принадлежат "Житие преподобного Сергия", которое он начал писать через год после смерти преподобного, по личным воспоминаниям и собирая сведения у других старцев, а кончил около 1417-1418 гг., через 26 лет по смерти Сергия. Оно использовано, часто буквально, в "Житии Сергия" архимандрита Никона. Другие сочинения Епифания: "Слово похвально преподобному отцу нашему Сергею" (в рукописи XV и XVI веков) и "Житие святого Стефана Пермского" (1397; издано Н. И. Костомаровым в "Памятниках старинной русской литературы", IV, 119--171; издано вторично археографической комиссией в 1897 г.).

Архиепископ Филарет приписывает Епифанию "Сказание Епифания мниха о пути в святой град Иерусалим". -- См. Е. Голубинский "Преподобный Сергий Радонежский" (2-е изд.).

Симон Ушаков - Симон (или Пимен) Фёдорович Ушаков (1626--1686) -- знаменитый московский иконописец.

Ушаков происходил из посадских людей и, по-видимому, очень рано получил основательную подготовку к своей специальности, так как, будучи всего 22-х лет от роду, был принят в царские "жалованные" (то есть получавшие постоянное содержание) мастера Серебряной палаты при Оружейном приказе. Здесь прямыми его обязанностями было "знаменить", то есть делать рисунки для разных предметов церковной утвари и дворцового обихода, преимущественно для золотых, серебряных и эмалированных изделий, расписывать знамёна, сочинять узоры для рукоделий, чертить карты, планы и т. д. Усердно исполняя подобные работы, он писал, кроме того, образа для двора, церквей и частных лиц, причём приобрёл вскоре известность лучшего на Москве иконописца.

С переводом Ушакова на службу из Серебряной палаты в Оружейную, в 1664 г., круг его деятельности расширился, а слава возросла ещё более: он стал во главе прочих царских мастеров, образовал целую школу иконописцев, пользовался милостями царя Алексея Михайловича и его преемников на престоле, исполнял всяческие их поручения по художественной части и до самой своей кончины жил в довольстве и почёте.

Икон, писанных Ушаковым, дошло до нас довольно много, но, к сожалению, большинство их искажено позднейшими записями и реставрациями. Как на сохранившиеся лучше других и особенно любопытные, можно указать на иконы: Благовещения, в которой главное изображение окружено композициями на темы акафиста Пресвятой Богородицы (находится в церкви Грузинской Божьей Матери, в Москве), Владимирской Богоматери с московскими угодниками (там же), св. Феодора Стратилата (у могилы царя Фёдора Алексеевича, в Архангельском соборе), Нерукотворенного Спаса (в соборе Троицко-Сергиевской лавры), Сошествие Св. Духа (там же) и на икону-портрет царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича (в Архангельском соборе). Эти произведения, равно как и другие работы У. свидетельствуют, что он был человек весьма развитый по своему времени, художник талантливый, прекрасно владевший всеми средствами тогдашней техники и старавшийся вывести русскую живопись из застоя и рутины, в которых она находилась до его появления.

...