Основы культурологии

Андрей Рублев - биографические сведения о Рублёве крайне скудны: скорее всего, родился он в Московском княжестве (по другим сведениям - в Новгороде) около 1340/1350 гг., воспитывался в семье потомственных иконописцев, принял монашеский постриг в Спасо-Андрониковом монастыре при игумене Андронике (1373). Андрей -- монашеское имя; мирское имя неизвестно (скорее всего, по тогдашней традиции, оно тоже начиналось на А). Сохранилась икона, подписанная "Андрей Иванов сын Рублёв"; она поздняя и подпись явно поддельная, но, возможно, является косвенным свидетельством того, что отца художника действительно звали Иваном. Первое упоминание об Андрее в летописи появилось только в 1405 году, свидетельствующее о том что Феофаном Греком, Прохором-старцем и чернецом Андреем Рублёвым был расписан Благовещенский собор в Московском кремле. Видимо, к 1405 году Андрей основательно преуспел в своём мастерстве иконописи, если монаху поручили такую ответственную работу и к тому же с Феофаном Греком. Второй раз в летописи об Андрее упоминается в 1408 году, когда он делал росписи с Даниилом Чёрным в Успенском соборе во Владимире. Прошло всего 3 года, а у Андрея уже появились помощники и ученики. Все тянулись к нему, потому что к тому времени у Андрея уже полностью сформировался свой индивидуальный, настоящий русский стиль. В 1420 годах Андрей с Даниилом Чёрным руководил работами в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря. Эти росписи не сохранились. В 1420 он создал свой шедевр "Троицу". Рублёв скончался во время морового поветрия 17 октября 1428 года в Москве, в Андрониковом монастыре, где весной 1428 года выполнил свою последнюю работу по росписи Спасского собора.

Иван Федоров - (Иван Федорович Москвитин), диакон (ок.1510-83), рус. православный ученый, первопечатник. По преданию, родился в селе под Лихвином (на Оке). Предполагают, что он окончил Краковский университет, где получил степень бакалавра. Во всяком случае его широкая образованность не подлежит сомнению: он знал несколько древних и новых языков. Хорошо изучил он и естественные науки, и литейное дело. В 50-х гг. Ф. переехал в Москву, где, по-видимому, сотрудничал в первой рус. частной типографии, устроенной в доме Сильвестра, духовника молодого Ивана Грозного. Весной 1563 Федоров вместе с Мстиславцем возглавили первую русскую государственную типографию. Параллельно он служил диаконом в Никольском храме. 1 марта 1564 трудами Федорова и его сподвижника был выпущен первый церковно-славянский Апостол, тиражом ок. 2 тыс. экземпляров. Этот день принято считать началом русского книгопечатания. Изданию Апостола, которое осуществилось по благословению свт. Макария Московского, предшествовала серьезная текстологическая работа и изучение библейских рукописей и изданий. Продолжая дело прп. Максима Грека (с которым он, вероятно, был знаком), Федоров провел литературную редактуру текста, заменяя устаревшие слова новыми. Книга явилась блестящим образцом типографского искусства: она была украшена орнаментами, имела красивый четкий шрифт; опечатки в Апостоле отсутствовали.

Сергий Радонежский - (в миру -- Варфоломей) (1314/1319/1321--1392) -- святой подвижник на Руси, преобразователь монашества в Северной Руси. Согласно изложению В. Е. Рудакова, происходил из знатного рода; родители его, Кирилл и Мария, принадлежали к ростовским боярам и жили в своем поместье недалеко от Ростова, где и родился Сергий. Около 1330 родители Родонежского, доведенные до нищеты, должны были покинуть Ростов и поселились в г. Радонеже. После их смерти С. Р. отправился в Хотьково-Покровский монастырь, где иночествовал его старший брат Стефан. Стремясь к "строжайшему монашеству", к пустынножитию, он оставался здесь недолго и, убедив Стефана, вместе с ним основал пустынь на берегу р. Кончуры посреди Радонежского бора, где и построил (ок. 1335) деревянную церковь во имя Св. Троицы . Вскоре Стефан покинул его; оставшись один, С. Р. принял в 1337 иночество. Года через два или три к нему стали стекаться иноки; образовалась обитель, и С. Р. был ее вторым игуменом (первый -- Митрофан) и пресвитером (с 1354), подававшим пример своим смирением и трудолюбием. Постепенно слава его росла; в обитель стали обращаться все, начиная от крестьян и кончая князьями; многие селились по соседству с нею, жертвовали ей свое имущество. Терпевшая вначале крайнюю нужду во всем необходимом пустынь превратилась в богатый монастырь. Слава С. Р. дошла даже до Византии: патриарх Константинопольский Филофей прислал ему с особым посольством крест, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре строгое общинножитие. С. Р. ввел в монастыре общинножительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. По словам современников, С. Р. "тихими и кроткими словами" мог действовать на самые загрубелые и ожесточенные сердца; очень часто примирял враждующих между собой князей, уговаривая их подчиняться великому князю московскому. 25 сентября 1392 С. Р. скончался, а через 30 лет были обретены нетленными его мощи и одежды; в 1452 он был причислен к лику святых.

Нестор - Преподобный Нестор Летописец родился в 50-х годах ХI века в Киеве. Юношей он пришел к преподобному Феодосию (1074, память 3 мая) и стал послушником. Постриг Преподобного Нестора преемник преподобного Феодосия, игумен Стефан. При нем же он был посвящен во иеродиакона. О его высокой духовной жизни говорит то, что он в числе других преподобных отцов участвовал в изгнании беса из Никиты затворника (впоследствии Новгородского святителя, память 31 января), прельщенного в иудейское мудрствование. Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и покаянием. "Великая бывает польза от учения книжного,- говорил он,- книги наказуют и учат нас пути к покаянию, ибо от книжных слов обретаем мудрость и воздержание. Это реки, напояющие вселенную, от которых исходит мудрость. В книгах неисчетная глубина, ими утешаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то приобретешь великую пользу для своей души. Ибо тот, кто читает книги, беседует с Богом или святыми мужами". В монастыре преподобный Нестор нес послушание летописца. В 80-х годах он написал "Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба" в связи с перенесением их святых мощей в Вышгород в 1072 году (память 2 мая). В 80-х годах преподобный Нестор составил житие преподобного Феодосия Печерского, а в 1091 году, накануне престольного праздника Печерской обители, игумен Иоанн поручил ему ископать из земли для перенесения в храм святые мощи преподобного Феодосия (память обретения 14 августа). Главным подвигом жизни преподобного Нестора было составление к 1112-1113 годам "Повести временных лет". "Се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть" - так с первых строк определил цель своего труда преподобный Нестор. Необычайно широкий круг источников (предшествующие русские летописные своды и сказания, монастырские записи, византийские хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола, различные исторические сборники, рассказы старца-боярина Яна Вышатича, торговцев, воинов, путешественников), осмысленных с единой, строго церковной точки зрения, позволил преподобному Нестору написать историю Руси как составную часть всемирной истории, истории спасения человеческого рода.

Феофан Грек - относится к крупнейшим мастерам средневековья. Его работы, исполненные в Византии, не сохранились. Все известные его произведения были созданы на Руси и для Руси, где он прожил более тридцати лет. Он познакомил русских с высочайшими достижениями византийской духовной культуры, переживавшей в его время один из последних взлетов. Немногочисленные сведения о Феофане встречаются в московских и новгородских летописях, но особую ценность представляет письмо, написанное около 1415 г. московским духовным писателем и художником Епифанием Премудрым архимандриту тверского Спасо-Афанасиева монастыря Кириллу. Сообщение Епифания интересно тем, что дает уникальную возможность составить представление о принципах работы мастера. В своем послании он сообщает о хранившемся у него Четвероевангелии, иллюстрированном Феофаном и украшенном изображением храма Святой Софии в Константинополе. Описание рисунка приведено со многими подробностями. "Когда он все это изображал или писал, никто не видел, чтобы он когда-либо взирал на образцы, как делают некоторые наши иконописцы, которые в недоумении постоянно всматриваются, глядя туда и сюда, и не столько пишут красками, сколько смотрят на образцы. Он же, казалось, руками пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с приходящими и умом обдумывает высокое и мудрое, чувственными же очами разумными разумную видит доброту. Сколько бы с ним кто ни беседовал, не мог не подивиться его разуму, его иносказаниям "притчам" и его хитростному строению". Из послания известно, что Феофан, "родом грек, книги изограф нарочитый и среди иконописцев отменный живописец", расписал более 40 каменных церквей в Константинополе, Халкидоне, Галате, Кафе (Феодосии), а также на Русской земле. В Новгородской III летописи первая работа Феофана упоминается под 1378 г. Здесь говорится о росписи им новгородской церкви Спаса Преображения на Ильине-улице - единственной дошедшей до наших дней работе мастера, имеющей документальное подтверждение и доныне остающейся главным источником для суждения о его искусстве. В куполе храма изображена полуфигура Христа Пантократора, окруженная архангелами и серафимами. В барабане - изображения праотцев, среди которых Адам, Авель, Ной, Сиф, Мельхиседек, Енох, пророки Илия, Иоанн Предтеча. На хорах в северо-западной угловой камере (Троицкий придел) изображения сохранились лучше. Придел расписан изображениями святых, композициями "Богоматерь Знамение с архангелом Гавриилом", "Поклонение жертве", "Троица". Манера Феофана ярко индивидуальна, отличается экспрессивностью темпераментом, свободой и разнообразием в выборе приемов.

Пахомий Логофет - составитель и редактор ряда житий, похвальных "слов", служб и канонов, переводчик и писец. Между 1429 и 1438 гг. в звании иеромонаха он прибыл с Афона в Новгород, в начале 40-х гг. переехал в Троице-Сергиеву лавру и жил после этого главным образом там, хотя неоднократно в Новгород возвращался. И в Новгороде, и в Москве он выполнял как писатель-профессионал литературные заказы архиепископов и великих князей и оказался одним из плодовитейших писателей Древней Руси. Всего им написано десять или одиннадцать житий Варлаама Хутынского, Cергия и Никона Радонежских, митрополита Алексея, Кирилла Белозерского, Михаила Черниговского и боярина Феодора, Саввы Вишерского, новгородских архиепископов Евфимия II, Моисея и, возможно, Иоанна и Ионы, причем некоторые из них не в одной редакции), ряд похвальных "слов" и сказаний (на обретение мощей митрополита Алексея, на перенесение мощей митрополита Петра, на Покров Богородицы, к празднику Знамения Богородицы в Новгороде, Варлааму Хутынскому, Сергию Радонежскому, Клименту Римскому, о гибели Батыя), четырнадцать служб и двадцать один канон (в основном тем же лицам и праздникам). П. С. преследовал как писатель главным образом практические церковно-служебные цели. Он хорошо владел стилем славянской богослужебной литературы и не видел ничего предосудительного в заимствованиях из чужих произведений путем небольшой переработки текста, мозаичного соединения и просто дополнения предисловием и послесловием чужих произведений. Но при этом он пользовался и устными источниками, и некоторые его жития созданы почти исключительно на основании слышанных им рассказов современников-очевидцев.

Тема 14. Христианство в эпоху Средневековья

Становление средневековой культуры происходило в результате драматического и противоречивого процесса столкновения двух культур - античной и варварской, сопровождавшегося, с одной стороны, насилием, разрушением античных городов, утратой выдающихся достижений античной культуры (так, взятие Рима вандалами в 455 г. стало символом уничтожения культурных ценностей - "вандализмом"), с другой стороны, - взаимодействием и постепенным слиянием римской и варварской культур. Культурное взаимодействие между варварскими племенами и Римом существовало и до гибели империи. После падения Рима культурное влияние античности происходило в форме освоения ее наследия (особенно способствовало этому освоение латыни, ставшей языком общеевропейского общения и правовых актов). Знание латыни позволило осмыслить не только античное право, но и науку, философию, искусство и т.д.

Таким образом, становление средневековой культуры происходило в результате взаимодействия двух начал: культуры варварских племен (германское начало) и античной культуры (романское начало). Третьим и важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре. Таким образом, средневековая культура - это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов и христианства. Однако влияние этих трех начал средневековой культуры на ее характер не было, да и не могло быть равнозначным. Доминантой средневековой культуры, ее духовным стержнем стало христианство. Оно выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи. Социальной основой средневековой культуры были феодальные отношения, для которых характерны: Отчужденность от основного производителя (земля, на которой трудился крестьянин, являлась собственностью феодала). Условность (феод считался пожалованным за службу и, хотя позже он превратился в наследственное владение, формально за несоблюдение договора он мог быть отчужден у вассала). Иерархичность - собственность была как бы распределена между всеми феодалами сверху вниз, таким образом, полной частной собственностью не обладал никто. Это обусловило характерную для средневековья сословно-иерархическую структуру общества, так называемую феодальную лестницу - иерархию светских феодалов, где почти каждый мог быть и вассалом, и сюзереном одновременно с четкими взаимными обязательствами. На основе феодальной земельной собственности сформировались два основных полюса социокультурного поля средневековой культуры - феодалы (светские и духовные) и феодально-зависимые производители - крестьяне, что, в свою очередь, обусловило существование двух полюсов средневековья: 1) ученой культуры духовной и интеллектуальной элиты, 2) культуры "безмолвствующего большинства", т.е. культуры простонародья, в массе своей безграмотного. Средневековая культура формировалась в условиях: господства натурального хозяйства, существовавшего примерно до XIII в., когда оно начало превращаться в товарно-денежное в результате роста и усиления городов; замкнутой феодальной вотчины - сеньории, являющейся основной хозяйственной, судебной и политической единицей; слабой центральной власти, феодальной раздробленности, порождавшей нескончаемые войны, смерть, разрушение. Средневековое общество еще тяготело к воспитанию поколений, ограниченных сословными регламентациями, обучению репродуктивного свойства. В то же время в нем зарождались иные тенденции, направленные на самореализацию человека, освобождение его от жестких социокультурных нормативов. В целом, однако, воспитание и обучение носили отчетливо сословный характер и готовили человека к деятельности в определенной социальной страте. Преодолеть подобную заданность было крайне сложно. Будучи тесно связанной с античной эпохой, школа и воспитание в средневековье стали тем не менее определенной альтернативой педагогической традиции древних сообществ и цивилизаций.

Тема 15. Особенности средневековой культуры

Аскетизм (греч., учение о воздержании, подавлении потребностей, главным образом, физических, для достижения нравственного совершенства) стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как "жития святых". Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденции -- тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487-578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры "века сего" определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора -- к становлению светской культуры. Нетерпимость в области культуры, существенным элементом которой является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужила одним из культурных оснований для создания священной инквизиции. В средние века росли доходы и владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые оставлены ей были королями варварских государств, возникших на территории Западной Римской империи. Значимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века -- она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть космического, природного порядка. Необходимо учитывать и тот момент, что в средневековой культуре существует четкое различие между "ученой верой" и "верой народа". Перед нами своеобразный парадокс средневековой культуры -- парадокс, порожденный встречей, пересечением народной культуры с культурой "ученых", образованных людей, книжной культурой, взаимодействием фольклорных традиций с официальной церковной доктриной. В связи с этим возникает вопрос о том, каким способом осуществлялась связь между этими "верами", что обусловливало их "пересечение", взаимодействие. Исследования показывают, что здесь следует говорить о трех чертах: легитимность, аграрность и нетерпимость. Действительно, римский народ после 382 г., а также германские и славянские племена воспринимали христианскую веру путем крещения их вождей и дружин. В этот момент вожди брали на себя обязательство подчиняться папе в области духовной жизни и в области некоторых тогдашних дел. Христианизация вождей была тождественна христианизации племен и народов в соответствии с принципом "народ исповедует веру короля". В силу этого правового принципа христианином становился каждый член племени или народа, чей владыка принял христианство. Поскольку христианство было государственной религией, постольку повиновение светскому и духовному владыке влекло за собой легитимизацию христианства. Таким образом, легитимность является первой из указанных выше черт. Христианская теология представляет собой целостную систему представлений о вселенной, о природе. В соответствии с ее принципами бог сотворил вселенную, выступает гарантом ее существования и конца, по его воле ангелы перемещают тела на небесном своде, он служит причиной всех необычайных явлений. Бог представлялся грандиозной космической силой, несущей ответственность за постоянство обращения небесных сфер и ситуации, нарушающие их движение. В народном воображении бог был той силой, которая посылала дожди или засуху, мороз или тепло, моровые поветрия, громы и молнии. На языках ученых теологов и простых людей выражаются одни и те же черты, в обоих случаях бог выступает богом природы -- космической силой, от которой зависит благополучие или голод, смотря каков урожай. Поэтому аграрность -- вторая черта.

Тема 16. Изобразительное искусство Возрождения

В конце XIV - начале XV вв. в Европе, а именно - в Италии, начала формироваться раннебуржуазная культура, получившая название культуры Возрождения (Ренессанс). Термин "Возрождение" указывал на связь новой культуры с античностью. В это время итальянское общество начинает активно интересоваться культурой Древней Греции и Рима, разыскиваются рукописи античных писателей, так были найдены сочинения Цицерона и Тита Ливия. Эпоха Возрождения характеризовалась многими очень значительными переменами в умонастроениях людей по сравнению с периодом Средневековья. Усиливаются светские мотивы в европейской культуре, все более самостоятельными и независимыми от церкви становятся различные сферы жизни общества - искусство, философия, литература, образование, наука. В центре внимания деятелей Возрождения был человек, поэтому мировоззрение носителей этой культуры обозначают термином "гуманистическое" (от лат. humanus - человеческий). Гуманисты Возрождения полагали, что в человеке важно не его происхождение или социальное положение, а личностные качества, такие, как ум, творческая энергия, предприимчивость, чувство собственного достоинства, воля, образованность. В качестве "идеального человека" признавалась сильная, талантливая и всесторонне развитая личность, человек-творец самого себя и своей судьбы. В эпоху Возрождения человеческая личность приобретает невиданную ранее ценность, важнейшей чертой гуманистического подхода к жизни становится индивидуализм, что способствует распространению идей либерализма и общему повышению уровня свободы людей в обществе. Не случайно гуманисты, в целом не выступающие против религии и не оспаривающие основных положений христианства, отводили Богу роль творца, приведшего мир в движение и далее не вмешивающегося в жизнь людей. Идеальный человек, по мнению гуманистов, это "универсальный человек", человек - созидатель, энциклопедист. Гуманисты Возрождения считали, что возможности человеческого познания беспредельны, ибо разум человека подобен божественному разуму, а сам человек является как бы смертным богом, и в конце концов люди вступят на территорию небесных светил и там обоснуются и станут как боги. Образованных и одаренных людей в этот период окружала атмосфера всеобщего восхищения, поклонения, их чтили, как в Средние века святых. Наслаждение земным бытием - это непременная часть культуры Возрождения. Возрождению в культурном прогрессе принадлежит особое место. Дело не только в том, что в истории человечества не много найдется эпох, отмеченных столь же кипучей интенсивностью культурного, особенно художественного, творчества, таким обилием блистательных талантов, таким богатством великолепных достижений. Не менее поражает другое: прошло пять столетий, жизнь неузнаваемо изменилась, а творения великих мастеров ренессансного искусства не перестают волновать все новые и новые поколения людей. В чем же секрет этой поразительной жизненной силы? Как бы ни очаровывало нас совершенство формы, его одного недостаточно для такой активной долговечности. Секрет - в глубочайшей человечности этого искусства, в пронизывающем его гуманизме. После тысячелетия средневековья Возрождение явилось первой могучей попыткой духовного раскрепощения человека, освобождения и всестороннего развития скрытых в нем колоссальных творческих возможностей. Искусство, рожденное этой эпохой, несет в себе бессмертные этические ценности. Оно воспитывает, развивает гуманные чувства, оно пробуждает в человеке Человека. Живопись Византии, от влияния которой итальянские художники начали освобождаться только к концу XIII в., создала шедевры, вызывающие наше восхищение, но она не изображала реального мира. Искусство художников средневековья не рождает у зрителя ощущения объема, глубины, не создает впечатления пространства, да оно к этому и не стремится. Давая лишь намек на действительность, византийские мастера стремились прежде всего передать те идеи, верования и понятия, которые составляли духовное содержание их эпохи. Они создавали образы-символы величественные и предельно одухотворенные, причем в их живописи и мозаике человеческие фигуры оставались как бы бестелесными, условными, равно как и пейзаж и вся композиция.

Тема 17. Идеология гуманизма и культура Возрождения

Гуманизм -- это общефилософский, методологический принцип, лежащий в основе бытия современной индустриально-технологической цивилизации, образно называемой "Западом". Обычно под гуманизмом понимают стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной человека жизни. В реальной жизни принципы гуманизма формулируются в трех основных категориях:

1) общечеловеческие ценности;

2) права человека;

3) идеал всемерно развитой, гармоничной личности.

Именно гуманизм сегодня считается самой передовой идеологией, признаком цивилизованности того или иного народа. Более того, многие идеологи, в том числе и в России, на основе "принципов гуманизма" вообще делят народы на "цивилизованные" и "нецивилизованные" ("дикие").

Аморализм (от греч. а -- отрицательная частица и лат. moralis -- нравственный), имморализм, принцип практической или идейной ориентации, включающий отрицание моральных устоев и общепринятых норм поведения в обществе, нигилистическое отношение ко всяким нравственным нормам и принципам. На практике Аморализм может быть связан с нравственной неразвитостью того или иного индивида. В эпоху Возрождения принцип Аморализм у некоторых идеологов молодой буржуазии и феодальной церкви (Макиавелли, иезуиты Лойола, Лигуори, Бузенбаум) имел тот смысл, что мораль должна быть полностью подчинена политическим задачам, ради осуществления которых оправданы любые методы ("цель оправдывает средства"). С середины 19 в. в условиях духовного кризиса буржуазной культуры получают развитие идеи т. н. эстетического имморализма у Ф. Ницше с его апологией спонтанной жизненной силы как высшей ценности, не подлежащей суду нравственности (под последней же понимается лишь "рабская мораль толпы", нивелирующая личность и противодействующая утверждению выдающейся индивидуальности).В наиболее циничной и человеконенавистнической форме Аморализм проявился в идеологии и практике фашизма (культ фюрера, освобождающего своих подданных от "химеры совести"). В сущности к Аморализм ведёт всякая попытка "упразднить" принципы общечеловеческой нравственности, например объявить предрассудками совесть, человеколюбие, уважение к личности.

Тема 18. Кризис идеалов Возрождения

Среди пьес Вильяма Шекспира "Гамлет" - одна из самых известных. Героем этой драмы вдохновлялись поэты и композиторы, философы и политические деятели.

Огромный круг философских и этических вопросов переплетается в трагедии с вопросами общественными и политическими, характеризующими неповторимую грань XVI и XVII веков.

Шекспировский герой стал пламенным выразителем тех новых взглядов, которые принесла с собой эпоха Возрождения, когда передовые умы человечества стремились восстановить не только утраченное за тысячелетие средневековья понимание искусства древнего мира, но и доверие человека к собственным силам без упований на милости и помощь неба.

Общественная мысль, литература, искусство эпохи Возрождения решительно отбросили средневековые догмы о необходимости ежечасного смирения духа и плоти, отрешенности от всего реального, покорного ожидания того часа, когда человек перейдет в "потусторонний мир", и обратились к человеку с его мыслями, чувствами и страстями, к его земной жизни с ее радостями и страданиями.

Трагедия "Гамлет" - "зеркало", "летопись века". В ней отпечаток времени, в которое не только отдельные личности - целые народы оказались как бы между молотом и наковальней: позади, да и в настоящем, - феодальные отношения, уже в настоящем и впереди - буржуазные отношения; там - суеверие, фанатизм, здесь - вольнодумство, но и всемогущество золота. Общество стало гораздо богаче, но и нищеты стало больше; индивиду куда свободнее, но и произволу стало вольготней.

Гамлет - выразитель взглядов и идей эпохи Возрождения.

Шекспир вступил в новый XVII век как зрелый и овеянный славой художник. Началось последнее десятилетие его творчества.

Художник с огромной силой выражает мысли и настроения передовых людей своего времени, он создает цикл своих великих трагедий.

По мысли Шекспира природа человека неотрывна от добра. И истоки трагедии писатель видит в расхождении природы человека и его поведения. Этот конфликт Шекспир наиболее полно и ярко показал в одной из самых своих значительных трагедий "Гамлет".

Каждое время по-новому переживало ситуации и проблемы этой трагедии. В течении почти четырех веков она служила человечеству зеркалом, в котором каждое поколение рассматривало свое лицо. И всякий раз это лицо было иным. Сохраняя свой строгий костюм, датский принц представал то пылким, то вялым, то гуманным, то холодным.

Гамлет - не узко-бытовой образ, но характер, наполненный огромным философским и жизненным содержанием. В образе Гамлета с определенной силой выражено то состояние, которое было типично для множества людей шекспировской эпохи.

Тема 19. Голландская живопись: противоречия творческого поиска

Середина XVII века - время наивысшего подъема голландской пейзажной живописи. В сороковых-пятидесятых годах достигает полного расцвета творчество Гойепа, ведущего художника раннего голландского пейзажа. В это же время зреет и крепнет, чтобы в 1660-х годах развернуться в полную мощь, гений Якоба ван Рейсдаля. Произведениями Гойона завершается один этап развития голландского пейзажа, появление картин Рейсдаля знаменует собой начало другого - нового. Обладая первоклассными работами обоих художников, так же как и других пейзажистов XVII в., эрмитажное собрание дает полное представление об отличительных особенностях развития пейзажной живописи Голландии.

Правдивый показ человека окружающего его мира- определяющие черты искусства этой небольшой, но мощной буржуазной республики, занявшей в XVII в. одно первых мест в экономической и культурной жизни Европы. Любовь простого человека к своей родине, путем долгой героической борьбы отвоеванной у испанцев в эпоху нидерландской роволю-Ш1И, нашла свое выражение в развитии реалистического пейзажа. Голландия дала многих прекрасных художников, сделавших изображение природы. Нигде в XVII в. пейзажная живопись но получила такого развития, как в этой маленькой стране.

С неослабевающим интересом передавали художники незатейливые виды родной природы: холмистые гряды дюн, далекие просторы широко разлившихся рек с раскинувшимися на их берегах городами, проходящие у хижин проселочные дороги. Скромные картины пейзажистов заняли прочное место в обстановке голландских домов, украсив, наряду с портретами, стены уютных комнат.

В начале XVII в. тщательно разработанные пейзажные виды еще оживлены пестрыми фигурами людей. В картинах этого времени природа предстает главным образом как арена деятельности человека.

Другое в пейзажах 1630-1640-х годов, особенно в произведениях ведущего живописца этого времени - Яна ван Гойена. Правда, и здесь пейзаж еще не мыслится без человека. Снующие взад и вперед, занятые различными долами люди играют большую роль в его картинах, но все же основное в них - показ бесконечных пространств голландских равнин и моря, сливающегося на горизонте с высоким облачным небом.

Понимание значения мира природы лежит и в основе искусства Рейсдаля. Великий голландский художник в зрелом своем творчестве интуитивно подходит к проблемам, выдвинутым передовой мыслью его эпохи. Подобно Рембрандту, который раскрыл в своем искусстве внутреннюю сущность человека, Рейсдаль при помощи своих картин углубил и расширил представление о природе.

Картина Рейсдаля "Водопад" , также написанная в 1660-е годы, изображает северный, вероятно, норвежский ландшафт. Художник не был в Норвегии, но знал ее по многочисленным пейзажам своего современника --Эвердингена. Произведения этого мастера, в 1641 г. вернувшегося из путешествия по Скандинавии и с тех пор не устававшего повторять северные виды, пользовались в Голландии большим успехом. За картины Эвердингена платили сравнительно большие суммы.

Тема 20. Проблемы художественного совершенства в Новое время

В древности учёные делали попытки дать решение вопросов, относящихся к области эстетики: Платон (идея единства прекрасного, доброго, разумного и любви в эстетическом), Аристотель (учение о драме и её облагораживающем влиянии на аффекты), ранее -- пифагорейцы (выражаемая в числах гармония как основной закон прекрасного), позднее эти идеи если и были развиты, то только неоплатониками (Плотин в своём трактате о прекрасном писал, что красота есть внутренняя божественнодуховная гармония вещей).

В эпоху средневековья эстетика почти не получила никакого развития. Эпоха Возрождения и Гуманизма, а также французские классики возродили и развили античную эстетику. В Англии в XVII и XVII веках возникло психологическое направление эстетики; в Германии в XVII веке эстетика впервые нашла себе точное определение в соответствующих понятиях (эстетика Баумгартена как искусство мыслить о прекрасном, эстетика прекрасной формы у Зульцера, эстетика Канта как учение о чувственном познании), эстетические воззрения великих поэтов Винкельмана, Клопштока, Лессинга, Гамана, Гердера, Гёте, Шиллера), их творчество также способствовали развитию эстетики; синтез той и другой эстетики был целью метафизической эстетики немецкого идеализма XIX века (Шеллинг, Гегель, романтики, Шопенгауэр). Фехнер развивал эстетику как науку о форме, Липпс -- как одну из областей прикладной психологии; напротив, Фолькельт понимал эстетическое наслаждение как коррелят произведений искусства и человека.

Тема 21. Эпоха немецкого Просвещения

Лессинг издал сочинение немецкого просветителя Реймаруса, посвященное критике библейских книг, он один вступает в борьбу с целой кликой лютеранских богословов и проповедников. Особенное значение для немецкой общественной мысли имела полемика Лессинга с

реакционным церковником Геце, в которой Лессинг мужественно защищал свободу разума, право людей науки открыто обращаться к народу. По доносу Геце брауншвейгские власти запретили Лессингу продолжение его памфлетов ("Анти-Геце", 1778), так как беспощадная ирония Лессинга была убийственна для его врагов. В Вольфенбюттеле Лессинг создает и две свои последние драмы - "Эмилия Галотти" и "Натан Мудрый", проникнутые ненавистью к политическому и религиозному гнету. Умер Лессинг 15 февраля 1781 г. Деятельность Лессинга - писателя, критика, ученого - была посвящена борьбе с феодально-крепостническим мировоззрением во всех его формах, утверждению свободы и гуманизма. В этой борьбе Лессинг защищал широкие жизненные интересы демократических слоев немецкого народа. Мировоззрение Лессинга складывалось в борьбе с религией и богословием. Порвав в юношеские годы с церковным вероучением, Лессинг в 40-х гг. становится деистом, а позднее, по собственному признанию, испытывает глубокую симпатию к материализму. Свое тяготение к материалистической философии Лессинг выразил в 1780 г. в известном разговоре с философом-идеалистом Якоби (последний опубликовал запись этого разговора после смерти Лессинга). В разговоре с Якоби Лессинг утверждал, что есть одна истинная философия - философия материалиста Спинозы: подобно последнему, он признает не две, а лишь одну субстанцию - природу, существующую извечно и развивающуюся по своим собственным законам, без вмешательства божества. Исходя из этого можно смело утверждать, что мировоззрение Лессинга атеистичны.

Тема 22. Культура в начале ХХ века: от просветительства к модернизму

Бросив взгляд на развитие Западной культуры в XX веке, мы можем увидеть взаимодействие двух глобальных тенденций. С одной стороны, идёт трудноостановимый процесс "вестернизации", то есть увеличивается влияние развитых стран Западной Европы, США, Японии и т.п. на так называемый "третий мир", на развивающиеся страны. С другой стороны, XX век - век социальных революций, демократизации и обретения национальной свободы. А эти черты ушедшего века характеризуют такую культурную доминанту, как национальная "самоидентификация", т.е. установление и отстаивание национальной самобытности, защита культурных традиций, поиск своей "ниши" в истории мировой цивилизации.

Эти две социокультурные тенденции - унификация и диверсификация - определяли характер важнейших литературных процессов

Модернизм - это авангардное явление в культуре начала ХХ века, возникшее еще в эпоху декаданса 1880-х - 1900-х годов, в эпоху осознания "усталости" западной цивилизации, и в этом кроется главнейшее его противоречие. С одной стороны, это был отчаянный поиск новизны, смелый прорыв в искусстве, а с другой - выражение страха перед грязной действительностью, воплощение "окостенения" и усталости искусства, пресытившегося жизнеподобием, классической правильностью языка, жёсткими нормами образотворчества. Писатели Запада рубежа ХIХ - ХХ веков начали бунт внутри классической традиции, а их ученики и последователи довели идею несогласия до революционного радикализма.

Этим и обусловлены столь циничные высказывания художников Запада в ХХ в.

Тема 23. Восток и Запад: проблема культурного противостояния

Антагонизм между Востоком и Западом, т.е. постоянное противостояние между атлантическим и советским блоком, которое продолжалось с конца 40-х годов до конца 80-х, означал конец геополитики в силу двух важнейших причин:

- Во-первых, идеологического характера. Мировая система выкристаллизовалась в ходе борьбы двух идеологий (капиталистической либеральной демократии и марксизма-ленинизма), каждая из которых претендовала на универсализм. Это идеологическое неприятие друг друга устраняло, нейтрализовало все другие источники конфликтов. Таким образом в Европе, т.е. в самом центре противостояния Востока и Запада, логика блокового мышления стирала или подавляла - по крайней мере временно - межгосударственные противоречия, которые раздирали Старый Свет в течение нескольких веков. Теперь существовала только одна цель: доказать, что только эта, а не другая идеология была призвана управлять миром.

- Во-вторых, стратегического характера. Возникновение биполярной системы Восток-Запад в конце 40-х годов сопровождалось двойной революцией в военной области: создание ядерного оружия, [c.86] обладающего колоссальной разрушительной силой, и создание ракет, способных нести это оружие на огромные расстояния с немыслимой ранее скоростью. В результате этого пространственные характеристики утрачивали всякое значение, весь земной шар превращался в одно большое поле боя. Кроме того, оба враждебных блока (НАТО и Организация Варшавского Договора) были созданы в рамках подготовки к третьей мировой войне, к тотальному сражению, исход которого должен был окончательно определить победившую идеологию и победивший лагерь. Рядом со столь апокалиптической перспективой прежние гегемонистские устремления и территориальные претензии утрачивали всякий смысл.

В действительности, антагонизм между Востоком и Западом подтвердил, что казалось бы немыслимые ситуации (например, мировая система, сформировавшаяся вокруг двух полюсов: СССР и США), самые фантастические достижения науки и техники (ракетно-ядерное оружие) не ведут к радикальному обновлению человечества. Напротив, всё новое, необычное подвержено влиянию вечного и постоянного. Так, геополитические проблемы оказались деформированы логикой противостояния Восток-Запад, но в то же время оказали на неё своё заметное влияние. Более того, антагонизм Восток-Запад ещё раз показал, что любой фактор (геополитический, идеологический, экономический...) никогда не является единственным определяющим фактором. Напротив, каждый фактор претерпевает существенное влияние других факторов. В течение всего периода противостояния Восток-Запад идеологические соображения постоянно корректировались с учётом геополитических и наоборот.

Тема 24. Специфика русской культуры

Характерные черты русского культурного архетипа.

Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события -- так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане.

Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

Также характерной чертой современной социокультурной ситуации в России можно назвать неравномерность происходящих социокультурных изменений. Данные явления наблюдаются, во-первых, внутри различных социальных групп и проявляются в степени их приобщения, принятия и участия в социокультурных изменениях. В настоящее время разрыв такого рода представляется одним из угрожающих факторов, препятствующих созданию благоприятных условий для вывода современной России из нынешнего состояния.

Различие между культурой России и российской цивилизацией.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis -- гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации.

Чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий "культура" и "цивилизация".

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- связано с постановкой и реализацией человеческих целей.

Тема 25. Феномен советской культуры

Среди разных видов коммунистической революционной деятельности видное место занимало художественное творчество, стиль которого получил название социалистического реализма.

Ленин следующим образом выражал мысль о том, что искусство должно стоять на стороне пролетариата: "Искусство принадлежит народу. Оно должно уходить своими глубочайшими корнями в самую толщу широких трудящихся масс... Оно должно объединять чувство, мысль и волю этих масс, подымать их". Искусство должно быть основано на их чувствах, мыслях и требованиях и должно расти вместе с ними" . Кроме того, он уточнил: "Литература должна быть партийной... Долой литераторов беспартийных! Долой литературных сверхчеловеков! Литературное дело должно стать общепролетарского дела, "винтиками и колесиками" единого великого социал-демократического механизма, приводимого в движение всем сознательным авангардом всего рабочего класса" .

Основоположник социалистического реализма в литературе, Максим Горький (1868-1936), писал о социалистическом реализме следующее: "Для наших писателей жизненно и творчески необходимо встать на точку зрения, с высоты которой - и только с ее высоты - ясно видимы все грязные преступления капитализма, вся подлость его кровавых намерений и видно все величие героической работы пролетариата-диктатора" . Он же утверждал: "...писатель должен обладать хорошим знанием истории прошлого и знанием социальных явлений современности, в которой он призван исполнять одновременно две роли: роль акушерки и могильщика".

Горький считал, что главной задачей социалистического реализма является воспитание социалистического, революционного взгляда на мир, соответствующего ощущения мира.

Чтобы следовать методу социалистического реализма, сочинение стихов и романов, создание живописных произведений и т.д. надо подчинить цели разоблачения преступлений капитализма и восхвалению социализма, чтобы вдохновлять читателей и зрителей к революции, воспламеняя их умы справедливым гневом. Метод социалистического реализма был сформулирован советскими деятелями культуры под руководством Сталина в 1932 г. Он охватывал все сферы художественной деятельности (литературу, драматургию, кинематограф, живопись, скульптуру, музыку и архитектуру). В нем утверждались следующие принципы:

1) описывать реальность точно, в соответствии с конкретным историческим революционным развитием;

2) согласовывать свое художественное выражение с темами идеологических реформ и воспитанием трудящихся в социалистическом духе.

Как следует из слов Ленина "Литература должна принадлежать партии", из слов Сталина "Писатели - это инженеры человеческих душ" и слов Горького "Писатель является повивальной бабкой социализма и могильщиком капитализма", художники и писатели должны были абсолютно подчиняться директивам партии, а их индивидуальность и свобода совершенно не имели значения. В результате этого почти сразу после Октябрьской революции художники и писатели в Советском Союзе попали под идеологический надзор партии. Гнет особенно усилился в конце 30-х годов, когда Сталин утверждал социалистический реализм. В это время были арестованы и устранены, как еретики, многие художники и писатели. Даже после смерти Сталина социалистический реализм продолжал господствовать как общепринятая теория искусства, вследствие чего многие художники и писатели стали диссидентами.

Тема 26. Культура русской эмиграции

Выполнение культурной миссии русской эмиграцией нуждалось в создании ключевых культурных символов. В трудной ситуации культура имеет свойство совершать своего рода "культурный реверс", привлекая в качестве устойчивой опоры самые бесспорные свои образцы - шедевры. Роль шедевра в культуре не ограничивается чисто потребительским любованием, она гораздо более важна. Признанные шедевры национальной культуры в ситуации культурного распада способны сыграть роль точек опоры, бесспорных оснований для нового возрождения.

Так произошло с именем А.С. Пушкина в культуре эмиграции. В представлениях эмиграции 20 - 30-х гг. А.С. Пушкин стал культовой фигурой, символом потерянной России. Более того, имя Пушкина оказалось тем центром, вокруг которого могла объединиться вся зарубежная Россия, оставив в стороне политические и идейные разногласия. Ключевым моментом культурного единения "России № 2" можно считать превращение в традицию празднование для рождения А.С. Пушкина как национального праздника, как "единственного торжества, объединяющего все рассеяние, всю Зарубежную Россию". Впервые праздник отмечался в Эстонии в 1924 г. как "День русского просвещения" и был посвящен 125-летию со дня рождения поэта.