Народная художественная культура

Структуру менталитета, как считают некоторые исследователи, образуют "картина мира" и "кодекс поведения". Поле их пересечений, очевидно, и есть то, что называют "парадигмой сознания". Речь идет о присутствующем в сознании человека стержне, который может при разных внешних условиях выступать в разных обличиях, но который является единым для всего этноса и служит как бы его внутрикультурным интегратором.

Определение понятия "этнический менталитет" дает "Краткий этнологический словарь". Здесь этот термин определяется как "свойственный данному народу склад мышления; представляет собой устойчивый изоморфизм (постоянство, неизменность, инвариант), присущий культуре или группе культур, который обычно не осознается и принимается в этой культуре как естественный; он не поддается изменениям под воздействием идеологического давления. Знание этнического менталитета имеет, в частности, значение для определения пропорций между эмоциональным и рациональным уровнем сознания и принятия этнической группой (в лице тех или иных ее представителей) решений, о также меры в воспроизводстве ею дуальной оппозиции -- противопоставления "мы"- "они", "свои" -- "чужие".

Наиболее кратким является определение менталитета как совокупности сознательных и бессознательных установок, сопряженных с этнической традицией

Понятие "этническая картина мира" является наиболее близким к понятию "менталитет". По определению С.В.Лурье, этническая картина мира представляет собой особым образом структурированное представление о мироздании, характерное для членов того или иного этноса, которое, с одной стороны, имеет адаптивную функцию, а с другой -- воплощает в себе ценностные доминанты, присущие культуре данного народа. Этническая картина мира не тождественна этнической культуре или этнической традиции. Она меняется с течением времени, более того, различным группам внутри этноса в один и тот же период могут быть присущи разные картины мира. Этническая картина мира представляет собой каждый раз как бы определенный ракурс этнической культуры и определенный вариант кристаллизации этнической традиции.

Понятие "национальный характер". Введение этого понятия в научный оборот связано с признанием того факта, что каждому народу присущ свой, отличный от других психологический склад. Художественная культура народа воплощает национальный характер в самобытных материальных и духовных формах. Особенности национального характера проявляются не только в произведениях народного творчества (песнях, танцах, сказках, изделиях декоративно-прикладного творчества и т.д.), но и в традиционных формах их бытования (календарных и семейных праздниках, обрядах, ритуалах и т.д.).

Научная школа исследования "национального характера зародилась в середине XX в. Однако современные исследования в области этнологии свидетельствуют, что попытки литературного описания характеров различных народов имели место еще в далекой древности. Описания жизни народов систематизировались даже в Римской империи. Они сделались базой "искусства управления народами", служили пособием для властей по вечно актуальному национальному вопросу. Традиция такого целенаправленного изучения из соображений политических была доведена до совершенства в Византии, в частности в труде императора Константина Багрянородного "Об управлении империей" (IX в.). Внешняя политика Византии строилась, в первую очередь, как политика приграничная, а потому предполагала манипулирование массами и народностями, для чего считалось необходимым знать их психологические особенности и "модели поведения", как сказал бы современный этнолог. Византийцы тщательно собирали и записывали сведения о варварских племенах. Они хотели иметь точную информацию о нравах "варваров", об их военных силах, о торговых связях, об отношениях между ними, о междоусобицах, о влиятельных людях и возможности их подкупа. На основании этих тщательно собранных сведений строилась византийская дипломатия. Разумеется, поступала так не только одна Византия, и можно смело утверждать, что изучение национальных характеров проводилось на протяжении всей последующей истории.

Попытки определить понятие «национальный характер» заняли у ученых несколько десятилетий. Но и по сей день, как считает С.В.Лурье, оно порой кажется мифологемой. По его мнению, широко распространенное убеждение, что члены различных наций имеют в целом некоторые общие психологические характеристики, могло быть неоспоримым, если бы между учеными существовало согласие в том, о каких собственно "некоторых психологических характеристиках" здесь идет речь. "Наблюдение, что народы различны, -- общее место. Но без ответа остается вопрос: действительно ли эти различия являются национальными различиями, т.е. характеристиками национальной популяции как целого? Являются ли эти характеристики специфическими для нации, т.е. разнятся ли они от одной нации к другой?" -- задавали вопрос в 1960 г. антропологи X. Дайкер и Н. Фрейда. В конце же 60-х гг. А. Инкельс и Д. Левенсон делали уже вполне пессимистичный вывод: "При нашем нынешнем ограниченном состоянии познания и исследовательской технологии нельзя утверждать, что какая-либо нация имеет национальный характер". И сегодня состояние научных поисков в этой области большинство ученых характеризует как кризисное. Однако это вовсе не означает, что в ходе исследования психологических особенностей в поведении, стиле мышления, мировоззрении, особенностях восприятия и реакций членов различных этносов не было сделано никаких существенных открытий или было высказано мало плодотворных гипотез. Знание этих открытий и гипотез необходимо для понимания теоретических положений, составляющих основу исторической этнологии, а потому внимательно осмыслим историю поиска тех составляющих национального характера, которые можно было бы считать присущими всем членам этноса. (См. книгу Лурье С.В. Историческая этнология).

Ф. Боаса утверждал, что не только наш язык, но даже и наши эмоции являются результатом нашей общественной жизни и истории народа, к которому мы принадлежим.

Особенности русского национального характера раскрывались многими отечественными философами (Н.А.Бердяевым, И.А. Ильиным, В.С.Соловьевым и другими). Среди современных трудов назовем книгу К. Касьяновой "О русском национальном характере". Автор раскрывает не только характерные черты русского национального характера в исторической динамике, но и сосредотачивается на актуальных проблемах развития национального самосознания русского народа.

Сущность народной художественной культуры и народно - художественного творчества

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народы, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира). В каждом современном обществе, как правило, сосуществуют и взаимодействуют множество различных национально-культурных и национально -- художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

Народная художественная культура - древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись (варьировались). До сих пор одна и та же народная песня в разных областях России может звучать по-разному. Имена авторов таких произведений установить невозможно, ведь они созданы коллективным творчеством народа.

Народная художественная культура складывалась на Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства и других сословий.

Наряду с русской народной художественной культурой в России с давних пор существуют художественные культуры многих других народов. В нашем многонациональном государстве проживает сейчас более 120 народов, и каждый из них имеет равные права на сохранение и развитие своих национально-культурных традиций и обычаев.

Народная художественная культура -- более широкое понятие, чем народное художественное творчество.

Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности. Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны с представлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений.

Народная художественная культура в России более 10 веков развивается во взаимосвязи с церковным искусством, которое основано на православной вере, христианском вероучении и неотделимо от библейских образов и сюжетов. Хотя церковное искусство пришло на Русь из Византии, его развитие происходило во взаимосвязи с отечественными национально-культурными традициями , с народным художественным творчеством.

В современной России получила распространение не только православная вера, но и другие религии, каждая из которых связана с соответствующими ей явлениями искусства.

Еще один важнейший исторический пласт отечественной художественной культуры, неразрывно связанный с народной художественной культурой - светская художественная культура (культура светского общества, просвещенных слоев населения). С XVIII в. она развивалась в России под влиянием западноевропейского искусства (оперного, театрального и т.д.) и в связи с реформами Петра I. В светской художественной культуре возникли новые, не встречавшиеся в древнерусской народной художественной культуре, формы художественной жизни (балы, оперные, театральные и балетные спектакли, симфонические концерты и т.д.) Вместе с тем, западноевропейские традиции, перенесенные на отечественную почву, заметно изменились под влиянием особенностей нашей культуры.

Большую роль в развитии традиций народной художественной культуры, различных видов и жанров народного творчества сыграло русское классическое искусство. Как известно, многие русские композиторы-классики собирали и обрабатывали народные песни, создавали оперы, балеты и другие произведения по мотивам русских народных сказок, былин, древнеславянских мифов. Среди них композиторы П.И.Чайковский, Н.А. Римский-Корсаков, И.Ф.Стравинский, художники В. Васнецов, Врубель, Кустодиев и многие другие.

Таким образом, народная художественная культура -сложное и многогранное явление, не ограниченное крестьянским фольклором. Помимо традиционных для того или иного народа видов и форм художественной деятельности и ее результатов (сказок, песен, танцев и т.д.) , народная художественная культура включает систему воплощенных в художественных образах базовых духовно-нравственных ценностей и идеалов того или иного народа, отражает его мировоззрение и миропонимание. Народная художественная культура включает также сложившиеся в том или ином этносе и передающиеся от поколения к поколению формы и способы создания, сохранения и распространения художественных ценностей, формы бытования произведений народного творчества.

Народная художественная культура имеет древние истоки и прекрасные традиции, которые необходимо сохранять и развивать в современном мире, сберегая тем самым самое дорогое, что есть у человечества -- мудрость народную, чистоту помыслов и духовную красоту.

1.2 Мифологические истоки народной художественной культуры

В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исторические периоды народное художественное творчество было неразрывно связано с древнеславянской мифологией.

Миф - это древнее сказание, предание, в котором воплотились фантастические представления людей о мире, природе и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах содержится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию.

По мнению русского философа А Ф. Лосева, «миф не есть религия, но религия есть мифическое творчество и жизнь Мифология шире религии» (Лосев А.Ф Миф. Число. Сущность. М., 1994, с. 106) И, тем не менее, «... миф --это своеобразная форма истинного, а не ложного мышления древнего человека. Миф меньше всего был заблуждением ума» (Мифы народов мира, часть 1. М., 1996, с. 13). Мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, единичного и множественного, пространственного и временного.

В мифах речь идет не просто о времени, а о мифическом времени, т.е. о самой начальной, исходной точке, когда время только зародилось. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего течения времени. Мифическое время и заполняющие его события являются источником архетипических прообразов. Важнейшей функцией мифического времени, мифического действия было создание образца. Мифы заставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они утверждали, что этот порядок хрупок и его могли взорвать природные стихии.

По существу, мифы не были для древних людей «пособием по мироустройству». Для нас же они являются источником информации о том, как мыслил древний человек, как формировались его представления о мире, как развивалась философская мысль, как обобщался практический и социальный жизненный опыт, как возникала потребность в художественном творчестве.

В основе русской традиционной художественной культуры -- древнеславянская мифология, которая не менее интересна, чем египетская, древнегреческая, древнеиндийская, древнекитайская и др.

В мифах разных народов неразрывно были связаны фантазия и реальность. По утверждению крупнейшего русского ученого-философа А.Ф.Лосева, «миф -- это не идеальное понятие и не идея. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но -- жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность» (Лосев А.Ф Миф. Число. Сущность. М., 1994,с. 14).

Многие древние народы создали свои мифологические картины устройства Вселенной, в которых отражалась их вера в многочисленных богов - создателей и правителей мира. Среди богов существовала иерархия: был главный (верховный) бог, например, в древнегреческой мифологии -- Зевс, а в древнеславянской -- Сварог, и были боги, которые управляли отдельными стихиями, областями космической жизни или природными силами.

Опасаясь гнева богов, древний человек пытался защититься от всяких невзгод и поэтому он приносил им жертвы, отправлял обряды и ритуалы, чтобы умиротворить, задобрить всемогущие силы природы. Во избежание нарушения порядка, установленного богами, человек должен был постоянно искупать свою вину перед ними за убийство животных, за сломанное дерево, за сорванный цветок, т.е. за нарушение или разрушение живой природы. Основой жизни людей было культивирование и сохранение природы, а не ее варварское разрушение, как в наше время.

Вера в то, что природа - явление одушевленное, олицетворение ее сил было основной особенностью мифологических представлений о мире. Эта вера и составляла главный смысл язычества.

Язычество - вера в множество богов, покровительствующих природным стихиям. Это часть огромного общечеловеческого комплекса воззрений, обрядов, верований, которая послужила основой для всех позднейших мировых религий. В русском языке этот термин происходит от слова «языки», т.е. народы, племена. Язычество можно считать первобытной религией.

Некоторые древние народы верили также в тотемы (англ. 1о1ет из яз. индейцев, обозначает -- род), то есть в свое происхождение и кровное родство с определенными видами животных, насекомых или растений, реже явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотемизм -- это явление раннего родового общества, где кровные родственные связи являлись особо важными. Тотемные черты ясно видны в образах богов и героев у разных народов. На природные объекты переносились человеческие свойства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть приписаны свойства природных объектов, особенно животных. Каждый род носил имя своего тотема, который почитался.

Важно отметить, что тотем не обожествлялся, его не наделяли свойствами и качествами бога. Но тотем был священным, его нельзя было убивать, употреблять в пищу, т.е. существовал запрет (табу). Однако во время определенных магических обрядов, связанных с умилостивлением духа животного, допускалось употребление мяса тотемного зверя для магической связи с ним. Считалось, что, отведав мяса священного зверя, люди получают часть его способностей, в основном силу, выносливость, храбрость. Тотемизм послужил рождению зоолатрии - совокупности обрядов и верований, связанных с культом животных. Люди поклонялись животным, испытывали перед ними страх, верили в оборотней и в особую связь с миром духов и богов.

С тотемизмом связан и широко распространенный культ растений - фитолатрия. У многих народов мира сохранились мифы, согласно которым из растений появляются семена жизни. Часто растение является двойником человека. Растения наделены душой, умением разговаривать и слышать. Многие растения являются священными. Мифические образы Мирового Древа или Древа Жизни составляют космогонию многих народов.

Вера в существование души и духов -- анимизм (от латинского animus -- душа) является основой многих религий. Одним из наиболее ярко выраженных древних анимистических культов (от латинского си1Ш5 -- почитание) является «ранившийся до наших дней культ умерших предков.

Сталкиваясь со смертью, наши предки пытались понять, куда уходим мы после смерти. Человеческое сознание, которому было свойственно одушевлять все неживое, создало мир инобытия -- загробный мир. В этот ирреальный мир и (отправлялись умершие. Сама смерть осознавалась как пространственно - временной переход из одной жизни в другую. Для того чтобы боги были снисходительны к человеку, ' чтобы они покровительствовали ему во всех его делах и начинаниях, древние люди взывали к ушедшим в потусторонний мир, прося их о милосердии и помощи.

Формы проявления культа предков были очень разнообразны. Они были связаны с различными погребальными обрядами. Умершие предки воспринимались как существа, наделенные неземным знанием и могуществом. Смерть не воспринималась трагически, потому что существовал потусторонний мир, мир мертвых, «тот свет», У разных народов загробный мир отделен от земли либо реками, либо горами, либо еще какими-нибудь преградами, которые должен преодолеть усопший. Вход в загробный мир, как правило, кем-то охраняется и широко распространенный ты растений -- фитолатрия. У многих народов мира

У некоторых народов жизнь в- загробном мире представлялась как повторение земной, но в инверсии (с латинского inversio -- переворачивание, перестановка). То есть жизнь на том свете являлась зеркальным отражением земной.

Если на этом свете ночь, то в потустороннем мире день, люди ходят кверху ногами, их пища смертельна для живых, деревья растут кверху корнями и пр. В некоторых традициях души умерших вели безрадостное существование, в других, наоборот, обитали в стране изобилия.

Наряду с подземным загробным миром в некоторых древних мифах разных народов упоминается и небесный. Эта вера была распространена там, где существовала традиция сжигания умерших. Люди считали, что, отправляя своих предков в небесное плавание, они помогают им быстрее подняться в небо и там представиться своей звезде. У древних славянских племен, например, умерших сжигали в ладьях (лодьях) и существовало поверье, что сожженный покойник уносится в рай (вырий, ирий, арий).

Постепенно мифологическое мышление сформировало культ предков, который включал в себя и своеобразные формы поклонения и общения. Со стороны предков можно было ожидать и помощи, но в равной степени и вреда, поэтому десятками сотен лет складывались ритуалы взаимодействия живых людей с умершими предками.

Кроме того, человек верил в то, что существа иного мира довольно часто посещают мир живущих. Контакты с миром умерших осмысливались как двусторонние и происходили в определенные времена года и в определенные дни.

Для того чтобы такое общение было для человека безвредным, особые люди (посвященные) прибегали к магии. Магия (лат.magia, греч.mageia) -- чародейство, колдовство, волшебство. Абсолютно дозволенной и необходимой была магия в языческой религии.

Магические действия (заклинания, ритуальные танцы и пение, и т.д.) часто были связаны с той деятельностью человека, которая давала ему пищу и помогала выжить (например, охота, земледелие, скотоводство и т.д.). Предметы для этих действий и их украшение можно рассматривать как древнейший источник народного декоративно-прикладного творчества.

Например, при раскопках курганов Балканского полуострова в Придунайских землях и на Правобережной Украине были найдены женские фигурки для заклинаний воды в большой чаре (отсюда -- чародейки). В трипольской культуре (приблизительно 2500 -1800 гг. до нашей эры) атрибутом женских фигурок были миски-чары, расписанные внутри.

Важным является открытие Б.А.Рыбакова, который, исследуя рисунки поверхностей аграрно-магической посуды, обратил внимание на стилизованные фигуры двух оленей. Он пишет: «У оленей изображены ветвистые рога, передние ноги, а их туловища обозначены широкой полосой, как обычно трипольские художники изображали дождевые полосы. Эти дождевые олени как бы мчатся по небосводу в каком-то вихре; под их ногами иногда изображена земля, но сами они летят над землей, не соприкасаются с ней». (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997, с. 98.).

В повседневной жизни люди также прибегали к магии. Они использовали обереги, амулеты, которым приписывались магические способности предохранять людей от болезней, несчастий, «злых чар». Была разработана целая система сопротивления потусторонним силам и общения с ними.

Мифологическому сознанию архаических коллективов было присуще связывать различных богов, духов и героев семейно-родовыми отношениями. В этом проявлялась значение семьи и крепких семейных уз как одной из главных духовно-нравственных ценностей у древних славян и других народов.

Древний языческий культ богов был связан с определенными ритуалами - условно-символическими действиями, главный смысл которых -- общение с богами. У древних славян они обычно проводились в капищах и святилищах -специально обустроенных местах для поклонения богам, находившихся обычно на возвышенностях, а также в священных рощах, у священных источников и т.д. Там под звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов исполнялись ритуальные пляски, заклинания, приносились жертвы богам. Во главе исполнения ритуала стоял жрец.

Древние ритуалы некоторые исследователи рассматривают как один из истоков театра, так же, как и мистерии -тайные религиозные обряды, в которых участвовали только посвященные. Мистерии известны с древних времен. Они были широко распространены в Древнем Египте, в Древней Греции и других странах.

На мистериях «инсценировались» мифологические сюжеты, а также проходили ритуалы посвящения, на которых предусматривалось прохождение человеком целого ряда испытаний, символизировавших смерть, а потом -- воскрешение из мертвых.

Итак, древние мифы порождали и отражали различные формы религиозной жизни людей, в которых зарождались различные виды художественной деятельности людей ( пение, игра на музыкальных инструментах, танец, основы изобразительного и театрального искусства).

Мифология, как мы уже выяснили, есть собрание мифов. Многие мифологические сюжеты дошли до нашего времени в литературно обработанном виде. Обилие мифов, различных версий одного и того же мифологического сюжета, множество богов и божеств, духов, мифологических персонажей -- все это потребовало их классификации.

Основные виды мифов

Мифология в другом смысле этого слова - это наука о мифах и мифологических системах. Перед мифологией как наукой, изучающей систему бытования, развития и распространения мифов, стояла задача систематизировать их.

Поскольку все народы прошли этап мифотворчества, то в мифах разных народах встречаются похожие сюжеты, герои, одинаково объясняется происхождение вещей, явлений, принципов мироустройства, и в то же время, историческое своеобразие каждого народа, его географическое положение, климат, самобытность мифологического мышления отличают их друг от друга. Исходя из этого мифы различаются по своей принадлежности к тому или иному народу (этносу).

Самые древние мифы - архаические -- повествуют о наиболее ранних представлениях людей о происхождении человека и животных. В них, например, можно найти подтверждение тому, что человек верил в свое происхождение от животного. Такая группа архаических мифов названа зоотропоморфными. Зоотропоморфные мифы отражают представления древних людей о происхождении и жизни животных.

Этиологические мифы (гр.aitia причина +...логия), то есть «причинные», указывают на причины тех или иных событий, связанных прежде всего с сотворением мира природы и людей. Этиологические функции присущи и другим категориям мифов. Но особенностью этиологических мифов является то, что, повествуя о происшедшем в глубокой древности, они не вскрывают причину, не объясняют, откуда произошли, предположим, горы, море, светила, а рассказывают о том, что были боги, герои и они создали все окружающее.

Как особая разновидность этой категории выделяются культовые мифы, которые объясняют происхождение обряда или культового действия. Благодаря этой разновидности мифов человечество в какой-то степени смогло иметь представление о сакральных действах наших предков.

Космогонические мифы -- центральная группа мифов, которые повествуют о происхождении космоса и его частей, связанных в единую систему. Для мифологии вообще очень характерны сюжеты сотворения мира, а превращение хаоса в космос -- центральный сюжет многих мифологических картин мира.

Такие мифы по-своему отвечают на вопросы о происхождении солнца и луны, земли и звезд. Космогонические мифы передают древние представления о строении Вселенной, борьбе хаоса с космосом, структуре космоса. Наиболее распространенным было представление о трехчастном вертикальном и четырехчастном горизонтальном построении мирового пространства. Вселенная могла быть представлена как вегетативная (растительная), зооморфная или антропоморфная модель. Многие космогонические мифы повествовали об отделении неба от земли, о появлении земной тверди, о зарождении на ней растительной и животной жизни. В систему космогонических мифов включены повествования о разъединении стихий: огня, воды, земли, воздуха.

Издревле человек стремился к гармонии с Космосом, и это отражено в космогонических мифах.

Объясняя происхождение мира как деяния богов, древний человек учился сотворчеству. Сам он не мог создать горы, реки, леса и землю, небесные светила, значит, в таких мифах отразилась вера в сверхъестественные силы, которые участвовали в создании Вселенной. Началом всего сущего мог быть первоэлемент, например, мировое яйцо или антропоморфный великан, а также воля богов или их магическое слово. Могущественные создатели мира не могли быть полностью похожи на человека. Поэтому для многих мифологий характерны: гигантизм, многоголовость, многорукость, многоглазость.

Самостоятельной частью космогонических мифов являются антропогоничсские (с греческого anthropos + genos человек + рождение) мифы -- повествования о происхождении самого первого человека, который стал первопредком всех существующих людей. Как правило, человек появляется чудесным образом: из земли, глины, животного, дерева. Например, из головы древнегреческого бога Зевса рождается его дочь Афина Паллада. Первый человек во многих мифах трактуется и как первый смертный, ибо боги и духи бессмертны.

К космогоническим мифам примыкают мифы астральные (с латинского astralis - звездный), которые рассказываю-то происхождении звезд и планет. В них созвездия и отдельные звезды предстают обычно в виде животных (например, медведицы). В астральных мифах небесные животные могут легко перемещаться с неба на землю, превращаясь в обычных животных или людей, потом могли вновь возвращаться на небо. С развитием мифологии и расширением человеческих представлений о мире возникали картины движения небесных светил. В более поздних мифах каждая звезда «прикрепляется» к определенному богу и отождествляется с ним. В развитых мифологиях имеются боги Солнца, Луны и пр. (например, солнечный бог древних славян - Дажьбог). Кроме того, считалось, что звезды влияют на судьбу человека, на события в мире, на исход войн и пр.

Мифы солярные (с латинского sol -- солнце) и лунарные являются разновидностью астральных. Солярные и лунарные мифы описывают происхождение Солнца и Луны, картины их жизни. В этой группе мифов Солнце и Луна выступают родственной парой -- мужа и жены, брата и сестры, реже -- родителя и ребенка. Солнце и Луна -- типично дуалистические (с латинского dualis -- двойственный) персонажи. Солнце изображается, как правило, главным, царствующим, всевидящим божеством. Луна (Месяц) большей частью маркируется отрицательно. Солнце ассоциируется с днем, Луна -- с ночью. Солнце -- мужское начало, а Луна -- женское. Хотя в архаических лунарных мифах Месяц представал мужским началом и лишь потом трансформировался в женское.

Мифы близнечные связаны с чудесными существами, чаще всего это близнецы. Они выступают в качестве родоначальников племени или культовых героев. Близнецы могли выступать в качестве соперников или в качестве союзников. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы выступают как антагонистические начала.

Мифы тотемические составляют непременную часть верований в родство чудесное, сверхъестественное, фантастическое родство между людьми и тотемами (животными и растениями). В таких мифах люди и тотемы имеют общие свойства, т.е. люди наделяются чертами животных и растений и наоборот.

Календарные мифы тесно связаны с хозяйственной деятельностью людей. Смена времен года породила мифы о плодоносящей силе земли, об ее умирании и воскрешении. У всех народов существовали календарные циклы обрядов, связанные с аграрной магией. Распространен календарный миф об умирающем и воскресающем боге, об уходящем и возвращающемся герое. Часто в мифологии используется сюжет борьбы героя с демоном или другим мифологическим существом. При этом герой погибает (или ему наносится физический урон), но затем его мать (жена, сестра, сын) ищет героя, находит, воскрешает и тот побеждает своего противника. Структура календарных мифов у некоторых народов мира связана с обрядом инициации (посвящения).

Мифологическая смена дня и ночи, зимы и лета в календарных мифах, как считают исследователи, повлияла на многочисленные сюжеты героических и эсхатологических мифов, рассказывающих о сменах мировых эпох.

Героические мифы живописуют о важнейших моментах жизненного цикла. В них рассказывается о судьбе героя, раскрывается его биография, в них может включаться его чудесное рождение. Героические мифы связаны с формированием личности. Жизненные перипетии: поиски жены и брачные испытания, борьба с чудовищем, смерть героя как бы призваны распространить порядок, космос на формирование человека. Пройдя все жизненные испытания, герой способен собственными силами поддерживать установившиеся отношения в мире и противостоять их краху. Именно героические мифы легли в основу эпоса, а впоследствии -- сказки.

Эсхатонические (с греческого eschatos+locos -- последний +учение) мифы повествуют о конце мира. В них поднимаются темы катастроф и возмездия богов. Эта категория мифов возникла сравнительно поздно. Попрание и нарушение человеком норм морали, закона, а также преступления и распри людей приводят их гибели. Мир погибает в огне, космических катаклизмах, от голода и земных катастроф.

Мифические герои

Существенным признаком мифа выступает отражение в нем древних представлений о героях, к которым относятся первопредки, культовые герои и т.д.

Первопредки -- прародители рода или племени, создающие родовую общину, устраивающие распорядок ее жизни, организующие обрядовую и ритуальную традиции. Они отделяют уклад своей общины от норм жизни других семей и племен.

Очень часто первопредки имеют тотемное происхождение. Первопредок иногда отождествляется с первым человеком.

Культовые герои -- мифические персонажи, которые добывают (похищают) или впервые создают для людей орудия труда, огонь, приносят растения, учат приемам охоты и земледелия, ремеслу, искусствам. Они принимают участие в общем мироустройстве. Значительна роль культовых героев в установлении правил поведения, организации праздников и ритуалов, в регулировании брачных отношений. Культовые герои -- демиурги (созидатели, творцы) изготавливают для людей чудесные гончарные и кузнечные инструменты. Они могут выступать поборниками космического порядка и вступать в борьбу с чудовищами и демоническими силами. В этом случае они наделяются богатырскими чертами. Культовый герой в ходе эволюции мог стать и богом -- творцом, и эпическим героем, и комико-демоническим персонажем.

Духи -- низший уровень мифологических существ, которые находились в постоянном общении с человеком. Такими были духи рода, духи покровители человека, духи болезней, духи жилищ, природы (озер, лесов, гор и т.д.).

На вершине мифологической иерархии героев располагались боги -- могущественные сверхъестественные существа. Они обладали творческими, созидательными силами, управляли природой и ее стихиями, всем космосом и его порядком, а также жизнью людей. Безусловно, в них были слиты воедино черты культовых героев-демиургов и духов. Многобожие постепенно привело к появлению единого бога-творца, сосредоточившего в себе неограниченную власть над Вселенной. Сотворение Вселенной и устройство мира - основные мотивы мифов.

Мифы и верования древних славян

Мифы неразрывно связаны с их древних славян религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие -- вера во множество богов, олицетворяющих силы природы. Их образы запечатлелись не только в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Род считался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние славяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные -- из его дум, а ветры буйные--издыхания.

Рожаницы - древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую -Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой - в ней дитя лелеяли).

Часто встречаются на старинных предметах так называемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его солнечных (огненных) богов. Среди них - Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и Ярилу, хотя это не совсем верно.

Сварог - верховный Бог древних славян, сын Рода, Небесный Отец, бог огня. Даждьбог - бог Солнца, сын Сва-рога, податель благ. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Дажбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко -- коней» -- уток с головами коней) изготовлялись старинные костяные амулеты, а также деревянные ковши -- «утицы».

Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Он считался также богом сильной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пылким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит -- народу на радость. Ярила -- воплощение силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает животворящему лету весна, -- все это воплощается в образе Ярилы.

Символ бога Перуна -- так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Перун - бог грозы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния -- эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремящегося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г.) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова деревянного идола Перуна была серебряной, а усы - золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в представлениях народа в Илью-пророка, а также -- в Георгия Победоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г. Москвы.

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Белеса. Белее (или Волос) - покровитель домашних животных, обитатель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Белее в представлениях славян утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком». «Велесова книга», которая считается уникальным памятником древне-славянской письменности, повествует о древнеславянских богах и божествах.

Символическое изображение Макоши обычно встречается на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительницей прях. Макошь (Мокошь) - великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно мифам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити -- судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.

В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хорошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-Сыра Земля -- самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья были словно ее пышные волосы, каменные скалы -- как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

Верили древние славяне также в русалок, водяных, леших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» природы и дома.

Как известно, на язычество, после принятия Древней Русью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных народных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества.

С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других славянских летописях, а также хрониках иноземных историков. В более поздние времена, с формированием этнографической науки, исследователи фиксировали бытующие языческие пережитки. Эти источники не ставили своей задачей дать полную картину языческой религии. В летописях и христианских поучениях язычество порицалось, в свидетельствах историков и писателей также выделялись наиболее варварские, на их взгляд, обряды, подчеркивались грубость и примитивность изображения древних славянских богов.

В «Повести временных лет» из речи проповедника мы узнаем о первых свидетельствах культа природы у язычников, которые, не зная истинного бога, приносят жертвы родникам, озерам, рекам и рощам. Вторым этапом развития язычества можно назвать сотворение людьми кумиров, т.е. идолов, которые воспроизводили языческих богов. Из истории известно, что скульптуры языческих богов были у всех народов, прошедших язычество. В более развитых странах кумиры ваялись из мрамора, камня; у славянских народов фигурки богов вырезались из дерева и украшались.

На последующих этапах развития родового общества закрепляется вера в высшего бога Сварога -- бога неба и огня. Со времен распада родового общества начинается эпоха Даждьбога. Свидетельство о том, что славяне есть Даждьбоговы внуки, мы находим в «Слове о полку Игореве», а также в «Велесовой книге», являющейся, по предположениям некоторых ученых, древней священной книгой, в которой представлен весь пантеон языческих богов, а также собраны предания об их жизни и подвигах.

Первоначальный слой славянской религиозности состоял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие -- солнцем, третьи -- ветром. По представлениям славян, вся природа была одухотворена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие -- в души умерших и предков, третьи -- в тотемных животных и пращуров,

В зависимости от уровня хозяйственного развития племен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгляды, его верования. Вера в богов, духов, как говорилось уже об этом выше, складывалась в определенные обряды и ритуально-магические действия. Участие в постоянных войнах или набегах также формировало систему взглядов на человеческую жизнь и зависимость ее от высших сил; возникает идея загробной жизни.

С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроизведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно констатировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно-стилизованный образ) и далее к антропологическому (выделенному в антропологическо-абстрактный образ).

Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с магией и ритуальными действиями и имел достаточно длительный характер. Основная идея общения с богом рождала пластический образ, который в раннем неолите был воплощен в зооморфных глиняных сосудах, предназначенных для сливания крови при жертвоприношениях. Известны сосуды в форме медведя, оленя, позже -- вылепливались головы или фигуры различных животных, которые должны были охранять содержимое.

Появление в палеолите женских фигур, изготовленных из кости мамонта, символизировало плодовитость мамонтов и оленей, а значит -- благополучие охотников. В неолитический период фигурки беременных женщин означали плодородие земли. Женские фигуры этого периода многообразны. Они могут изображать и божество, и жриц этого божества, и ровительниц. Появляются человеческие фигуры, в основном женские, и на ритуальной посуде.

Появление истуканов относится к более позднему периоду -- патриархату. К этому времени появляются персонифицированные боги, а следовательно, и их кумиры. А. С. Кайсаров в «Славянской и российской мифологии», останавливаясь на изображении богов, писал: «Вид истуканов был свойственен грубому народу, боготворившему сии изображения. Необыкновенную величиною старались всегда выражать силу божества...» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.31.).

Из немногочисленных свидетельств об идолах славянских богов можно узнать, что для скульптур брали очень твердые породы дерева и металл. На острове Рюген, который находится в Балтийском море, на северном его мысе Араконе находился один из последних пантеонов славянских богов. Все истуканы были сделаны из дерева, вероятно, их делали и русские. В 1168 году араконский пантеон был сожжен датским королем Вальдемаром 1 вместе с епископом Абсалоном. В Прильвице истуканы были металлические. Большая часть их состояла из сплавов, очевидцы отмечают, что выполнены они были довольно искусно. «О Световиде говорил нам Сак-сон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т.д.» (Там же). Древние славяне использовали для украшения своих богов серебро, золото и драгоценные камни. Известный Владимирский пантеон богов в Киеве дает нам лишь представление об изображении Перу-на: «Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.55).

До наших дней дошел так называемый каменный збручский идол, который представляет собой четырехгранник, каждая грань которого разделена на три зоны; под четырьмя изображениями богов имеется подпись, одно изображение без имени. Толкование этого идола дано Фаминцыным А. С. (Божества древних славян ) и Рыбаковым Б.А. (Рыбаков Б.А Язычество древних славян. М., 1997).

В религиозных культах особую роль играет храм -- т.е. дом Бога, где происходили особые действа, которые помогали человеку вступить в контакт с божественным началом. Несмотря на то, что идея храма у всего человечества общая, отправления обрядово-ритуальных действий, особенно в языческие времена, весьма различны, что и придает индивидуальность и своеобразие народным верованиям. Были ли храмы у древних славян?

Как мы знаем, первоначально древние славяне, обожествляющие природу, имели особые сакральные места, где приносились жертвы богам. Это могли быть «святые» кусты, рощи, деревья. Особо необходимо выделить горы как ритуальные места. Но не любые, а определенные горы, которые были не объектом культа, а местом, где отправлялись священные действия, собирался народ приносили жертвы, исполнялись магические действия.

Как замечает один из крупнейших исследователей язычества древних славян Б.А.Рыбаков, в настоящее время известны священные горы в славянских странах, которые носят одинаковые названия. Достаточно широко распространено название «Девичья гора», оно встречается у восточных славян близ Смоленска, в Триполье, на реке Роси у деревни Сахновка. В Чехии, Словакии, Болгарии встречается родственное название «Девин». Вторым, не менее распространенным названием является «Лысая гора». Как правило, в каждом регионе славянского мира встречаются «Лысые горы», например, они существуют на Украине близ Киева и Днепропетровска, а также в Польше -- между Кольцами и Сандомиром и в Свентокшишских горах.

Широкое бытование этих названий свидетельствует, что обрядовая культура славянских племен совпадала. Изначально эти горы были местом языческих богослужений, местом жертвоприношений и обрядов. Это подтверждает найденный в Триполье «... жертвенник-печь, с девятью полусферическими секциями; число девять в сочетании с женским наименованием священной горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах беременности. «Девичьи горы» сохранили очень древний, общий всем славянам культ женского божества» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997, с.384). Как полагают ученые, название «Лысой горы» возникло тогда, когда макушки избранных гор расчищались от больших деревьев и камней под «требища», «игрища», «сборища».

Особый интерес представляет гора Сленжа-Собутка, находящаяся в Силезии, неподалеку от польского города Вроцлава. Она упомянута в хронике Титмара Мерзебургского начала XI в. в следующем контексте: «...по причине своей красоты и величины, а также по причине проклятых языческих действ, там происходящих, пользуется у всех жителей большим почетом». (Цит. по кн.: Рыбакова Б.А. Язычество древних славян, с.389). Из описания всего комплекса, сделанного польскими исследователями Еленой и Владимиром Голубовичами, в него входит центральная гора Сленжа-Собутка, по ее сторонам находятся еще две горы: Костюшки и Радуни. Объединяет их то, что все три горы имеют каменные валы и на них существуют специально устроенные площадки. На пути к вершине Сленжи-Собутки встречаются каменные скульптуры. Это медведи, человек с рыбой; весь путь отмечен косыми крестами, которые высечены на каменной поверхности горы. Можно предположить, что это было не только место молений многочисленного племени, но это был своеобразный природный храм, и, как представляется, каждая гора была предназначена для специальных, только для нее присущих обрядов и ритуальных действий.

Как считают ученые, первые храмы представляли собой четыре вбитых столба, накрытых кровлею. Важно было не само строение, а место, о чем свидетельствует Сленжа-Собутка, которая символизирует культ неба.

Впоследствии появились и храмовые постройки: «Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. ...храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо, наружные стены украшались различными резными образами, хотя сия работа и показывала грубость народа. Внутри были стены обиты пурпурными коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.32.). За давностью лет эти памятники зодчества не сохранились.

История изучения мифов

Как известно, мифология -- это не только собрание мифов, но и наука, изучающая их содержание, сюжеты, образы, распространение, трансформацию. Универсальный характер мифа позволяет рассмотреть различные ступени культурного развития как отдельных народов, так и целых цивилизаций. Сходство сюжетов, мифологических образов, персонажей и связанных с ними ритуальных и обрядовых отправлений свидетельствует об изначальном всеединстве человечества.