Народная художественная культура

Начинались праздники с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обряды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыграны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и куличами. После этого юноши и девушки снова водили хороводы, выбирая из своей среды красивую девушку, символизирующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе после Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда происходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, ветками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохранилось и другое название Семика -- Зеленые святки. Они справлялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубокой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девушкам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к принятию тех или иных решений.

Завивание березки -- обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов крестьяне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и целительный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предсказывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно масленице, почитая его одним из трех главных летних праздников, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник -- Семик честный,

Другой праздник -- Троицын день,

А третий праздник -- Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Суворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик собирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он играл в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, играл в горелки, бегая, словно юноша»2.

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

У всех славян суббота накануне Троицы -- традиционный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день принято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поминальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается распространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной обрядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь посвящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные богослужения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, которые характерны для праздника Семик. Издревле Троице сопутствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарственные травы -- все эти обычаи берут свое начало в верованиях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета природы, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых -- обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения воды известен давно, при этом троицкой воде также приписываются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными веселыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освящения полей и источников.

Иван Купала -- следующий большой летний народный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по традиции разводили костры, купались в потеплевших реках, обливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Иисуса Христа. В связи с тем, что празднование купальской недели совпадало с этим церковным праздником, в народе утвердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некоторых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался божеством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему приносили жертвы. В то же время Купало -- божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом огня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно веселится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе считают, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купалы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой -- непременные атрибуты праздника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умываться росой -- таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы -- самый веселый и жизнерадостный; в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана -- к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно -- много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновременно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» -- кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обрядов -- обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляется купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи -- очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болезней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, -- писал один из этнографов XIX века, -- и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, например:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые нашли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда девушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благослови меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушивают и берегут, считая их очень целебными по сравнению с теми, которые собраны в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а также применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они поплывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем самым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые красивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приготовление в огромных котлах обетной каши имело также символический смысл. Совместная обрядовая трапеза символизировала единение людей, обилие, достаток, плодородие земли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротника, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с себя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцелело. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник -- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сенокоса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые моменты делали Ильин день значимым торжеством для крестьян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с шестью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до введения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому периоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призванные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном представлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, главным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика отчетливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк -- податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем грозном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надписи на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали представление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди говорили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», -- говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные ходы с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину существовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совершался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде -- к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали участие и сами цари. Церкви Сухого и Мокрого Ильи были построены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и других городах. Поскольку во многих районах Ильин день попадает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Пророк Илья лето кончает -- жито зажинает». Появляются первые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть разденься -- после Ильи в зипун оденься», -- говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйственные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к предстоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью накрывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обычаев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связывали один из древнейших земледельческих обрядов -- «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда -- обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня -- коллективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определенное магическое назначение -- обеспечить урожай, плодовитость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Крестьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой водой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существовала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзника и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Карательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказывая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умывались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, являющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились результаты многовекового опыта и практической мудрости крестьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает три Спаса -- праздника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа -- медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа -- яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа -- ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас -- на воде стоять, второй Спас -- яблоки есть, третий Спас -- холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 августа по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрукты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», -- говорит народ. Тщательно соблюдался обычай делиться яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огородных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня -- с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновались Осенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали матушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбора капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи приходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует отметить начало жатвы -- зажинки, и ее окончание -- дожинки.

Зажинки и дожинки -- важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, -- пишет в своем труде А.А. Коринфский, -- зацветала-пестрилась нива мужицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впереди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп -- «зажиночный» -- звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп -- до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все дожатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хозяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зернами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоскутами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической силой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклинаниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготовленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выгоняли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижимали к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угодник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздник Покров Пресвятой Богородицы, который отмечался 1 (14) октября. «На Покров до обеда -- осень, после обеда -- зима», -- говорилось в народе.

Покров -- один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церковных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и красочно описывается, как перед концом всенощного богослужения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончилось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник -- Покров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покровительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молитвой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он помощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной женщины Марии, родившей божественного сына и пожертвовавшей им ради спасения людей, был близок и понятен верующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обращались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова построена так, чтобы убедить верующих в милости и заступничестве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешить их в горе. Богослужение в праздник Покрова посвящено раскрытию ее образа как всесильной покровительницы этого мира и как духовного лица, объединяющего вокруг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осенние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», -- говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определенными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

1.4 Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен года, с круговоротом природы. Другая группа праздников и обрядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным вехам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традиционный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новоселье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земледельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадебная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - достижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случайно большое сходство наблюдается в календарных и свадебных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняется на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно наблюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в корыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким событиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно повторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родильной обрядности.

Родильная обрядность

Обычаи и обряды родильного цикла играли огромную роль с древнейших времен. Нельзя забывать, что первой формой социальной организации людей был материнский род, и при трудных бытовых условиях, небольшой продолжительности жизни древнего человека выполнение женщинами своей природной функции деторождения было основным условием существования рода. События, связанные с этим, возводились в культ. Обряды родильного цикла существуют тысячелетия и являются древнейшими в истории человечества. Главный смысл родильного цикла определялся заботой о рождении здорового ребенка и сохранении жизни и здоровья матери. Это обуславливало проведение магических обрядов, почти не видоизмененных под влиянием церкви.

В народе бытовала поговорка: «Много детей бывает, но «лишних» Бог никому не посылает». И еще в старину говорили: «У кого детей много, тот не забыт от Бога». Многодетность в народе всегда приветствовали, осуждение многодетных семей порицали, а бездетным сочувствовали. В некоторых местах России уже во время свадьбы предпринимали меры предосторожности, обеспечивающие успешное деторождение молодой женщины. Нередко они носили суеверный оттенок. Н. Сумцов" писал, что в Нижегородской губернии молодых из-за свадебного стола выводят так, чтобы избежать кругового обхождения, иначе молодая не будет рожать. Во время покрывания головы молодой сажают ей на колени маленького мальчика с целью расположить молодую женщину к рождению первенца мужского пола.

Довольно насыщенным разнообразными обрядами, обычаями, суевериями является период вынашивания ребенка.

Беременная женщина на Руси была объектом множества суеверий, в которых, однако, нельзя не увидеть рациональное зерно. Некоторые из них регламентировали ее поведение, запрещали или, наоборот, поощряли определенные действия.

" Сумцов Н. Народное воззрение на новорожденного ребенка // Журнал министерства народного просвещения. 1880.№11.-С.70-72.

К таковым можно отнести:

*Запреты контактов с определенными предметами. Во избежание трудных родов беременной запрещалось переступать через жердь, оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли, перелезать через забор, окно, ступать на след коня. Нельзя было брать в руки веревки, переходить под ней, чтобы пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка и не задушила его. Не рекомендовалось смотреть на огонь - у ребенка будет родимое пятно.

*Временные и пространственные ограничения. Беременные должны были избегать «нечистых мест» и «нечистого времени». Им запрещалось стоять или сидеть на пороге, на полене, на меже, находиться на перекрестке, на кладбище, подходить к строящемуся дому, выходить из дома после захода солнца.

*Запреты в питье и еде. Беременным запрещалось есть рыбу, иначе ребенок не будет долго говорить, есть на ходу -- ребенок станет плаксой, не есть заячье мясо - родит пугливого ребенка, не есть тайком, иначе ребенок станет вором, не вкушать меда - иначе ребенок будет «золотушным», не употреблять сросшихся плодов -- родит двойню, не пить вина - ребенок станет пьяницей.

*Социальные запреты. Нельзя во время беременности ругаться с соседями, раздражаться - дабы не испортить характер ребенка, а также красть, передразнивать кого-либо, участвовать в обрядах (быть крестной матерью, свахой, дружкой на свадьбе, присутствовать на похоронах, обмывать покойника).

*Запреты смотреть на все неприятное и безоброчное, т. к. предмет, вызвавший отвращение беременной, непременно отразится на ее ребенке Не рекомендовалось глядеть на животных (иначе ребенок родится мохнатым, с длинными когтями), на некрасивых людей, а в особенности имеющих какой-либо порок - ребенок будет безобразным. И наоборот, полезным считалось созерцать прекрасное: цветы, месяц, красивых детей в реальности и в различных изображениях - тогда ребенок родится не только здоровым, но и приятной внешности.

Определенной регламентации подвергалось и отношение к беременной окружающих. Так, беременной нельзя было отказывать в еде (ведь просит не она, а младенец) - иначе «мыши погрызут одежду», не выполнить ее просьбу (сам не съешь, а беременной не откажи), при ней нельзя было ссориться, кричать, громко говорить -- испугаешь ребенка

Правда, отношение к беременной в народе было двояким. С одной стороны, она несла добро и являлась олицетворением плодородия. Способность беременной к магической передаче плодородия использовалась во многих обрядовых действиях: для увеличения плодовитости скота, домашней птицы, увеличения урожая зерна, плодовых деревьев. Во время засухи будущую маму обливали водой, чтобы вызвать дождь. При пожаре она обходила дом, что помогало погасить пламя. С другой стороны, по суеверным представлениям, от женщины, ждущей ребенка, исходила опасность. Очевидно, это было связано с присутствием в ней двух душ и ее близостью к границе жизни и смерти. («С брюхом ходить - на вороту смерть носить»). И это вызывало разнообразные охранительные меры со стороны окружающих и рождало определенные суеверия. Так, например, верили, что встреча с беременной женщиной приносит несчастье.

Вместе с тем женщина, ждущая ребенка, сама нуждалась в защите от злых сил, способных навредить ей и ее потомку. Для защиты от них она всегда имела при себе предметы - «обереги»: красные шерстяные нити, лоскуты, ленты, которые она обвязывала вокруг пальца, руки или пояса, пучки разноцветной пряжи, завязанные «мертвым узлом», железные предметы - иголку, нож, а также щепки от разбитого молнией дерева, уголь, кусочки кирпича от печи, соль.

Естественно, и будущую мать, и всю семью очень интересовал пол ребенка. И не из простого любопытства: от этого напрямую зависело благополучие семьи Рождение мальчика означало появление помощника и будущего кормильца, девочка же воспринималась как разорительница, которой уже с раннего возраста нужно готовить приданое. А повзрослев и выйдя замуж, она покинет родной дом и будет работать на чужую семью. Способов угадать пол ребенка существовало много. Сохранилось древнерусское свидетельство о гадании подобного рода: «...и чреваты жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет, девица будет, а молчит- отрок будет». Кончив ткать, будущая мать выбегала на улицу и ждала первого встречного, считалось, что его полу и будет соответствовать пол ребенка. Мальчика следует ждать в том случае, когда у последнего ребенка в семье на шее волосы не заканчиваются косичкой, когда отец будущего ребенка найдет во время пути кнут, когда посаженный за свадебный стол ребенок выберет какую-нибудь принадлежность мужчины, например, трубку, а не платок или наперсток.

Следующим этапом родильной обрядности являются обряды, сопровождающие появление ребенка на свет. Необходимо отметить, что в этих обрядах участвовали, главным образом, женщины: бабка-повитуха, родственницы и соседки. Участие же мужчин было весьма ограниченным. Своеобразным церемониймейстером родов выступала бабка-повитуха. Без повивальной бабки не обходилась ни одна крестьянская семья. Она занималась не только принятием родов, но, главное, умела выполнять необходимые, с точки зрения крестьян, процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их магическими действиями. Основными процедурами были: обрезание пуповины, действия с последом и купание ребенка. Все действия повитухи с новорожденным объединялись одним термином - «бабить». Повивальная бабка - лицо, никем не избираемое, добровольно принимающее на себя определенные, нигде не записанные, но осознаваемые ею обязанности. Она не могла отказать в просьбе прийти к роженице, даже если ей этого очень не хотелось, не могла требовать вознаграждения за труды, а довольствовалась тем, что ей давали. Община предъявляла довольно строгие требования к личности повитухи. В роли повитухи выступала обыкновенно пожилая женщина (девушки повитухами быть не могли). Она должна быть безупречного поведения, быть счастливой в семейной жизни, богобоязненной и истово соблюдающей все православные обряды.

В некоторых местах считали, что повивать могли только вдовы, а не «мужние жены». Повитуха не должна была обмывать покойников, в противном случае новорожденные, принятые ею, будут умирать. По той же причине повитухе возбранялось участвовать в избавлении от нежеланных детей:

все свое знание и умения она должна была направлять только на сохранение жизни ребенка. При выборе повитухи обращали внимание и на то, не умирали ли ее собственные и повитые ею дети.'

Сообразуясь со всеми требованиями, русский крестьянин выбирал повитуху и звал ее в дом. Тотчас по появлении в доме родильницы повитуха зажигала лампады у икон и молилась. Затем принимала меры «от сглазу»: умывала женщину «с уголька», велела ей утереться мужниной шубой «от напуска», мазала «уговорным маслом».

Затем повивальная бабка ведет роженицу в баню (которая заранее топится), чтобы распарить и размягчить кости. Положив роженицу на полок, она растирает ее маслом. Перед тем как лечь в постель или уйти в баню для родов, родильница «прощается со своими семейными», обращаясь сначала к свекру, потом к свекрови и затем к остальным членам семьи.

Помимо своих прямых обязанностей, связанных с рядом симптоматических действий для облегчения родов, бабки постоянно заботятся о защите роженицы от нечистой силы, используя при этом христианскую атрибутику: ладан, святую воду и молитвы. В заговорах повитуха обычно обращается за помощью к различным святым: Зосиме и Савватею, Анне-пророчице, Кузьме и Демьяну, Пресвятой Богородице и к своей главной покровительнице и помощнице -- бабушке Соломониде (Соломее, Соломонии).

По народным представлениям, именно Соломея выполняла все те действия с младенцем Христом, которые должна была исполнять деревенская повитуха. Именно к ней обращалась повитуха, прося: «Бабушка Соломонида, приложи рученьки рабе Божьей .... (имя роженицы)» или: «Бабушка Соломонида, Христа повивала- помоги!»

Муж роженицы играл значительную роль при родах, хотя и подчинялся беспрекословно всем указаниям повитухи. В народе было чрезвычайно распространено мнение, что роды сильно облегчаются, если муж находится подле жены в минуты страданий. Муж поил роженицу водой из своего правого сапога, развязывал на ней пояс, прижимал коленом спину жены, - все эти действия по народным представлениям якобы ускоряли и облегчали роды. Иногда для этой же цели повитуха велела будущему отцу ломать изгородь, посылала к священнику и т. п.

Другим довольно распространенным способом облегчения родильных мук был обычай разыгрывать роль родильницы ее супругом. Так, у белорусов Могилевской губернии и в Ельнинском и Смоленском уездах муж одевался в женскую одежду: рубаху или юбку, повязывал голову платком и стонал во время родов, как будто разделяя страдания жены. Случалось, что муж нередко начинал чувствовать серьезное недомогание, так успешно он «входил в образ».

Для облегчения родов прибегали к разного рода приемам и манипуляциям, имеющим большей частью магическое значение: зажигали освященную восковую свечу и держали ее перед лицом роженицы, метлой стучали в потолок избы, обращаясь за помощью к «домашнему духу», покровителю семьи. Во многих местах России размыкают и развязывают все, что замкнуто и представляет собой какую - либо преграду, способную помешать быстроте родов: отпирают в доме все замки, сундуки, шкафы, раскрывают двери и печные заслонки, развязывают узлы, расплетают косу, развязывают пояс и платок на роженице, снимают с нее серьги и кольца. При трудных родах идут к священнику с просьбой отворить Царские двери (ворота), зажигают венчальную свечу, служа молебен Запрестольной Божьей Матери, т. е. той ее иконе, которая находится за престолом в местном храме.' Считалось, что в таких случаях хорошо помогает и пояс священника, которым он опоясывался во время богослужения. Его клали на живот роженицы. Почти повсеместно роженицу трижды обводили вокруг стола, на углах которого лежит соль. Беременная отведывала ее из каждой кучки и вслед за повитухой произносила заговор на облегчение родов: «Ты, соль, свята; ты, соль, солона; ты, соль, крепка! Расступися соль, мне недуги отпусти, что в животной кости, во черной во крови; услади все колотья и болести в трудну пору, а я ражидаюся!» ''

По совершению родов повитуха подносит младенца к отцу и просит его перекрестить. Отец крестит малютку и идет затеплить перед иконами свечу. Далее наблюдают за ребенком, стараясь угадать его будущую судьбу. Счастливчиком считается появившийся «в сорочке» - неповрежденной маточной оболочке. Повсеместно сорочку тщательно сохраняли, чтобы «счастье» никогда не покидало своего избранника. Счастье пророчили и тому новорожденному, который, будучи женского пола, похож на отца, а мужского - на мать. Удача ожидает младенца, если в день его рождения в доме была какая-нибудь прибыль, а также того, кто родится с волосками на голове и т. п.

Большое внимание придается дню и времени рождения. Так, во Владимирской губернии счастливыми днями рождения считались воскресенье, вторник, четверг и суббота, другие же дни предвещали человеку болезни и бедность. Самое счастливое время суток для рождения - утро «меж обедни и заутрени», как говорится в великоросской свадебной песне.

' Успенский Д. И. Родины и крестины, уход за родильницей и № рожденным // ЭО. 1895. №4.

'' Дмитриев В. В. Семейные обряды владимирской деревни. Владимир, 1995. С.9.

Ночное же рождение считается несчастливым. «Не жилец» младенец, родившийся на исходе месяца.

Одновременно принимались меры, способные благотворно повлиять на дальнейшую судьбу младенца. К ним относятся: обрезание пуповины, первое купание и перепечение младенца.

Во Владимирской губернии обрезание пуповины мальчика производилось обязательно ножом и на каком-либо плотничьем или столярном инструменте. Крестьяне считали, что только в этом случае из ребенка выйдет работящий и деловой человек. Напротив, у девочек пуповину перерезали ножницами, и притом так, чтобы она упала на женскую работу (вязание, шитье и т. п.). В этом случае родившаяся непременно станет домовитой хозяйкой. Пуповину, как и сорочку, засушивали и сохраняли, либо закапывали в землю.

Большое значение придавалось и первому купанию младенца. Корыто наполняли речной водой, едва нагретой, а иногда и ледяной, в которую добавляли зерна ржи, овса, гречи, бросали золотые или серебряные монеты, что должно было способствовать счастью и будущему богатству младенца.

«Перепеченье» употреблялось только для слаборожденных младенцев, чтобы придать им новые силы для жизни. Младенца обвязывали мокрым полотенцем и на деревянной лопате трижды засовывали в натопленную печь, быстро вытаскивая обратно. При этом повитуха произносила заговор, обращаясь к огню и прося его «кости сварить, дите укрепить». Таким образом ребенок как бы рождался заново, но уже здоровым, его болезни сгорали в очистительном огне.

Родившегося ребенка чаще всего завертывали в рубаху или иную одежду отца, непосредственно с него снятую. О рубахе матери упоминается значительно реже. В этом обычае проявлялась символика связи отца с ребенком, пожелание ребенку здоровья, отцовской любви и заботы, а также передача ребенку положительных отцовских качеств. Родительская рубаха становилась не только первой одеждой новорожденного, но и оберегом «от сглаза». Нередко с этой целью к люльке новорожденного подвешивали ношенные отцовские вещи. Стирать одежду не полагалось, иначе «смоется отцовская любовь». Обряд принимания новорожденного в одежду отца составлял таким образом акт усыновления новорожденного отцом, признание дитяти. В этом же смысл передачи новорожденного отцу при выносе в первый раз в избу.

Немаловажное значение придавалось в этот период предохранению ребенка и матери от «сглазу», «напуску» и «нечистой силы». По народным воззрениям, роды делают родильницу и ребенка «нечистыми», поэтому они особо уязвимы для «нечистой силы». Кроме того, младенец еще не крещен и посему лишен небесной защиты. Охранительные меры принимает повивальная бабка: время от времени она крестит окна, двери, голову ребенка и родильницы. Родильница в течение девяти дней не должна выходить из дому, а если выходит, то с молитвами и крестясь С момента рождения и до крещения роженицу и новорожденного не оставляли в комнате одних, дабы злые духи не завладели душой некрещеного младенца и не принесли вред родительнице. Кроме того, оставленного младенца может унести домовой или леший С охранительными целями по-особому обустраивалась колыбель младенца. «От сглаза» использовалась осиновая кора, отгоняющая колдунов. Для устрашения нечистой силы в постель новорожденного клали клок собачьей шерсти или «под головы» острые предметы: нож, вилку и т. п. Хорошо, по крестьянскому разумению, помогали в этом случае четверговая соль и крещенская свеча.

Когда все предосторожности были приняты, пол в избе вымывался, а двери открывались для посещения родственников и знакомых. Последние несли с собой подарки - «зубок» - лакомства или хлеб с солью. Не навестить родильницу считалось зазорным, все равно что не помянуть умершего.

Крестильная обрядность - один из самых значимых этапов родильной обрядности. Необходимо отметить, что время от рождения до крещения младенца было, как правило, непродолжительным. И вот почему. Младенец мог умереть «не приведенным» к вере, и его невинная душа досталась бы дьяволу Некрещеного легко было «сглазить», «напустить порчу», он был легкой добычей для нечистой силы. Крещение проводилось желательно натощак, не прикладывая младенца к материнской груди. По церковным канонам крестили на восьмой или сороковой день. Эти сроки были связаны со значимыми датами младенческой жизни Христа - Обрезанием и Сретеньем.

Главные действующие лица крестильных обрядов -- крестные родители или восприемники (т. е. принимающие ребенка из купели). Православная церковь возлагала на них поручительство перед богом при вступлении ребенка в лоно церкви и дальнейшую заботу о своих духовных детях. В народе же восприемники считались вторыми родителями ребенка, его опекунами и покровителями По большей части восприемниками становились кто-либо из близких родственников -- взрослых, уважаемых и состоятельных. Но бывало, что восприемником мог стать случайный прохожий, встретившийся повитухе, бежавшей к реке за водой для купания младенца. Так, приглашали только одного восприемника и в случае, когда дети у кого-либо не живут. Иногда приглашали в восприемники и священников, давая младенцу его имя. Восприемники не только становились покровителями крестника, но и вступали друг с другом в духовную связь и именовались как «кум» и «кума».

Приглашение восприемников совершалось отцом новорожденного, приходящего в дом будущего кума с поклонами и угощением. Приглашение считалось честью, а отказ - большим грехом. Восприемничество было связано с большими расходами. К крещению восприемник покупал крестнику крестик, платил священнику за крестины, делал подарки родительнице, одаривал деньгами повитуху. Кума несла ребенку крестильную рубашку, матери предназначался отрез ситца или холста. Кроме того, кума должна была подать батюшке полотенце, утереть руки после окунания младенца в купель. Перед крещением повитуха производила над ребенком ряд магических действий: купала его в корыте с проточной водой, произнося заговоры, защищающие ребенка от сглаза и нечисти и долженствующие обеспечить ему крепкое здоровье. Затем она одевала ребенка в разрезанную материнскую или отцовскую рубаху в зависимости от пола младенца и с молитвой отдавала «куму» -- мальчика, «куме» - девочку.

При выходе из дома кум и кума не должны были оборачиваться, громко говорить, спотыкаться о порог, иначе будет худо младенцу, да и им самим «не будет пути - дороги». Крещение происходило обычно в церкви, но в случае, если ребенок был слаб, крестили и дома, но обязательно не в той комнате, где происходили роды, т. к. она считалась оскверненной. Мы не будем рассматривать церковное таинство крещения. Остановимся лишь на некоторых суевериях, которые сложились в народе на основе элементов этого строго канонизированного обряда. Так, во время погружения младенца в купель наблюдали за его поведением. Если он «вытягивался» над купелью и молчал, это означало, что младенец долго не задержится на этом свете. Когда священник выстригал только что крещеному младенцу волосы на головке, восприемники, закатав их в воск, бросали в купель. Если восковой шарик тонул, то младенец вскоре помрет, плавает на поверхности -- будет жить.

Ряд суеверий был связан с водой, используемой в обряде крещения: за ней ходили обязательно без коромысла (иначе младенец будет горбат). После крещения воду не следовало выливать где попало, в грязь и особенно на помои, иначе судьба ребенка будет замарана, не сложится. Для этой цели было необходимо найти укромное место, где бы не ходили люди, а тем более животные. Особыми обрядами встречали новокрещеного из церкви. Кумовьев с ребенком встречала хлебом-солью повитуха. Ребенка клали на вывернутую вверх мехом шубу, овчину или на мягкую подстилку, под которой были спрятаны предметы-обереги. Шуба должна была обеспечить ребенку богатство и благополучие. Младенца клали на лавку под образа или на печь или подносили к наружному отверстию печи и обращались к домовому (а печь была его жильем) с просьбой принять новорожденного в дом: «Родной, приходи, дите сприми, в доме укрепи» Кумовья и родня поздравляли родителей ребенка с «новопосвященным».

...