Никомахова этика

А если [сказать], что человек лучше [всех] прочих живых существ, то это ничего не меняет, ибо даже человека много божественнее по природе другие вещи, взять хотя бы наиболее зримое - [звёзды], из которых состоит небо (кпумпт).

Из сказанного, таким образом, ясно, что мудрость - это и научное знание, и постижение умом вещей по природе наиболее ценных. Вот почему Анаксагора и Фалеса и им подобных признают мудрыми, а рассудительными нет, так как видно, что своя собственная польза им неведома, и признают, что знают они [предметы] совершенные, достойные удивления, сложные и божественные, однако бесполезные, потому что человеческое благо они не исследуют.

VIII. Рассудительность же связана с человеческими делами и с тем, о чём можно принимать решение; мы утверждаем, что дело рассудительного - это, прежде всего, разумно принимать решения (фп ех впхлехеуфзбй), а решения не принимают ни о вещах, которым невозможно быть и такими и инакими, ни о тех, что не имеют известной цели, причём эта цель есть благо, осуществимое в поступке. А безусловно способный к разумным решениям (ехвпхлпт) тот, кто благодаря расчёту (кбфб фпн лпгйумпн) умеет добиться высшего из осуществимых в поступках блага для человека.

И не только с общим имеет дело рассудительность, но ей следует быть осведомлённой в частных [вопросах], потому что она направлена на поступки, а поступок связан с частными [обстоятельствами]. Вот почему некоторые, не будучи знатоками [общих вопросов], в каждом отдельном случае поступают лучше иных знатоков [общих правил] и вообще опытны в других вещах. Так, если, зная, что постное мясо хорошо переваривается и полезно для здоровья, не знать, какое [мясо бывает] постным, здоровья не добиться, и скорее добьётся [здоровья] тот, кто знает, что постное и полезное для здоровья [мясо] птиц.

Итак, рассудительность направлена на поступки, следовательно, [чтобы быть рассудительным], нужно обладать [знанием] и того и другого [ - и частного, и общего] или даже в большей степени [знанием частных вопросов]. Однако и в этом случае имеется своего рода управляющее, (бскзйфекфпмке) [знание, или искусство, то есть политика]. И государственное [искусство], и рассудительность - это один и тот же склад, хотя эти понятия и не тождественны.

Рассудительность в делах государства (рплйфйке рзспнеуйт) [бывает двух видов]: Одна как управляющая представляет собою законодательную [науку], другая как имеющая дело с частными [вопросами] носит общее название государственной науки, причём она предполагает поступки и принимание решений, ибо что решено голосованием [народного собрания] как последняя данность (фп еукзбфпн) осуществляется в поступках. Поэтому только об этих людях говорят, что они занимаются государственными делами, так как они действуют подобно ремесленникам.

Вместо с тем, согласно общему мнению, рассудительностью по преимуществу является та, что связана с самим человеком, причём с одним; она тоже носит общее имя: «Рассудительность». А из тех [рассудительностей, что направлены не на самого её обладателя, ] одна хозяйственная, другая законодательная, третья государственная, причём последняя подразделяется на рассудительность в принимании решений и в судопроизводстве.

IX. Итак, знание [блага] для себя будет одним из видов познания, но он весьма отличается от прочих. И согласно общему мнению, рассудителен знаток собственного блага, который им и занимается, что же до государственных мужей, то они лезут в чужие дела. Потому Еврипид и говорит:

Я рассудительный? Да я бы мог без суеты

И вместе с многими причисленный к полку

И долю равную иметь.

Но те, кто лучше, дело есть кому везде…

Люди ведь преследуют своё собственное благо и уверены, что это и надо делать. Исходя из такого мнения, и пришли [к убеждению], что эти, [занятые своим благом люди], рассудительные, хотя собственное благо, вероятно, не может существовать независимо от хозяйства и устройства государства. Более того, неясно и подлежит рассмотрению, как нужно вести своё собственное хозяйство.

Сказанное подтверждается также и тем, что молодые люди становятся геометрами и математиками и мудрыми в подобных предметах, но, по всей видимости, не бывают рассудительными. Причина этому в том, что рассудительность проявляется в частных случаях, с которыми знакомятся на опыте, а молодой человек не бывает опытен, ибо опытность даётся за долгий срок. Впрочем, можно рассмотреть и такой [вопрос]: Почему, в самом деле, ребёнок может стать математиком, но мудрым природоведом не может. Может быть, дело в том, что [предмет математики] существует отвлечённо, а начала [предметов философии - мудрости и физики] постигаются из опыта? И юноши не имеют веры [в начала философии и физики], но только говорят [с чужих слов], а в чём суть [начал в математике], им совершенно ясно? А кроме того, решение может быть принято ошибочно либо с точки зрения общего, либо с точки зрения частного, ведь [можно ошибаться], как полагая, что плоха всякая вода с примесями, так и считая, что в данном случае она их содержит.

Что рассудительность не есть наука, [теперь] ясно, ведь она, как было сказано, имеет дело с последней данностью, потому что таково то, что осуществляется в поступке. Рассудительность, таким образом, противоположна уму, ибо ум имеет дело с [предельно общими] определениями, для которых невозможно суждение, [или обоснование], а рассудительность, напротив, - с последней данностью, для [постижения] которой существует не наука, а чувство, однако чувство не собственных [предметов чувственного восприятия], а такое, благодаря которому в математике мы чувствуем, что последнее [ограничение плоскости ломаной линией] - это треугольник, ибо здесь и придётся остановиться. Но [хотя] по сравнению с рассудительностью это в большей степени чувства, оно представляет собою всё - таки особый вид [чувства].

X. Поиски (фп джефейн) отличаются от принимания решений (фп впхлехеуфзбй), потому что принимание решения - это один из видов поисков.

Что касается разумности в решениях (ехвпхлйб), то надо понять, в чём её суть, является ли она своего рода знанием, [или наукой], мнением, наитием, или это нечто другого рода.

Конечно, это не знание, ведь не исследуют то, что знают, а разумность в решениях - это разновидность принимания решения, и тот, кто принимает решение, занимается поисками и расчётом. Но это, конечно, и не наитие, ибо наитие [обходится] без рассуждения и [является] внезапно, между тем как решение принимают в течение долгого времени, и пословица гласит: «Решенью скоро выполняться, приниматься медленно». Наконец, и проницательность отличается от разумности в решениях, ибо проницательность - это своего рода наитие.

И конечно, разумность в решениях не совпадает с мнением. Но поскольку тот, кто плохо принимает решения, ошибается, а кто разумно - [поступает] правильно, ясно, что разумность в решениях - это разновидность правильности, однако правильности не науки и не мнения, потому что правильность для науки не существует (ибо не существует и ошибочность), а для мнения правильность - [это] истинность, [а не разумность], и вместе с тем всё, о чём имеется мнение, уже определено, [а решение принимают о неопределённом]. Однако разумность в решениях не чужда и рассуждению. Остаётся, стало быть, правильность мысли, ибо мысль - это ещё не утверждение. Ведь и мнение - это не поиски (джефеуйт), но уже некое утверждение, а кто принимает решение - разумно он это делает или плохо, - нечто ищет и рассчитывает. Разумность в решениях - это разновидность правильности в решениях, поэтому сначала надо исследовать, что такое принимание решения и к чему оно относится.

Поскольку «правильность» (псфзпфет) [говорят] во многих смыслах, ясно, что правильность в решениях - это ещё не вся правильность. Действительно, невоздержный и дурной человек достигнет поставленной цели по расчёту (ек фпх лпгйумпх), а следовательно, будет человеком, который принял решение правильно, но приобрёл великое зло. Считается, однако, что разумно принять решение - это своего рода благо, потому что такая правильность решения означает разумность в решениях, которая умеет достигать блага. Однако благо можно получить и при ложном умозаключении, [то есть силлогизме), а именно: Получить, что должно сделать, но способом, каким не должно, [потому что] ложен средний член силлогизма. Следовательно, такая правильность, в силу которой находят то, что нужно, но всё же не тем способом, каким должно, не есть разумность в решениях. Кроме того, один находит, [что нужно], долго обдумывая решение, а другой [решает] быстро. Значит, правильность в этом смысле тоже не является разумностью в решениях, а является ею правильность с точки зрения выгоды, так же как с точки зрения цели, средств и срока.

Наконец, решение может быть разумным безотносительно и относительно определённой цели. И, конечно, безотносительно разумное решение правильно для безотносительной цели, а решение, разумное в каком - то определённом отношении, - для относительной цели. Поскольку же принимать разумные решения свойственно рассудительным, разумность в решениях будет правильностью с точки зрения средств, нужных (фп кбфб фп ухмрзеспн) для достижения той или иной цели, рассудительность относительно которых и есть истинное представление.

XI. Соображение и сообразительность, в силу которых мы зовём людей соображающими и сообразительными, не тождественны науке или мнению в целом (ибо тогда все были бы соображающими) и не являются какой - либо одной из частных наук, как, скажем, врачебная [наука], связанная со здоровьем, или геометрия, связанная с величинами. Соображение ведь не относится ни к вечно сущему, ни к неизменному, ни к чему бы то ни было, находящемуся в становлении, но к тому, о чём можно задаться вопросом и принять решение. А потому, будучи связано с тем же, с чем связана рассудительность, соображение не тождественно рассудительности. Рассудительность предписывает, ведь её цель [указать], что следует делать и чего не следует, а соображение способно только судить. Соображение и сообразительность (ухнеуйт кбй ехухнеуйб) [по сути] одно и то же, так же как соображающие и сообразительные (ухнефпй кбй ухухнефпй). Соображение не состоит ни в обладании рассудительностью, ни в приобретении оной, но подобно тому, как применительно к научному знанию усваивать означает соображать, так применительно к мнению соображать означает судить о том, в чём [сведущ] рассудительный, когда говорит об этом другой человек, причём судить хорошо, потому что «сообразительно» (ех) и «хорошо» (кблпт) одно и то же.

Отсюда и происходит слово: «Соображение» и соответственно: «Сообразительные», а именно от соображения при усвоении знаний, ибо часто мы говорим: «Соображать» вместо: «Усваивать».

Так называемая совесть, которая позволяет называть людей совестящимися и имеющими совесть, - это правильный суд доброго человека. Это подтверждается [вот чем]: Доброго мы считаем особенно совестливым, а иметь совестливость в иных вещах - это свойство доброты.

Совестливость же - это умеющая судить совесть доброго человека, причём судить правильно, а правилен [этот суд], когда исходит от истинно [доброго человека].

XII. Разумеется, все эти склады имеют одну и ту же направленность, ведь мы применяем понятия: «Совесть», «Соображение», «Рассудительность» и: «Ум» к одним и тем же людям и говорим, что они имеют совесть и уже наделены умом, и что они рассудительные и соображающие.

Дело в том, что все эти способности существуют для последних данностей (фб еукзбфб) и частных случаев (фб кбфз зекбуфпн). И если человек способен судить о том, с чем имеет дело рассудительность, то он соображающий, добросовестный, или совестящийся, ибо доброта - общее свойство вообще всех добродетельных людей в их отношении к другому.

К частным же случаям и последним данностям относится вообще всё, что осуществляется в поступках, ведь нужно, чтобы и рассудительный их знал, и соображение вместе с совестью тоже существует для поступков, а они представляют собою последнюю данность. И ум тоже имеет дело с последними данностями, [но последними] в обе стороны, ибо и для первых определений и для последних данностей существует ум (а не суждение), и если при доказательствах ум имеет дело с неизменными и первыми определениями, то в том, что касается поступков, - с последней данностью, то есть с допускающим изменения и со второй посылкой; эти [последние, или вторые посылки], - начала в смысле целевой причины, потому что к общему [приходят] от частного, следовательно, нужно обладать чувством этих [частных, последних данностей], а оно - то и есть ум.

Поэтому считается, что данные [способности] - природные, и если никто не бывает мудр от природы, то совесть, соображение и ум имеют от природы.

Это подтверждается нашей уверенностью в том, что эти способности появляются с возрастом и определённый возраст обладает умом [ - разумом] и совестью, как если бы причиной была природа. Вот почему ум - это начало и конец, [или, принцип и цель]: Доказательства исходят из [начал] и направлены [на последнюю данность].

Поэтому недоказательным утверждениям и мнениям опытных и старших или рассудительных внимать следует не меньше, чем доказательствам. В самом деле, благодаря тому что опыт дал им «око», они видят [всё] правильно.

Таким образом, сказано, что такое рассудительность и мудрость, к чему та и другая может относиться, и что то и другое является добродетелью разных частей души.

XIII. Можно задать вопрос: Зачем они нужны? Мудрость ведь не учит (ухден фзепсей), отчего человек будет счастлив, ибо ничто становящееся не есть её предмет, рассудительность же занимается этим. Но какая в ней надобность, коль скоро предмет рассудительности - правосудное, прекрасное и добродетельное применительно к человеку, а это и есть поступки, какие свойственны добродетельному мужу? Причём благодаря [одному только] знанию того, что [правосудно, добродетельно и прекрасно], мы ничуть не способнее к осуществлению такого в поступках (поскольку добродетели суть склады [души]), точно так как не [становятся здоровее и закалённее], зная, что такое «здоровое» и «закалка» (если только понимать под [здоровым и закалкой] не то, что создаёт [такое состояние], а то, что при таком состоянии - складе имеет место) ; действительно, обладая [наукой] врачевания или гимнастики, мы ничуть не более способны к соответствующим поступкам.

Если же надо говорить, что рассудительный существует не ради этих [знаний], но ради возникновения [добродетельных устоев], то [людям уже] добропорядочным [рассудительный] совершенно бесполезен, более того, и тем, кто не обладает [добродетелью], - тоже, ибо не будет различия, сами ли [они] обладают [добродетелью], или слушаются тех, кто ею обладает, и, пожалуй, достаточно, если [мы будем поступать] так, как со здоровьем: Желая быть здоровыми, мы всё же не изучаем врачевания.

Далее, нелепым кажется, если, будучи ниже мудрости, рассудительность окажется главнее, ведь она начальствует как творческая способность и отдаёт приказания для частных случаев. Об этом - то и следует говорить, а пока мы только поставили вопросы.

Итак, прежде всего надо сказать, что эти добродетели с необходимостью являются предметом выбора как таковые уже потому, что каждая из них - это добродетель соответствующей части души, даже если ни та, ни другая добродетель ничего не производит. Но при всём этом они нечто производят, однако не так, как [искусство] врачевания - здоровье, а как здоровье - [здоровую жизнь], и в таком же смысле мудрость создаёт счастье, потому что, будучи частью добродетели в целом, она делает человека счастливым от обладания добродетелью и от деятельного её проявления (фпй енесгейн).

И далее: Назначение [человека] выполняется благодаря рассудительности и нравственной добродетели, ведь добродетель делает правильной цель, а рассудительность [делает правильными] средства для её достижения. Но для четвёртой, то есть способной к питанию, части души нет такой добродетели, потому что от этой части не зависит свершение или не свершение поступка. Что же касается утверждения, что от рассудительности мы ничуть не делаемся способнее совершать нравственно прекрасные и правосудные поступки, то тут нужно начать несколько более издалека и вот что принять за начало.

Если, как мы говорим, некоторые, совершая правосудные поступки, ещё не являются правосудными [по устоям] (например, те, кто делают, что приказывают законы, или против воли, по неведению, или по другой какой [причине], но не ради самих правосудных поступков, хотя бы они совершали при этом поступки должные и те, что подобают добропорядочному), то кажется возможным, чтобы, имея определённый склад, человек поступал в каждом отдельном случае так, чтобы быть добродетельным, то есть быть таким человеком, чьи поступки обусловлены сознательным выбором и совершаются ради самих этих поступков.

Итак, правильным сознательный выбор делает добродетель, но не к добродетели, а к другой способности относится то, что естественно делать, чтобы осуществить [избранное]. Если мы намереваемся изучить [это], нужно дать некоторые пояснения.

Существует способность под названием: «Изобретательность» (демпфет) ; свойство её состоит в способности делать то, что направлено к предложенной цели, и достигать её. Поэтому, если цель прекрасна, такая способность похвальна, а если дурна, то это изворотливость (рбнпхсгйб), недаром даже рассудительных мы называем изобретательными и изворотливыми. Но рассудительность не является этой способностью, однако и без этой способности она не существует. И [добродетельным] складом, [то есть рассудительностью, изобретательность] становится при наличии того «ока души» [и] при условии добродетели, что и было сказано, да и ясно. Действительно, силлогизмы, имеющие своим предметом поступки, включают исходный принцип: «Поскольку такая - то цель и есть наилучшее…» (причём безразлично, что именно, ибо при рассуждении эти может быть что угодно), но, что есть [наилучшее], никому, кроме добродетельного, не видно, так как испорченность сбивает с толку, заставляя обманываться насчёт исходных принципов поступков.

Таким образом ясно, что быть рассудительным, не будучи добродетельным, невозможно.

Теперь нужно снова рассмотреть добродетель, так как в случае с добродетелью имеет место такое же соотношение, как между рассудительностью и изобретательностью: С одной стороны, это не одно и то же, а с другой - [нечто] подобное, так и природная (рзхуйке) добродетель соотносится с добродетелью в собственном смысле слова (кхсйб). Действительно, всем кажется, что каждая [черта] нрава дана в каком - то смысле от природы, ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее [в каком - то смысле] мы бываем прямо с рождения, однако мы исследуем некое иное «добродетельное», [или «благо»], в собственном смысле слова, и такие [добродетели] даны иным способом [, нежели от природы]. В самом деле, и детям, и зверям даны природные [склады], но без руководства ума они оказываются вредными. Это же, наверное, видно при таком сравнении: Как сильное тело, двигаясь вслепую, сильно ушибается, потому что лишено зрения, так и в данном случае [возможен вред]. Когда же человек обрёл ум, он отличается по поступкам [от неразумных детей и зверей], и [только] тогда склад [души], хотя он и подобен [природной добродетели], будет добродетелью в собственном смысле слова.

Следовательно, подобно тому как у производящей мнения части души (фп дпчбуфйкпн) есть два вида [добродетели]: Изобретательность и рассудительность, так и у нравственной её части тоже два вида: Одна добродетель природная и другая - в собственном смысле слова, а из них та, что добродетель в собственном смысле, возникает [и развивается] при участии рассудительности.

Именно поэтому некоторые утверждают, что все добродетели - это [разновидности] рассудительности, и Сократ, исследуя добродетель, в одном был прав, а в другом заблуждался, а именно: Он заблуждался, думая, что все добродетели - это [виды] рассудительности, и правильно считал, что добродетель невозможна без рассудительности. Вот тому подтверждение, и ныне все [философы] при определении добродетели, сказавши, что это склад [души] и с чем он имеет дело, прибавляют: «Согласный с верным суждением», а верное суждение согласуется с рассудительностью. Значит, по - видимому, все так или иначе догадываются, что именно такой склад есть добродетель - склад, согласный с рассудительностью. Но нужно сделать ещё один шаг. Дело в том, что добродетель - это не только склад [души], согласный с верным суждением (кбфб фпн псфзпн лпгпн), но и склад, причастный ему (мефб фпх псфзпх лпгпх), а рассудительность - это и есть верное суждение о соответствующих вещах.

Таким образом, если Сократ думал, что добродетели - это [верные] суждения (лпгпй) (потому что, [по его мнению], все они представляют собою знания), то мы считаем, что они лишь причастны [верному] суждению.

Итак, ясно из сказанного, что невозможно ни быть собственно добродетельным без рассудительности, ни быть рассудительным без нравственной добродетели. И тогда можно опровергнуть довод (лпгпт), с помощью которого было бы диалектически обосновано, что добродетели существуют отдельно друг от друга. [Довод такой]: Один и тот же человек не бывает от природы исключительно предрасположен ко всем добродетелям сразу, а значит, [в любой данный миг] одну он уже обрёл, а другую ещё нет. Но возможно это [лишь] при природных добродетелях, а при тех, при коих человек определяется как добродетельный безотносительно, это невозможно. Ведь при наличии рассудительности, хотя это [только] одна [из добродетелей], все [нравственные добродетели] окажутся в наличии.

Очевидно, что, даже если бы рассудительность не была направлена на поступки, в ней всё - таки была бы нужда, потому что она является добродетелью одной из частей души и потому, что как без рассудительности, так и без добродетели сознательный выбор не будет правильным, ибо вторая создаёт цель, а первая позволяет совершать поступки, ведущие к цели.

Но рассудительность всё же не главнее мудрости, и лучшей части души, так же как врачевание не главнее здоровья, ибо рассудительность не пользуется мудростью, но только следит, чтобы мудрость возникала [и развивалась]. А потому предписания рассудительности - это предписания ради мудрости, но не ей [самой]. Добавим к этому: Сказать, [что рассудительность главенствует над мудростью], это всё равно что сказать, будто наука о государстве начальствует над богами, так как она предписывает всё, что имеет отношение к государству.

Книга седьмая (З)

I. А теперь, исходя из другого принципа, надо сказать, что существует три вида такого, чего избегают в нравах: Порок, невоздержность, зверство (кбкйб, бкйбуйт, фзесйпфет). Что противоположно первому и второму, ясно, ибо одно мы зовём добродетелью, а другое - воздержностью, зверству же более всего подобает противопоставить ту добродетель, что превыше нас, - как бы героическую и божественную (так и Гомер сочинил слова Приама о Гекторе, что он - де был весьма добродетелен: «Так, не смертного мужа казался он сыном, но бога!»).

Так что, если, как говорится, при избытке добродетели из людей становятся богами, то, очевидно, именно такой склад [души] противоположен зверскому, и, как зверю не свойственны ни порочность, ни добродетель, так не свойственны они и богу, но [у него] есть нечто, ценимое выше добродетели, а у [зверя] - некий род [нрава], отличный от порочности.

Но как человек редко бывает «божественным» (сравним это с обычным обращением лаконцев: Когда они кем - то восхищены чрезвычайно, они говорят: «Божеский муж»), так редко встречается среди людей и звероподобный, причём главным образом среди варваров, да ещё рождаются такими из - за болезней и уродств, и мы клеймим этим [словом] тех между людьми, кто от порочности преступает [всякую] меру.

Но об этой наклонности нам надо будет упомянуть позже, а о порочности было рассказано ранее, [теперь же] надо сказать о невоздержности, изнеженности (мблбкйб) и избалованности, (фсхрзе), с одной стороны, и о воздержности - с другой. Дело в том, что ни тот, ни другой склад [души] нельзя представлять тождественным соответственно с добродетелью или испорченностью, ни отличным по роду. Как и в других случаях, [нам] нужно изложить, что людям кажется, и, разобрав сначала спорные вопросы, показать таким образом по возможности все заслуживающие внимания мнения (фб ендпчб) об этих страстях, а если не [все], то большую их часть и самые главные, ибо, когда сложности будут разрешены и мнения, заслуживающие внимания, отобраны, тогда, видимо, и [предмет] показан достаточно.

II. Принято считать, что воздержность (егксбфейб) и выдержанность (кбсфесйб) относятся к числу вещей добропорядочных и достойных похвал, а невоздержность и изнеженность - к числу дурных и осуждаемых и «воздержный» - это то же, что «придерживающийся расчёта» (емменефйкпт фпй лпгйумпй), а «невоздержный» - «отступающий от расчёта» (екуфбфйкпт фпх лпгйумпх). И если невоздержный, зная, что [поступает] дурно, тем не менее поступает [так] под влиянием страсти, то воздержный, зная, что [его] влечения дурны, не следует им благодаря рассуждению (дйб фпн лпгпн). И, с одной стороны, благоразумного признают воздержным и выдержанным, а с другой - по мнению одних, [воздержный и выдержанный] благоразумен во всех отношениях, а по мнению других - не во всех, и если одни смешивают распущенного с невоздержным и невоздержного с распущенным, то другие их различают. О рассудительном же иногда говорят, что он невоздержным быть не может, иногда - что иные, будучи рассудительными и одновременно изобретательными, невоздержны. И, наконец, говорят о невоздержных в порыве ярости, [в жажде] почестей и наживы.

Вот что, стало быть, говорится обычно.

III. Пожалуй, возникнет вопрос, как [можно], имея правильные представления, вести невоздержную [жизнь]. По этому поводу некоторые говорят, что «знающий» (ерйуфбменпт) не способен быть [невоздержным], ведь нелепо, по мысли Сократа, если, несмотря на имеющиеся у человека знания (ерйуфемет енпхует), верх [в нём] одерживает нечто иное и таскает [его за собою], как раба. Сократ ведь вообще отстаивал разумность (лпгпт) так, словно невоздержности не существует: Никто, дескать, не поступает вопреки тому, что представляется наилучшим, а [если поступает, то] только по неведению. В таком виде это учение явно противоречит очевидности, и надо исследовать [вопрос] о страсти: Если она [бывает] по неведению, то что это за неведение такое? Ведь понятно, что ведущий невоздержную [жизнь] всё же не думает [так жить], прежде чем оказался охвачен страстью.

Некоторые в одном соглашаются с [Сократом], а в другом нет, а именно: Соглашаются, что ничего нет выше знания, но что никто не поступает вопреки тому, что показалось наилучшим, не соглашаются. И потому они утверждают, что невоздержный одержим (ксбфейуфзбй) удовольствиями как имеющий не знание, а только мнение. А если это в самом деле только мнение и не [точное] знание и если удовольствию и страсти противодействует не чёткое представление, а смутное, как у нерешительных, то можно посочувствовать тому, кто не придерживается (ме менейн) этих [мнений и представлений] перед лицом сильных влечений. Но испорченным не сочувствуют, так же как всему прочему, что достойно осуждения.

Тогда рассудительность, может быть, противостоит [влечению]? Ведь она в нас - самое сильное. Но и [такое предположение] нелепо, ибо тогда один и тот же человек будет одновременно рассудительным и невоздержным, между тем никто, пожалуй, не станет утверждать, что рассудительному свойственно по собственной воле совершать самые дурные поступки. Кроме того, прежде уже было показано, что рассудительный как имеющий дело с последними данностями есть [человек] поступков (рсбкфйкпт), обладающий и другими добродетелями.

Далее, если быть воздержным - значит иметь сильные и дурные влечения, то ни благоразумный не будет воздержным, ни воздержный - благоразумным, потому что благоразумному не свойственно иметь ни чрезмерных, ни дурных влечений, а если влечения полезны, склад [души], который препятствует следовать им, - дурной склад; таким образом, не всякая воздержность оказывается чем - то добропорядочным. Но если влечения слабые и не дурные, [в воздержности] нет ничего впечатляющего, а если они дурные, но слабые, то - ничего великого.

Далее, если воздержность заставляет держаться всякого мнения, в том числе ложного, она дурна. А если невоздержность состоит в отступлении от всякого мнения, то будет [существовать] некая добропорядочная невоздержность, как, например, у Софоклова Неоптолема в «Филоктете», ведь он заслуживает похвалы за то, что не держался того, в чём его убедил Одиссей, так как лгать было мучительно.

Кроме того, трудный вопрос ставит софистическое рассуждение.

Действительно, из - за того что софисты хотят заставить принять парадоксы, чтобы, когда это удастся, [вызвать удивление] своей изобретательностью, из - за этого полученный силлогизм и являет собой неразрешимую трудность. В самом деле, мысль связана, когда из - за неудовлетворённости выводом держаться его не хочет, а идти дальше не может, потому что не способна опровергнуть [это] рассуждение.

При одном [софистическом] рассуждении выходит, что безрассудство (брзспухне) вкупе с невоздержностью есть добродетель. Действительно, от невоздержности человек совершает поступки, противоположные [его собственным] представлениям, а [от безрассудства] ему представляется, что добродетельные [поступки] порочны и совершать их не следует, и, значит, он будет совершать поступки добродетельные, а не порочные.

Далее, кто доставляет себе удовольствия и преследует их по убеждению и сознательному выбору, тот покажется, должно быть, лучшим в сравнении с тем, кто так поступает не по расчёту, а от невоздержности, ведь его легче исцелить, потому что можно переубедить. К невоздержному же относится пословица, в которой говорится: «Когда водой подавишься, чем запивать?», потому что если бы человек совершал поступки по убеждению, то, будучи переубеждён, он перестал бы так поступать, в данном же случае убеждённый в одном, он, тем не менее, поступает по - другому.

И, наконец, если невоздержность и воздержность могут относиться ко всему, кто же тогда будет невоздержным во всех отношениях, [то есть в безусловном смысле слова] (збрлпт)? В самом деле, никто не наделён всеми [видами] невоздержности в совокупности, а между тем мы говорим, что некоторые безусловно невоздержны.

IV. Таковы, стало быть, определённые [логические] затруднения, которые тут возникают. Одни из них надо отбросить, а другие сохранить, ибо разрешение [логического] затруднения - это обнаружение [истины].

Прежде всего, конечно, надо рассмотреть, сознательно (ейдпт) или нет [поступает невоздержный], и если сознательно, то в каком смысле; затем, в каких вещах следует полагать человека невоздержным и воздержным, то есть в любых ли удовольствиях и страданиях, или [только] в известных, [строго] определённых вещах, а кроме того, одно ли и то же быть воздержным и выдержанным, или это разные вещи? Соответственно надо рассмотреть и другие [вопросы], которые тесно связаны с настоящим исследованием (фзепсйб).

Начало нашего рассмотрения (укеруйт) - [вопрос о том], различаются ли воздержный и невоздержный по тому, с чем они имеют дело, или по тому, как они к этому относятся, иными словами, является ли человек невоздержным только потому, что невоздержен в отношении совершенно определённых вещей, или не поэтому, а по тому, как он к ним относится, или же и не по этому [тоже], но в силу того и другого вместе. Следующий вопрос: Ко всему ли относится невоздержность и воздержность или нет? Дело ведь в том, что невоздержный в безусловном смысле слова невоздержен не во всём, но как раз в том, в чём невоздержен распущенный, однако и не от того он невоздержен, что просто имеет дело с этими вещами, [то есть не в безусловном смысле слова] (ибо тогда невоздержность была бы тождественна распущенности), но от того, что имеет с ними дело вполне определённым образом. Ведь если распущенного толкает сознательный выбор, так как он считает, что нужно всегда преследовать непосредственное удовольствие, то невоздержный так не думает, но преследует [всё - таки то же самое].

V. Для нашего рассуждения не важно, что невоздержную жизнь ведут вопреки истинному мнению, а не вопреки знанию, ведь некоторые из тех, у кого есть мнения, не сомневаются, а, напротив, думают, что их знания точны. Поэтому, если [скажут, что те], кто имеют лишь мнения, из - за слабой уверенности скорее, нежели те, у кого [твёрдые] знания, поступают вопреки своим представлениям [о должном], то окажется, что никакой разницы между знанием и мнением нет. В самом деле, иные ничуть не менее уверены в том, о чём имеют мнение, нежели и том, о чём имеют знание. Гераклит ясно это показывает. Но поскольку мы говорим: «Знать» в двух смыслах: «Знает» говорят и о том, кто, обладая знанием, не применяет его, и о том, кто применяет (кзспменпт), - различие окажется между поступками вопреки должному у обладателя знания, который его не применяет, и обладателя знания, который его применяет (флйепспн), именно это последнее нелепо, а не [то, что так поступают] без применения [знания].

Далее, коль скоро посылки бывают двух видов, ничто не мешает, имея обе, поступать вопреки знанию, а именно применять знание общей посылки, а частной нет, между тем поступки - это частные случаи. Более того, может быть различие и внутри [знания] общего, ибо оно может относиться к самому [действующему лицу], а может к предмету, например, [знание], что «всякому человеку полезно сухое», [предполагает и знание], что сам я - человек, или что такое - то качество - сухость. Однако, имеет ли данная вещь данное качество, человек либо не знает, либо не употребляет [своё знание] в дело.

При том и другом способе [знать] разница будет столь громадной, что не покажется странным, если [человек ошибается], обладая знанием только в одном из смыслов; удивительно, если [он это делает], обладая им иначе.

Кроме того, людям дано также обладать знанием способом иным по сравнению с только что названным. Действительно, в обладании (фп екзейн) [знанием] без применения мы видим уже совсем другое обладание (зечйт), так что в каком - то смысле человек знанием обладает, а в каком - то не обладает, как, скажем, спящий, одержимый и пьяный. Однако именно таково состояние (зпхфп дйбфйфзенфбй) людей, охваченных страстями. Ведь порывы ярости, любовные влечения и некоторые [другие] из таких [страстей] весьма заметно влияют на тело, а у некоторых вызывают даже помешательство. Ясно поэтому, что необходимо сказать: Невоздержные имеют склад (екзейн), сходный с [состоянием] этих людей. Если высказывают суждение, исходящее из знания, это отнюдь не значит, что им обладают, ведь и охваченные страстями проводят доказательства и произносят стихи Эмпедокла, начинающие ученики даже строят рассуждения без запинки, но ещё и без всякого знания, ибо со знаниями нужно срастись, а это требует времени. Так что высказывания людей, ведущих невоздержную жизнь, нужно представлять себе подобными речам лицедеев.

И, наконец, на причину невоздержности можно посмотреть ещё и с точки зрения естествознания. Одно мнение, [то есть посылка], касается общего, другое - частного, где, как известно, решает чувство. Когда же из этих двух [посылок] сложилось одно [мнение], то при [теоретической посылке] необходимо, чтобы душа высказала заключение, а при [посылках], связанных с действием (рпйефйкбй), чтобы тут же осуществила его в поступке. Например, если «надо отведывать всё сладкое», а вот это - как один какой - то из частных [случаев] - сладкое, то, имея возможность и не имея препятствий, необходимо тотчас осуществлять соответствующий поступок. Итак, когда в нас присутствует общая посылка, запрещающая отведывать сладкое, и [общая] посылка, что «всё сладкое доставляет удовольствие», и [если перед] нами нечто сладкое (а это последнее и оказывается действенным), то, окажись у нас влечение [к удовольствиям], тогда одно говорит, что этого надо избегать, но влечение ведёт за собою, ибо каждая из частей души способна привести [нас] в движение. Таким образом, выходит, что невоздержную жизнь ведут, в каком - то смысле рассуждая и имея мнение, которое само по себе не противоречит (разве только по случайности) верному суждению, ибо противоречит ему влечение, а не мнение. Так что и по этой причине тоже звери не невоздержны, так как не имеют общих представлений, но только образы (рзбнфбуйб) и память об отдельных [предметах].

Как устраняется неведение и к невоздержному возвращается его знание, объясняет то же самое учение, которое [истолковывает состояние] опьянённого и спящего, и для состояния (рбфзпт) [невоздержности] оно не является особенным; слушать это [учение] надо у природоведов (рзхуйплпгпй).

Поскольку же конечная посылка [умозаключения] - это и мнение о воспринимаемом чувствами, и [сила], в чьей власти находятся поступки, а одержимый страстью либо не знает этой посылки, либо знает, но так, что это знание, как было сказано, означает не знание, а только повторение слов, так же как пьяный [бормочет стихи] Эмпедокла, поскольку [далее] последний член силлогизма не имеет обобщающего смысла и, по - видимому, не является в отличие от обобщения, [то есть обобщающего члена], научным (ерйуфемпнйкпн), то, похоже, получается как раз то, что хотел доказать Сократ. Дело в том, что страсть не возникает в присутствии знания, которое считается научным в собственном смысле слова (кхсйпт ерйуфеме), и это знание не увлекается силою страсти; страсть возникает, когда в нас присутствует [только] чувственное знание.

Итак, пусть достаточно сказано о том, сознательно или несознательно, и в каком смысле сознательно можно вести невоздержную жизнь.

VI. Вслед за этим надо сказать о том, существует ли невоздержный во всех отношениях [и в безусловном смысле слова], или же все [невоздержные невоздержны только] частично, и если [невоздержный во всех отношениях] существует, то с чем он имеет дело.

Ясно между тем, что воздержные и выдержанные, так же как невоздержные и изнеженные, проявляются в отношении к удовольствиям и страданиям. Коль скоро из того, что доставляет удовольствие, одно - вещи необходимые, а другое само по себе заслуживает избрания, но допускает нарушение меры, причём необходимое относится к телу (под этим я имею в виду то, что связано с пищей и любовной потребностью, и подобные телесные [надобности], с которыми мы соотнесли распущенность и благоразумие), а что является не необходимым, заслуживает избрания само по себе (я имею в виду, например, победу, почёт, богатство и тому подобные блага и удовольствия), - [коль скоро всё это так], тогда тех, кто [в вещах, достойных избрания], вопреки заключённому в них самих верному суждению нарушают меру, мы не называем невоздержными во всех отношениях, но уточняем: «Невоздержные в отношении к имуществу», или: «К наживе», или: «К почестям», или: «В порыве ярости», но не [говорим] без уточнений, потому что эти люди отличаются от [невоздержных в необходимых вещах] и называются невоздержными в силу сходства. (Сравним это с победителём Олимпийских игр по имени Человек. В самом деле, в случае с ним общее понятие: «Человек» мало отличалось от собственного имени, но всё же отличалось). И вот подтверждение: Невоздержность [в общем смысле] осуждают не только как недомыслие, но и как известную порочность или в общем, или в частном смысле, [тогда как] никого [из невоздержных] в других отношениях так, [то есть как порочных], не [осуждают].

Из тех, кто имеет дело с телесными усладами (в связи с ними мы говорим о благоразумном и распущенном), тот, кто не по сознательному выбору, но вопреки и ему, и мысли, ищет чрезмерных удовольствий и избегает страданий, голода, жажды, жары и холода и всего, что бывает от осязания и вкуса, именуется невоздержным без уточнений (дескать, в таком - то отношении, например в гневе), а просто вообще невоздержным. Подтверждение такое: Изнеженным считают за отношение к этим [удовольствиям и неудовольствиям], но не за отношение к одному из тех, [не телесных удовольствий]. И по этой причине мы почти отождествляем невоздержного и распущенного, так же как воздержного и благоразумного (но никого из тех [других]), потому что они имеют дело с одними и теми же (в известном смысле) удовольствиями и страданиями. Но хотя [распущенный и невоздержный] проявляются в отношении к одному и тому же, они это делают не одинаково, а один по сознательному выбору, другой нет.

Вот почему мы, скорее, назовём распущенным того, кто, не испытывая влечения или испытывая его слабо, преследует чрезмерные удовольствия и избегает [даже] умеренных страданий, нежели назовём так того, кто делает это по сильному влечению. Что же в самом деле натворит первый, появись в нём к тому же юношески [страстное] влечение и сильное страдание из - за нужды в необходимых вещах?

Однако среди влечений и удовольствий существуют такие, что по роду относятся к вещам прекрасным и доброкачественным (ибо, согласно делению, произведённому ранее, среди вещей, доставляющих удовольствие, иные по природе достойны избрания, другие им противоположны, третьи находятся посредине), например имущество и прибыль, победа и почёт. По поводу всего - и этих вещей, и лежащих посредине - людей осуждают не за то, что они испытывают их воздействие, питают к ним влечение и любовь, но за то, как они это делают, а именно за то, что нарушают меру. Вот почему осуждаются и те, кто вопреки [верному] суждению либо воздерживаются от чего - то прекрасного по природе и благого, либо [вопреки суждению] преследуют это, как, например, те, кто больше, чем нужно, хлопочут о почёте или о детях и родителях, ибо хотя это тоже относится к благам и, кто хлопочет об этом, заслуживает похвалы, однако и тут бывает своего рода чрезмерность (если, скажем, как Ниоба, спорить с богами или относиться к отцу, как Сатир, прозванный отцелюбом, так как считали, что он ведёт себя слишком глупо), ввиду сказанного в этом [всё - таки] нет никакой порочности, потому что сам по себе каждый такой предмет влечения относится к вещам по [своей] природе достойным избрания, а дурными и такими, которых избегают, являются излишества в этом. Соответственно нет и невоздержности, коль скоро невоздержность не только нечто избегаемое - это ещё и одна из тех вещей, которые осуждаются, и всё - таки в силу сходства страсти мы даже здесь говорим о невоздержности, уточняя в каждом отдельном случае, в чём невоздержность, так же как «плохой врач» и «плохой лицедей» мы говорим о человеке, которого не назвали бы «плохим» (кбкпт) безотносительно. И вот как здесь мы не [обходимся без уточнения], потому что каждая из этих [«порочностей»] означает не собственно порочность (кбкйб), но подобна ей по соответствию, так, очевидно, и в случае с невоздержностью и воздержностью нужно подразумевать (зхрплерфепн) только ту невоздержность и ту воздержность, что имеют отношение к тому же, что благоразумие и распущенность. А в связи с яростью мы употребляем эти слова только из - за сходства [страсти], и потому говорим: «Невоздержный», уточняя: «В порывах ярости», так же как: «В честолюбии», «В наживе».

Если некоторые вещи доставляют удовольствие по природе в разных смыслах: Одни - в безусловном, другие - в зависимости от рода животных и людей, а [некоторые доставляют его не по природе], но одно - в силу уродств, другое - в силу привычек, третье - по испорченности естества, [или природы], то и для каждого из названных случаев тоже можно обнаружить наиболее близкие им склады [души]. Последние же я называю звероподобными складами, например: Существо женского пола, о котором рассказывают, что оно, взрезав беременных, пожирает детей, или тех, кто наслаждаются (как рассказывают о некоторых из дикарей, живущих у Понта) сырым или человеческим мясом, или тех, кто одалживают друг другу детей для праздничной трапезы, или то, что рассказывают о Фалариде.

Это склады звероподобные, другие возникают вследствие болезней (причём у некоторых от помешательства, как, например, у человека, принёсшего в жертву и съевшего свою мать, или у раба, съевшего печень товарища по рабству), и, наконец, бывают [состояния] как бы болезненные или от [дурных] привычек, как, например, привычка выдёргивать волосы и грызть ногти, а также уголь и землю, добавим к этому любовные наслаждения с мужчинами. Ведь у одних это бывает от природы, у других - от привычки, как, например, у тех, кто с детства терпел насилие. Тех, у кого причиной [известного склада] является природа, никто, пожалуй, не назовёт невоздержным, как, например, женщин за то, что в половом соединении не они обладают, а ими, [как и невоздержным владеет влечение]; соответственно обстоит дело и с теми, кто находится в болезненном состоянии из - за привычки.

Итак, каждое из этих состояний, подобно зверству, находится за пределами порочности.

Если состояние таково, то уметь держаться или быть одержимым (ксбфейн е ксбфейуфзбй) не означает [воздержности и соответственно] невоздержности в общем смысле, но [невоздержность только] в силу [внешнего] сходства, подобно тому как человека, чьё состояние в порыве ярости имеет вид этой страсти, не следует называть невоздержным.

Ведь всякая чрезмерность и в безрассудстве, и в трусости, и в распущенности, и в злобности либо звероподобная, либо болезненная. А именно, если человек по природе таков, что всего боится, даже если мышь зашуршит, он труслив звероподобной трусостью, а если испугался куницы, то от болезненного страха именно перед этим зверём. Что до безрассудных, то одни из них, будучи от природы неспособны рассчитывать (блпгйуфпй) и живя только чувством, звероподобны (как, например, некоторые племена далёких варваров), а другие из - за болезней (например, эпилепсии и помешательства) имеют болезненный [склад души].

Можно обладать одним из этих [свойств, складов, или качеств], только временно, но не быть им одержимым [всегда]; я имею в виду возможность того, что некий Фаларид сдержится, испытывая влечение пожрать ребёнка или насладиться нелепой любовью. А можно и быть одержимым, а не только иметь [склонность]. Словом, подобно тому, как испорченность, когда она соответствует [природе] человека, определяется как испорченность в безусловном смысле, а когда она с уточнениями «звероподобная» или болезненная, как безусловная не определяется, подобно этому, очевидно, что одна невоздержность может быть зверской, другая болезненной, но невоздержность в безусловном, [или общем], смысле соответствует именно человеческой распущенности.

VII. Ясно, таким образом, что невоздержность и воздержность касаются только того, чего касаются распущенность и благоразумие, и что разным видам этого соответствуют разные виды невоздержности, называемые так переносно и не в безусловном смысле.

Давайте уясним себе (фзепсеупмен), что невоздержность в порыве ярости (ресй фпх фзхмпх) менее позорна, нежели невоздержность во влечениях. Ведь похоже, что порыв в какой - то мере слушает [голос] суждения, [то есть разума], но недослышит, как торопливая прислуга, что выбегает вон, не дослушав, что говорят, а потом, исполняя поручение, допускает промах, и как псы, что начинают лаять, едва послышится шорох, не рассмотрев, не свой ли. Вот так и порыв из - за горячности и поспешности его природы бросается мстить, уловив что - то, но не услышав приказа. В самом деле, рассуждение или воображение (рзбнфбуйб) объяснило ему, что его оскорбляют или что им пренебрегают, и он, словно бы придя к заключению, что в таком случае надо наступать, тут же начинает злиться. А влечение, едва только рассуждение или чувство скажут, что [нечто] доставляет удовольствие, бросается к усладам, так что порыв в каком - то смысле следует за суждением, а влечение нет. А значит, оно позорнее, ведь кто невоздержен в порыве ярости, как - то подчиняется суждению, а тот другой - влечению, а не суждению.

Кроме того, следование естественным стремлениям вызывает больше сочувствия, раз уж больше его вызывает следование даже влечениям, если они общи всем, и в той мере, в какой они общи. Порыв ярости и злость более естественны, чем влечения к излишествам и вещам, не являющимся необходимыми. [Вспомним], например, [сына], который, защищаясь [в деле] о побоях, нанесённых отцу, сказал: «Ведь и он [бил] своего [отца], и тот - своего», и, указав на [собственного] ребёнка: «И этот [побьёт] меня, когда возмужает, - так уж у нас в роду», и [отца], которого сын волок [за собою] и который приказал ему остановиться в дверях, потому что и он сам доволакивал - де [своего] отца до этого места.

Кроме того, чем больше злого умысла, тем больше неправосудности. А между тем ни порывистый, ни порыв не способны злоумышлять - они действуют открыто. Зато влечение - словно Афродита, о которой говорят: «Рождённая на Кипре кознодейка», и о [её] «узорчатом поясе» Гомер:

[…в нём заключались]

Льстивые речи, не раз уловлявшие ум и разумных.

Так что если эта невоздержность влечений действительно более неправосудна и позорна, чем та, что сказывается в порыве ярости, то именно она есть невоздержность в безусловном смысле слова и в каком - то смысле порочность.

Далее, никто не ведёт себя нагло (зхвсйджей), при этом страдая, а действуя в гневе, всякий испытывает страдание, тогда как наглец (зхвсйджпн), напротив, действует с удовольствием.

Итак, если больше неправосудности в том, на что гневаться наиболее правосудно, то и в невоздержности из - за влечения [больше неправосудности, чем в невоздержности из - за порыва ярости], ибо в порыве ярости нет наглости (зхвсйт).

Ясно поэтому, в каком смысле невоздержность, связанная с влечением, более позорна, чем невоздержность, связанная с порывом ярости, а также что воздержность и невоздержность относятся к телесным влечениям и удовольствиям. Осталось понять, какая между ними [ - удовольствием и влечением - ] разница.

В самом деле, как уже было сказано вначале, одни из [влечений] человеческие и естественные как по роду, так и по степени, другие - звероподобные, третьи же [обусловлены] уродствами и болезнями. Благоразумие и распущенность связаны только с первым [видом влечения]. Вот почему мы не называем зверей ни благоразумными, ни распущенными иначе, как в переносном смысле, ведь у них нет ни сознательного выбора, ни расчёта, и ещё в случае, если один какой - то род животных в целом отличается от другого наглостью, буйством и обжорством, но это отступления от природы, так же как среди людей - помешанные.

Зверство менее [дурно], нежели порочность, но более страшно, ибо лучшая часть души [у зверей] не развращена (пх дйерзфзбсфбй), как у [порочного] человека, а отсутствует. Это похоже на сравнение неодушевлённого и одушевлённого по степени порочности. Ведь безвреднее всегда бывает дурное качество того, что не имеет в себе источника [действия], а ум - [такой] источник (так что это очень похоже на сравнение неправосудности с неправосудным человеком: Большим злом в одном смысле будет одно, в другом - другое), ведь порочный (кбкпт) человек натворит, наверное, в тысячу раз больше зла (кбкб), чем зверь.