«Интеллектуальная» («гарвардская») школа, среди последователей которой можно выделить П.Миллера («Новоанглийское мышление»), Б.Бейлина («Идеологические истоки американской революции»), Г.Вуда, отводила особое место идеологическому развитию общества Нового Света, отыскивала религиозные корни свободомыслия, доступного широким массам в изложении пуританских проповедников и идеи Просвещения, остававшиеся достоянием узкого круга интеллектуалов. Бейлин указывает на необходимость защиты религиозной свободы как один из основных элементов обоснования независимости. В начале главы под названием «Логика мятежа» автор достаточно ёмко выразил данный тезис: «Ни один американский приверженец нонконформистской церкви или секты не мог быть уверен в том, что англиканская церковь, ответвление английского государства, не стремится подчинить себе всех подданных британской короны. Поскольку в британских владениях официально господствовала веротерпимость, а нонконформистские исповедания обладали существенным влиянием на английскую политику, англиканская церковь принуждена была действовать хитростью и злоупотреблять средствами, предназначенными для иных целей». Бейлин Б. Идеологические истоки Американской революции. М., 2010, с. 65. В настоящей работе будет предпринята попытка рассмотреть данный аспект подробней. Угроза радикальным протестантским сектам виделась колонистам частью большого заговора против всего английского конституционного строя, против завоеваний времён подписания Великой хартии вольностей и Английской буржуазной революции. Бейлин Б. Идеологические истоки Американской революции. М., 2010, с. 64. В данной работе данный контекст является одним из двух основных при рассмотрении религиозного обоснования: именно его в основном придерживались представители умеренного крыла Отцов-Основателей (Д. Адамс, А. Гамильтон, С. Адамс), исповедовавшие более близким к ортодоксальным вероучениям.

Наконец, в 60-ые гг. XX в. появляются т.н. «новые левые», которые оказались среди исследователей, предпринявших попытку разделить и противопоставить идеи и интересы «верхов» и «низов» американского общества, при этом реальным двигателем революции оказывались как раз «низы», по сравнению с которыми все Отцы-Основатели предстают сторонниками умеренных перемен. Подобное выделение низов в качестве отдельной социальной силы со своими интересами, отчасти противостоящими чаяниям элит, перекликаются с историками-прогрессистами. Одним из ярчайших представителей данного течения является Джесси Лемиш - преподаватель исторического факультета колледжа уголовного права имени Джона Джея при городском университете Нью-Йорка, известного своими работами «Американская революция: взгляд снизу», статьи «…Если не рассматривать историю США в розовом свете». Подобные взгляды в масштабах историографии США, по преимуществу буржуазной и позитивно оценивающей цели, ход и результаты Американской революции, можно считать ревизионистскими. Применительно к рассмотрению идеологии для «новых левых» характерно принижение её роли в общей совокупности причин.

Непосредственную связь с «новыми левыми» имеет ревизионистское направление американской историографии. Основные тезисы ревизионистов: мнимый характер бесконфликтности и уникальности общества в США, несовершенство механизмов его экономической (рыночная экономика, свобода предпринимательства), политической (сменяемость власти, демократия, двухпартийная система) и социальной (общественный консенсус) саморегуляции. Вместо этого ревизионисты выдвигали на первый план различие интересов «верхов» и «низов», в том числе, и в ходе обретения независимости, как это делает Г. Зинн в «Народной истории США». Зинн, Г. Народная история США: с 1492 г. до наших дней. М., 2006, с.54. Автор выдвигает на первое место фактор социального расслоения общества, при котором первичные революционные организации («Сыны свободы», корреспондентские комитеты) возглавлялись представителями среднего и высшего класса, стоявшими перед дилеммой «убытки от роста налогов - сохранение контроля над массами». Касательно роли религии Зинн предпочитает говорить не о поиске компромисса между представителями различных конфессий, не о борьбе за религиозную свободу и не о провиденциализме, а о лицемерной апелляции к «воле Господа», которая способствовала эксплуатации белых законтрактованных слуг, а затем и чёрных рабов. Зинн, Г. Указ. соч., с. 23. Проблема оформления светского государства получает у Зинна так же нетрадиционную интерпретацию, согласно которой Отцы-Основатели не только не замышляли, но и не претворяли подобную идею в жизнь. Зинн, Г. Указ. соч., с. 70. Население косвенно принуждалось ко вступлению в религиозные организации путём установления особого гражданско-правового и фискального режимов. Данное суждение подвергается сомнению, поскольку следует разделять неформальное влияние религии в обществе и её формальное влияние в государстве, которое как раз и не было утверждено.

«Мода на Основателей» стала одним из новых направлений, к которому обращались не только профессиональные учёные, но и дилетанты. Данный термин подразумевает не столько конкретную историографическую школу, но ряд, прежде всего, популярных и научно-популярных биографических и повествовательных книг, посвящённых Отцам-Основателям и их современникам. Тем не менее, творчество большого количества американских историков 2-ой половины XX в. отмечено именно интересом к основателям: Г.Вуд, Э.Морган, Д. Ферлинг, В. Муньоз и т.д. В связи с этим выглядит примечательным факт, что выделялась и отдельная «мода на федералистов».

Современная историография проблемы представлена несколькими авторами. Давид Холмс - профессор религиоведения в колледже Уильяма и Мэри, теолог, лингвист, автор книг «Краткая история Епископальной церкви» и «Верования Отцов-Основателей» применяет комплексный подход, рассматривая специфику религиозного устройства каждой колонии, место деизма на религиозном фоне Новой Англии, типологию религиозных взглядов наиболее выдающихся Отцов-Основателей и членов их семей, выделяя среди них ортодоксальных верующих, христианских и нехристианских деистов. Holmes D.L. The Faiths of the Founding Fathers. NY, 2006, p.39. Однако автор рассматривает взгляды данных деятелей безотносительно их использования в обосновании независимости колоний и революционной риторике.

Т. Кидд - преподаватель Института религиозных наук Университета Бейлора в Техасе в своей работе «Бог свободы. Религиозная история Американской Революции», где религии и церкви отводится важнейшая роль в идеологическом обосновании независимости, что в особенности касается проповедников эпохи Первого Великого Пробуждения (духовно-религиозный подъём в Новой Англии во 2-ой четверти XVIII в.). Автор делает вывод, что для широких слоёв населения вопрос о религиозной свободе стоял даже более остро, нежели проблема собственно гражданских прав. Kidd T.S. God of Liberty. A Religious History of the American Revolution. NY, 2010, p. 27.Кидд отмечает прагматичный подход к религиозным идеям у Отцов-Основателей, среди которых было мало последователей традиционных течений христианства, что не мешало им налаживать взаимодействие с гражданами, используя лозунги и понятия общерелигиозного и общеморального характера как для обоснования независимости, так и для утверждения правовых и политических основ нового государства. Абстрагирование от богословских тонкостей становилось залогом общественного консенсуса, что же касается личных взглядов Франклина, Вашингтона, Джефферсона, Д. и С. Адамса и т.д., то для них в равной мере характерны христианские, деистские и гуманистические идеи. На федеральном уровне таким же компромиссом стало признание США светским государством (что, однако, не являлось обязательным на уровне штатов, поскольку в том же Массачусетсе сохранялась государственная религия - конгрегационализм - до 1822 г. - прим.авт.) Таким образом, у Кидда не столько сами взгляды Отцов-Основателей, сколько возможность поиска компромисса становится одним из фундаментов американского общества.

Говоря об отечественной историографии, посвящённой данной тематике, следует выделить ряд крупнейших американистов, среди которых одно из ведущих мест занимает В.В. Согрин, г.н.с, д.и.н, профессор, долгое время бывший сотрудником Центра Североамериканских исследований ИВИ РАН. Отличительными чертами концепции Согрина является междисциплинарный подход, областью научных интересов - изучение идеологии, политической истории, историографии. Американская революция рассматривается исследователем как социальный конфликт групп, выделяемых по различным критериям (идеологическим, возрастным, географическим, религиозным и т.д.). Как пишет он в одной из своих статей, «идеология выступает в роли надстройки революции, субъективного отражения социально-политических и экономических явлений» добавить согрина.

Автором одной из наиболее современных масштабных работ в сфере изучения роли религии на заре образования США является преподаватель БГУ П.Г. Космач. Его кандидатская диссертация посвящена роли религиозного фактора в основании США, причём обозначена связь религиозного подъёма с нарастанием самосознания собственной идентичности. Одной из основных проблем исследования стали попытки пересмотра в историографии влияния религии на развитие американского общества и дискуссия вокруг интерпретации духовного наследия Отцов-Основателей Космач П.Г. Религиозный фактор в истории основания США (1730-ые гг. - 1791 г). Диссертация на соискание учёной степени к.и.н по специальности 07.00.03 «всеобщая история». Минск, 2009.. Автором отмечается парадокс, неоднократно отмечаемый западными исследователями, когда при высоком уровне влияния религии на жизнь граждан в США было провозглашено светское государство. Проблема единства американского общества освещается с нескольких ракурсов, в частности, отмечается, что единение деистов и евангелистов оказалось возможно благодаря деятельности масонских лож, которые, в отличие от европейских, не несли в себе антирелигиозного импульса. Космач П.Г. Указ. соч., с.5. Диссертация выделяется как своим широким хронологическим охватом - с 30-ых гг. XVIII в. до принятия Билля о правах в 1789-91гг., так и последовательностью изложения и изучения роли религии с сосредоточиванием внимания на важнейших идеологических и политических аспектах существования новоанглийских колоний - «Великое Пробуждение», деизм, масонство, принятие конституций штатов, Статей Конфедерации, Конституции США и Билля о правах.

Аналогичные идеи белорусский историк высказывает в своих статьях, где рассматривает идеологическую основу стремления к независимости, проводя связь между ривайвелизмом («Великим Пробуждением») и мессианством, а также выявляя соотношение данных течений и идей Просвещения, последние из которых, по его мнению, больше были присущи политической верхушке общества - Отцам-Основателям, тогда как первые стали более доступными для народных масс. Космач П.Г. Религиозный фактор в англо-американском этнополитическом размежевании // Исторический ежегодник - 2011. Новосибирск, 2011 г., с.37. Подобная тенденция, с одной стороны, выступала объединяющим фактором в среде колонистов, с другой - уже после провозглашения независимости стала одной из причин длительных дискуссий. Дискуссии, сопровождавшие противостояние умеренного и радикального крыла, касались дальнейшего пути государственного строительства. Также религиозное обоснование проявлялось в ходе Американской революции и в иной ипостаси - протест против засилья англиканства становился косвенным протестом против монархического общества. Во второй использованной статье - «Проблема реорганизации англиканской церкви в Северной Америке как одна из причин Американской революции» автор рассуждает о проблемах колониальной англиканской церкви, среди которых одной из основных было отсутствие собственного епископа (англиканские епархии Новой Англии подчинялись Епископу Лондонскому - прим. авт.). Космач П.Г. Праблема рэарганізацыі англіканскай царквы ў Паўночнай Амерыцы як адна з прычын Амеріканскай рэвалюцыі // Беларускі гістарычны часопіс. - 2009 - №1. С.14-21. Итогом стремлений англикан к обретению собственной епархии стало усиление опасений со стороны пуританского, квакерского, лютеранского большинства ряда колоний, что воспринималось как часть «заговора». Одним из примеров библейской интерпретации событий служит популярный в то время в новоанглийской публицистике сюжет, взятый из Книги Эсфири, где коварный Аман замыслил истребить евреев. Роль Амана отводилась британскому Кабинету, Мордехая - Бенджамину Франклину, Эсфири и евреев - колонистам. При этом полемистами делался упор именно на деспотический строй Персидской империи, сама сущность которого не исключала возможности подобных действий. Бейлин Б. Указ. соч., с. 84. В религиозном обосновании независимости реальная или мнимая опасность рукоположения епископа Новой Англии стала одним из фундаментальных аспектов.

В отличие от данной работы, у Космача применён не тематический, а хронологический принцип построения работы. В меньшей степени уделено внимание сравнительному анализу взглядов Отцов-Основателей, поскольку основной целью работы является изучение роли религиозного фактора в принципе, без привязки к определённой группе исторических деятелей. По той же причине не проводится чёткого разграничения между сторонниками различных концепций - консервативно-умеренной, центристской, радикальной и т.д. В данной же работе была предпринята попытка проследить корреляцию политических взглядов некоторых исторических персонажей с религиозными.

Научно-теоретическая и практическая значимость: в рамках данного исследования произведено дальнейшее рассмотрение роли религии в истории США, взаимосвязи церковных и административных институтов, а также роль духовного наследия Отцов-Основателей в формировании государственной системы Соединённых Штатов. Изучение различных проблем в рамках данной темы несёт объяснительную и прогностическую функцию по отношению не только к событиям описываемого периода, но и к событиям других периодов как к лежащим в основе идеологии и политики США на протяжении всей истории. Без понимания роли религии и наследия Отцов-Основателей невозможна адекватная оценка

Результаты проведённого исследования могут быть использованы при формировании стратегии духовного развития российской нации, определения места религиозных институтов в жизни общества, при проведении анализа политики и политической риторики ведущих американских деятелей современности и прошлого.

Основные положения, выносимые на защиту:

Религиозный фактор в обосновании независимости нашёл отражение в нескольких формах: провиденциализм (предопределённость), берущий истоки в традициях новоанглийских «святых»; борьба за религиозную свободу (веротерпимость, свободу совести, религиозное равноправие, светское государство), включающую, в том числе, проблему взимания церковных налогов с диссидентов; деизм и рационализм как компромиссный путь в целях избегания религиозных конфликтов. Каждый из Отцов-Основателей в том или ином виде использовал религиозные идеи в обосновании независимости, принципов формирования правительства, закрепления в Конституции определённых принципов построения государства. Однако, во многом для Отцов-Основателей характерны и такие особенности, как абстрагирование от религии, без чего было немыслимо стремление к светскому государству, или использование религиозной риторики независимо от собственных взглядов, что также выполняло роль связующего звена между идеями Просвещения, по многом секуляризованными, и настроениями широких народных масс, переживавших в середине XVIII века Первое религиозное пробуждение.

Убедительной иллюстрацией значимости религиозного фактора в возникновении и развитии недовольства политикой метрополии стала также реакция на Квебекский акт и обсуждение возможного назначения собственного англиканского епископа Новой Англии. Также необходимо вспомнить о влиянии протестантизма с его демократическими традициями независимости общин и свободного образования новых течений. Обращались Отцы-Основатели и к деятелям эпохи Английской буржуазной революции, когда вопросы веротерпимости также вставали достаточно остро. Если сторонники радикального крыла принимали активное участие в формулировке статей конституций своих штатов, а затем и всей федерации, касающихся свободы совести, то центрист Вашингтон был сторонником реального, пусть и ограниченного, влияния религиозных организаций на общество и государства, а представители умеренного крыла больше заостряли внимание на моральной роли религии в обществе, сочетающейся с иными формами идеологии.

Отсюда следует вывод, что на протяжении всей истории США мы имеем дело не столько со снижением роли религии, сколько с трансформацией этой роли, что было во многом предопределено событиями раннего этапа американской истории.

1. Деизм как фактор обоснования независимости

Особенности деизма и его влияние на взгляды Б. Франклина

Деизм, то есть религиозно-философское направление, основанное на идее о создании Богом мира, но непричастности его к последующим делам человека, характерен для большинства Отцов-Основателей. Существует несколько причин популярности данного течения среди интеллектуальной элиты колониального общества: во-первых, он был популярен среди французских просветителей, взгляды которых служили образцом для Отцов, во-вторых, деизм не стремился к чёткому обозначению и углублению тех богословских и мировоззренческих деталей (Троица, Откровение, толкование Евангелия, роль церкви и духовенства), которые веками становились причиной противоборства различных церковных и политических сил во всей Европе, в-третьих, создавал основу т.н. «естественной религии» или «религии разума», которая является обобщающей для всех людей, по представлениям самих деистов. Философия: Энциклопедический словарь. -- Под ред. А.А. Ивина, М., 2004, с. 64. Однако, наиболее последовательно его придерживались именно Франклин и Джефферсон. Близость их взглядов (стремление к деизму, отход от христианского именования Бога в пользу общерелигозного, религиозное обоснование независимости в форме защиты веротерпимости в колониях и противления неправедному правителю) существовала вопреки разнице в происхождении (один был северянином, другой - южанином) и социальном положении (один начинал трудовую жизнь ремесленником, а другой - аристократом) - факторах, которые повсеместно играют значительную роль в формировании политических и религиозных взглядов. Какие же из положений деизма можно связать с религиозным обоснованием независимости? Во-первых, не все деисты полностью отрицают участие сверхъестественных сил в мирских делах, соответственно, учитывая достаточно свободную трактовку и догматические рамки данного вероучения, можно утверждать, что остаётся немало «лазеек» для божественного объяснения необходимости отделения колоний.

Во-вторых, деизм через отрицание или преуменьшение роли высших сил в делах людей выводит на стремление к свободе. Несмотря на следование данному течению, Отцы-Основатели будут периодически упоминать Господа либо как непосредственного участника событий, либо в качестве изначального устроителя мироздания, которое впоследствии нарушается монархией. Поэтому деизм, на первый взгляд, отрицающий саму возможность Бога влиять на события, происходящие в современном мире, на самом деле, вполне согласуется как с обоснованием независимости, так и с рационализмом и стремлением к свободе. Более того, как отмечает Д.Л.Холмс, сравнивая подход к деизму у разных мыслителей, можно выделить как тех, у кого он был ассоциирован с христианством (Д.Вашингтон, Д.Мэдисон), так и тех, кто противопоставлял два этих учения (Т.Пейн). Holmes D.L. The Faiths of the Founding Fathers. NY, 2006, p.44.

В-третьих, определённый поверхностный характер догматов деизма позволяет делать его универсальным «связующим звеном» между представителями различных конфессий, он выступает как проекция самой идеи «естественной религии» на практике. Как мы помним, одной из причин введения свободы вероисповедания было стремление избежать конфликтов на религиозной почве в обществе, и в этом отношении деизм выступал в качестве фундамента, консолидировавшего представителей различных религиозных групп. С этим тезисом соглашается и Каримский, говоря о «неоднородности состава сторонников патриотического фронта, специфической роли в нём непривилегированных церквей и духовенства, особая сложившаяся социально-политическая ситуация». Каримский А.М. Революция 1776 г. и становление американской философии. М., 1976, с.114. У П.Г.Космача мы обнаруживаем утверждение, что «в широком смысле он (деизм - прим.авт.) был ответом на доктринальную нетерпимость». Космач П.Г. Религиозный фактор в истории основания США (1730-е гг. - 1791 г.). Дисс. на соискание ученой степени к.и.н. по специальности 07.00.03 - всеобщая история.- Мн., 2009, с.42. С точки зрения Стецкевича, «практически у всех Отцов-Основателей Бог - абстрактная сущность». Стецкевич М.С. Свобода совести: учебн. пособие. - СПб, 2006, с. 119. Не стоит забывать, что политический строй колоний, в любом случае, даже после введения новых налогов оставался достаточно демократичным по европейским меркам, а население хранило политическую культуру предков, казнивших «тирана» Карла I.

Как резюмирует в соответствующей главе своей монографии американский исследователь Холмс, «радикальное крыло движения (революционного - прим.авт.) считало христианство барьером для морального роста и установления социальной справедливости». Holmes D.L. Ibid. p.41. То есть, деизм, подобно стремлению к установлению свободы совести, сам по себе являлся элементом, вступавшим в противоречие с современным мыслителям порядком вещей, поэтому его проповедь тоже могла нести политический подтекст. Недаром у представителей левого крыла революционеров тезисы, направленные против государственной религии, соотносятся с тезисами против монархии.

Безусловно, Бенджамин Франклин является одним из величайших и многогранных деятелей в истории США. Именно он подписал три документа, которые считаются важнейшими в истории этой страны: Декларацию Независимости, Конституцию и Версальский мирный договор 1783 года, завершивший Войну за независимость.

Роль религиозных взглядов в риторике данного деятеля очевидна, уже исходя из количества упоминаний соответствующих понятий. В зависимости от политической ситуации, риторика Франклина видоизменялась от лоялистской к революционной вместе с настроениями большинства общества. Показать у Франклина эволюцию взглядов. Задачей той группы лиц, которых в будущем назовут Отцами-Основателями, было сформулировать данные требования и направить их в нужное русло в публицистических заметках, памфлетах, политических трактатах, воззваниях.

При рассмотрении идей Б.Франклина и попытках выделения в них элементов религиозного обоснования независимости, мы опираемся на следующие тезисы:

1. Франклина можно считать верующим человеком, который, в отличие от многих протестантских теологов, но по аналогии с Джефферсоном, Вашингтоном и другими Отцами-Основателями, придерживался деистских воззрений. Поэтому необходимо проследить роль данных взглядов в обосновании им независимости.

2. Пропаганда сначала солидарности с метрополией в борьбе во время Семилетней войны, затем пропаганда получения автономии, а в итоге и отделения колоний, должна была сопровождаться определёнными изменениями как в религиозной риторике, так и в воззрениях Франклина. В чём конкретно проявлялись эти изменения?

Говоря о деизме и особенностях религиозных воззрений Б.Франклина, первую очередь, необходимо выяснить уровень этой религиозности. В процессе выяснения роли религиозной риторики в его произведениях нами был проведён контент-анализ с помощью поисковой системы сайта «Архивы Основателей», показавший количество упоминаний слова «Бог» 1124 раза, «Христос» и «христианство» 383 раза, «Провидение» 1672 раза, «религия» 269 раз, «церковь» 300 раз, «независимость» 469 раз, «свобода» 2161 раз, «демократия» - 7 раз, «деист» - 8 раз, «деизм» же используется всего однажды. Это служит обоснованием для тезиса, согласно которому Франклин, как и большинство других Отцов, не стремился открыто позиционировать себя в качестве ревностного верующего, но, несмотря на это, уделял религии особую роль. По сути, он также является деистом, настаивая на роли Бога в мироздании, прежде всего, в качестве создателя и устроителя. В то же время, далеко не всегда конкретизируется, к какому религиозному течению относится этот Бог. По утверждению марксистского историка Каримского, «мировоззрение Франклина нигде не систематизировано, а воплощено в многочисленных документах и сочинениях по конкретным поводам». Каримский А.М. Революция 1776 г…, с. 93. Холмс так же отмечает неоднозначное отношение Франклина к собственно христианству, поэтому его в данном отношении можно поставить между Джефферсоном и Мэдисоном. Он делает подобный вывод, основываясь на том факте, что Франклин не отказался от кальвинистской концепции распространения греха на все помыслы человека, следовательно, он осторожно относился к идее рационалистов и деистов о всеобъемлющих возможностях личности, вооружённой одним лишь разумом. Holmes D.L. The Faiths of the Founding Fathers. , p.56. Таким образом, одного лишь разума было недостаточно для достижения праведного поведения. Франклин экстраполировал данную идею, касающуюся формирования личности, на формирование государства. Это подтолкнуло его к выработке компромиссной концепции как в отношении религии, так, впоследствии, и в отношении политического режима в колониях, ведь первоначально именно данный деятель выступал с концепцией гомруля, т.е. предлагал такой тип управления, который был характерен для будущих британских доминионов (собственная внутренняя политика при сохранении суверенитета метрополии). Кроме того, из данной концепции, предусматривающей самостоятельность внутренней политики во всех сферах, вытекала и его убеждённость в необходимости установления равенства всех религий. В интерпретации главной роли вероучения как моральной общечеловеческой системы он близок Джефферсону. Сравнить Джефферсона и Франклина

О том, в какой степени сам вопрос религиозности родоначальников американского государства нуждается в дополнительном исследовании, свидетельствует цитата фраза историка С.А. Исаева из статьи «О духовной основе американского конституционализма»: «Для многих Отцов-Основателей базовым образованием было богословское». Исаев С.А. О духовной основе американского конституционализма (к постановке проблемы) // Американский ежегодник 2006 г. М., 2008 г., с. 19. Это касалось как колледжей, создаваемых в колониях, так и значительной части британских учебных заведений.

Обратимся к философскому трактату Франклина, носящему название «Замечания по поводу свободы и важности, удовольствия и страдания», где автор излагает собственные взгляды касательно мироустройства, написанному в 1725 году. Во-первых, он сразу же признаёт, что создателем всего сущего является Бог. Во-вторых, он Франклин признаёт, что соотношение добра и зла в мире гармонично, поскольку так устроено Богом. В-третьих, Бог всемогущ и ничто не происходит без его участия. http://teachingamericanhistory.org/library/docu ment/a-dissertation-on-liberty-and-necessity-pleasure-and-pain/, 21.06.2013, 18:10. Наличия данных тезисов уже достаточно для того, чтобы признать очевидный факт: по крайней мере, на момент написания трактата (1725 год), Франклин являлся верующим человеком, более того, он отводил Богу даже более высокую роль, и его мировоззрение можно называть пантеизмом, поскольку Всевышний был не только создателем всего мира и живых существ, но и продолжал ими управлять по определённым законам, иногда, но не всегда, приводя события в мире в соответствие с собственным предопределением. Однако, мы имеем возможность проследить дальнейшую эволюцию взглядов автора в этой области: уже в «Автобиографии» он заявляет, что приведённые в памфлете тезисы об отсутствии зла как ориентира для определения понятий «порок» и «добродетель» являются не совсем верными. Франклин Б. Избранные произведения, «Политическая литература», М., 1956, с.37. Интересен факт, что после публикации трактата Франклин вступил в конфликт с местными влиятельными проповедниками и теологами из семейства Мезеров, предки которых были в числе первых поселенцев Массачусетса. В дальнейшем Франклин был вынужден писать под псевдонимом «Silence Dogood» (Видоизменённая английская фраза, означающая «Молчание творит благо» - прим. авт.)Гольдберг Н.М. Вопросы религии в трудах Франклина // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. 1962. М.-Л., 1962, с. 221.

В качестве иллюстрации изменений и констант во взглядах Франклина проанализируем его более поздние работы, в частности, «Воображаемая речь» от 7 февраля 1775 г., где отстаивается тезис, аналогичный эпитафии на могиле Д. Уиншоу. http://founders.archives.gov/documents/Franklin/01-21-02-0262, 20.05.2014, 18:30.

Ещё одним аргументом в пользу тезиса о религиозности Франклна может служить тот факт, что указанный деятель выступал не только за существование Бога, но и за сохранение роли религии как моральной системы, несмотря на популярность просветительских рационалистских идей, особенно в среде колониальной элиты. В переписке с неизвестным адресатом он предупреждает собеседника о неправомерности высмеивания какой бы то ни было религии: «Если люди, обладая религией, остаются настолько слабыми, какими мы их знаем, то каковы они были бы без религии?». http://teachingamericanhistory.org/library/document/reasons-against-satirizing-religion/, 23.06.2013, 18:30.

В самом начале той же «Автобиографии» Франклин утверждает не только сам факт веры, но и конкретизирует её англиканское направление, упоминая о том, что его предки во времена Марии Тюдор вынуждены были скрывать собственные убеждения, но не отступили от них. Франклин Б. Указ.соч., с.4. В то же время, чуть позже Франклин сообщает, что под влиянием сочинений Бойля, направленных против деистов, пришёл к тому, что сам стал придерживаться деизма в возрасте 15-ти лет. Франклин Б. Указ.соч., с.36. Однако, в сборнике статей «Знание и вера в Америке» утверждается, что Франклин хоть и следовал «пуританской этике», но её религиозная основа была заменена светскими идеалами гражданственности и служения. Например, выступая за светское государство, Франклин использует при описании его модели ковенантную теорию, т.е. представляет систему наделения властью и управления как часть договора между гражданами и избранным правительством. Knowledge and belief in America. Ed. by W.M. Shea, P.P. Huff. NY, 1995, p. 196. Подобный порядок берёт свои истоки в религиозном ковенанте (договоре человека с Богом), который имеет в основе заключение договора между Богом и верующими. Поскольку данное сочинение было написано с целью назидания потомкам, мы вправе утверждать, что подобная убеждённость в отстаивании взглядов была свойственна Франклину и в отношении идей Просвещения, и в отношении христианских ценностей, служивших обоснованием независимости. Уже тот факт, что Франклин на протяжении жизни позиционирует себя как человека верующего, служит косвенным доказательством, что он не просто был знаком с религиозными текстами, но и имел собственные представления насчёт религии, которые могли быть использованы в сочинениях на любую тему.

Лучше всего соотношение догмы и критичности во взглядах Франклина можно охарактеризовать его собственными словами: «В религиозном отношении я был воспитан в пресвитерианских правилах; но, хотя некоторые догмы казались мне неразумными, другие сомнительными, и я рано перестал посещать публичные собрания секты…, я никогда не утрачивал некоторых религиозных принципов». Франклин Б. Указ.соч., с. 64. Его идеалом служила естественная религия с большим упором на совершения блага для человечества. Что же касается догм, то Франклину они в большей степени кажутся источником появления оппонентов и идеологических врагов. Кроме того, он отмечает парадоксальную тенденцию, касающуюся межрелигиозных отношений в Старой и Новой Англии: чем ближе по убеждениям стоят религиозные группы, тем более ожесточённая нетерпимость может возникать между ними, например, между ортодоксальными пуританами и другими группами протестантов в Массачусетсе. Приведённое нами наблюдение являлось одним из аргументов к установлению религиозной свободы и запрета придания статуса государственной церкви какой-либо конфессии. Безусловно, для взглядов Франклина был характерен подход гуманиста, когда мораль и гражданственность оказывались важнее следования постулатам пресвитерианства. Knowledge and belief in America…, p.215..

Наконец, в «Речи в защиту взглядов мистера Хемфилла» Франклин даёт подробнейший анализ своих взглядов, приходя к заключению о связи законов природы и Бога, а также о необходимости использования моральных законов с уважением и Бога, и человека. Это устройство общество представлено тем Царством, которое должно наступить после Второго Пришествия, что явно свидетельствует о провиденциалистских взглядах Франклина. «Речь в защиту» и её продолжение стали одними из самых объёмных сочинений автора на богословскую тематику. http://franklinpapers.org/franklin//framedVolumes.jsp, 04.09.2013.

Н.М. Гольберг - советский историк и философ, посвятивший несколько статей феномену религиозности в истории и современности Америки, утверждает, что деисты, фактически, лишь старались уберечь собственные материалистические убеждения от столкновения с церковью. Он пытается обосновать, что Франклин призывал к разрыву с церковью, религиозной моралью, высмеивал церковь. Подобные тезисы соответствовали задачам советского пропагандистского аппарата, хотя после изучения разнородных данных найти подтверждений подобной крайне антирелигиозной позиции Франклина не удаётся. Напротив, он признаёт существование Бога и соглашается с важной ролью религиозной морали в обществе. К примеру, он, позиционируя себя деистом, упоминает в письме от 16 октября 1746 г. о споре с атеистом по поводу существования Бога и бессмертия души, что поддерживает данные положения. http://franklinpapers.org/franklin/framedVolumes.jsp?vol=3&page=084a, 01.08.13

Гольдберг, опираясь на марксистские представления и на уже использовавшуюся нами цитату, пытается обосновать, что Франклин отводил религии лишь роль морального регулятора в буржуазном обществе: «Обращаясь в 1757 г. В письме к неизвестному автору, Франклин писал: «Если люди так слабы, когда мы их видим с религией, то что они будут делать, когда окажутся без неё?». Н.М.Гольдерг. Свободомыслие и атеизм в США. М., 1965г., с.52. Очевидно, автор несправедливо игнорирует деистские устремления Франклина. Но, сопоставляя 2 данных тезиса, он приходит к выводу о двойственном отношении к вопросам веры и церкви не только Франклина, но и его сподвижников - Джефферсона, Пейна и других. Этой двойственности сопутствует определённая противоречивость: с одной стороны, эта мораль - светского типа, с другой - она приобрела религиозные истоки, возвращая к ним благоразумные нормы поведения. Н.М.Гольдерг. Свободомыслие и атеизм…, с.45. Как мы видим, это полностью соответствует сущности традиционного кальвинизма, где к минимуму сведена спасительная роль церкви, но не веры, а Господь подаёт определённые знаки тем, кто предопределён к спасению. Вестминстерское исповедание веры 1548-49 гг., http://confess.narod.ru/1647.htm, 21.05.2014, 16:45. Исходя из этой концепции и количестве упоминаний слова «Провидение» у Франклина (114 раз), напрашивается вывод о том, как в целом Отцы-Основатели видели получение независимости: необходимость избавления от правителя-тирана, к тому же, попирающего веру, провоцировала борьбу, угодную Богу, за демократические ценности (в тогдашнем понимании), политическую и экономическую автономию. Кроме того, существовали и субъективные причины, по которым Отцам-Основателям приходилось помнить о Боге в условиях конкуренции рационалистической и религиозной морали: открытая антицерковная позиция могла негативно сказаться на общественном положении не только «отца республики» Франклина в те времена, но и любого политика средней руки в сегодняшних США. Кидд так же поддерживает точку зрения о том, что более склонные к рационализму Джефферсон, Вашингтон и Франклин, в любом случае, должны были прибегать к религиозной риторике. В то же время, Гольдберг отмечает, что христианская мораль позволяла не только пробуждать, но и ограничить, обуздать религиозный дух общества. Там же, с.51. Из осознания этой практической необходимости исходило и желание Франклина составить новый перевод Библии на английский, а также сокращённое издание англиканской «Книги общей молитвы». http://franklinpapers.org/franklin//framedVolumes.jsp, 29.07.13, 17:50. Несколько иные цели преследовал Джефферсон, однако создание им собственной «Библии» с частично трансформированным сюжетом так же демонстрирует внимание к христианству.

Резюмируя полученные сведения, можно сделать следующий вывод о религиозных взглядах Бенджамина Франклина: его позиция относительно роли религии в обществе оставалась компромиссной. Постепенно приходя к личной убеждённости в верности христианского деизма, он, тем не менее, не оспаривал основные положения традиционного христианства, представляя их религиозной основой, связывающей государство и граждан. В то же время, Франклин отстаивал идею независимости церкви от государства: «когда религия хороша, она способна сама себя поддерживать».

Другим важным вопросом, которого в той или иной степени касались все рассматриваемые личности, был вопрос «религиозной проверки», когда для занятия официальных должностей необходимо было моральное соответствие, а также принадлежность к официальной (для некоторых штатов) церкви. Вебер отмечает подобный порядок как одну и важнейших черт американского общества, которая трансформировалась в обязательную принадлежность к какой-либо религиозной группе. Несмотря на критику со стороны духовенства, большинство Отцов-Основателей являлось противниками подобных мер, в особенности это касается Франклина и Вашингтона как противников государственной церкви вообще. Вопрос о свободе вероисповедания имел 2 основных подхода - против поддержки какой-либо церкви или за поддержку всех церквей с одинаковой интенсивностью.

Кроме того, роль религии виделась Франклином и в качестве объединяющей идеи общества: «Если мы не будем верить той истине, что Бог правит делами людей, мы достигнем не более того, что было достигнуто при строительстве Вавилонской башни». The complete works of B.Franklin. vol.IX, p.429, NY, 1964. Автор цитаты не уточняет, необходимо ли одинаково верить в одного бога, но это подразумевается самой концепцией деизма. О несколько поверхностном и обобщённом характере веры деистов уже упоминалось.

Мысль о важности веры близка к точке зрения Вашингтона, который видел в единстве нации сначала военную, а затем и политическую необходимость. При этом высказывание Франклина обращается в поддержку «верующих во что-либо» (по Веберу - “имеющих религиозную квалификацию”, т.е. состоящих членом какой-либо секты или церкви), которая ставит собственную планку формальной благонадёжности в глазах общества. Таким образом, мы имеем дело со своеобразным синтезом взглядов, когда собственный деизм Франклина опирается на господствующий идеологический стержень - протестантизм в его буржуазной трактовке (уменьшение роли церковных обрядов при увеличении внимания к внутренней вере и поведению человека). Фактически это означало признание того, что любые попытки отдалить общество от христианства и форсировано заменить его рационализмом, унитаризмом или деизмом не возымеют успеха.

О том, являлся ли Франклин деистом в чистом виде вплоть до конца жизни, мы можем судить и по другим сочинениям. В частности, в «Речи, призывающей к молитве на съездах», он возвещает: «ибо, чем дольше я живу, тем больше наблюдаю подтверждений истины, что Бог управляет делами людей!» В этот период времени Франклин принадлежал к тому крылу деистов, именуемым Холмсом «христианскими деистами», которые утверждали, что Бог не только создал мир, но и оказывает влияние на некоторые дела людей. Необходимо отметить, что и в целом смысл речи был связан с религиозностью, поскольку в ней автор призывал возобновить практику молитвы перед началом заседаний Конгресса, которые помогали делегатам принять верное решение. The Founding Fathers and the Debate over Religion in Revolutionary America. Ed. By M.L.Harris and T.S.Kidd, Oxford, 2012, 26.

Что касается непосредственного обоснования, то Франклин использует его неоднократно. В частности, в письме к своему приятелю Д.Хартли он пишет, что «Бог дал нам не только любовь к свободе, но и направляет через знание прав человека таким образом, что все народы Земли смогут приютить у себя философов». http://franklinpapers.org/franklin//framedVolumes.jsp;jsessionid=944AED7182971BAB3822FE992DF9D777, 31.07.2013. Главная цель приведённого высказывания - продемонстрировать универсальность идей Просвещения, позволяющих построить идеальное государство с правителем-философом во главе, однако же, под любовью к свободе можно понимать не что иное, как стремление к независимости от Великобритании.

В то же время, по утверждению Согрина, важной специфической чертой взглядов Франклина оставалось последовательное неприятие насильственных методов борьбы во время революционных выступлений (что с определённого момента не отрицало необходимости отделения). Неприятие насилия отражается в значительной по объёму переписке Франклина с участниками политической борьбы с обеих сторон, в частности, в «Письме к адвокату лорда Хиллсборо» от 7 сентября 1772 г: «их жестокость (Бостонских «Сынов свободы» - прим. авт.) может разрушить дружбу с нацией)». В то же время, общими чертами было внимание представителей левого крыла (Джефферсона, Пейна, позднего Мэдисона, выступавших за более радикальные методы борьбы) к таким проблемам, как теория естественного права, становление государственной системы, право народа на революцию, отвержение феодально-абсолютистских институтов. Согрин В.В. Джефферсон, Франклин, Пейн и становление демократической социально-политической мысли в США. // Американский ежегодник 1979. М., 1979, с. 177. Одним из интереснейших вопросов, тем не менее, выходящим за рамки исследования, является восприятие революционерами английской монархии как абсолютной, хотя на момент рассматриваемых событий она имела одну из самых длительных традиций парламентаризма в мире.

Богословы Новой Англии, и Отцы-Основатели, принимая у них эстафету идеологического наследия, с особым уважением относились к книгам Ветхого Завета, находя многочисленные аналогии в судьбе колонистов и древних евреев. Для американцев вообще были важны не столько конкретные законодательные нормы, сколько авторитетность и «естественность» источника. Одним из обязательных для изучения языков в колледжах колониальной эпохи, наряду с латынью и греческим, был иврит. Соответственно, в процессе исследования интеллектуального наследия Франклина становится очевидным, что его выступления не были исключением. В первой части знаменитого памфлета «Адвокат колонистов» от 4 января 1770 г. он сравнивает Великобританию с «разделённым царством, стопы и пальцы ног которого наполовину из глины, наполовину же из железа», отсылая читателя к пророчествам из «Книги Пророка Даниила». http://franklinpapers.org/franklin/framedVolumes.jsp?vol=17&page=005a, 31.07.2013. Если обратиться к первоисточнику, то в нём намёк раскрывается в полной мере, поскольку далее говорится о собственном Царстве Господа, вечном и непобедимом, которое придёт на смену этому непрочному царству.

Сохранилось благодаря письму Адамса от 14 августа 1776 г. изречение, приписываемое Франклину, под названием «Эпитафия Джону Бердшоу», опубликованное 14 декабря 1775г. в «Пенсильванском вечернем вестнике», посвящённое председателю суда, отправившего на казнь Карла I Стюарта во время Английской буржуазной революции. Тогдашнему читателю чётко был виден скрытый подтекст надписи, отражённый в последней строчке - «Противление тиранам есть покорность Господу». В числе прочих данное изречение предлагалось Франклином в качестве одного из вариантов девиза, размещённого на Большой Государственной печати и гербе США. http://franklinpapers.org/franklin/framedVolumes.jsp?vol=22&page=303a, 31.07.2013. Эту фразу можно считать основным лейтмотивом всего религиозного обоснования независимости североамериканских колоний, поскольку их жители видели необходимость сопротивления не только как способ защиты собственности, но и долг, к которому их обязывало стремление сохранить чистоту души.

Для формирования объективного подхода к рассматриваемой проблеме необходимо упомянуть, что обязанность до последнего шанса бороться за сохранение мира и попытки компромисса побудили членов Второго Континентального Конгресса принять Петицию Оливковой Ветви или Второе послание королю, в котором предлагали Георгу III прекратить военные действия в ответ на отмену установленных ограничений «исходя из неразрывных обязанностей по отношению к Всемогущему Господу…». http://www.lexrex.com/enlightened/laws/olive_pet.htm, 23.11.2013 Среди членов комитета, занимавшегося подготовкой Петиции, были Франклин и Джефферсон, хотя подписывали её 48 делегатов. В данном случае, колонисты говорят о религиозных чувствах в противоположном ключе, однако, это в очередной раз доказывает их стремление связывать каждый серьёзный шаг с волей Всевышнего.

Другим непосредственным примером обоснования независимости является речь Франклина, произнесённая на заседании парламентской комиссии 13 февраля 1766 г. по поводу введения гербового сбора. Здесь он апеллирует не только к естественным правам человека, но и к здравому смыслу: жители колоний как образцовые граждане принимали участие в Семилетней войне (применительно к американскому театру она именуется «Войной с индейцами и французами») и поэтому должны иметь право волеизъявления наравне с остальными. Кроме того, они выплачивают налоги в своих штатах, однако, квакеры, составляющие примерно треть населения Пенсильвании, недовольны взиманием десятины англиканской церковью. The complete works of B. Franklin. vol. III, p.182… Всё это имеет непосредственную связь с уже упоминавшейся концепцией естественных прав, которая поддерживалась не только депутатами колониальных ассамблей, но и обычными гражданами. В частности, с 1765 г. начинают появляться петиции, предлагающие придать колониям особый статус в составе империи в ответ на введение английскими властями новых налогов. Одной из таких петиций является «Протест жителей Филадельфии против признаний Б.Франклина агентом». В очередной раз в ней одновременно говорится об ущемлении религиозных и гражданских прав, что демонстрирует единство этих понятий в сознании колонистов. http://franklinpapers.org/franklin/framedVolumes.jsp?vol=11&page=402a, 13.09.2013.

В памфлете «Свежие мысли, касающиеся общего положения наших государственных дел» от 12 апреля 1764 г., являющимся одним из эпизодов полемики по поводу введения прямого королевского правления в Пенсильвании. Документ создан как ответ «деревенскому другу», который в процессе переписки пытается привести обоснование правильности действий властей метрополии. Франклин, анализируя каждый тезис собеседника, начинает с заявления о том, что «нам надоели эти дискуссии», намекая на переход от протестов к требованию автономии для колоний. Здесь помимо политических прав упоминается и частная собственность, и обязанность государства по защите собственных граждан. Говоря о соблюдении свободы вероисповедания, он приводит в пример правление королевы Анны Стюарт, известной своей нетерпимостью к диссидентам. Лорду Корнбури, губернатору Виргинии, поступило от неё указание «позволить уважать свободу совести всех граждан (кроме папистов), чтобы не давать им повода для выступления или скандала, направленного против властей». Далее Франклин обосновывает недовольство колонистов ещё одной причиной - постепенное урезание их прав (в частности, изменение статуса колонии, которая из владельческой превратилась в королевскую), дарованных предыдущими правителями. Сам факт ущемления свободы совести в одних колониях при сохранении её в других, даже превратившихся в королевские колонии, вызывает негодование Франклина. http://franklinpapers.org/franklin//framedVolumes.jsp, 17.09.2013. В то же время, он признаёт, что введение прямого правления не вызовет притеснений квакеров, его же оппоненты пытаются критиковать депутатов - членов «Общества друзей». После этого он обращается к проблеме двойных стандартов, когда все упомянутые действия корона предпринимает несмотря на лояльность американских граждан, бравших на себя расходы на английскую армию.

Наконец, самый острый вопрос, к тому же, связанный с религией, рассмотренный в послании - необходимость присутствия англиканского епископа в Новой Англии. Традиционно новоанглийские колонии находились под юрисдикцией епископа Лондона. Впервые идея создания отдельной епархии в Новом Свете, причём не на территории Виргинии, а именно на Северо-востоке, принадлежала Лоду, высказавшему её в 1683 г. Каждый из следующих архиепископов Кентерберийских повторял подобную идею. Как пишем П.Г.Космач, «попытка реорганизации англиканской церкви в Новой Англии, а также Квебекский акт вызывали возмущение не только сами по себе, но и с точки зрения возможности парламента оказывать влияние на жизнь в колониях без их согласия». Космач П.Г. Праблема рэарганізацыі англіканскай царьквы ў паўночнай Амерыцы як адна з прычын Амерыканскай рэвалюцыі // Беларускі гістарычны часопіс. - 2009. - №1, с.20. С точки зрения жителей Нового Света, такое развитие событий означало постепенное подчинение в духовном и светском отношении приверженцев неангликанских течений христианства, что вызывало негативное отношение с их стороны, поскольку подобная проблема становилась для них принципиальным вопросом. Вопрос мог касаться не только религиозного, но и политического аспекта, поскольку в метрополии епископат имел довольно сильную светскую власть, как утверждает Э. Чаннинг. Чаннинг, Э. История Соединённых Штатов Северной Америки…, с.21. Космач же выдвигает более компромиссное мнение: с одной стороны, священник в Америке необходим, поскольку при его отсутствии пасторам приходится ездить в Англию как для рукоположения, так и для решения иных вопросов. С другой стороны, под юрисдикцию епископа и консистории должны попадать лишь прихожане епископальной церкви, а, как неоднократно отмечалось, одним из главных опасений колонистов была невозможность соблюсти данное правило на практике.