Турецкий фактор в контексте расширения Европейского союза (1999-2007 гг.)

В декабре 2000 г. на очередном саммите ЕС в Брюсселе был обнародован и передан турецкой делегации подготовленный Комитетом по расширению ЕС "Документ о партнерстве в вопросах вступления Турции в ЕС". Он конкретизировал условия в политической и экономической областях, которые должны быть выполнены турецкой стороной в "посткандидатский" период, который подразделялся на краткосрочную (до 2002 г.) и долгосрочную (2006 г.) перспективу.

"Документ о партнерстве" содержал перечень критериев, которым Турция должна четко соответствовать. Для выхода на решение сложных проблем (кипрскую; территориального размежевания с Грецией в Эгейском море; права курдов) предусматривался "расширенный политический диалог", причем были определены сроки, в которые Турцию призывали уложиться. Компромисс подразумевал, что турецкое правительство никто не заставляет поступаться национальными интересами, но оно само должно соразмерять свои действия и приоритеты с хорошо известными т.н. Копенгагенскими критериями вступления в ЕС.

В ряду наиболее острых вопросов - проблема кипрского урегулирования. "Документ о партнерстве" обязывал Турцию "активно поддерживать усилия генсека ООН", направленные на решение кипрского вопроса¹⁶. Особое отношение Турецкой Республики к кипрской проблеме проистекает из того, что Анкара рассматривает остров в качестве ключевого элемента обеспечения своих военно-стратегических интересов в Восточном Средиземноморье.

Та же "Документ…" предписывал Турции в среднесрочной перспективе свести полномочия Совета национальной безопасности к "совещательному органу при правительстве". Это представляется весьма сложным, с учетом традиционной роли Совета национальной безопасности (СНБ), на которую не посягал ни один турецкий политик за последние 20 лет. В Конституции Турции зафиксировано, что "Кабинет министров придает приоритетное значение решениям СНБ, касающимся мер, которые он считает необходимыми для сохранения существования государства и его независимости, единства и неделимости страны и мира и безопасности в обществе". Формулировка как раз и вызывает, по мнению Турции, критику со стороны ЕС, предлагающего турецкому правительству взять на себя четкое обязательство придать СНБ статус именно совещательного органа.

Кроме того, в Лакейской декларации 2001 г. было подчеркнуто, что "одним из основных принципов членства в Европейском Союзе являются демократия и права человека. Союз открыт только для тех стран, которые поддерживают такие базовые ценности, как свободные выборы, толерантность по отношению к меньшинствам и господство закона"²⁴. Протокол по вступлению Турции в ЕС 2001 г. установил следующие требования: поддержание фактического моратория на высшую меру наказания в Турции, а в дальнейшем отмена смертной казни и ратификация Протокола № 6 Европейской Конвенции по правам человека.

Процесс подготовки к вступлению в ЕС стал для Турции важным катализатором правозащитных реформ. Турецкий парламент принял новый Гражданский кодекс, который вступил в силу 1 января 2002 г. и включил в себя изменения, рекомендованные ЕС. В феврале Великое национальное собрание Турции одобрило "минимальный пакет" реформ, пытаясь успеть в срок выполнить взятые на себя краткосрочные обязательства. Пакет законодательных актов, принятый в апреле 2002 г., расширил границы свободы мысли, слова, печати и мирных собраний. Он ужесточил меры по предотвращению пыток. В нем определены эффективные средства для сдерживания нарушений прав человека государственными властями. Укрепляется гражданская администрация. Заседание Европейского совета, проведенное 21-22 июня 2002г., одобрило шаги, предпринятые Турцией, и постановило, что "осуществление необходимых политических и экономических реформ увеличит перспективы вступления Турции в соответствии с теми же принципами и критериями, которые применяются к другим странам-кандидатам".

Новое турецкое правительство, возглавляемое Абдуллой Гюлем, который пришел к власти в октябре 2002г., продолжило курс на реформы. Оно установило одним из приоритетов своей деятельности отмену пыток заключенных, а также издало новый государственный нормативный акт, направленный на расширение прав человека. Правительство, поддерживаемое лидером правящей партии Реджепом Тайипом Эрдоганом, рассматривает возможность теле- и радиовещания на курдском языке.

Комиссия определила, что Турция в достаточной степени удовлетворяет политической части копенгагенских критериев, и рекомендовала главам государств Евросоюза начать переговоры о присоединении Турции к ЕС.

Комиссия обращает внимание на то, что экономические показатели 2014-2020 г.г должны быть одобрены до начала переговоров.

После событий 11 сентября 2001г. Политическое влияние Турции резко возросло. Странны антитеррористического блока, особенно США, были убеждены, что Турция, будучи мусульманской и одновременно прозападной , расположенной в непосредственной близости к очагам напряженности, станет важным инструментом в борьбе с международным терроризмом.

В ноябре 2002 г. На очередных парламентских выборах победу одержала Партия Справедливости и развития Поскольку она считалась радикально-исламистской, на западе предполагали, что отношения Турции с христианским клубом - Евросоюзом - будут заморожены. Но вопреки всем ожиданиям премьер министр Р. Т. Эрдоган объявил вступление в ЕС приоритетной целью. Лишь спустя месяц, в декабре 2002 г. Европейкой комиссии было поручено подготовить доклад о готовности к вступлению Турции в ЕС.

Воспользовавшись тем, что в парламенте партия так же получила большинство, Эрдоган провел ряд широкомасштабных реформ. Кардинальному изменению была подвергнута судебная система. Отменена смертная казнь, ужесточены наказания за пытки, расширены права этнического и религиозных меньшинств, предоставлена широкая свобода СМИ. Однако важнейшим демократическим достижением, считают ограничение роли военных, являвшихся до этого важной политической силой страны.

Но не все условия ЕС были выполнены. Турция не пошла на признание осуждения массовых убийств армян, она по-прежнему не признает Республику Кипр, ставшую в 2004 г. членом ЕС, и не выводит свои войска с северной части острова. Что касается политических реформ, но исследователи считают, что они проведены на бумаге, а в жизни не соблюдаются. В подтверждение этого приводятся многочисленные примеры нарушения в стране свободы слова, несоблюдения прав национальных меньшинств, преследования граждан по политическим мотивам.

Не смотря на наличие серьезных проблем, в октябре 2004 г. комиссия заявила, что за последние годы в Турции достигнуты большие успехи на пути демократизации и что она выполнила основные условия, выдвигаемые в отношении стран - кандидатов на вступление в ЕС - добилась соответствия так называемым Копенгагентским критериям(действенной рыночной экономии; стабильность демократии; уважение прав человека; признание прав национальных меньшинств; введение в национально законодательство норм Европейского союза.) 3 октября 2005 г. переговоры с Турцией начались.

Эксперты задаются вопросом кто же выиграет от интеграции Европы и Турции. Согласно расчетам ЕС будет вынужден потратить только на аграрные субсидии Турции 11.3 млрд. евро.

В докладе Еврокомиссии от 13 декабря 1995 г. были сформулированы основные положения, требующие внимания Турции для ее вступления в ЕС: Конституция страны 1982 г., соблюдение прав человека и поиск политического решения курдского вопроса.

Европейский Совет подчеркнул, что стратегии Турции на вступление в ЕС следует основываться на развитии возможностей, провозглашенных в Анкарском соглашении, интенсификации участия в таможенном союзе, проведении финансовой кооперации, сближении с законодательством ЕС. Приоритетами в области прав человека должны являться статус женщины, права и защита ребенка, информации и образования. Комиссия рассматривала в качестве важнейших областей сотрудничества с Турцией интенсификацию промышленного взаимодействия и привлечение инвестиций, поддержку в реформировании сельского хозяйства, повышение роли таможенного союза через техническое содействие и административное сотрудничество, установление макроэкономического диалога, в основном по вопросам либерализации движения капитала, поддержку Турции Сообществом в области охраны окружающей среды, телекоммуникаций и защиты потребителя. Для укрепления взаимодействия с ЕС подчеркивалась необходимость проведения в Турции политических и экономических реформ, продолжение переговоров, проводимых под наблюдением ООН с целью поиска решения проблемы Кипра.

Принимая во внимание этот факт, вступление Турции в ЕС вероятнее в 2020 г., чем в 2015.

В стратегическом документе предоставлен новый подход к управлению переговорным процессом. Он предназначен не только для Турции, но также и для Хорватии и других Балканских государств. Это означает, что все страны кандидаты имеют серьезные экономические или политические проблемы. Указанный подход основывается на 3-х принципах.

Первый принцип - сотрудничество с целью усиления поддержки процесса реформ.. Комиссия будет вести наблюдение за скоростью проведения реформ. В случае замедления - может рекомендовать приостановить переговоры.

Второй принцип - решения о присоединении в процессе переговоров будут решаться всеми странами. Для перехода к обсуждению новых глав, должны быть утверждены предыдущие и иметься опыт внедрения законодательства(asqis).

Третий принцип - поскольку большинство стран сомневаются в перспективах расширения, особенно присоединения Турции, будут созданы институты для проведения культурного и политического диалога.

Несмотря на рекомендации комиссии и изменении а экономике и политической сфере, вопрос о членстве Турции в ЕС, остаётся спорным. Раскол происходит как между государствами членами, так и в общественном мнении государств. Причем интересно, что конкретные аргумент могут использоваться как за, так и против. Аргументы "за" и "против" давно известны.

Для многих противников присоединения Турции остается актуальным вопрос, является ли Турция в географическом плане страной европейской Противники считают, что если Турция станет членом ЕС, это разрушит географические границы союза(95 % Турции расположено на полуострове Малая Азия), поскольку другим странам нельзя будет отказать на этом основании(как это было с заявлением Марокко). Можно так де предположить, что Польша свяжет своё одобрении Турции с возможностью предложит членство в ЕС Украине.

Определенный положительный резонанс в Турции вызвало опубликование данных опроса общественного мнения, проведенного среди жителей стран-членов ЕС по проблеме полноправного членства Турции накануне хельсинского саммита. В опросе приняли участие 11 тыс. респондентов. На вопрос "Желаете ли вы видеть Турцию полноправным членом ЕС?" число давших положительный ответ составило в Испании 32%, в Португалии - 28%, в Англии- 23%, в Греции и Голландии - 22%, в Ирландии - 19%, в Финляндии - 18%, во Франции - 17%, в Германии - 9%, в Австрии - 6,5%. На вопрос "Считаете ли вы, что Турция будет принята в полноправные члены ЕС?" количество ответивших утвердительно составило в Греции - 45%, в Голландии - 36%, в Англии - 26%, в Португалии и Ирландии - 25%, в Финляндии - 24%, в Испании - 18%, во Франции - 16%, в Германии - 15%, в Австрии - 14%. При этом среди причин, по которым возможно принятие положительного решения о полноправном членстве Турции в ЕС, на первом месте фигурировали ее геополитическое положение (37%) и динамично развивающаяся экономика (34%). Среди причин, по которым респонденты считали принятие Турции в полноправные члены Союза невозможным, первое место с большим отрывом заняла нерешенность проблемы прав человека (62%), второе - недостаточный уровень экономического развития (45%). Лишь 19% опрошенных отметили в качестве препятствия то обстоятельство, что в результате принятия Турции в рамках ЕС будет нарушена религиозная однородность.

Табл. 17

Количество респондентов, назвавших различные аргументы против вступления Турции в ЕС(Германия)

(Stiftung Zentrum fur Turkeistudien. Turkei-Jahrbuch 2004/2005)

Турецкая национальная ассамблея 10 мая 2007 подготовила комплекс конституционных реформ, поддержанных большинством партия Справедливости и Развития. Пакет включает закон о выборах президента прямым голосованием на пять лет и при поддержки хотя бы 1/3 членов парламента. Референдум прошедший 21 октября, подержал эти реформы.

Был как же снижен минимальный возраст депутата парламента с 30 до 25 лет. Принятые правила вступят после следующих парламентских выборов.

Парламентские выборы прошли 22 июля 2007 г. Явка избирателей составила 83%. ОБСЕ/ОДИПЧ(Офис демократических институтов и прав человека) осуществляли наблюдательскую миссию. Они характеризовали выборы на высоком уровне, высокий уровень плюрализма, профессионализм администрации.

Комиссия парламентской ассамблеи ЕС пришла к таким же выводам. Три партии преодолели 10% барьер и поучили представительство в парламенте. Это были Партия Справедливости и Развития, 46,6%, с результатом 34 места. Республиканская народная партия с 20,9% (99 мест), Партия национальное движение, 14,3 % (70 мест). Также было избрано 26 независимых кандидатов. Таким образом количество политических групп увеличилось до 4.Также прошли 13 членов партии Демократическая левая партия, и Партия Большого союза и демократическая партия с 1 представителем.

Нынешний состав парламента представляет большое политическое разнообразие. Преодоление 10 процентного барьера это большой успех для европейских стран. Эти размышления были переданы в европейский суд по защите прав человека, который в январе 2007 постановил что такие барьеры не допустимы для свободных выборов. Так же было рекомендовано разработать более приемлемые показатели для фиксирования парламентского большинства.

В связи с окончанием срока президентства Сезера в мае, в апреле должны были пройти новые выборы парламентом президента. Первый раунд голосования прошел 27 апреля 2007, был бойкотирован оппозиционными партиями, а единственный кандидат, министр иностранных дел и заместитель премьер министра Абдула Гюль, не смог набрать требующихся двух третей. В это же время вмешался Генеральный штаб с выпуском меморандума("Гражданские права под защитой охранительных сил").

В августе парламент нового созыва избрал Абдулу Гюля президентом большинством в 399 голосов.

Президент Сезер испытал своё право вето на закон об Омбудсмане, об Исследованиях, о частных образовательных институтах. Натянутые отношения между парламентом и президентом замедляю политические реформы. Нацеленность на соответствие международным стандартам в области фундаментальных прав. В частности вернуться к воплощению дорожной карты представленной в апреле 2007 г. ЕС. Дорожная карта предполагает сотрудничество по всем министерствам.

После центральных выборов было сформировано правительство, которое возглавил Эрдоган и был представлен парламенту 5 сентября. Программа правительства продолжает ориентированность на реформы. Планы содержат экстенсивную ориентированность на соответствие в период 2007-2013. Группа мониторинга реформ между министерствами прошла в сентябре.

Несмотря на это, необходимо усилить сотрудничество с EUSG (Центральный секретариат по европейским делам) службы поддержки и ресурсов. В этой области был достигнут весьма ограниченный успех.

Те не менее не удалось избежать политического кризиса в апреле. Выборы были полностью в рамках закона и демократических стандартов.

2.2 Проблема национального сознание в Турции

Турецкий национализм (миллиетчилик) - один из краеугольных камней официальной идеологии Турецкой Республики, зафиксированный в ее Основном законе. Национализм занял крайне важное место в идеологическом обеспечении национально-освободительного движения турецкого народа 1918-1923 гг. Возглавившая это движение военно-гражданская интеллигенция отвела турецкому национализму почетное место в разработанной ею системе принципов, которые получили название "кемализм" по имени вождя национального движения и основателя республики Кемаля Ататюрка.

В партии "Иттихад ве теракки" и даже в ее руководстве было много исламистов. Партия как бы имела два лица - исламистское и националистическое. Но при этом исламистское лицо было скорее маской, прикрывавшей истинное лицо - националистическое. Более того, тюркизм иттихадистов стал приобретать гипертрофированные очертания. Помимо тюркизации других этносов, стали строиться грандиозные планы объединения под эгидой империи всех тюркских народов, получившие воплощение в идее "Великого Турана". Вступив в Первую мировую войну на стороне Германии, младотурецкие лидеры - руководители страны имели в виду конкретно присоединение к Османской империи тюркских народов, проживавших на Балканах и в Российской империи. Эти идеи поддерживались, а подчас и инициировались многими представителями тюркских этносов в России, эмигрировавших в эти годы под крыло младотурок.

Все это укрепляло позиции национализма-тюркизма. Большой вклад в разработку идей тюркизма внес турецкий ученый и общественный деятель Зия Гекальп (1875-1924), входивший в состав центрального комитета "Иттихад ве теракки". По Гекальпу, нацию (миллет) объединяли не только этнические признаки, географические условия проживания, политические факторы, но и культурная общность (язык, искусство, религия, мораль и др.). Зия Гекальп полагал, что необходимо изменение законов, проведение ряда реформ в целях придания турецкой культуре общенационального характера, создания национального государства. Учитывая позиции западников, он считал необходимым отделение религии от государства, а процесс принятия и исполнения законов - от шариата. Следовало также придать всей системе образования светский характер.

В ноябре 1924 г. была принята новая конституция, провозгласившая национализм одним из основополагающих принципов республики. Статья 88-я гласила, что все граждане Турции без различия религиозной и расовой принадлежности считаются турками⁶. Все это конкретизировало понимание турецкого национализма и, как подчеркивал К.Карпат, "превратило его по существу в .единственную господствующую идеологию".

Теперь о двух других принципах - лаицизме и народности. Идеи лаицизма пробивали себе дорогу в жизнь еще во времена младотурок, в последние годы их пребывания у власти. Среди значительной части иттихадистов идеи лаицизма приобретали все большее влияние. Иттихадисты-западники рассматривали лаицизм как главное средство обеспечения модернизации страны, они непременно связывали его с национализмом, оттесняя и отторгая в то же время османизм и исламизм.

Многие кемалисты-вестернизаторы склонны были рассматривать ислам, родившийся в арабской среде и использующий арабский язык, как нечто традиционное, противоречащее революционно-национальным целям новорожденной республики. Они вообще считали, что исламизм явился причиной того, что в рамках Османской империи не могли быть созданы национальная культура, условия для формирования национального.

Кемалисты сделали то, на что не решился Зия Гекальп, - стали проводить в жизнь принцип лаицизма, строить секулярное государство. Они также отказались от приоритета коллективистского и духовного начала в теории З.Гекальпа как входящего в противоречие с западными ценностями - индивидуализмом (свобода личности, права человека и т.п.) и материализмом (примат потребительских ценностей).

Далее кемалисты и лично М.Кемаль самое серьезное внимание в 20-е годы уделили принципу народности (народничества). И его следует рассматривать в связи с национализмом как трактовку последнего в социально-политическом аспекте. Характеризуя ВНСТ, создавая партию, М.Кемаль постоянно делал упор на принципе народности, больше говоря уже не о суверенитете нации, а о суверенитете народа, о его единственном представителе - ВНСТ. Это необходимо самым тесным образом связать с той же вестернизацией. Определяя политическое содержание последней, М.Кемаль прямо заявил: "Все наши стремления направлены на то, чтобы создать в Турции современную, т.е. западную политическую систему". Отталкиваясь от этого, следует считать, что принцип народности отнюдь не означал какого-то революционного изменения в социальной структуре общества, а, по существу, должен был рассматриваться как попытка применить идеи западной политической демократии к турецким реалиям.

Кемаль Ататюрк сразу честно и открыто сказал "да" всестороннему сотрудничеству с СССР по государственной линии и "нет" - коммунистической идеологии. принцип народничества предусматривал отрицание классовой борьбы.

После Второй мировой войны слово националист, стало антонимом к слову коммунист. VII съезд НРП подтвердил, что идеология национализма будет активно использоваться против коммунизма.

Таким образом, параллельно как бы сосуществовали два национализма - кемалистский лаицистский рациональный и народный, неразрывно связанный с религиозными чувствами.

В результате государственного переворота 27 мая 1960 г. в стране установился военный режим. Хунта в лице Комитета национального единства, действуя в тесном союзе с руководством НРП, обеспечила подготовку и принятие новой конституции в 1961 г., подчеркивая, что она "черпала силу и вдохновение в турецком национализме". Новая конституция стала самой демократической в истории республики, она декларировала невиданные ранее в Турции права и свободы.

В создавшейся на базе этого в 60-е - начале 70-х годов атмосфере свободы, граничившей со вседозволенностью, получили развитие и дискуссии вокруг национализма. Отметим здесь один их аспект: усилилась тенденция к критике кемалистского, лаицистского толкования национализма и одновременно к укреплению позиций исламского национализма. Таким образом, можно говорить о возрождении теории "тюрко-исламского синтеза". Это получило отражение в создании в январе 1970 г. Партии национального порядка (ПНП) и ее деятельности. Программа ПНП местами носила происламский характер. Она выступила категорически против "использования лаицизма, определяемого как средство обеспечения свободы вероисповедания, в качестве орудия давления на религию и верующих", против толкования лаицизма как атеизма. Национализм непременно связывался с исламом. ПНП призвала противопоставить моральные ценности ислама "безнравственному западному капитализму", переориентировать страну с Запада на исламский мир. В марте 1970 г. ПНП была закрыта по обвинению в нарушении конституции.

В 60-70-е годы дело кемалистского (лаицистского) национализма защищалось и продвигалось двумя наиболее влиятельными политическими силами - социал-демократами (левоцентристами) и консерваторами (правоцентристами). Первые были представлены НРП, превратившейся из общенациональной в социал-демократическую партию в 60-е годы, а вторые - Партией справедливости (ПС) - политической наследницей запрещенной после государственного переворота 1960 г. Демократической партии. Обе партии выступали за полную, по всем линиям, в том числе и идеологической, вестернизацию. Например, в программе ПС указывалось: "Мы считаем демократический строй в западном понимании самым передовым и совершенным строем общества".

Политический кризис конца 70-х годов привел к военному перевороту 12 сентября 1980 г. Глава военной хунты генерал Кенан Эврен, обращаясь в связи с этим к нации, заявил, что исповедующие общие религиозные и национальные ценности граждане были разделены на национальные враждебные группы, что требует их объединения вокруг идеалов в духе "национализма Ататюрка". Генерал объявил, что "в целях предотвращения дальнейшей дегенерации демократической парламентской системы будет подготовлена новая конституция".

До 1991 г. власть оставалась в руках одной правоцентристской партии - Партии отечества (ПО). В 90-е годы, однако, националисты стали постепенно отходить от ПО и вливаться в воссозданные после переворота "свои" партии - происламскую Партию Рефах и Партию националистического движения. Что особенно характерно для 90-х годов, - эти партии, сохраняя с точки зрения турецких реалий крайний и даже, как пишут некоторые турецкие авторы, "антисистемный" характер, перестали быть маргинальными. Проводившиеся в стране выборы (как парламентские, так и местные) свидетельствовали о неуклонном росте их влияния, расширении их социальной базы.

Перечисленные факторы находят подтверждение в росте популярности исламистов и националистов, что видно из результатов выборов для Партии Рефах и ПНД. Так, Рефах на парламентских выборах 1987 г. получила 7,2% голосов, в 1991 г. - 16,8, в 1995 г. - 21,3%, выйдя на первое место со 158 местами в меджлисе. Это стало настоящим шоком для системы, ибо поставило под угрозу и ее идеологическую основу, и внутреннюю и внешнюю политику. Лишь в середине 1996 г. западники, скрепя сердце, вынуждены были согласиться на формирование правительства коалиции Рефах с правоцентристской ПВП. Это правительство в условиях мощной информационной войны и обструкции просуществовало лишь год, после чего в начале 1998 г. Рефах была запрещена Конституционным судом. Ради победы над исламистами западники пошли даже на ущемление так защищаемых ими демократических ценностей.

Последующие события показали, однако, что эта победа не была окончательной. Парламентские выборы в апреле 1999 г. принесли западникам новый неприятный сюрприз. По их результатам на первое место вышла с 22,1% голосов Демократическая левая партия; второе место заняла Партия националистического движения - 17.9%. На третьем оказалась политическая наследница Рефах - партия Фазилет, созданная сразу после запрета Рефах и унаследовавшая почти все депутатские места последней в парламенте. Фазилет получила 15,5% голосов, и это можно считать несомненным успехом после разгрома ее предшественницы. Партии центра (правого и левого) потерпели невиданное за последние 20 лет поражение. Достаточно сказать, что объединенная партия социал-демократов - Народно-республиканская - даже не преодолела 10-ный барьер и не прошла в парламент.

2.3 Истоки курдского вопроса в Турции

Напомним, что впервые курдский вопрос возник после первой мировой войны. Демонтаж нескольких мировых империй казался народам возможностью создать своё собственное государство. Турецкие курды по Сервскому договору 1920 г. получили право на местную автономию, однако на основании Лозаннского договора 1923г. им в этом праве было отказано.

Большинство курдов проживает на территории между Ираком, Ираном, Сирией и Турцией. Долгое время племенная структура являющаяся отличительной особенностью курдского общества, мешала формированию подлинно национального движения. В условиях Османской империи немногочисленная курдская интеллигенция не имела связи с массами В Стамбуле образовалось несколько курдских политических клубов, и в 1908 г. они, как и многие другие организации, были закрыты.

Постоянно усиливаемое давление центра привел к тому, что боязнь лишиться привилегий восстановила против центральной власти многих представителей племенной верхушки и шейхов - глав религиозных сект, пользовавшихся большим влиянием у курдов. Несколько раз курдские племенные союзы вступали в прямое противостояние с турецким правительством.

1925 г. восстание шейха Саида из партии накшбенди - не было в полном смысле национальным курдским восстанием, но выражало недовольство проводимой кемалистами политики деисламизации. В 1936-1938 г.г имело месту выступление курдов в Дерсиме, го возглавил религиозный деятель Сейид Риза - Заза. Мятеж не нашел поддержки среди курдов - шиитов.

После усмирения волнений в Дерсиме многие курды были переселены в западные районы Анатолии.

После принятия конституции в 1961 г. турецкая политическая система стала характеризоваться большим плюрализмом. Появились новые партии, попытавшиеся вывеси на суд массовой общественности проблемы юга и юга-востока страны. В конце 60-х г.г были образованы Революционные восточные культурные центры., в деятельности которых участвовали многие курды социалисты. После переворота 1971 г. они были закрыты. Позднее бывшие члены этих центров создали организацию "Дорога к свободе", на основе которой возникла Социалистическая партия Турецкого Курдистана.

В 1980 г. в Турции произошел военный переворот. В соответствии с новой конституцией 1982г. было запрещено использование курдского языка(запрет просуществовал до 1991 г.). Запрещалась любая издательская деятельность и вещание на курдском языке Такая дискриминация привела к стремительному росту количества сторонников Рабочей партии Курдистана(РПК), особенно за счет безработной курдской молодежи. С 1984 г. РПК стала проводит вооруженные акции, жертвами которых за последние 10 лет, стали 19,5 тыс. чел, из которых 11 тыс. чел - члены РПК.

В марте 1985 г. был создан НОФК(Национально-освободительный фронт Курдистана) с многочисленным представительствам за рубежом. Считалось, что НОФК должен вести активную деятельность по оповещению западного сообщества о нарушении прав курдов в Турции.

Пик активности национального движения курдов пришел на начало 90-х г.г. В декабре 1990 г. состоялся четвертый съезд РПК, на котором было принято решение начать активную вооруженную борьбу с правительством Турции.

Наиболее острой в настоящее время внутриполитической проблемой для Турции является ситуация на юго-востоке страны, где уже с 1984г. продолжается вооруженное противоборство между правительственными силами и курдскими повстанцами. И хотя официально турецкие власти официально говорят о наличии в стране "проблемы терроризма", несомненно, что в основе сложившегося положения лежит застарелый т.н. "курдский вопрос".

Как гласит 66 статья Конституции "каждый кто связан узами гражданства с турецким государством - турок". При этом статья 3 указывает "Турецкое государство, страна и нация - единое неделимое целое", закрепляя тем самым унитарный характер и этническую основу государства.

В соответствии с этим требованием введены ограничения на основные права курдского меньшинства. Так в статье 42 говорится: "В общеобразовательных и иных учебных заведениях никакой иной язык, кроме турецкого, не может преподаваться турецким гражданам в качестве родного языка". Статья 28 ограничивает "распространение публикации на каком-либо запрещенном законом языке".

И более того "При выражении и распространение мыслей не может быть применен запрещенный законом язык"(статья 26).

Соответственно, курдский язык практически исключен из легальной общественной жизни страны: он не используется на радио и телевидении, не преподается ни в школах, ни в университетах. Лишь в начале 90-х годов снят запрет на публикации на курдском языке и только в 1994г. возвращены исконные курдские названия нескольким тысячам поселков и деревень в местах компактного проживания курдов. В Турции уже более 13 лет, курдские повстанцы под руководством Рабочей партии Курдистана - ведут партизанскую войну в восточных и юго-восточных провинциях страны - основном районе компактного проживании курдов.

Несмотря на огромные потери (по официальным данным свыше 18 тыс. убитых, более 4 тыс. пленных в период с 1987г.). РПК до сих пор обладает значительным потенциалом: доклад "Поставки вооружений и нарушения законов войны в Турции", правозащитной организации "Хьюман Райт Уотч", оценивает численность активных боевиков РПК в пределах от 7 до 30 тыс. человек(по турецким оценкам - около 10 тыс.), сторонников 40-50 тыс. человек и симпатизирующих 400 тыс.

Курдский вопрос насчитывает, как и сама курдская традиция, 2500 лет. Это история "неукротимой борьбы за свободу и независимость, против чужеземно ига". Однако организованное и идейно политическое оформление курдское освободительное движение начало получать только в первые десятилетия XIX века. Национальным в то время его можно назвать с большой натяжкой, поскольку курдское общество, веками жившее в условиях территориальной раздробленности и отстававшее главным образом по этой причине в своем социально-экономическом, политическом и культурном развитии, сильно запоздало в выработке единого политического идеала.

А произошло это в эпоху, названную В.И. Лениным "пробуждением Азии", когда по всему Востоку на исходе XIX - XX вв. прокатилась волна антиколониальных по форе и демократических по содержанию демократических движений, приблизивших кризис и последующий распад мировой колониальной системы.

Курдский национализм за истекшие столетия проделал значительную эволюцию. В свом первоначальном виде он выглядел весьма незрелым и малоэффективным. После окончания первой мировой войны возникли факторы, которые раздули тлеющий очаг курдского национализма:

1. Итоги войны были катастрофически для курдского народа. Его страна была ареной военных действий с сопутствующим им усмирениями, депортациями, голодом и тому подобными прямыми и косвенными последствиями, которые повлекли за собой огромные людские и материальные потери. Это создало почву для роста протестного настроения среди курдского населения, перед которым остро стала проблема выживания.

2. После войны резко ухудшилось геополитическое положение Курдистана, те части Курдистана, которые находились в Арабских владениях Османской империи, попали под контроль Англии и Франции. В результате политическая разделенность курдского народа усилилась: его основная часть проживала уже на территории четырех государств: двух суверенных - в Турции и Иране, и двух подмандатных - в Ираке и Сирии.

3. Державы Антанты выставляли себя во время войны и сразу после нее "освободительницами" нетурецких народов Османской Империи в том числе и курдов (14 пунктов президента Вильсона), и посулили последнему автономию и даже независимость(по Сервскому мирному договору с Турцией). Однако Сервский был замене Лозаннским 1923г., в котором о независимости курдского, как и любого другого народа, не шло уже и речи.

4. Революционные события в соседней России не могли не повлиять на Курдистан

Большую поддержку осуществлял сторонники РПК за рубежом. Согласно заявлению одного из депутатов т.н.Курдского правительства в изгнании, "национальное движение выигрывает, когда в системе международных отношений возникают кризисные ситуации". Так в случае конфликта в Персидском залив проблема курдов стала предметом широкого обсуждения. Вследствие вакуума власти на территории северного Ирака курдское движение смогло создать плацдарм для нападения на соседнюю территорию, что бы путем давления на турецкое правительство заставить его пойти на переговоры о возможном создании "федерального курдского района".

Существенным каналом финансирования РПК стали средств, получаемы из-за рубежа. В течение 12 лет РПК смога переправить в Германию 220 тыс. беженцев и регулярно собирала с них "пожертвования". Существенной статьёй доходов являлась так же транспортировка наркотиков.

В 90-е г.г. многие крупные политические партии стали сознательно делать ставку на привлечение голосов избирателей курдов. Именно таким путем в 1991 г. Социал-демократическая Народная Партия(СДНП) смогла создать коалиционное правительство с партией Верного пути. Их участие в работе Великого Национального собрания сделало возможным обсуждение проблем юго-востока на парламентском уровне. Впоследствии депутаты курды создали Демократическую Парию(ДП), которая была запрещена в 1994 г. Некоторые члены ДП оказались в тюрьме, остальные примкнули к Рабочей Партии Курдистана и стаи представлять её интересы в европейских государствах Выборы 1994 г. показали, что отсутствие ДП, привело к тому, что курды отдали свои голоса Партии Благоденствия. Голосование за ПБ было выражением недовольства в отношении того, что в центре с пренебрежением относятся к решению их проблем. Успех ПБ повторила новая исламистская партия Справедливости и Развития(ПСР), одержавшая победу на Всеобщих выборах в 2002 г. Желая вступить в ЕС Турция, смягчила свою политику в отношении курдского меньшинства, хотя она ещё далека от предоставления им тех прав, которые получают национальные меньшинства в западной Европе.

Глава III. Влияние культурных и религиозных факторов на отношения ЕС и Турции

3.1 Светское государство и ислам в Турецкой республике

Турция - это первая страна в мусульманском мире, где делается попытка соединения исламских ценностей с принципами западной демократии.

Начало 1960-х и 1990-е годы можно охарактеризовать как период постепенного возрождения влияния ислама на ход решений правительством социально-политических задач. Это наглядно продемонстрировало восстановление и развитие системы религиозного образования в Турции, усиливающей влияние ислама на общество.

Развал колониальной системы Англии и Франции привел к созданию на Ближнем Востоке ряда мусульманских стран. Это вызвало оживление интереса к данному региону Турции, связанной с ним историческими, религиозными и культурными узами. Об этом свидетельствовала попытка Турции создать "ближневосточный пакт". Однако все арабские государства, за исключением Ирака и Иордании, осудили проект "ближневосточного пакта" как новую форму господства в регионе. Договоры Турции с Ираком и Иорданией не только не усилили влияние Турции а арабском мире, но, напротив, положили начало ухудшению турецко-арабских отношений. Од влиянием внешнеполитических факторов Турция обратила своё внимание на ориентацию на западный путь развития. Модернизация экономики, внутренней политики и даже культуры послужили источником возрастающей потребности в интеграции с ЕС.

Европейский союз не может отталкивать от себя Турцию при помощи аргументов культурно-религиозного характера. Перспектива полноправного членства Турции в ЕС должна быть сохранена. Вопреки религиозно-культурным особенностям развития этой страны, и благодаря её экономическому и политическому значению. Ислам в Турции носит прагматический облик. Этот прагматизм означает совместимость исламских принципов с политической принадлежностью Европе. Непринятие Турции в клуб западных стран и возможное нежелание советоваться с ней по поводу решения мировых проблем может оттолкнуть Турцию и приведет к еще большему усилению ислама во всех сферах жизни страны.

В связи с борьбой двух тенденций в политической жизни Турции; возрождением влияния ислама на политические отношения и сохранением светской ориентации политических институтов для вхождения Турции в Европейские и мировые политические и другие структуры - страна на перекрёстке Запада и Востока.

Реалистический взгляд на будущее Турции должен исходить из двух факторов. Во-первых, кемалистская Турция была с самого начала искусственным общественным и государственным образованием. Она может иметь историческое оправдание как ответ на вызов времени в эпоху после первой мировой войны, но за внешне монолитным фасадом турецкого светского государства сегодня все более явно выступают многонациональные мультиисламиские традиции Анатолии.

Во-вторых, кемалистский период создал определенные политические, общественные и культурные реалии, которые сохраняют свое влияние и в посткемалистской Турции.

Реформы первого президента Турецкой Республики Ататюрка превратили эту страну из теократического государства в светское. В конституции государства в 1937 г. была закреплена статья о лаицнзме, которая предусматривала отделение религии от государства и запрещала использование ислама в политических целях. Однако ислам продолжал оказывать влияние на политическую жизнь Турции в форме "народного ислама" и тайных братств, образовавших исламское движение. С возникновением многопартийной системы исламское движение начало влиять через новые партии на политику страны, на решение социально-политических задач События 1980 г., когда в стране резко усилилось исламское движение, вынудили военных совершить переворот, чтобы не допустить прихода к власти исламистов. Тем не менее, ислам невозможно было полностью исключить из политической жизни Турции, и выборы 1995 г показали его силу и влияние. Первый раз за всю историю светской Турции исламская Партия Благоденствия получила около 22% голосов избирателей и заняла большинство мест в парламенте. Такое развитие событий ввергло в шок как турецкое общество, гак и западных политиков. Турция, член НАТО, кандидат в ЕС, оказалась перед историческим выбором: снова стать теократическим, или остаться светским государством.

Проблема секуляризации в основе своей является проблемой взаимоотношений между религией и миром. Большинство ученых характеризуют секуляризацию как тесно связанный с Ренессансом поворот от Бога к человеку. Человек, а не Бог находится в центре мироздания, и этот человек рассчитывает лишь сам на себя, не полагаясь на помощь ближнего. В этих условиях все более светский характер приобретает не только мышление, но неизбежно и политическая, экономическая и культурная жизнь, которая не должна находиться в зависимом положении от религии, семьи и воспитания. Независимость от религиозной морали становится основным принципом. Религиозные принципы различных областей жизни ставятся под сомнение, сущность человека перестает отождествляться только с нравственностью, и нравоучение подвергается изменениям.

Как отмечает Ю.М. Павлов, понятие "секуляризации" нужно рассматривать в двух аспектах: во-первых, на уровне отношения религии и науки и, во-вторых, на уровне отношения коммунализма и секуляризма. В первом аспекте секуляризация означает процесс "десакрализации" мира, т.е. утрату религиозного, "священного" представления о мире и понимание его на уровне разума. Исследователь подчеркивает, что секуляризация, будучи одной из сторон общественного прогресса, непосредственно зависит от уровня развития экономики, от развития образования, культуры и т.п.

В исламе секуляризация связана прежде всего с постепенным отрицанием религиозного права (шариата), с десакрализацией политического строя, в целом юридической системы. Турецкий секуляризм сформировался под влиянием французского лаицизма, т.е. отделения церкви от государства. В Турции, как в других мусульманских странах, секуляризм можно рассматривать как предпосылку скорее вестернизации, чем демократизации. Турецкая модель секуляризма предусматривает радикальные изменения в исполнительной и законодательной власти, такие как упразднение султаната и халифата, запрет религиозных орденов и шариатских судов, принятие светского гражданского кодекса в 1926 г. по швейцарской модели и объявление Турецкой Республики светским государством, закрепленное соответствующей поправкой к Конституции в 1937 г.

Однако вместо такого мощного объединяющего фактора, как ислам, кемалисты не выдвинули какого-то "морального кодекса" для общества. Закрытие религиозных учреждений и даже частично мечетей, ограничения в отправлении в стране религиозных обрядов привело в конечном счете к распространению "народного ислама", оживлению нелегальной деятельности различного рода сект, орденов, обществ не только суннитского, но и шиитского толков, ибо подавление исламских религиозных институтов лишило людей привычной духовной жизни. Светская высшая культура оставалась для них недоступной и чужой.

Сам проект модернизации, основанный на внешних заимствованиях, чуждый местным обычаям и традициям, исказил отношения между светскими элитами и народом. Господствующие элиты больше не представляют собой модель для новых возникающих социальных групп, ищущих в исламе опору своему мировоззрению. Верхушечный характер секуляризации общества в Турции делал этот процесс принципиально отличным от ситуации в странах Западной Европы, где секуляризация была органически связана с внутренними переменами в обществе и отражала сдвиги в их экономический и социальной структуре. На секуляризацию в этой стране решающее влияние оказывало государство, приспособлявшее секуляризацию к своим ближайшим и долговременным целям. Причем государство принимало участие в создании иллюзии глубокой секуляризации общества, в то время как строительство школ, современная правовая система и либеральные институты политического представительства оказали влияние лишь на меньшую часть общества, большая часть по-прежнему полностью и безоговорочно оставалась погруженной в систему исламских ценностей. Поверхностная секуляризация углубила дихотомию государство - общество: государство становилось современным, общество же в значительной мере оставалось традиционным. Секуляризация сверху оказывает влияние лишь на определенные анклавы общества. Такая секуляризация зачастую приводит к непредсказуемым и парадоксальным результатам. В то время как, казалось бы, следует ожидать отмирания исламских институтов, идеалов и ценностей, мы являемся свидетелями их неожиданного и бурного оживления. Верхушечный характер секуляризации привел к тому, что конец 50-х - начало 80-х годов характеризуется усилением ревайлистских тенденций в турецком обществе, суть которого сводится к призывам к "первоначальному чистому исламу", то есть к восстановлению в современной жизни мусульман конкретных институтов и норм ислама.

Как отмечал В.И. Данилов: "Кемалисты разделились на две группы радикал - реформистов и умеренных. Поскольку в борьбе за власть верх взяли радикалы, реформы осуществлялись преимущественно силовыми методами, что привело наряду со значительными успехами в экономике и культуре к неоправданной ломке традиционных ценностей. Последствия деформации традиций как отложенная реакция общества проявилась в "исламском ренессансе" в Турции 70-90-х годов".

Автор в конце делает вывод о том, что исламское движение - это не просто реакция на сложившуюся ситуацию политической и культурной доминации кемалистов, но и также контркультурная модель современности и новая парадигма самоопределения, которая привела к образованию новых исламских партий.

В 1996 г. Партия Благоденствия вошла в коалицию с Партией Верного Пути и образовала правительство. Впервые за всю историю республиканской Турции главой правительства стал председатель происламской партии.

Первые попытки исламского правительства действовать сообразно своим предвыборным обещаниям столкнулись как с сопротивлением союзницы но коалиции Партии Верного Пути, так и военных, которые являются гарантами светскости государства. Несмотря на попытки Н. Эрбакана, лидера Партии Благоденствия, удержаться у власти путем лавирования и уступок военным, армия все-таки вынудила его сложить с себя полномочия премьер-министра, грозя военным переворотом. Н. Эрбакан заслужил характеристику "мягкого исламиста", не пойдя на конфронтацию с армией.

Светское государство - важнейший итог кемалистских преобразований, кемалистской европеизации. Этот принцип является сегодня краеугольным камнем конституции и других ныне действующих законов. Он исключает какую - либо легальную возможность применять в Турции нормы исламского права, т.е. шариата. Любые призывы к такому применению квалифицируются как призывы к насильственной отмене всей системы светских законов, на которых покоится вся конструкция турецкого государства. Во 2-й статье действующей конституции говорится, что "Турецкая республика является демократическим, светским и социально-правовым государством..." Эта статья упоминается в тексте конституции в перечне тех немногих статей, которые не подлежат изменению, даже "не могут вноситься и предложения об их изменении". Добавим к этому, что статья 174-я специально оговаривает неприкосновенность так называемых "революционных законов", принятых при Ататюрке.

Учитывая тему данного исследования, представляется целесообразным привести полностью статью 24-ю действующей конституции - это позволит понять многое в сути возникающих конфликтов между светской властью и исламистами в религиозной сфере. Статья гласит: "Каждый обладает свободой совести, религиозных верований и убеждений. Отправление молений, религиозных обрядов и празднеств свободно при условии, если они не противоречат положениям статьи 14 (см. ниже). Никто не может принуждаться к участию в молениях, религиозных обрядах и празднествах, к оглашению своих религиозных верований и убеждений, не может осуждаться и обвиняться за свои религиозные верования и убеждения.

Обучение и преподавание религии и нравственности осуществляется под контролем и надзором государства. Преподавание религиозной дисциплины и нравственности занимает место среди обязательных предметов в начальных и средних учебных заведениях. Всякое иное религиозное обучение и преподавание зависит от собственного желания самих лиц, а для малолетних - от требований их законных представителей.

Никто не может эксплуатировать религию и злоупотреблять религиозными чувствами либо признаваемыми религией святынями с целью приспособления, пусть даже частично, религиозных правил к социальному, экономическому, политическому или правовому строю государства либо с целью обеспечения политических или личных выгод и влияния.".

Турецкие комментаторы этой статьи неизменно подчеркивают, что "преподавание в начальной и средней школе таких предметов как культура религии и нравственность стало обязательным".

В статье 14-й конституции перечислены различные виды антиконституционной деятельности, направленные на использование предоставленных прав и свобод "с целью подрыва единства государства, страны и нации, создания угрозы существованию турецкого государства и республики, отмены основных прав и свобод". Среди них названы установление различий по языку, расе, религии и верованиям а также создание государственного строя, "опирающегося на эти концепции и взгляды". Не ограничиваясь такого рода конституционными положениями, турецкие законодатели до 1991 года сохраняли чрезвычайно жесткую статью 163 в Уголовном кодексе, предусматривающую длительное тюремное заключение за эксплуатацию религиозных чувств верующих, использование каким либо лицом либо организацией религии в политических либо личных целях. Об эффективности на протяжении десятилетий этой статьи в условиях Турции были написаны даже отдельные исследования турецких авторов. Противники статьи указывали, что статью можно легко использовать не только против подлинных нарушителей, но и против верующих. Изъяв из кодекса эту статью под давлением Запада, власти ссылаются отныне на другую, 312-ю статью, в которой предусматривается тюремное наказание от одного до трех лет за "подстрекательство населения к ненависти и враждебности" в отношении тех, кто отличен по "классовым, расовым, религиозным или региональным различиям". Также был принят в 1991 году новый закон - "О борьбе с террором", который включил положения о том, что к террористическим действиям относятся практически все те, которые направлены на нарушения основных положений конституции, включая положение о светском характере турецкого государства.