Тема религии в средствах массовой информации

Выбор газеты «Правда» для анализа обусловлен тем, что именно эта газета была официальным печатным органом КПСС. Именно «Правда» публиковала материалы «на атеистические темы», в которых вопрос антирелигиозной пропаганды обсуждался с разных сторон. «Правда» публиковала выступления официальных лиц, отчитывающихся о результатах пропагандистской работы, материалы неизвестных авторов (подписи не стояло), которые, ссылаясь на позицию партии, писали о том, как необходимо проводить атеистическую пропаганду другим СМИ (в особенности печати и телевидению), а также различный репортажи, заметки, письма и ответы на письма читателей. Выбор же «Литературной газеты» обусловлен тем, что именно в этом издании было множество материалов на антирелигиозную тему, которые можно отнести к журналистике мнений советского времени. Также в «Литературной газете» изучаемый нами вопрос раскрывается с еще одной стороны: в издании представлены публикации о литературе, которая в той или иной мере посвящена религии. Кроме того, одним из критериев отбора этих газет был тираж. У «Правды» к 1975 году тираж составлял 11 миллионов экземпляров, а у «Литературной газеты» к концу 1970-х он приближался к 3 миллионам экземпляров. Стоит отметить, что часто с публикациями в газетах на «Радио Свобода» спорил А. Шмеман.

Главным выразительным средством антирелигиозного текста, так же как и фильма, является антитеза «религия - наука». Она считывается уже с некоторых заголовков: «Наука и религия несовместимы» («Правда»), «Разум против предрассудков» («Правда»), «Свобода совести и атеистическое воспитание» («Правда») и др.. Однако в самих материалах противопоставление «мира ощутимых вещей, где создают теорию о квантах, биотопов, посылают ракеты на Луну» Суворов Л. Наука и религия несовместимы // Газета «Правда». 1960. № 48. С.4., и мира «потустороннего» содержится практически во всех материалах, за исключением небольших заметок, в которых сообщают о том, что тот или иной священнослужитель нарушил закон, и будет осужден, или уже осужден («Фальсификатор в рясе» («Правда») Фальсификатор в рясе // Газета «Правда». 1965. № 8. С. 4., «Мошенники в рясах» («Правда») Ермаков В. Мошенники в рясах // Газета «Правда». 1965. № 184. С.3., «Кроткий душегуб» («Правда») Валентинов В. Кроткий душегуб // Газета «Правда». 1965. № 304. С. 5.). В статье «Наука и религия несовместимы» 1960 года автор после цитирований писем «за» отказ от веры и одного анонимного «против» делает вывод: «Подлинная наука не может мириться с религиозными, вымышленными представлениями о жизни природы и человека, и потому она несовместима с религией». Противопоставление «религия - наука» проводится через использование детских персонажей в материале «Не проходи мимо» («Правда», 1975) Семенов А. Не проходи мимо // Газета «Правда». 1975. № 268. С. 3.. Автор через описание ситуации в автобусе сравнивает «бледную, запуганную девочку», которую бабушка везет в храм, с «шумной толпой школьников», которые ехали в музей. Автор откровенно сожалеет девочке: «Горько было смотреть на ребенка, в глазах которого затаился испуг».

Кроме того, в печатной прессе в отличие от телевизионного документального кино гораздо больше внимания уделяется антитезе «старое - новое». Если в фильмах такое противопоставление можно встретить в двух фильмах «Это Кавказ» и «Земные корни божественного», то в газетах оно часто становится основополагающим. Например, в статье «Слово, обращенное к разуму» (1961) Слово, обращенное к разуму // Газета «Правда». 1961. № 8. С. 3., опубликованной в газете «Правда», мысль о том, что «советский человек совершенно не похож на изуродованного религиозными представлениями, проникнутого духом рабской покорности человека старого общества», развивается на протяжении всего материала. К этой антитезе обращаются и авторы «Литературной газеты» в материале «Ты не сделаешь этого шага, Лида!» (1960) Бажанова А. Ты не сделаешь этого шага, Лида! // «Литературная газета». № 81. С. 6., публикующие письма читателей в ответ на опубликованное письмо девочки Лиды, которая хотела «отдать все свои силы богу». Лиде отвечали: «Вспомни, что ты живешь во второй половине ХХ века, а не ХV, и сейчас наши силы нужны совсем не церкви».

Также пресса обращается к антитезе «счастливая советская жизнь - мрачная и полная лишений религиозная жизнь». Об этом пишет автор материала «Атеисты в наступлении» («Правда», 1963) Калита Ф. Атеисты в наступлении // Газета «Правда». 1963. № 280. С. 2. : «Все больше и больше верующих убеждаются, что счастливую жизнь можно построить только здесь, на земле, своим трудом, разумом, верным служением Родине».

Так как СМИ транслировали идею о том, что религия - это атрибут капиталистического мира, то очень часто вера становилась составляющей антитезы «капитализм - коммунизм». Разработке антирелигиозного вопроса именно в таком контексте посвящен материал газеты «Правда» «Разум против предрассудков» Орестов О. Разум против предрассудков // Газета «Правда». 1967. № 247. С. 4. 1967 года, где английское общество противопоставляется советскому. В статье приводится множество примеров того, как неверующие люди страдают от «церковного гнета»: медсестра теряет работу, учитель боится говорить об атеизме, в страхе потерять должность, старушка-атеистка боится жить в своем городе, так как «регулярное приглашение священника на чай - главный критерий добропорядочности». В оппозиции капитализму находится Советский Союз, который борется с «предрассудками и пережитками прошлого в сознании людей». Часто религиозные люди представляются «агентами запада», которые на самом деле сами не верят в бога, а используют образ для ведения антикоммунистической войны. Таким историями насыщена «литературная газета». Например, в материале «Чертовщина» («Литературная газета», 1977) Петров-Агатов А. Чертовщина // «Литературная газета». 1977. № 52. С. 9. автор «разоблачил подлинный облик некоторых ревнителей религии» - Вагина, Плюща, Краснова-Левитина. Назвал их «вероненавистниками», работающими на западную пропаганду. Аналогичные истории описаны в статьях «Свобода религии и клеветники» («Литературная газета», 1977) Рощин Б. Свобода религии и клеветники // «Литературная газета». 1977. № 16. С. 14., «Кого защищают американские конгрессмены?» («Литературная газета», 1976) Рощин Б. Кого защищают американские конгрессмены? // «Литературная газета». 1976. № 46. С. 14.. Отдельного внимания советской прессы заслуживали эмигранты, работающие на «Радио Свобода», каждое слово которых, будь то на религиозную или какую-нибудь другую тему, расценивалось как стремление «оклеветать, очернить» СССР («Клевета на коротких волнах» («Литературная газета», 1969) Гулям Х. Клевета на коротких волнах // «Литературная газета». 1969. № 37. С. 4.. Такое же негативное отношение в «Литературной газете» транслировалось и по отношению к Ватиканскому радио, которое вещало на религиозные темы. Автор материала «Прикрываясь именем Христовым» («Литературная газета», 1969) Радайтис В. Прикрываясь именем Христовым // «Литературная газета». 1969. №49. С. 14. сводит все программы этого радио к «политической пропаганде, ничего общего с учением христовым не имеющей».

Использовались авторами газет и метафоры: «Если вы отказались от пристани мракобесия, так не пускайте свой челн по воле волн, держите курс па пристань коммунизма» («Наука и религия несовместимы», «Правда», 1960). Часто в материалах газеты «Правда» слово «тьма» становится метафорой религии, а верующие «блуждающими в потемках» («Быть активными атеистами», «Правда», 1961). Колхозник Ион Федорович Бурунчук, «рассудительный и степенный», в своем рассказе о причинах убийства верующими «примерного труженика и душевного человека А.Ф. Лисичкина» («Под звон колоколов», «Правда», 1961 Печерский Н. Под звон колоколов // Газета «Правда». 1961. № 348. С. 3.) метафорично называет религию «разросшимся бурьяном». Еще один часто используемый образ - это сеть. Авторы материалов призывают либо скинуть «религиозные сети», либо «разорвать» их (например, «Атеисты в наступлении», «Правда», 1963 или «Человек попал в беду», «Литературная газета», 1963Лунц Д., Земсков Л. Человек попал в беду // «Литературная газета». 1962. № 141. С. 2. ). Похожим образом можно назвать плен. В материалах часто верующие приравнивались к пленникам, а религия становилась тюрьмой: «С этого началось ее освобождение из темного сектантского плена» («Свет побеждает», «Правда», 1963 Свет побеждает // Газета «Правда». 1963. № 357. С. 2.).

В печатных материалах, посвященных антирелигиозной пропаганде, для того чтобы показать, что вера вызывает отторжение у подавляющей части населения СССР, часто используется аргумент «к толпе». Например, в статье об убийстве колхозника верующими людьми («Под звон колоколов», «Правда», 1961) автор материала пишет: «Это вызвало гнев всех трудящихся района. Колхозники с возмущением говорят о диком преступлении церковников». Или автор материала «Атеистическая пропаганда и ее действенность» («Правда», 1968) Другов В. Атеистическая пропаганда и ее действенность // Газета «Правда». 1968. № 109. С. 2. заявляет, что «религия была и остается нашим общим идеологически врагом». В советских газетах также обращаются к метафоре Маркса: «Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начнет вокруг себя самого». Этот образ использует читатель, отправивший письмо в газету «Правда», и развивает его дальше размышляющий над письмом автор статьи «С активных позиций» («Правда», 1976) Белов А., Тарасенко Н. С активных позиций // Газета «Правда». 1976. № 336. С. 8.: «Теперь, когда в нашей стране господствует научное материалистическое мировоззрение, иногда приходится сталкиваться с примиренческим отношением к религии, с недопониманием того, что она, как антинаучная идеология, остается иллюзорным солнцем для верующего, обрекает его на пассивность, лишает активной жизненной позиции».

Лозунговость - еще одна отличительная особенность антирелигиозной пропаганды. В основном лозунги содержатся в материалах, посвященных призывам от имени партии к усилению атеистической пропаганды или отчету об уже достигнутых результатах антирелигиозных практик. Такие статьи сопровождаются лозунгами «Решения ЦК КПСС - в жизнь!» («Атеисты в наступлении», «Правда», 1963), «Недопустимо примиренческое отношение коммунистов к религиозным пережиткам!» («Атеистическая пропаганда и ее действенность», «Правда», 1968), «Надо бороться за душу человека в полную меру сил многообразным оружием!» («Робкие атеисты», «Литературная газета», 1962 Филиппов Л. Робкие атеисты // «Литературная газета». 1962. № 63. С. 2.).

Для убедительности позиции авторы нередко использовали псевдоаргументацию. Например, в материале «Наука и религия несовместимы» («Правда», 1960) приводятся выдержки из письма В.Н. Дядькина, бывшего священнослужителя, который рассказывал, как «в результате заражения во время причастия умерло в деревне от оспы 32 человека». Нет ссылки ни на место, ни на церковь, никакого подтверждения слов В.Н. Дядькина. «С интересом ознакомились читатели со статьей «Почему я не верю библии?», подготовленной доцентом кафедры общей физики Тартуского государственного университета А. Митта». Тут нет никаких данных подтверждающих интерес читателей к работе: ни статистики, ни писем. Или в статье «Клевета на коротких волнах» («Литературная газета», 1969) автор пишет о том, что бывших советских граждан, перед тем как допустить к радиоэфиру, «держали на голодном пайке, пока не научатся лгать без зазрения совести». Эта информация приводится без ссылок на источники, не оформляется никак, представляется в качестве истины, известной автору.

Встречается в газетах «передергивание» информации. В статье «Научно-атеистические страницы «Эдази» нападение гитлеровской Германии на Польшу приравнивается к крестовым походам «во имя священного писания», так как «на пряжке брючного ремня каждого фашистского солдата было написано: «С нами Бог!». Также хорошим примером «предергивания» информации может послужить статья «Прикрываясь именем Христовым» («Литературная газета», 1969), в которой из того, что Ватиканское радио часто обращается в своих передачах к эмигрантской прессе, следует прямой вывод: «Связь Ватиканского радио с врагами Советской Литвы несомненна».

Также советской прессе свойственна генерализация. В информационном пространстве нет конкретной плохой или конкретной хорошей религии. Она - зло в любом случае. Хороший пример генерализации встречается в статье «Заботы атеистов» («Правда», 1969) Тарасенко Н., Шатилов И. Заботы атеистов // Газета «Правда». 1969. № 187. С. 2., где собраны несколько историй о проведении антирелигиозной пропаганды. Одна из таких историй о верующей православной женщине, которая после рассказа о секте пятидесятников ужаснулась и назвала членов этой секты изуверами, и сказала, что «наша-то вера совсем не такая». В ответ на это ей привели историю о том, как православная бабушка погубила свою внучку, больную воспалением легких, не допустив к ней врачей. Этот случай авторы сравнили с религиозным жертвоприношением. Таким образом, доказывалось, что религия в любом проявлении - это плохо.

Во всех материалах использовались определенные синонимические ряды, «навешивались ярлыки» как на верующих и саму религию, так и на отказавшихся от своих убеждений. Для порвавших с религией во всех проанализированных материалах использовались слова: «честный человек», «здравомыслящие люди», «мужественные люди». Для религиозных людей: «безнравственная церковная каста», «религиозники», «живой укор партийной совести», «оказавшиеся на отшибе больших жизненных дорог», «блуждающие в потемках», «религиозные фанатики», «бандитствующие церковники», «преступники», «мракобесы», «диссиденты», «лицемеры», «лицемерные святоши», «люди без совести и чести». Для понятия религии: «религиозный дурман», «отрава», «потусторонняя сила», «пристань мракобесия», «враг коммунизма», «религиозные пережитки», «чума, которую нельзя терпеть», «мракобесие», «старое», «человеконенавистническая пропаганда», «духовное ослепление», «заблуждение», «темный сектантский плен», «иллюзорное солнце», «чертовщина», «клеветники», «всякое умствование от сатаны».

Типология героев в прессе гораздо шире, чем в документальных советских фильмах:

- жертвы религиозных людей:

а) дети, попавшие под влияние;

б) погибшие из-за отказа от медицинской помощи (например, от заражения во время причастия);

в) убитые верующими людьми.

- отрекшиеся от веры, сделавшие публичное заявление в СМИ против религиозных убеждений;

- сохраняющие и пропагандирующие за веру:

а) «фанатики» и «человеконенавистники», которые делают это ради собственной выгоды;

б) люди, которые создают себе образ верующих для ведения политической пропаганды для выгоды запада.

- осуждающие верующих и поддерживающие отрекшихся:

а) пропагандисты, которые официально занимаются антирелигиозными практиками;

б) местные активисты;

в) поэты и писатели, выступающие против религии.

- осуждающие отрекшихся (как правило, это одинокий аноним, чье мнение тут же оспаривается самим автором)

- сомневающиеся в правильности религиозного верования, посещающие церковь, но склоняющиеся скорее к атеизму;

- «отмалчивающиеся»: эта категория героев появилась в конце 1960-х, так как официально антирелигиозная хрущевская кампания была завершена, что некоторые люди истолковали, как сигнал «ослабить натиск» на религию. Таких людей с «примиренческим отношением» осуждали авторы газеты «Правда», посвящая материалы разоблачению мнения, что якобы религия полностью уничтожена, и бороться с ней уже не нужно. Хорошим примером такого использования такого типа героя можно назвать статью «О тех, кто отмалчивается» («Правда», 1977) Тарасенко Н. О тех, кто отмалчивается // Газета «Правда». 1977. № 37. С. 3..

Таким образом, газета «Правда» и «Литературная газета» использовали широкий спектр художественно-выразительных средств и приемов для ведения антирелигиозной пропаганды: антитезы, метафоры, генерализацию, аргумент «к толпе», псевдоаргументированность, «передергивание» информации, «навязывание» пресуппозиции, лозунговость, «навешивание ярлыков», синонимические ряды. Кроме того, в сравнении с телевизионным документальным кино значительно шире типология героев, которые играли сюжетообразующую роль в публикуемых историях.

3.3 Противостояние антирелигиозной советской пропаганде на «Радио Свобода»

В этом параграфе мы постараемся выявить, какие приемы и средства художественной выразительности использовались при освещении темы религии на «Радио Свобода» на примере программ протоирея Александра Шмемана. Будут проанализированы сохранившиеся записи с применением функционального, лексического и сравнительного анализов.

«Воскресные беседы» с Александром Шмеманом, как пишет его сын, журналист Сергей Шмеман, ссылаясь на Джина Сосина, быстро «стали одной из самых популярных программ», ради которой люди, жертвуя своей безопасностью, «тайком настраивались на «голоса» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2009. Т. 1. С. 4. . По словам сына, главной целью Александра Шмемана было донести свою мысль до людей Советского Союза. Он приводит его слова: «И если хоть часть того, что я хочу сказать, дойдет до России и если хоть в чем-то окажется полезной, я буду считать, с благодарностью Богу, дело мое исполненным» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 1. С. 5. .

Шмеман тридцать лет выступал на «Радио Свобода» с 1953 года до самой своей смерти - 1983 года. За это время он выпустил множество передач, расшифровки которых были собраны и опубликованы в двухтомнике «Беседы на Радио «Свобода». Составители сборника объединили выпуски в тематические блоки, так как «доступные аудиозаписи в большинстве своём не датированы, распределение их по хронологическому принципу заведомо исключалось» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 1. С. 7.. Именно по этой причине в основу данного исследования легли только 24 материала, в которых автору удалось найти косвенные подтверждения того, когда передача вышла в эфир. Такими подтверждениями служили указания на статьи (опубликованные в «Правде», «Литературной России», «Советской этнографии», «Науке и религии»), с которыми Шмеман полемизировал в эфире, упоминания событий и праздников. Конечно, автор допускает, что за период 1960-1970-х годов на «Радио Свобода» вышло гораздо больше материалов, но для того, чтобы исследование получилось максимально объективным и качественным, были отобраны только датированные выпуски из всех сохранившихся и предоставленных РС в открытый доступ.

Александр Шмеман был не просто проповедником православия. Конечно, многие его выпуски были посвящены тому, что такое душа, вера, личному опыту веры, символам веры, православным праздникам, молитвам, таинствам. Через призму религии он говорил о труде, дружбе, любви, человеке, свободе. Однако значительное место в его выступлениях занимала полемика с советскими СМИ. А именно его интересовали гонения на веру - антирелигиозная пропаганда. Редакторы сборника расшифровок передач Шмемана даже выделили отдельные циклы с этой тематикой: «Гонения на веру: корни, теория, практика», «Вера и неверие. Непрекращающийся спор», «Новая «религиозная война», «Псевдонаучность», «Провал».

В выпуске «Парадокс антирелигиозной пропаганды» («Гонения на веру: корни, теория, практика») Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 2. С. 453 -- 455. Александр Шмеман говорит о статье Л.А. Тульцевой, посвященной религиозным праздником в быту крестьянства Тульцева Л.А. Календарные религиозные праздники в быту современного крестьянская (по материалам Рязанской области) // Советская этнография. 1970. №6. С. 111 -- 118.. Через трактовку этой статьи Шмеман не только критикует официальную позицию Советского союза по отношению к религии, но и доказывает безосновательность фактов, на которых она строится. Постоянно присутствует антитеза «навязываемое - действительное». Ссылаясь на статью Тульцевой, Шмеман говорит о том, что религия это не «пережиток», а то, что «веками собирает семью в отчий дом, дает чувство общения с природой, порождает праздник и радость». Кроме того, он утверждает, что не только Тульцева, говоря о религии как о «вполне определенном факторе в жизни деревни», противоречит «казенной антирелигиозной пропаганде», но и сама официальная позиция содержит в себе противоречия. Ведь ее смысл заключается в том, чтобы бороться против религии, но «многое из того, что ею выработано, следует признать рациональным и имеющим положительно значение, а потому как-то использовать». Противопоставление «навязываемой» идеологии действительному положению дел присутствует и в выпуске «Беспомощная трактовка» («Непрекращающийся спор») Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 1. С. 29 -- 32., где автор говорит об опубликованных в «Литературной России» письмах И.Л. Сельвинского и Л.А. Озерова. Шмеман подчеркивает никчемность обсуждаемой ими теории, которая пропитана страхом, в то время как религия дает «ответ и глубже, и умнее, и философски более обоснованный».

Кроме того, Александр Шмеман, в рамках вышеуказанной антитезы, стремится разрушить миф о том, что «религия это пережиток», который сам ушел «из центра жизни куда-то на задворки». Он говорит о том, что, несмотря на пройденные 50 лет со дня основания СССР, религия все равно жива в обществе, и это свидетельствует против коммунизма, который сам провозгласил религию врагом номер один (Цикл «Провал»: «Провалившаяся идеология» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т.2. С. 505 -- 507.).

Шмеман развивает во многих своих выпусках противопоставление советского насилия христианскому смирению, метафорично выражаясь об СССР, как о тюрьме: «Людей судят, и осуждают, и гноят в тюрьмах за то, что они проповедают Евангелие - книгу, учение, где в центре всего любовь и к врагам, и к гонителям» (Цикл «Гонения на веру: корни, теория, практика»: «Рабы и свободные» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 2. С. 495 -- 498.). Шмеман говорит о страхе советской системы перед свободными людьми. И рабами называет тех, кто страшится этой системы, вынужден ей повиноваться. То есть переворачивает советскую идею о том, что религия - рабская идеология. Также Шмеман приводит образ муравейника в качестве метафоричного изображения Советского Союза (цикл «Гонения на веру: корни, теория, практика»: «Почему лжет антирелигиозная пропаганда?» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 2. С. 487 -- 489.). Как метафора используется понятие болезни, заражения. Шмеман не отрицает возможность того, что не все представители христианства честны, поэтому допускает существование «поверхностных язв на теле» (цикл «Гонения на веру: корни, теория, практика»: «Сокрытие истины» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 2. С. 459.). Советскую антирелигиозную пропаганду Александр Шмеман называет «страшным размахом кулака, который должен был, согласно теории, сокрушить религию безвозвратно, но он поражает воздух» (цикл «Псевдонаучность»: «Скучная помеха» Шмеман А. Беседы на Радио «Свобода». Т. 1. С. 77 -- 79.).

В данном параграфе будут проанализированы российские телевизионные документальные фильмы 2012-2015 годов, в которых освещается тема религии, для того чтобы определить, какие приемы и средства художественной выразительности используют авторы фильмов. Для этого будут применены методы функционального, сравнительно, лексического анализов и типологизация.

Для анализа российского телевизионного документального кино были отобраны материалы, вышедшие на трех телеканалах: «Первый канал», «Россия 1» и «НТВ». Именно эти три телеканала занимают верхние строчки в рейтинге исследовательской компании TNS Russia, как каналы, имеющие наибольшую аудиторию.

В российском телевизионном документальном кино, так же как и в советском, за основу берется антитеза. И одной из самых распространенных можно назвать противопоставление спасение бездуховной (не православной) жизни. В фильме «Через тернии к Богу» (НТВ, «Русские сенсации», Дмитрий Штоколов, 2013) для развития этой антитезы были выбраны специальные герои - все люди знаменитые, имеющие отношение к музыке, театру и кино. Все они сделали необходимый шаг «от проклятого лицедейства к служению богу», хотя сами были «почти что боги с эстрадного Олимпа». И, как рассказывает диктор и сами герои, все они оказались в трудной ситуации, когда кроме как от бога «больше неоткуда было ждать помощи». То есть советская антитеза «спокойная и счастливая жизнь трудящихся - скрывающееся и лживое религиозное подполье» переворачивается. В интервью «Независимой газета» Ольга Брушлинская, редактор «Науки и религии», проработавшая с 1970 года в журнале, который при советской власти отстаивал атеистическое мировоззрения, говорила, что в современной России « маятник качнулся в другую сторону, и теперь атеистов представляют «исчадиями ада», не верить в Бога считается чем-то неприличным» Смирнов М. Круг П. В защиту свободомыслия // Независимая газета. 21.10.09. URL: http://www.ng.ru/ng_religii/2009-10-21/2_magazine.html (дата обращения: 12.04.2016).. Теперь «счастливую жизнь» обретают верующие, а неверующие «пребывают в темноте». Эту же формулу транслирует и фильм «Валаам. Остров спасения» («Россия 1», М. Зеленский, 2015) через истории героев, которые ушли в монастырь, где «обрели бога». В фильме рассказывается история трех основных персонажей, среди которых присутствуют известные люди: Виталий Прохоров, известный хоккеист, Геннадий Рябцев, бывший музыкант группы «Динамик» и Максим, потрясший свою семью внезапным решением стать монахом. Вера становится решением всех жизненных проблем. Благодаря религии, герои избавляются от наркотических зависимостей, налаживают отношения в семье и с друзьями, избавляют от депрессии. Также важна история матери Максима (отца Маниула), как персонажа, осуждавшего верующих, но со временем осознавшая, что ошибалась. Спустя несколько лет после ухода сына в монастырь, она сама стала воцерквленной православной, несмотря на то, что всю жизнь прожила «в советской семье, где господа было принято поминать только всуе».

Советская формула «советский человек, значит атеист» в российской действительности очень сильно изменилась на «русский, значит православный». Теперь российским телевизионным документальным кино разрабатывается антитеза «духовная Россия - бездуховные Европа и Америка». Примером такого противопоставления может послужить фильм «Русалим. В гости к Богу» («Первый канал», ТК «Первый», А. Казакевич и В. Шуванников, 2012). Важно отметить, что говоря о русских, европейский и американских людях, прибывших в Иерусалим, диктор проводит между ними границу, по-разному их называя: «богатые туристы из Америки и Европы», но «русские богомольцы». Для того чтобы поклониться святыням американцы и европейцы «покупают путеводители», но для «русского человека это ненужная роскошь», так как их путеводитель это Евангелие, которое «направляет их и в жизни, и в богомолье». Идея о том, что для американского и европейского человека главной духовной ценностью являются деньги, а для русского - вера в бога, развивается и в рассказе о том, как отец Антонин Капустин выкупал земли в Иерусалиме для Русской православной церкви. Капустин на «крестьянские рубли и копеечки» пытался выкупить участок для того, «чтобы русскому человеку было хорошо», чтобы у него была возможность остановиться на святой земле. Однако в этой же время тот же участок хотела выкупить графиня де ла Турн д'Оверн с «коварным умыслом захватить всю гору».

В контексте заданного противопоставления важно сказать о фильме «Не верю!» (НТВ, Б. Корчевников, 2013), где Русская православная церковь сравнивается с католической. При этом РПЦ выступает хранителем ценностей христианства, а Ватикан - фигурантом множества скандалов в связи с уличением священнослужителей в педофилии, воровстве и неумении отличить грех от гражданских свобод. В фильме приводится отрывок выступления патриарха Кирилла, где он говорит о недопустимости гомосексуальных браков: «Оправдывание гомосексуализма - ложно понимаемая, но получившая огромное распространение идея прав человека». В этом же фильме приводится история христианки, живущей в Европе, которая работала медсестрой. Однако ее уволили за ношение крестика на шее. Женщине предложили носить его в кармане или в ухе, как серьгу, но она отказалась.

Разрабатывается и антитеза «верующие - атеисты». В фильме «Провокаторы » («Россия 1», А. Мамонтов, 2012) автор акцию «Pussy Riot» приравнивает к попытке не просто оскорбить верующих людей, а подорвать государство. Выступившие против Патриарха и президента девушки не назывались никак иначе кроме «кощунницы», а Петр Верзилов, муж Надежды Толоконниковой, был представлен зрителю как «западный агент». В современной России на скамье подсудимых оказываются люди, нарушившие церковный порядок. Также негативный образ у неверующих создается в фильме «Через тернии к Богу» (НТВ, «Русские сенсации», Дмитрий Штоколов, 2013), где Дмитрий Дюжев рассказывает о своем отце, который «так и не принял веру», поэтому не смог пережить смерть дочери, «очень много выпивал» и покончил с собой. Другая героиня этого же фильма говорит о том, что если бы «не было бы духовной жизни, то спилась бы или в петлю полезла бы». Блогера Рустема Адагамова в ильме «Не верю!» (НТВ, Б. Корчевников, 2013), который говорит, что не считает нужным каяться перед богом, потому что в него не верит, обвиняют в педофилии, называют «мерзким преступником». В этом же фильме говорят о священниках, которые спасают людей из пожаров, кормят бездомных, усыновляют сирот, отговаривают женщин от абортов. Верующие люди говорят о своей гармонии с миром: «Я счастлива. Я нахожусь где-то между небом и землей!» («Русалим. В гости к богу»); «Меня переполняет такое чувство радости, что хочется улыбаться и улыбаться» («Русалим. В гости к богу»); «Таких ощущений, как на исповеди, я никогда не испытывал!» («Не верю!»).

Эта антитеза подчеркивается и монтажом в фильме «Не верю!», который начинается с быстрой нарезки кадров акции «Pussy Riot», выступлений Леонида Парфенова на ТК «Дождь» и новостных сюжетов о Патриархе Кирилле на этом же канале под агрессивное и раздражающее звуковое сопровождение: шум, крики, рычащая музыка. Эти кадры чередовались с мирной жизнью монастыря, при котором живут дети сироты и дети с инвалидностью.

Также противопоставляется современный российский период советскому времени. Практически в каждом фильме присутствует негативное упоминание советской власти и антирелигиозной кампании, которую она проводила. Так, например, в фильме «Валаам. Остров спасения» осуждается разрушение храмов: «Старый Валаам поглотило неверия, там царила мерзость запустения». Более того, тема важности восстановления храмов, святынь рассматривается не с точки зрения важности для науки, а с точки зрения важности для сохранения государственности и единства народа, так как церковь теперь выступает основой для них. Этому посвящены многие фильмы: «Русский след ковчега завета» («Россия 1», А. Мамонтов, 2014), «Владимир Красное солнышко» («Россия 1», А. Мамонтов, 2014), «Валаам. Остров спасения» («Россия 1, автор М. Зеленский, реж. Д. Ушаков, 2015), «Новый Иерусалим» («Россия 1», А. Мамонтов, 2015), «Русалим. В гости к Богу» («Первый канал», А. Казакевич и В. Шуванников, 2012).

Важно также отметить, что среди используемых типов героев по-прежнему остаются жертвы, а среди них - дети. Однако теперь они в опасности, потому что находятся в руках неверующих людей, которые приравниваются к оппозиции. Например, с большим сочувствием говорит Аркадий Мамонтов («Провокаторы», «Россия 1», 2012) о дочке Надежды Толоконниковой и Петра Верзилова, так как считает, что ребенка просто используют для информационно кампании. Также обвиняют в надругательстве над несовершеннолетней девочкой Рустема Адагамова, не считающего необходимым каяться перед господом в фильме «Не верю!» (НТВ, Б. Корчевников, 2013). Этот же фильм развивает мысль о том, что тот, кто хочет навредить православию, хочет навредить России, так как «церковь, безусловно, столп государства, без которого Россия едва ли устоит». Люди, которые критически высказываются в адрес РПЦ, становятся врагами государства.

Однако в российских фильмах больше нет упоминаний о людях, которые отказались от медицинской помощи из-за религиозных убеждений. Наоборот появляются герои, которых вера спасла от смерти. Больные раком люди исцелялись, бабушки, которым прогнозировали прожить не больше месяца, «на молитвах проживали года». А также показывались русские люди, которые хранили рубахи, пропитанные водой из Иордана, на случай болезни.

Отметим и «навязывание» пресуппозиции авторами телевизионных документальных фильмов: «Так мать вымолила для монастыря у бога сына» («Валаам. Остров спасения»); «Здесь все подчинено воле божьей, здесь исполняются желания, которые угодны богу» («Валаам. Остров спасения»); «События, которые иначе, как божественным знамение, не назовешь» («Через тернии к звездам»), «От кары небесной не открестишься» («Через тернии к звездам») и др.

Также в проанализированных фильмах используется генерализация и аргумент «к толпе», например: «Каждый, кто побывает здесь, хочет вернуться» («Русалим. В гости к Богу»); «Каждый русский богомолец мечтает привезти с Иордана белую рубаху» («Русалим. В гости к Богу»); «Каждый найдет здесь то, что ищет» («Валаам. Остров спасения»); «Большинство начинает молить о пощаде, когда уже грянет гром с небес» («Через тернии к Богу»); «Все под богом ходят» («Через тернии к Богу») и др.

Кроме того, авторы продолжают традицию «навешивания ярлыков», конструируя определенные синонимические ряды по отношению к неверующим людям или выступающим против РПЦ (так как в реальности, созданной российским телевизионным документальным кино критикующий РПЦ не может быть верующим человеком): «кощунники», «осатанелая бесовщина», «богомерзкие», «мракобесы», «заблудшие души», «развратники», «оторванные от веры».