Теория семантического поля в русском языке

Семантико-логический критерий выделения поля является чисто интуитивным. Однако исследователь в процессе работы руководствуется не только своими собственными соображениями, но и опирается в основном на коллективную интуицию составителей словарей. Материалом для вычленения СП обычно служат тематические, толковые, синонимические и антонимические словари.

Выбрав определенный критерий и вычленив поле, исследователь затем приступает к его анализу с целью установления системного характера парадигматических связей слов. Наряду с использованием традиционного метода - метода контекстуального анализа - изучение СП в современной лингвистике ведется с помощью других методов: дистрибутивного, трансформационного, психолингвистического, статистического и метода компонентного анализа.

Метод контекстуального анализа широко применяли В. Порциг, О. Духачек, Э. Оксаар, К. Ройнинг и др. ученые на заре развития СП. Он основан на необходимости изучения одних слов в их отношениях с другими словами в тексте. Но использование метода контекстуального анализа в практическом исследовании не позволяло распределять слова в более тесные семантические группы в пределах поля.

Метод дистрибутивного анализа основан на изучении совокупности окружений, в которых данный элемент может встречаться, в отличие от окружений, в которых данный элемент встречаться не может. Одинаковая дистрибуция слов указывает на близость их значений. Это дает основание считать, что СП действительно объединяет слова с родственными значениями.

Метод трансформационного анализа используется для разграничения значений отдельных слов семантического поля, находящихся в абсолютно одинаковых окружениях, но при одной дистрибутивной формуле. При помощи трансформационного анализа можно установить семантические различия, не выраженные на дистрибутивном уровне.

С помощью статистического метода стало возможно количественно измерять расстояние между словами одного и того же СП. Это свидетельствует о том, что метод может дать объективные результаты.

В последнее время нередко делаются попытки применить к изучению СП метод компонентного анализа. Компонентный анализ предполагает разложение значения слова на дифференциальные семантические признаки (семы). Его применение позволяет проникнуть внутрь семантической структуры слова, развернуть значение слова, разложив его на составляющие элементы. Выделение компонентов в семантических структурах служит критерием сведения слов, содержащих сходные компоненты, в одно поле.

Основное содержание психолингвистического метода заключается в следующем: испытуемым предлагается дать количественную оценку семантической близости заданных пар слов по десятибалльной шкале. Затем полученные цифровые данные сопоставляются с теоретическими величинами, вычисленными по специальной формуле. В конце исследования определяется коэффициент корреляции каждой заданной пары слов.

В заключении следует сказать, что нельзя считать каждый метод единственно приемлемым методом анализа лингвистической семантики. Каждый метод следует, по всей вероятности, рассматривать как одно из звеньев в изучении семантической системы языка. Их многообразие дает возможность изучить одно и то же поле различными методами. В этом случае можно, с одной стороны, проверить, насколько тот или иной метод эффективен при исследовании поля. С другой стороны, комбинированное использование различных методов при изучении одного и того же поля создает наилучшие условия для проверки наличия парадигматических или синтагматических связей его конституентов.

Выводы по главе

Итак, мы рассмотрели основной круг теоретических вопросов, связанных с ЛСП. Мы выяснили, что нет единого определения СП. Существует много подходов к этому понятию. Целесообразным является именно название «поле», а не ЛСГ, парадигма, категория. На возможность существования разных типов лексических объединений ученые обратили внимание еще в XIX в., но впервые теория СП была разработана Й. Триром при изучении им интеллектуальных терминов. Помимо собственно семантического поля выделяются также морфосемантические, ассоциативные и грамматические. В зависимости от состава и значения лексических единиц, входящих в поле, различаются структурно-семантические типы поля:

1. Поля однотипного состава;

2. Поля разнотипного состава.

В рамках теории функционально-семантических полей выделяются поля моноцентрические и полицентрические. Поля также делятся на первичные и вторичные.

Единицы поля находятся в отношении несовместимости, противопоставляясь тем самым друг другу. Одновременно с этим они включаются на основе общего и существенного классификационного признака в семантический класс в качестве его единиц-согипонимов.

В СП могут быть представлены разнообразные типы семантических отношений лексических единиц: отношения синонимии, конверсии, антонимии, полисемии, словообразовательно-семантической деривации и др.

Собственно семантическая структура поля состоит из ядра, центра, периферии и фрагментов поля.

В настоящей работе с привлечением семантико-логического критерия и компонентного анализа мы выделим и рассмотрим два ЛСП наименований нечистой силы в русском языке. Что представляет собой демонизмы, какова их сущность, каковы пути и способы их появления в русском языке, что является причиной появления слов, обозначающих нечистую силу в языке, каковы источники их формирования - эти и многие другие вопросы найдут отражение в материалах следующей главы.

2. НЕЧИСТАЯ СИЛА В РУССКОМ ЯЗЫКЕ

2.1 Общие сведения. Определение понятия «нечистая сила»

«Бога люби, а черта не дразни» - руководствуясь этим принципом, строили жизнь десятки поколений людей; культ злых сил развился и окреп рядом с почитанием единого христианского Бога. Имя черта всячески унижалось церковью, что немало укрепляло веру в его всесильность. Грешного на земле больше, чем святого; в царстве животных, растительности, среди людей - везде рассеяно злое дьявольское семя, требовавшее к себе самого осторожного и уважительного отношения.

В древности люди еще не знали богов и поклонялись только духам, воплощавшим добро и зло - упырям и берегиням. («А прежде того клали требы упирешь и берегыням») [Шапарова: 2001, с. 38]. Берегини были духами - охранителями, защищающими людей от всякого зла; а упыри представлялись злом, повсеместно разлитым в природе, аморфным и воплощающим все, чего опасались первобытные люди - тьму, голод, холод, смерть, зиму и т.д. Затем постепенно появились представления о богине-матери, возможно, о двух богинях-роженицах, небесных хозяйках мира. В это время уже существовали представления о трех ярусах мира: верхнем мире с его светилами, среднем мире людей и животных и нижнем, подземном мире мертвых, нечистых сил.

Введение христианства в славянских землях (с X в.) положило конец официальному существованию мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми, как Перун - со святым Ильей, Велес - со святым Власием, Ярила - со святым Юрием и т.д. Низшие же уровни, как и система общих противопоставлений оказались гораздо более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

Итак, низший уровень, нечистая сила - общее название для всех низших демонических существ, принадлежащих к отрицательному нечистому миру, нездешнему миру и поэтому противопоставляемых положительному здешнему миру [Шапарова: 2001, с. 370]. Персонажи нечистой силы в поверьях обычно отличаются злокозненностью и враждебностью по отношению к человеку; иногда они могут помогать людям, но в большинстве случаев вредят, зло «шутят», причиняют неприятности и т.д.

Само понятие «нечистый» в народных верованиях имеет несколько оттенков. Это и буквально «грязный», и «нечеловеческий» и «лишенный внутренней чистоты, истинности, святости, противостоящий чистому и освященному»; при этом представления о чистоте «внутренней» и внешней нередко совпадали. Так например, чистоту восточные славяне считали признаком в основном не физическим, а моральным, о чем свидетельствует сам язык: так русские обозначали все нечистое словом «поганый», которое некогда означало «языческий, загрязненный языческой кровью» (лат. poganus). Однако «нечистый» в народных поверьях - это не однозначно «поганый», но также иногда и «таинственный, насыщенный разнообразными силами».

Само название «нечистая сила» (НС) возникло, по-видимому, достаточно поздно и изначально обозначало некую сверхъестественную силу, лесную, водяную и тому подобное, понятия о которой оформились со временем в конкретные образы водяного, лешего и т.д. (типологически лешему, водяному и прочим духам предшествовала именно лешая сила, воляная сила и т.д., упоминаемая в русских заговорах XVII в.). При этом несколько неопределенное представление о НС в полной мере сохранилось и в народных поверьях XIX - XX вв.: эта сила нередко почти не поддается описанию, а иногда и вообще никак конкретно не именуется; действия ее часто описываются в безличной форме (с каменки «разит каменьями»; «стукочет, кричит» на вышке; «бросает» на пол ночующего в избе и т.д.), без указания, какое именно существо производит все эти действия. Неопределенность понятия о НС обнаруживается даже в представлениях о конкретных мифологических персонажах, объединяемых этим именем: будучи формально разными, они нередко смешиваются, именуются и действуют однаково (так, например, шишига - это и НС вообще, и чертовка, лешачиха, домовой, русалка; черт - это и собственно черт, и леший, водяной, болотник и т.д.).

Черт у славян являлся наиболее обобщенным персонажем НС; зачастую и других персонажей (лешего, водяного, русалку и пр.) называли чертями. При этом, однако, черт - всегда воплощение злого, темного начала; лешие же, русалки, водяные и т.п., хоть и наделялись отрицательными чертами нечистых духов, все-таки не утратили до конца своего первоначального значения грозных, но милостивых к человеку духов лесов, вод и т.п.

2.2 Причины веры в нечистую силу

Вера в демонов едва ли не в большей степени, чем вера в силы небесные, способствовала душевному равновесию и покою в семье. Приноравливаясь к нечистым духам, человек меньше грешил, боялся проклясть ребенка, поднять руку на родителя, выбраниться [Новичкова: 1995, с. 4]. У каждого смертного над правым плечом витает ангел-хранитель, который лишь порадуется, глядя на добрые дела, и поплачет, видя худые поступки; над левым плечом находится бес - воплощенная активность, он замечает каждый неосторожный шаг и пользуется этим, чтобы погубить человека. Сел за трапезу не перекрестясь - он помочится в блюдо и таким образом причинит болезнь; не подавил в себе ненависть к обидчику - бес натолкнул на то, чтобы взять в руки нож или тяжелый предмет. «Бес попутал» - так в народе объясняли все убийства, совершенные в состоянии аффекта. Мать в раздражении послала ребенка к лешему - и проклятие исполняется, дитя пропадает, в лесу отыщет его только колдун. Не смели доводить себя до исступления, до самоубийства: на самоубийцах черти воду возят и подковывают, как коней. Самоубийцу не похоронят на общем кладбище, он «черту баран». Всегда помня о божьем суде, по-настоящему боялись дьявольских пыток.

Исчислить эту таинственную бесовскую силу почти невозможно, так как у каждого места был свой «хозяин». Если путнику приходилось ночевать где-нибудь в пустынном и уединенном месте, - под елкой, в бане или овине, -о, чтобы не стало «блазнить» и «глумиться», просили защиты у хозяина: «Батюшко подъельник (банник, овинник), пусти меня ночевать на сегодняшнюю ночь!». Духи виделись старыми, древними как мир; помимо конкретных названий, которых у каждого из них было несколько, их всех именовали «дедушками». Потерянную вещь искали с поговоркой: «Дед, дед, поиграй да отдай!» (или «Черт, черт, поиграй да отдай!»).

2.3 Происхождение нечистой силы

Происхождение НС в народных поверьях весьма различны. По наиболее распространенным и наиболее древним поверьям, разного рода демонические существа, представители НС появлялись из заложных покойников, проклятых, людей, похищенных НС, а также детей, рожденных от сношения женщин с нечистыми духами [Шапарова: 2001, с. 374].

При этом, не мене распространена была легенда, возникшая уже значительно позже христианизации Руси. Согласно этой легенде, в НС превратились проклятые богом существа. Так, например, во многих местах верили, что «в нечистиков поделались ангелы»: Господь, воспылав гневом на Сатаналла и его приспешников - ангелов, повелел архангелу Михаилу, предводителю небесного воинства, свергнуть их с неба в преисподнюю, и, падая с небес, некоторые ангелы упали не в пекло, а в леса, реки, дома и пр., превратившись в леших, водяных, домовых и т.д. На землю, по народному убеждению, упало очень много нечисти; поэтому нечистые духи, во избежание ссор и вражды, очертили свои владения невидимым кругом, который «возымел особое действие и силу: всякий попавший в него и преступивший след нечистого, обязательно блуждает и без помощи особых средств из него не выйдет и не избавится от дьявольского наваждения» [Шапарова: 2001, с. 374]

Верили и в то, что Бог ударил кремнем о кремень - посыпались ангелы, архангелы, херувимы, серафимы. Черт ударил кремнем о кремень - посыпались лешие, домовые, русалки, бабы-яги [Новикова: 1995, с. 5].

В некоторых местах считали, что НС происходит от адамовых детей: Адам, по народному мнению, постеснялся показать Богу своих многочисленных отпрысков и спрятал их от Господа в домах, лесах, водах и т.д.; эти-то дети и превратились в духов различных стихий и мест [Шапарова: 2001, с. 371]. Иногда думали, также, что НС возникла при Вавилонском столпотворении: «Бог… наказал народ, дерзнувший поникнуть в тайну его величия, смешением языков. Главных из них, лишив образа и подобия своего, определил на вечные времена сторожить воды, горы, леса и пр. Кто в момент наказания находился в доме - сделался домовым, в горах - горным, в лесу - лешим и пр.» (при этом считалось, что, несмотря на силу греха, раскаяние может обратить их в прежнее состояние) [Шапарова: 2001, с. 372]

Широко распространено у славян верование, что НС (дьявол, черт, василиск) может вылупиться из петушиного яйца, носимого под мышкой слева [Вагурина: 1998, с. 272].

2.4 Внешние признаки нечистой силы

Для внешнего облика НС характерна расплывчатость, многоликость, неопределенность и изменчивость, способность к перевоплощениям, выраженная у разных демонов по-разному. Так, например, для лешего характерна резкая изменчивость роста (то выше леса, то ниже травы), для русалки - устойчивый женский (реже детский) облик, для домового - антропоморфность или зооморфность и т.д. Наиболее распространен антропоморфный облик НС (в виде старика, старухи, женщины, девушки, мужчины, парня, ребенка), однако с постоянно выраженными некоторыми аномальными для человека признаками; чаще всего это: остроголовость, рогатость, хвостатость, хромота (беспятость - ср. Анчутка), звериные ноги, когти, отвисшие груди, отсутствие спины, бескостность, большеголовость, волосатость, косматость, черный цвет шерсти и т.д. Ср. северо-русское название: белый дедушка, синий, черный, зеленый, кривой, рогатый, голенький, русоволос, красноволос, немытик, нечистик и т.п.

Антропоморфная НС отличается либо наготой, либо черной или белой одеждой с некоторыми характерными деталями: остроконечной шапкой, солдатским мундиром с яркими пуговицами и др. Нередко НС принимает и зооморфный облик, как правило, небольших животных - ласки, белки, зайца, кошки, собаки, свиньи, мыши, лягушки, змеи, рыбы (чаще щуки), сороки и др.

НС может проявляться в виде неодушевленных предметов и явлений: катящегося клубка, вороха сена, камней; огненного, водяного или пыльного столба, колеса, вихря и т.п. Кроме этого, НС может представляться и бесплотной.

К внешним признакам НС относятся также характерные аномальные (для человека) проявления: сиплый, громкий голос, шум, треск, гул, вой; скорость перемещения, быстрые смены облика.

2.5 Образ жизни нечистой силы

Для отдельных персонажей характерны свои специфические формы поведения и образа жизни: черти пируют, пьют вино, играют в карты, женятся и устраивают свадьбы; русалки поют, танцуют, раскачиваются на деревьях, расчесывают волосы и т.д.; леший пасет волков, плетет лапти, у него есть маленькие дети; домовой ухаживает за скотиной, предсказывает смерть, водяной перегоняет с места на место рыбу, путает сети и т.д. [Вагурина: 1998, с. 273].

Во многих рассказах и быличках о проделках НС не указывается, кто «напроказил»; однако нередко по его действиям можно понять, что это был водяной, леший, домовой, черт и т.д.

Образ жизни НС в целом не вполне ясен. Согласно многим поверьям, жизнь таких персонажей как домовой, леший, водяной и т.п. вообще протекает так же, как у людей, и отличается лишь тем, что они не ходят в церковь, не молятся, не соблюдают поста и т.п. В остальном же они живут так же, как люди: имеют собственные дома и вообще хозяйство, женятся, рожают детей, занимаются будничными делами, обходят свои владения и т.д. Такие поверья относятся преимущественно к лешим, домовым, водяным и прочим духам, соотносимым с заложными покойниками; возможно, тем, что эти духи как бы «сродни людям», и объясняется такое сходство их образа жизни с человеческим [Шапарова: 2001, с. 373].

Образ жизни чертей, бесов и подобных им нечистых духов, напротив, резко отличается от человеческого. Так, согласно большинству поверий, черти и бесы живут в пекле или в болотах и прочих «нечистых» местах и занимаются исключительно тем, что вредят людям: «толкают на грех», уносят проклятых, мучают грешников и т.д. Кроме того, они служат колдунам, которые тоже посылают их вредить людям: наводить порчу, напускать болезни и т.д. Другие существа, однозначно враждебные человеку, в поверьях также пребывают преимущественно в пекле; вообще где-то под землей или в нечистых и опасных местах; из этих своих «подземных вертепов» они выходят только для того, чтобы досаждать людям.

2.6 Места обитания и время активности нечистой силы

Нечистая сила повсеместно представлялась практически вездесущей, способной возникнуть где угодно и когда угодно. «Где подумаешь - тут и живут», - говорили в народе; дьявол так же легок, как человеческая мысль, и так же, как тяжелая дума, назойлив [Новичкова: 1995, с. 5]. Мест, недоступных для НС чрезвычайно мало, и они, по-видимому, не всегда бывают неприступны; так, например, обычно считалось, что черт не может появиться в церкви, но в некоторых рассказах он все-таки появляется там, хотя во время литургии вынужден покинуть ее, так как ему «становится тошно». Вообще же, по поверьям, НС присутствует повсюду в окружающем людей мире: она обитает в лесах и водах, в полях и домах, в воздухе и под землей, даже в священных местах (что, возможно, указывает на то, что не все персонажи НС исконно считались «нечистыми» и вредоносными). Во многих местах полагали, что «у каждой хаты, то есть, у каждого строения, как и у каждого человека, есть свой нечистый - хозяин». По народному убеждению (как уже говорилось выше) нечистый дух (черт) всегда сопровождает человека, незримо находясь за его левым плечом, тогда как ангел-хранитель находится за правым; таким образом, сверхъестественная сила (как «нечистая», так и «святая») всегда неизбежно сопутствует человеческой жизни [Шапарова: 2001, с. 372].

Согласно народным верованиям, нечисть вездесуща, однако местом ее обитания являются только «нечистые» места: пустоши, дебри, чащобы, трясины, болота; перекрестки См. подробнее: Воронова О.Е. Мотивы демонологии в поэме С. Есенина «Черный человек» // Филологические науки. - 1990. - №6. - С. 95., мосты, росстани дорог; границы сел и полей; пещеры, ямы, овраги; все виды водоемов (особенно водовороты, омуты); колодцы, сосуды с водой; нечистые деревья (сухая верба, бузина и т.д.); подполья, чердаки, место за и под печью, баня, овины, хлев и т.д. Так, например, во многих местах полагали, что «нечисто большею частью бывает в глухих местах, в которых испытываешь что-то особенное, жуткое… Таковы, например, лесные овраги, омуты у речек, запустелые здания или места, где совершилось какое-либо ужасающееся обстоятельство: удавление, самоубийство и что-нибудь такое».

НС преследует громовыми стрелами небесный Бог. Отсюда и обычай: закрывать во время грозы окна и двери, опрокидывать порожнюю посуду, чтобы преследуемая богом НС не забилась туда и не привлекла молнию [Шапарова: 2001, с. 230]

Наиболее опасной для людей НС считалась в зимние святки, в ночь на Купалу, а также в полночь, перед заходом и восходом солнца. Полдень - почти миг, мгновение, когда появляется разящая полудница или действуют иные бесы под другими названиями. На святки, когда открывается преисподняя (а в самом конце святок, в ночь перед Богоявлением, на миг, - и небеса), действуют разные бесы, но более всего сезонные, появляющиеся именно в это время: северновеликорусские шиликуны, южнославянские караканджолы и им подобные. На Крещение они исчезают, уходят в воду, и эту воду крестят, чтобы закрепить, «запечатать» их исчезновение [Толстая: 2002, с. 8-9]. Опасны и определенные периоды жизненного цикла: время беременности женщины и появления новорожденного - до их очищения, время отправления свадебного поезда к венчанию, а также умирания и похорон. Отдельные персонажи активизируются в особое время: в русальную неделю - русалки, в зимние святки - кикиморы и т.д. При затмении солнца, луны для отгона НС люди бегали по селам с криком и шумом, ударяли в бубны, тазы, сковороды, в чугунные доски, бренчали колокольчиками и бубенчиками, хлопали бичами, стреляли из ружей [Шапарова: 2001, с. 230]. Те же действия совершали во время моровой язвы, защищаясь от лихорадок. Считалось, что 3 января НС нападает на человека и причиняет ему болезни, а если ее выгнать, из больного, то она с силой набрасывается на скотину. Остерегались ее 2 февраля, когда зима с летом «встречается». Люди закрывали печные трубы, окуривали загнетки чертополохом. Ночью в доме все, в том числе и дети, старались не спать. Считалось, что 15 сентября вся НС убегает с земли, боясь морозов и зимы.

2.7 Имена нечистой силы

Имена персонажей НС обычно зависят от их местообитания, внешнего вида и характерных занятий. Место обитания - один из главных признаков номинации НС; так, в зависимости от того, где обитает тот или иной дух, его именуют: леший, лозатый, боровой, моховик, полевик, луговик, межевик, водяной, омутник, вировник, болотник, зыбочник, веретник, травник, стоговой, дворовой или домовой, овинник, банник, амбарник, гуменник, хлебник, запечник, подпольник и т.д. [Шапарова: 2001, с. 372]. Названия нечистых духов часто бывают связаны и с их внешним видом, характерным обликом; так, например, известны такие севернорусские названия нечисти: белый дедушка, кривой, рогатый, голенький, беспятый, хвостатый, лысый, косматка, волосатик, русоволос, немытик, нечистик и т.д. Характерные действия тех или иных персонажей НС также нередко находят отражение в названиях; так различных духов в разных местах именовали: гнетюк, лизун, обдериха, водило, ласкотуха, щекотун, жмара, игрец, костолом, кожедер, обманиха, летавец, икотниц, ломея, смутитель, лиходей, баловница, опрокидень, обертень, крапуша, перевертун, перекидчик, шепотник и т.д. Повсеместно использовались какие-либо задабривающие или указательные названия: нежить, он, тот, соседушка, хозяин, господин, князь и т.п.; широко употреблялись и названия по родству и социальным отношениям: баба, матерь, дед, дядя, сестрица, подруга, кум, гость, помощники и т.д.

Все персонажи НС могли иметь множество имен. Объяснялось это тем, что люди избегали упоминать настоящие имена злых духов из опасения привлечь внимание НС и подвергнуться ее пагубному воздействию; поэтому при необходимости назвать какого-нибудь демона, люди плевали или крестились (что должно было обезопасить говорившего от нечистого духа), а также пользовались различными табуистическими именами (так, например, считалось, что произносить слово «черт» грешно и опасно, поэтому его следует заменять словами «нечистый», «рогатый» и т.д.).

2.8 Разряды нечистой силы

Условно можно выделить два разряда НС. К первому относится то, что исключительно вредит человеку: щекочет до смерти, насылает болезни и бессонницу, похищает детей, соблазняет женщин, вызывает неотвратимые наваждения и кликушества. Ко второму - то, что в зависимости от поведения и деятельности человека как творит злые козни, так и помогает по хозяйству, дает полезные советы и чудодейственные средства, обучает мастерству, предупреждает о бедствиях (в практической части нашей работы мы проведем разделение по другому принципу). Например, домовой в поверьях помогает хозяевам, но иногда, рассердившись, бьет посуду, давит людей по ночам и т.д. Черт, существо однозначно враждебное человеку, может помочь мужику «избежать солдатчины» в благодарность за то, что мужик освободил его из «закрещенного» колодца.

2.9 Проводники воли нечистой силы

Проводниками воли НС, ее жрецами и жертвами были ведьмы и колдуны, а также одержимые бесами кликуши, икоты, порченые. В каждой волости славой колдунов пользовались десятки человек, к ним обращались во всякую трудную минуту, когда ломался размеренный ритм жизни семьи, нарушенный тяжелой болезнью близких, домашними ссорами, пожаром, кражами, падежом скота. Поскольку в бедах и несчастьях видели происки злых духов, нужны были люди, умевшие с ними обращаться, служившие им, как богам. Как и тысячу лет назад, когда на вопрос Яна Вышатина: «Какому богу веруете?» ростовские волхвы ответили: «Антихристу, что сидит в бездне», принадлежность к сословию колдунов достигалась отречением от Бога, присягой дьяволу [Новичкова: 1995, с. 4].

2.10 Как обезопасить себя от нечистой силы

Так как злокозненность НС по отношению к человеку проявлялась в самых разных видах и в самое разное время, люди обычно пытались обезопасить себя от нее множеством различных способов и, прежде всего, старались не поминать лишний раз и не раздражать ее (о чем свидетельствуют и поговорки типа: «Богу молись, а черта не гневи») [Шапарова: 2001, с. 374].

Для защиты от НС использовались различные обереги: так, считалось, что нечисть боится креста и крестного знамения, четных чисел, молитвы (особенно «да воскреснет Бог»), очерченного круга, пения петуха, колокольного звона, железных колющих предметов, различных растений-оберегов (особенно полыни, мака, крапивы, чертополоха и т.п.), святой и богоявленской воды, четверговой свечи или свечи, взятой в пятницу со страстей, освященных предметов, головни и т.п.; для отпугивания НС мог применяться и эффект «чуда», то есть рассказ какой-нибудь чудесной истории (свадьба брата с сестрой, рождение ребенка у семилетней девочки).

Согласно народным поверьям, убить НС можно, если ударить наотмашь тележной осью, осиновым колом или даже просто рукой; выстрелить медной пуговицей или хлебным мякишем и т.п. Считалось также, что НС убивает гром; сама гроза, по народному убеждению, бывает оттого, что Илья-пророк на своей громовой колеснице едет по небу и мечет огненные стрелы в нечистых духов.

Во многих местах верили, что НС всегда находится рядом с людьми, но не смеет «подступиться к крещеному человеку», если тот не нарушает определенных запретов и живет «праведной жизнью». Так, например, в некоторых местах считалось, что во время трапезы НС находится под полатями; но если кто-нибудь из присутствующих за столом будет ругаться, сквернословить, то нечистые духи подойдут к столу, станут плевать в блюда и подменят хозяйский хлеб своим - «неблагословенным». Считалось также, что если человек не будет мыть рук перед едой, то за столом с этим человеком будет сидеть сам нечистый дух, который станет «помогать ему в еде», поэтому, если поблизости не было воды, народный обычай повелевал «вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать нечистых духов с рук».

Стараясь избежать пагубного влияния нечистых духов, люди соблюдали самые различные правила, например, старались не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, заслонять в нужное время печь, трубу, закрывать окна, завешивать зеркало и т.д. Вообще считалось, что зеркало - это «врата в иной мир», приоткрытое «окно» в потустороннее, та самая мистическая «дыра», через которую человек может общаться со сверхъестественными силами, узнавать то, что от него до времени скрыто, свою судьбу, будущее, то есть в какой-то мере посягать на исключительную прерогативу Всевышнего [Воронова: 1990, с. 97]. Известно, что официальная церковь не поощряет поэтому широко распространенную в народе страсть к гаданиям.

В этом смысле представляет интерес поверье, широко бытовавшее в раскольничьей среде: «Зеркало держать в комнате грех, по уверению староверов, потому что оно дано дьяволом. Самые крепкие староверы долго не имели в своих домах зеркал» [Русский народ…: 1880, с. 255-256].

Мистический страх, который, как правило, сопровождает атмосферу гадания на зеркале, был связан с тем, что, по поверьям, в нем можно было увидеть «нечистого», а это являлось дурным предзнаменованием.

Считалось, что для того, чтобы НС не вредила людям, следует соблюдать посты, запреты на работу и т.д. Кроме того, страх перед нечистыми духами заставлял людей избегать «нечистых» мест и «нечистого» времени (например, не купаться в реке до и после определенного времени, не ходить в лес и в поле в русальную неделю, не выходить из дома в полночь и т.п.).

Однако не все и не всегда избегали контакта с нечистыми духами. Некоторые люди иногда сознательно вступали в союз с нечистой силой. Так, во время гаданий снимали с себя крест, шли на перекресток дорог, в баню или другие места, где обитает НС, чтобы узнать свою судьбу.

2.11 Почему нечистой силы становится меньше

Представления о НС перешли в народную смеховую культуру. Во время зимних святок, в «страшные вечера» не только рядились под НС, но и поступали соответственно: чудили, опрокидывали поленницы дров, закладывали чем-нибудь ворота и двери домов. Обычно к этим проказам «жертвы» относились снисходительно.

По народному убеждению, НС в мире становится все меньше и меньше. Объясняли это, по большей части, тем, что «в старину заложных покойников не проклинали и потому их души превращались в нечистую силу, а теперь священники их проклинают, и оттого НС меньше». По некоторым поверьям, НС заклял какой-то святой или же ее «закрестили». Рассказывали также, что когда-то существовала более тесная связь между человеком и миром духов; тогда по земле ходили, с одной стороны, Бог и святые угодники, а с другой стороны, НС, но Иисус Христос «усих показал ходить», поэтому теперь все потусторонние силы, и злые, и добрые, редко появляются на земле.

Было высказано также и другое мнение, согласно которому к концу XIX столетия, при сохранении уважения к крестной силе, вера в силу нечистую стала падать; в народе поговаривали: «Нынче люди стали хитрее черта - повыдумали железные дороги, машины всякие. В старину ничего этого не было, вот оттого-то нечисть и водилась. Теперь леса вырубают - куда же лешим деваться? Пропадают, а нет - уходят куда-нибудь. А что они были у нас, это верно» [Новичкова: 1995, с. 6]

Представителей НС очень много (нами было собрано 280 наименований), и рассмотреть подробно их всех не позволяют рамки дипломной работы; нам бы хотелось остановиться лишь на самых ярких представителях нечисти, чтобы понимание категории слов - их наименований, - было ярким и полным. Мы остановимся на бабе-яге, русалках, черте, лешем, домовом, баннике и покойниках.

2.12 Яркие представители нечистой силы

2.12.1 Дедушка-домовой [Иванова: 1996, с. 3-5]

Особенной любовью и почтением в народе пользуется домовой, что становится очевидным из форм обращения к нему: домовой, домовик, доможил, дедушка, хозяин, жировик, суседко, батамушка и др.

Домовой живет в доме, рядом с человеком (потому и суседко), является, по сути, главным хранителем домашнего очага. Если хозяева пришлись ему по нраву, он делает все, все, чтобы в доме жилось сыто, богато и счастливо, то есть, «жирно».

При переезде в новый дом настоятельно рекомендовалось брать со старой усадьбы домового. Не сделаешь этого, он будет выть по ночам, да и в новой избе жизнь не заладится.

Способов перевоза домового в новый дом много; например, выгребают из старой печи жар в чистый горшок и со словами: «Милости просим, дедушка, на новое жилье» - несут в отстроенный дом, где им растапливают печь; веником или лаптем собирают в подполе паутину и трижды приговаривают: «Суседушко-братушко, запрягай сани, поедем с нами!»; волокут грязное корыто с приговором: «Как погано корыто счастливое, так и нам счастья».

Образ домового формировался в течение длительного времени на основе различных культов. Наиболее древним следует признать почитание огня родного очага, рудименты которого сохранились в многочисленных поверьях и обрядах: обыкновенное место обитания домового - подпечек и то, что прилегает к нему; характерные детали его внешности - горящие, как угли, глаза и чернота; одно из наказаний, налагаемых на хозяина за нанесенную обиду - пожар усадьбы. Примечательными следует признать и следующие факты: в Польше домового называют выгорищем ( от гореть, выгорать), а в Белоруссии - подпечкой.

Со временем, когда под очагом стали хоронить умерших, на культ огня наложился культ покойников, согласно которому те могли всячески помогать своим живым родственникам. Не случайно очень часто домовому придается сходство с умершим главой дома.

Домовому, патронтажные функции которого распространялись на всю территорию усадьбы, были переданы некоторые из функций скотьего бога. Уход за домашним скотом стал едва ли не главной его заботой, а сам он стал именоваться дворовым.

В силу особой приближенности к человеку домовой редко воспринимается как нежить; его связь с чертом неявна, а поступки редко заканчиваются человеческой трагедией. Принадлежность к иному миру наиболее явственно проступает в поверьях и рассказах о том, как домовой предсказывает будущее.

Показаться домовой может в разном обличье - в виде человека или зверька. И все-таки перепутать его ни с кем нельзя: у него есть своего рода опознавательные признаки, которые всякий раз дают понять, с кем ты имеешь дело. К наиболее устойчивым внешним признакам следует отнести маленький (реже очень большой) рост, богатый волосяной покров, горящие глаза.

Как и человек, домовой имеет семью. Его жена покровительствует рачительной хозяйке дома в повседневной работе (в особенности в прядении). Домовиха очень осторожна, поэтому увидеть ее крайне трудно.

В большинстве рассказов о домовом в качестве места его пребывания называется печь, голбец (чулан за печью), подпол, реже - поветь (сеновал) и хлев. Объяснение первым двум дает лежащий в основе этого образа культ огня. Выбор остальных продиктован мифологическими представлениями об устройстве дома и его месте в жизненном пространстве человека [Байбурин: 1983; Рыбаков: 1988, с. 460-517;].

Защищая семью от внешнего мира и населяющих его духов, жилище, в свою очередь, было довольно сложно организовано: в нем можно выделить ряд мифологических границ, делящих пространство на более и менее опасные зоны. К безопасным относятся пол и потолок. Пространство, расположенное между ними, было защищено иконами. Здесь члены семьи чувствовали себя в относительной безопасности от потустороннего мира. Все же, что находилось выше потолка (чердак) и в особенности ниже пола (подполье), воспринималось как не вполне свое, а потому представляющее угрозу. Неслучайно в этих зонах дома человеческая фантазия и поселила домового. Именно здесь с ним можно было вступить в контакт (например, во время святочных гаданий).

Домовой [Ковчег:1991, с.194-195]

Январской полночью под взмахом топора

Петух затрепетал, с насеста схвачен сонный,

И веник, кровию горячей окропленный

В дом дед-ведун несет. И спешно, до утра,

Все уголки избы, сарая и двора,

Конюшни и хлева голик окровавленный

Обходит и метет. И шепот потаенный

Заклятий говорит душе моей: «Пора

Владычества богов минули. Нет их боле,

Лишь ты да лесовик, да кое-кто есть в поле,

Да кое-кто в воде еще приемлют в дар

Души загубленной петушьей сладкий пар

Иль гуся или хлеб… Навеки чьей-то волей

С народом связан ты, хотя уж слаб и стар».

2.12.2 Банник [Иванова: 1996, с. 3-5]

По свидетельства «Повести временных лет» баня была известна еще славянам эпохи язычества.

Баня удовлетворяла потребность человека в чистоплотности. Ее воспринимали как удовольствие, наслаждение, надежный способ исцеления от многих болезней.

Помимо практического назначения баня имела и иное, связанное с представлением о ней как об одной из многочисленных мифологических границ, отделяющих мир живых от мира потусторонних существ - божеств и мертвых.

Отношение к бане как к нечистому, проклятому месту объясняется рядом причин. Во-первых, в условиях двоеверия баня стала осмысляться как антипод церкви: в ней не вешали икон, а идя мыться, снимали крест; вымывшись «поганой» водой, на воле обкатывались чистой.

Во-вторых, баня считалась местом обитания одного из самых злых домашних духов - банника: если домовой, амбарник, овинник могли не только навредить, но и помочь человеку в хозяйстве, то банник стремился во что бы то ни стало погубить его - задушить, содрать кожу, сунуть в каменку головой и пр. Особенную опасность банник представлял для рожениц: он подменивал ребенка на чертенка, полено, веник и пр. в момент отлучки матери.

Уберегались от банника с помощью молитв, оберегов, соблюдения правил посещения бани: «Идешь в байну, попроситься надо: «Хозяин, хозяюшка, пустите помыться, попариться на здоровьице». Намылся. Как выйти? Спиной из байны выходить надо. Когда уходишь, скажи: «Тебе на стоянье, а нам на здоровье». Если и это не помогало, перебирали банное строение «наизнанку». В основе указанных магических действий лежит представление о том, что выворачивание позволяет человеку оказаться по ту сторону мифологической границы, то есть в ином мире, стать частью последнего, благодаря чему и приобретается неуязвимость и ведовство. Соблюдение в бане указанных норм поведения спасает человека от смерти. Во избежание встречи с банником старались не ходить в баню в полночь, полдень и на четвертый пар (в это время дух бани моется сам). С этой же целью предписывалось сливать всю воду, оставшуюся после мытья, так как в ней будут мыться обдерихи.

Оберегаясь в течение года от встречи с банником, человек только в период зимних святок добровольно решался на контакт с ним. Делалось это с целью приоткрыть завесу над своим будущим: «Вообще шутить с собой банник не позволяет, но разрешает на святках приходить к нему завораживаться и по выставленному в двери заду либо бьет когтистой лапой - к беде, либо нежно гладит мягкой, как шелковой, большой ладонью - на счастье».

Бедой для человека заканчивалась встреча с банником и в том случае, если он обращался к нему за помощью: «Был такой случай. Одному очень хотелось научиться на гармошке играть. А чтобы научиться играть, надо в рождественскую ночь в баню идти. Он взял гармошку и пошел. И чудится ему, что кто-то учит его играть. Когда научился, спрашивает: «А чем мне заплатить?» Ему говорят: «Я встану на четвереньки, а ты меня в зад пни, только посильней». Он размахнулся, пнул со всей силы и попал в каменку. У него нога заболела, а потом ему ногу отпилили, и он стал на всех вечерах только музыканить» (Рычкова Августа Павловна, с. Вишкиль, Котельнический район Кировской области).

Внешне банник похож на домового. Перед человеком предстает либо в виде антропоморфного страшного, косматого существа, либо в виде зверька - кошки, собаки, теленка. Подобно домовому, банник оберегает свою территорию от посягательств других демонов. Все это заставляет предположить, что генетически они близки и оба восходят к культу огня.

Рассказы о духах бани преимущественно были распространены на севере России, поскольку на юге мылись не в банях, а в печах.

2.12.3 Леший [Иванов: 1996, с. 2-6]

В отношении к людям домовой и леший оказываются в какой-то мере противопоставлены друг другу: живя в избе рядом с человеком, домовой выполняет патронтажные функции, рачительно заботится о любимом семействе; леший же одинаково недоброжелательно встречает любого человека, пересекающего границы его владений (в особенности без его разрешения). К лешему обращаются почтительно и со страхом - лесной царь, лесной хозяин, боровой.

Рассказы о лешем популярны на территориях, где произрастают обширные леса (на русском Севере, Урале, в Сибири). Здесь каждый местный житель считает себя лесным человеком: без даров леса просто не прожить, вот и приходится едва не каждый день ездить и ходить в лес то за дровами, то за грибами, то за птицей и зверем, а потому трудно отыскать бывалого человека, ночевавшего в лесу, с которым хотя бы раз в жизни не произошла какая-нибудь история. Люди, встретившиеся с лешим, могут рассчитывать на благоприятный исход только в случае правильного поведения. Для начала необходимо разобраться, с кем ты имеешь дело - с простым человеком или лесным демоном. Сделать это непросто: как и прочая нежить, леший любит предстать перед человеком в самом заурядном облике, нередко под личиной хорошего знакомого или родственника.

И все же, у лешего есть особые приметы, выдающие его: поношенную одежду и обувь он носит на левую сторону, в одежде предпочитает красные и белые цвета, не имеет бровей или одного уха, а главное, с легкостью может менять свой рост - идет по полю, становится вровень с травой, по лесу - с вершинами деревьев, которые легко раздвигает, поднимая сильный ветер или ураган.

Обычные проказы лешего - уводить человека или скотину в чащу, откуда им без магических средств никак не выбраться; невидимый подсаживается в сани, отчего лошадь едва везет; пугает; наказывает за жадность и нежелание поделиться с ним угощением. Одним из излюбленных сюжетов о лешем является рассказ о том, как он уносит проклятого человека. В наше время мы очень часто употребляем бранные слова и ругательства, в которых упоминается хозяин леса: «Иди ты к лешему!», «Лешак тебя понеси!», «Леший тебя побери». Глубинный смысл этих выражений многим просто непонятен.

Следует учесть, что некогда отношение к слову было принципиально другим: произнесенное вслух, оно рассматривалось как руководство к действию или само действие. Упоминание лешего всуе означало немедленное появление демона и соответствующие с его стороны поступки, а потому рассматривалось как тяжкий грех, требующий покаяния и церковного отпущения. Проклятые дети, отмоленные родителями, так и оставались до конца своих дней не вполне нормальными: они болели, рано умирали, надолго уходили из дома в лес.

На добровольную встречу с лешим отваживались только пастухи, охотники, колдуны и знахари. И хотя дружба с лешим сулила удачу в охоте, желающих оказывалось немного: обратной дороги не было, и проданную душу и свободу воротить было невозможно.

Леший имеет семью и рачительно заботится о ней, неся в дом все, что крестьянин оставляет неперекрещенным. Жена лешего нередко оказывается вовсе не лешачихой, а «русской» (обыкновенной женщиной, похищенной им или проклятая в младенчестве родителями). За услуги, оказанные жене и детям, леший щедро расплачивается.

Вообще в рассказах нынешних деревенских жителей образ лешего начинает утрачивать прежние устрашающие черты потустороннего существа и все более приобретает свойства обыкновенного человека, угрюмого и нелюдимого, живущего в лесу и дичащегося людского общества.

Лешачиха. [Ковчег: 1991, с. 190]

Хозяину лесов я прихожусь женой.

Известно всякому, что нет другой на свете.

Берлога есть у нас, и в той берлоге дети,

И прижил он их всех до одного со мной.

Пускай бесстыдницы болотные собой

Его пленяют взор, заманивая в сети

Пропахших тиной кос. Лишь только косы эти

Мне в лапы попадут, - такие визг и вой

По лесу полетят, что Мишка брякнет с дуба,

А лисы с зайцами забьются по норам

От гнева моего. И, отомстив мой срам,

В порядок привожу растрепанную шубу

И грудь, где от когтей бесовки виден шрам.

2.12.4 Русалка [Иванова: 1996, с. 2-5]

Из всех персонажей демонологического пантеона, пожалуй, самым загадочным является русалка. В массовом сознании и искусстве о ней сложились весьма устойчивые представления: она либо дочь морского царя, женщина с рыбьим хвостом, живущая на дне моря в королевском дворце («Русалочка» Г.-Х. Андерсена, «Русалка» М.Ю. Лермонтова) либо безвременно погибшая девушка, утопившаяся из-за измены любимого («Русалка» А.С. Пушкина, «Ундина» В.А.Жуковского, «Майская ночь» Н.В. Гоголя). С наступлением ночи русалки поднимаются на поверхность воды или выходят на берег, качаются на деревьях или водят хороводы, красотой и пением очаровывая прохожих и коварно завлекают их в воду, мстя за свою погубленную жизнь - этот стереотипный набор характеристик, разработанный не без влияния античной мифологии, переходил из одного литературного произведения в другое.

Обаяние литературного образа красивой, обольстительной, шаловливой и коварной русалки оказалось настолько сильным, что он в определенной мере повлиял и на фольклорный, который в действительности богаче и противоречивее. Устной народной традиции известна и старая безобразная русалка. Такие «противоречия» во внешнем облике и функциях русалки объясняются сложной эволюцией образа, в результате которой новое не вытесняло старое, а наслаивалось на него, порождая причудливую эклектику.

Слово русалка встречается не повсеместно: на русском Севере более употребительны водяная, шутовка, чертовка, лешачиха, указывающие, с одной стороны, на связь этого персонажа со стихией воды и леса, а с другой - на принадлежность его к разряду нечистой силы.

Находясь в родственных отношениях с водяным и лешим, речная и лесная русалки как бы переняли часть их «забот» на себя. Они, например, могли способствовать удаче в ловле рыбы, охоте и прочих промыслах.

Живя в воде, русалка находилась в родстве не только с водяным (была его женой или дочерью), но и с другими обитателями подводного мира, благодаря чему приобретала над ними особую власть.

Русалкам, обитавшим в лесах и полях, была дана другая власть - они могли влиять на вегетацию растений, оттого праздники в их честь оказались приуроченными к макушке лета, периоду с Троицы по Петров день. Этот небольшой перерыв между весенней и летней страдой был наполнен множеством обрядов, призванных обеспечить посаженным семенам обильное плодоношение. Особое место отводилось Русальной неделе, в разных местах отмечавшейся накануне Троицы или сразу после нее и завершавшейся ритуальными «похоронами» или «проводами» русалки. Последние могли проходить в форме ряженья или погребения чучела и функционально были аналогичны похоронам масленицы и березки: умирая, русалка передавала свою жизненную силу полю и растениям.

Первоначальный смысл обряда был несколько трансформирован после христианизации Руси, а результате которого восточные славяне заимствовали через посредство Византии некоторые античные праздники. К таковым относится праздник роз - roslаia, отмечаемый в период их цветения. Этот день был посвящен безвременно умершим: на их могилы приносились венки из роз и там же устраивались поминальные трапезы. В языческой Руси приблизительно в эти же сроки совершался сходный обряд поминовения умерших преждевременной или насильственной смертью - убитых, утопленников, удавленников и пр., именуемых «заложными покойниками». В результате совмещения славянского и античного праздников и появилась Русальная неделя, во время которой русалки пребывали на земле. В эти дни народные гуляния переносились в лес и на берега рек, где русалки перемешивались с толпой, стараясь остаться неузнанными. И все же, по некоторым признакам русалку можно было отличить от обыкновенной девушки. В большинстве областей России они представали перед людьми в обнаженном виде.

Еще более приметный признак русалок - длинные волосы зеленого, русого или черного цвета, за расчесыванием которых их нередко и заставал человек. Устойчивость этого признака оказалась такой, что он стал фактом нашего повседневного речевого общения: девушку с длинными распущенными волосами именуют не иначе как русалкой. Употребляя это сравнение, большинство людей не знает о тех суевериях, которые лежат в его основе: по поверьям, в волосах была сосредоточена жизненная сила человека, поэтому в целях оберега девушкам и в особенности замужним женщинам категорически запрещалось ходить простоволосыми (волосы убирались под платок, повойник и т.д.); распущенные волосы носили лишь существа, относящиеся к нечистому миру - русалки и ведьмы.

Из боязни быть утопленным русалкой на русальной неделе не купались, а выходя за деревенские ворота, брали с собой полынь. На вопрос встретившейся русалки: «Полынь или петрушка?» следовало ответить: «Полынь». И тогда русалка с криком: «Сама ты сгинь!» - убегала прочь. Но горе, если это правило нарушалось: на сказавшего «петрушка» русалка набрасывалась с радостными возгласами: «Ты моя душка!» - и начинала щекотать, пока человек не умирал.

2.12.5 Покойник [Иванова: 1996, с. 12-16]

Жизнь после смерти - одна из величайших загадок всех времен и народов. При существующих различиях разные религиозные системы сходятся в одном - отделившись от тела в момент смертельной агонии, душа продолжает жить в ином, потустороннем мире. Ее место в нем определяется тем, как человек прожил свою земную жизнь и был ли он погребен. Без совершения соответствующих погребальных обрядов душе перекрывается переход в иной мир: таким образом, он обрекается на вечное скитание и муки.

Способность умерших вставать из могилы, посещать «этот» свет и влиять на жизнь потомков - одна из главных характеристик покойников. По поверьям первые сорок дней после смерти, пока место души в загробном мире не определено, она находится рядом с телом, и близкие въяве слышат и видят умершего.

Появление покойника в доме может спровоцировать и «неправильное» поведение его родственников - нарушение ими запрета на домашнюю работу в определенные дни, несоблюдение похоронного ритуала и т.д.

И все же, самым тяжким грехом, провоцирующим появление покойника, считается тоска по нему. Не случайно во время похорон совершалось немало магических действий, призванных избавить родственников от неизбывной жалости к умершему: платки, которыми вытирали слезы, бросали в могилу, «закапывая» тем самым свое горе, с этой же целью после выноса гроба мыли полы, а после возвращения с кладбища прикладывали руки к печи. К нарушившим предписания по ночам являлся либо сам покойник, либо черт, принявший его облик.

...