Не вдаваясь далее в глубокий анализ понятия «богохульство», можно заметить, что оно безусловно не может являться хорошим решением проблем защиты верующих и их религиозной чувствительности. Как уже было написано выше, нормы о запрете богохульства на данный момент во многих западных странах считаются не соответствующим современным правовым стандартам. Возможные негативные последствия использования норм о запрете богохульства подробно анализируются в научной литературеСм., например, Hicks N. The Public Disorder of Blasphemy Laws: A Comparative Perspective // The Review of Faith & International Affairs.Vol.13. N. 1. 2005.P. 55-57.. На международном уровне как законы о борьбе с богохульством, подвергались резкой критике со стороны специальных докладчиков по вопросу о свободе религии и убеждений (Ахмед Шахиид - A / 72/365; ХайнерБелефельдт - A / 71/269, A / HRC / 31/18; Асма Джахангир - A / 65/207).

Диффамация религий

Еще одним относительно недавно существующим понятием является «диффамация религий», которую обычно связывают с серией резолюций ООН с 1999 по 2011 год и общим продвижением ряда исламских государств-членов в ООН политики по криминализации диффамации религий в рамках международного права. Начиная с 1999 года, когда Пакистан предложил проект резолюции под названием «Диффамация ислама», в котором также говорилось о расизме, дискриминации, ксенофобии Пакистан от имени государств-членов Организации Объединенных Наций, являющихся членами Организации Исламская конференция: проект резолюции 1999 - Расизм, расовая дискриминация, ксенофобия и все формы дискриминации -Диффамация ислама. 55 сессия Комиссия по правам человека.№. E/CN.4 /1999/L.40. (20 апреля 1999 года). URL: https://www.un.org/ga/search/viewm_doc.asp?symbol=E/CN.4/1999/L.40(дата обращения: 13.05.2020). Позднее название резолюции было изменено на «Диффамация религии», и она была принята без голосования. До 2011 года последовательно принимались резолюции, касающиеся попыток ряда государств противостоять диффамации религий, однако так и не было четко определено это понятие.

Как показало обширное исследование Лоренца Лангера, концепция диффамации религий в итоге стала общей расплывчатой концепцией, охватывающей не только оскорбление религий, но и дискриминацию меньшинств по религиозным и этническим признакам, расизм и исламофобию Langer L. Op.cit. P.249.. Основная характеристика диффамации заключается в том, что это оскорбление именно религии, а не Бога или верующих (хотя предположительно религиозные чувства обязательно связаны с таким оскорблением). Это прямо противоречит одному из основных положений теории прав человека, которое уже упоминалось в данной работе, а именно, что права человека сфокусированы на людях как правообладателях и предоставляет им защиту, и, таким образом, религии и религиозные убеждения не защищены напрямую, что неоднократно подчеркивал предыдущий Специальный докладчик по вопросам свободы религии или убеждений ООН ХайнерБелефельдт во многих своих публикацияхBielefeldtH., Ghanea N., Wiener M. Freedom of Religion or Belief: An International Law Commentary. P.98.. Концепция диффамации религий также подвергалась критике за то, что она является неопределенным и чрезмерно широким ограничением свободы выражения мнений, не распространяющимся на другие религии (имеется в виду, что диффамация направлена изначально на защиту только ислама) и способным вызывать страхи и чувства, которые могут подорвать верховенство законаDu Plessis G.A. 2013. «Defamation of Religion»: A Critique of the United Nations and Arab Co-Authorship of the Balance Between Expression and Religious Rights. Ave Maria International Law Journal. Vol. 2.No. 2. P. 84-115.

На международном уровне как законы о борьбе с богохульством, так и о борьбе с клеветой подвергались резкой критике со стороны ООН (например, Замечание общего порядка №34, пункт 38) и специальных докладчиков по вопросу о свободе религии и убеждений (Ахмед Шахид - A / 72/365; Асма Джахангир -A / 65/207).

Основная проблема с концепцией «диффамации религии» в контексте темы данной магистерской работы схожа с одной из основных проблем, выделенных мною в отношении правовой защиты чувств верующих - а именно, высокая доля расплывчатости концепции, а также противоречие основополагающему принципу теории прав человека, защищающему не убеждения и взгляды, а людей, как носителей прав.

Защита чувств верующих: еще несколько слов

Данное понятие на международном уровне можно найти в основном в практике ЕСПЧ, которая была проанализирована в предыдущем разделе. В этом разделе отметим, что вуже упоминавшемся сравнительно-правовом исследовании2010-го года, проведенномЕвропейской комиссией Совета Европы за демократию через право («Венецианская комиссия»), были собраны и проанализированы действующиена то время нормы по защите чувствительных аспектов реализации права на свободу религии верующими в государствах-членах Совета Европы,помимо других вопросов, затрагивая и вопрос о защите религиозных чувствVenice Commision. Blasphemy, insult and hatred: finding answers in a democratic society. Science and technique of democracy.. Позиция Венецианской комиссии по вопросу о защите религиозных чувств можно назвать двоякой: с одной стороны, было упомянуто, что «границы между оскорблением религиозных чувств (даже богохульством) и речью ненависти легко стираются, так что отделитьречи ненависти выражениеидей и разжигание ненависти зачастую трудно»Ibid.Para.68. и то, что«необязательно или нежелательно вводить [такое правонарушение как] религиозное оскорбление (то есть оскорбление религиозных чувств) в упрощенной форме, без элемента подстрекательства к ненависти как необходимого компонента»Ibid. Para.64..

С другой стороны, в докладе также утверждается, что «наказание за оскорбление религиозных чувств может дать мощный сигнал всем, как потенциальным жертвам, так и потенциальным преступникам, что необоснованные оскорбительные высказывания и публикации недопустимы в эффективной демократии»Ibid. Para.65..Обращает на себя внимание то, что в данном высказывании защита чувств верующих оценивается с точки зрения символически-идеологической, что не может не вызывать беспокойства. Введение правовых норм, создающих серьезные риски нарушений свободы совести и вероисповедания, а также свободы слова членов общества, равно как и дискриминации по признаку религиозных убеждений, не должно происходить только по причине того, что такие нормы демонстрируют ценности общества и государства. Член Венецианской комиссии от Австрии Кристоф Грабенвартер заявил, что «позитивный аспект свободы ведет к конституционному обязательству защищать религиозные чувства, чтобы гарантировать религиозный мир (религиозная защита личности)»Venice Commission.Blasphemy, insult and hatred: finding answers in a democratic society. P.235.. На это высказывание автор может возразить следующим образом: нет никаких эмпирических данных, которые свидетельствовали бы о том, что общества, в которых возможна правовая защита верующих отличаются высоким уровнем религиозного спокойствия и отсутствием религиозных конфликтов.

Отход от предыдущих понятий и концепция «hatespeech»

Однако, как представляется, существует общая тенденция отхода от понятий богохульства и клеветы и даже понятия об оскорблении религиозных чувств к концепции «hatespeech» и широкого использования подстрекательства к ненависти / насилию / дискриминацииTemperman J. 2015. Blasphemy, defamation of religion, religious hate speech. In: Ferrari S. (ed.) Routledge Handbook of Law and Religion. London: Routledge. P.390.. На наднациональном уровне правовая основа для этих понятий может быть найдена в запретах дискриминации по признаку расы, пола, религии и т. д.и запрета неравного обращения перед законом (статьи 2 и 7 Декларации) «Статья 2. Каждый человек должен обладать всеми правами и всеми свободами, провозглашенными настоящей Декларацией, без какого бы то ни было различия, как-то в отношении расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, имущественного, сословного или иного положения.Кроме того, не должно проводиться никакого различия на основе политического, правового или международного статуса страны или территории, к которой человек принадлежит, независимо от того, является ли эта территория независимой, подопечной, несамоуправляющейся или как-либо иначе ограниченной в своем суверенитете».

«Статья 7. Все люди равны перед законом и имеют право, без всякого различия, на равную защиту закона. Все люди имеют право на равную защиту от какой бы то ни было дискриминации, нарушающей настоящую Декларацию, и от какого бы то ни было подстрекательства к такой дискриминации».; запрета пропаганды национальной, расовой или религиозной ненависти, которая представляет собой разжигание розни, призывы к дискриминации или насилию (часть 2 статьи 20 Пакта) «Статья 20. <…> 2. Всякое выступление в пользу национальной, расовой или религиозной ненависти, представляющее собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должно быть запрещено законом.»; запрета дискриминации по любым признакам, таким как пол, раса, религия и т. д., а также злоупотребления правами путем участия в какой-либо деятельности или совершения какого-либо действия, направленного на уничтожение или более серьезное ограничение любых прав и свобод в Конвенции(статьи 14 и 17 Европейской конвенции) «Статья 14. Запрещение Пользование правами и свободами, признанными в настоящей

Конвенции, должно быть обеспечено без какой бы то ни было дискриминации по признаку пола, расы, цвета кожи, языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, принадлежности к национальным меньшинствам, имущественного положения, рождения или по любым иным признакам».

«Статья 17. Ничто в настоящей Конвенции не может толковаться как означающее, что какое-либо Государство, какая-либо группа лиц или какое-либо лицо имеет право заниматься какой бы то ни было деятельностью или совершать какие бы то ни было действия, направленные на упразднение прав и свобод, признанных в настоящей Конвенции, или на их ограничение в большей мере, чем это предусматривается в Конвенции»..

Некоторые толкованияпонятий «речь ненависти» и разжигания розни, призывов к дискриминации или насилию можно найти международных документах, в большинстве своем не имеющих обязательной юридической силы, таких как Рекомендация Комитета министров Совета Европы № R(1997) 20 о разжигании ненависти, в которой дано широкое определение понятия «hatespeech»: «термин«речь ненависти»должен пониматься как охватывающий все формы выражения, которые распространяют, разжигают, поощряют или оправдывают расовую ненависть, ксенофобию, антисемитизм или другие формы ненависти, основанные на нетерпимости, включая: нетерпимость, выражаемую агрессивным национализмом и этноцентризмом, дискриминацией и враждебностью против меньшинств, мигрантов и людей иммигрантского происхождения» Рекомендация №. R (97) 20 Комитета Министров Государствам-Участникам по вопросам «речи ненависти» (принята Комитетом Министров Совета Европы 30 октября 1997 года

на 607-м заседании заместителей министров).URL: https://www.coe.int/en/web/freedom-expression/committee-of-ministers-adopted-texts/-/asset_publisher/aDXmrol0vvsU/content/recommendation-no-r-97-20-of-the-committee-of-ministers-to-member-states-on-hate-speech-?_101_INSTANCE_aDXmrol0vvsU_viewMode=view(дата обращения: 13.05.2020).

В рекомендации 1805(2007) Парламентской ассамблеи Совета Европы к ненавистническим высказываниям на религиозной почве была добавлена ??важная квалификация - она ??должна быть «направлена ??против человека или конкретной группы лиц» Рекомендация Парламентской Ассамблеи Совета Европы №. 1805 (2007) «Святотатство, религиозные оскорбления и враждебные высказывания в адрес лиц в связи с их религией» (принята 29 июня 2007 года). URL: https://www.coe.int/en/web/education-and-religious-diversity/resources/-/asset_publisher/fQaSCQ5K0u4n/content/recommendation-1805-2007-blasphemy-religious-insults-and-hate-speech-against-persons-on-grounds-of-their-religion?inheritRedirect=false(дата обращения: 13.05.2020). Чрезвычайно важной является резолюция ООН 16/18, которая знаменовала собой переход от парадигмы борьбы с «диффамацией религий» к «борьбе с нетерпимостью, негативными стереотипами и стигматизацией, а также дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилию в отношении лиц на основе религии или убеждений» В русском перевода употреблен термин «диффамация», однако в английской версии используется слово «denigration»что на русский точнее перевести как «очернение». В контексте описанной выше борьбы (в том числе и юридической) за и против концепции «диффамации религий», очень важно именно то, что в данной резолюции не употреблялся термин «диффамация», что очень четко давало понять, что ООН склоняется к иной юридической конструкции в том, что касается защиты чувствительных аспектов реализации права на свободу религии верующими. См. Резолюция, принятая Советом по правам человека 16/18 «Борьба с нетерпимостью, формированием негативных стереотипных представлений и стигматизацией, дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилием в отношении лиц на основе религии и убеждений(12 апреля 2011 года) URL: https://undocs.org/ru/A/HRC/RES/16/18(дата обращения: 13.05.2020).

Другими юридически необязывающими документами, помогающими прояснить содержание понятий «hatespeech»и разжигания розни, призывов к дискриминации или насилиюявляются Общий комментарий № 34 General comment No. 34 to Article 19 «Freedoms of opinion and expressionHuman Rights Committee» of 102nd session Geneva, 11-29 July 2011. URL: https://www2.ohchr.org/english/bodies/hrc/docs/gc34.pdf (дата обращения: 13.05.2020) и Рабатский план действий, в котором был предложен пороговый тест из шести критериев в качестве основы для квалификации актов речи в качестве наказуемого подстрекательства: контекст, субъект акта речи («speaker»), намерение («intent»), содержание и форма («contentandform»), распространение речевого акта («extentofthespeechact») и вероятность, включая неизбежность [причинения вреда данным речевым актом] («likelihood, includingimminence») (пункт 29Рабатскогоплана) Annual report of the United Nations High Commissioner forHuman RightsAddendumReport of the United Nations High Commissioner for Human Rights onthe expert workshops on the prohibition of incitement to national, racial or religious hatred. №. A/HRC/22/17/Add.4 (Distr.11 January 2013). URL: https://www.ohchr.org/Documents/Issues/Opinion/SeminarRabat/Rabat_draft_outcome.pdf (дата обращения: 13.05.2020).

Хотя над запретом «hatespeech»как над правовым институтом еще необходимо работать, я считаю, что уже на данный момент видно, что широкое распространение таких концепций как «hatespeech» и «разжигания розни, призывов к дискриминации или насилию» может иметь как негативные, так и позитивные правовые последствия - в зависимости от того, станет ли эта концепция действительно светским, нейтральным инструментом защиты свободы религии и обеспечения равенства граждан, или же она также defacto будет использоваться для защиты настолько субъективных явлений, как чувства верующих (или неверующих, или вообще других чувств). Отношение к понятию «hatespeech» в научных кругах неоднозначное - можно привести примеры как позитивногоParekh B. 2012. «Is There a Case for Banning Hate Speech?» In: Michael Herz M., Molnar P. (eds.) The Content and Context of Hate Speech: Rethinking Regulation and Responses. Cambridge: Cambridge University Press, 2012; Waldron J. The Harm in Hate Speech. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2014. , так и резко сдержанно-осторожного отношения к данной концепцииTemperman J. «Blasphemy versus Incitement: An International Law Perspective». In: Beneke С., Christopher C., Grenda C., Nash D. (eds.), Profane: Sacrilegious Expression in a Multicultural Age. Oakland: University of California Press, 2014. P. 401-425;Bielefeldt H. et al. Freedom of Religion or Belief. An International Law Commentary. P. 30; Cumper P. Op.cit.; Barendt E. What Is the Harm of Hate Speech? Ethical Theory and Moral Practice 22(3). 2019. P. 539 -553..

Отказ от любых правовых институтов, защищающих религиозную чувствительность

Еще одним возможным решением проблемы, является отказ от защиты чувств верующих вообще, вкупе с отказом от таких понятий как богохульство, диффамация религии, религиозное оскорбление и т.п. В научной литературе высказывалось мнение о том, что защита религиозной чувствительности («religioussensitivities») вообще не является необходимойAhdar R. The Right to Protection of Religious Feelings// Otago Law Review. N.11.2008. P.629 -656.. Автор полагает, что это оптимальный вариант, особенно для светских государств и особенно с учетом того, что на данный момент, пока не до конца ясно, каков правовой потенциал концепции «hatespeech». Более того, право уже располагает набором норм и институтов, предназначенных для того, чтобы верующие могли максимально полно реализовывать свое право на свободу совести и вероисповедания в светском обществе (такие как нормы, запрещающие прерывать богослужения, хулиганство, вандализм или же нормы, позволяющие верующим распространять свое учение, т.п.). Более того, максимально широкая свобода слова, несмотря на распространенное мнение, во многом не «враг», а «союзник» верующих: выражаясь языком Евангелия, она позволяет им не подставлять правую щеку после удара по левой, а ответить своим обидчикам, реализовав свое право на свободу совести и вероисповедания, и не нарушив прав всех остальных членов общества.



Заключение

Написание магистерской диссертации по данной теме - это следствие продолжающегося интереса автора работы к феномену правовой защиты чувств верующих. В своей предыдущей магистерской работе автор анализировал институт защиты чувств верующих в рамках уголовного законодательства в РоссииEggert K. Protection or Censorship? Legal and Political Debates on the Freedom of Religion, Freedom of Expression and Blasphemy in Russia. Leuven: KU Leuven. BijzondereFaculteitKerkelijkRecht, 2019.. Автор пришел к выводу о том, что при исследовании данного феномена необходимо рассматривать, с одной стороны, специфический политический и социальный контекст, в котором чувства верующих напрямую становятся объектом правовой защиты. С другой стороны, необходимо также и ставить данный правовой феномен в более широкие теоретико-правовые рамки, а также учитывать выводы других научных дисциплин. Данная магистерская диссертация - это именно попытка рассмотреть защиту чувств верующих в более широком контексте.

Исследовательский вопрос, который ставился в начале работы, заключался в следующем: возможна ли прямая правовая защиты чувств верующих в светском государстве. Я исходила из гипотезы о том, что чувства верующих не могут быть объектом правовой защиты в светском государстве, так как это нарушает принципы светского государства. Основной результат проведенного исследования таков: поставленная гипотеза подтвердилась, правовая защита чувств верующих действительно невозможна (или, если формулировать иначе, недопустима) в светском государстве, если исходить из определенной обобщенной модели светского государства. Правовая защита чувств верующих вступает в противоречие с каждым из четырех выделенных признаков светского государства: с признаками цели (защита свободы совести и вероисповедания и обеспечение равенства) и с признаками средств обеспечения этих целей (отделение религии от государства и нейтральность государства). Таким образом, первый теоретический вывод данной работы - это вывод о том, что правовой феномен защиты чувств верующих не вписывается в обобщенную модель светского государства и противоречит основам его права.

Однако в ходе выполнения работы автор пришел и к двум другим выводам, актуальным для теории и философии права, но не охватывавшимся изначальным умыслом автора. Во-первых, анализ различных теорий, связанных с местом религии в современном обществе в первой главе, а также сделанные выводы о практической невозможности правовой защиты чувств верующих в связи с высокой долей субъективности или же гипотетичности такой нормы привели автора к следующему выводу. Проблема (важная и своевременная для теории и философии права) в данном случае кроется не в конфликте защиты религиозных чувств в светском государстве (это противопоставление изначально предполагалось автором), но в конфликте защиты каких-либо чувствгосударством вообще. Таким образом, автор полагает, что важный теоретико-правовой конфликт, выявленный в данной работе - это конфликт не между религиозным и светским, а между тем, что поддается правовому регулированию, и тем, что ему не поддается.

Наконец, третий вывод данной работы также имеет отношение к теории и философии, а также и к истории развития права и его реагирования на изменения в иных сферах жизни людей. Суммировать основной вывод данной диссертации можно в следующих фразах: исходя из подхода, предложенного по крайней мере несколькими социологами религии и уже некоторое время все более и более побеждающего традиционный подход к секуляризации, можно предположить, что отношение к религии как к явлению, противоречащему прогрессу и свободе индивидов, устаревшему, умирающему или же ограниченному частной жизнью индивида, и, в конечном счете, несовместимому с современным миром - это лишь один из возможных вариантов, возникший в специфических исторических условиях. Если верна идея о множественных модернах и о том, что африканские общества, Индия, Юго-Восточная Азия, Ближний Восток и Латинская Америка или же общества с такими особенностями, как в странах бывшего Советского блока и политики агрессивного атеизма (как, например, Россия, Польша, Румыния, Балтийские страны) отличаются от Западной Европы и даже США в том, как у них протекает секуляризация (если протекает), то приходится признать, что и понимание светского государства в таких условиях должно измениться. Отраженные также в первой главе изменения в значении религии для индивидов заставляют взглянуть иначе на феномен правовой защиты чувств верующих. Если исходить из того, что светскость государства не означает игнорирования религии или ее обязательного вытеснения в частную сферу, то защита чувств верующих вполне может выглядеть морально или политически обоснованной в глазах граждан данного государства и даже самого государства.

Национальные правовые системы многих (особенно западных) стран сформированы под влиянием внешних по отношению к праву политических, культурных и социальных процессов нового и новейшего времен (эпохи модерна в широком смысле слова) и внутренних изменений права через изменение юридической мысли, образования, институтов права, но они начинают постепенно отражать и наследие постмодерна. Но автор предполагает, что такой феномен, как защита чувств верующих (и каких-либо чувств вообще) - это один из симптомов изменения права в духе постмодерна, следствие критики классической рациональности в любой форме, а также изменений происходящих с индивидом в современном обществе, фокусирующемся на потреблении и на «хорошем ощущении». Последний вопрос, которым задается автор заключается в следующем: может быть защита чувств верующих противоречит теориям светского государства и прав человекатолько потому, что эти теории были сформированы во многом под влиянием эпохи модерна? Возможно, в будущем, защита чувств людей вообще станет нормальной практикой с точки зрения права, однако это вопрос стоит оставить для другого, более глубокого научного исследования.

Положения, выносимые на защиту:

1. При учете меняющихся подходов к религии, ее месту в обществе и природе светского государства, с точки зрения теории и философии права обоснована и актуальна постановка вопроса о возможности правовой защиты чувств верующих (и в более общем смысле, религиозной чувствительности).

2. Тем не менее, правовая защита чувств верующих вызывает теоретико-правовые противоречия в рамках каждого из четырех элементов выбранной модели светского государства. Правовая защита чувств верующих создает серьезный риск того, что светское государство не сможет осуществлять свои цели по защите свободы совести и вероисповедания членов общества, равно как и защиты членов общества от дискриминации на основании их убеждений. Правовая защита чувств верующих также вступает в серьезное противоречие с нейтральностью государства, которая является одним из основных признаков светского государства и средством обеспечения целей государства, а также может при определенных условиях, противоречить отделению религии от государства, как еще одному признаку светского государства (также относящемуся к категории средства).

3. Правовая защита чувств верующих в практике ЕСПЧ - это аморфное правовое явление, которое 1) не относится к одному из индивидуальных или коллективных прав, включенных в свободу совести или вероисповедания; 2) которое теоретически можно рассматривать и как одну из законных целей, оправдывающих вмешательство в свободу выражения индивида; 3) может потенциально использоваться как ЕСПЧ, так и государствами как прикрытие для защиты иных правовых, политических, или идеологических ценностей.Неспособность авторитетного регионального судебного органа более четко определить границы и допустимость использования такого правового феномена, как защита чувств верующих напрямую влияет на то, как некоторые государства будут осуществлять защиту свободы совести и вероисповедания и обеспечивать равенство всех, вне зависимости от их убеждений, что, как отмечалось ранее, составляет две важнейшие цели современного светского государства.

4. На данный момент имеется несколько правовых явлений, смежных с правовой защитой чувств верующих (богохульство, диффамация религий, «hatespeech»). Однако запрет богохульства и диффамации религии также демонстрируют серьезные изъяны, схожие с теми, что автор продемонстрировал в отношении защиты чувств верующих. Поэтому наилучшими правовыми решениями могут считаться либо полный отказ от норм, в какой-либо форме защищающих чувства верующих, либо осторожное использование концепции «hatespeech».



Библиография

Международные акты

1. Рекомендация №. R (97) 20 Комитета Министров Государствам-Участникам по вопросам «речи ненависти» (принята Комитетом Министров Совета Европы 30 октября 1997 годана 607-м заседании заместителей министров). URL: https://www.coe.int/en/web/freedom-expression/committee-of-ministers-adopted-texts/-/asset_publisher/aDXmrol0vvsU/content/recommendation-no-r-97-20-of-the-committee-of-ministers-to-member-states-on-hate-speech-?_101_INSTANCE_aDXmrol0vvsU_viewMode=view;

2.Рекомендация Парламентской Ассамблеи Совета Европы №. 1805 (2007) «Святотатство, религиозные оскорбления и враждебные высказывания в адрес лиц в связи с их религией» (принята 29 июня 2007 года). URL: https://www.coe.int/en/web/education-and-religious-diversity/resources/-/asset_publisher/fQaSCQ5K0u4n/content/recommendation-1805-2007-blasphemy-religious-insults-and-hate-speech-against-persons-on-grounds-of-their-religion?inheritRedirect=false;

3.Пакистан от имени государств-членов Организации Объединенных Наций, являющихся членами Организации Исламская конференция: проект резолюции 1999 - Расизм, расовая дискриминация, ксенофобия и все формы дискриминации Диффамация ислама. 55 сессия Комиссия по правам человека.№. E/CN.4 /1999/L.40. (20 апреля 1999 года). URL: https://www.un.org/ga/search/viewm_doc.asp?symbol=E/CN.4/1999/L.40;

4.Международный пакт о гражданских и политических правах. Принят резолюцией 2200 А (XXI) Генеральной Ассамблеи от 16 декабря 1966 года. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/pactpol.shtml;

5.Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах. Принят резолюцией 2200 А (XXI) Генеральной Ассамблеи от 16 декабря 1966 года. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/pactecon.shtml;

6.Европейская конвенция по правам человека измененная и дополненная Протоколами № 11 и № 14 в сопровождении Дополнительного протокола и Протоколов № 4, 6, 7, 12, 13 и 16. Открыта для подписи 4 ноября 1950 года в Риме. URL: https://www.echr.coe.int/Documents/Convention_RUS.pdf;

7.Всеобщая декларация прав человека. Принята резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/declhr.shtml;

8.Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Принята резолюцией 36/55 Генеральной Ассамблеи от 25 ноября 1981 года. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/relintol.shtml;

Международные судебные акты

9.ECtHR. Handyside v UK. 1976;

10.ECtHR. Case of Otto-Preminger-Institut v. Austria. 1994;

11.ECtHR. Wingrove v UK. 1996;

12.ECtHR. E.S. v. Austria. 2019;

13.ECtHR. Tagiyev and Huseinov v. Azerbaijan. 2019;

14.ECtHR. Case of MariyaAlekhina and others v. Russia. 2018;

15.ECtHR. Case of Sekmadienis Ltd. v. Lithuania. 2018;

16.ECtHR. Case of Jehovah's Witnesses of Moscow and others v. Russia. 2010;

17.ECtHR.Case of Hasan and Chaushv. Bulgaria. 2000;

18.ECtHR. Case of Metropolitan Church of Bessarabia and others v. Moldova. 2001;

Литература

19.Ahdar R. Is Secularism Neutral? Ration Iuris. Vol. 26. N.3. 2013. URL: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/pdf/10.1111/raju.12020;

20.Baker H. The End of Secularism. Wheaton: Crossway, 2009. URL: https://ru.scribd.com/book/295105327/The-End-of-Secularism

21.Barendt E. 2019. What Is the Harm of Hate Speech? Ethical Theory and Moral Practice. Vol.22. N. 3. P. 539 -553;

22.Baubйrot J.Milot M. Introduction. Secularism, secularism: avenues for reflection and analysis In: Secularism, secularism: Reconfigurations and new challenges (Africa, Americas, Europe, Japan, Arab countries) [online]. Paris: Editions of the House of Human Sciences, 2015. URL: http://books.openedition.org/editionsmsh/5633

23.Berger P. Global pluralism and Religion // EstudiosPъblicos.N. 98. 2005. P.1. URL: https://www.cepchile.cl/cep/site/docs/20160304/20160304093617/r98_berger_ing.pdf

24.Bielefeldt H. et al. 2016. Freedom of Religion or Belief. An International Law Commentary. Oxford: Oxford University Press, 2016;

25.Bielefeldt H. et al. Religious Freedom under Scrutiny. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2019;

26.Bielefeldt H. Privileging the «Homo Religiosus»? Towards a Clear Conceptualization of Freedom of Religion and Belief. In: Evans D.M., Petkoff P., Rivers J. (eds.) The Changing Nature of Religious Rights under International Law. Oxford: OxfordUniversityPress, 2015. P. 9-24.

27.Cumper P. Blasphemy, Freedom of Expression and the Protection of Religious Sensibilities in Twenty-First-Century Europe. In: Temperman J., Koltay A. (eds.). Blasphemy and Freedom of Expression: Comparative, Theoretical and Historical Reflections after the Charlie Hebdo Massacre. Cambridge: Cambridge University Press, 2017. P. 137-166;

28.Dacey A. The future of blasphemy: speaking of the sacred in an age of human rights. London: Continuum, 2012;

29.Davie G. Religion in Europe in the 21st century The Factors to Take into Account // European Journal of Sociology. Vol. 47. N. 02. 2006;

30. Du Plessis G.A. 2013. «Defamation of Religion»: A Critique of the United Nations and Arab Co-Authorship of the Balance Between Expression and Religious Rights. AveMariaInternationalLawJournal, Vol. 2; Iss. 2. P. 84-115;

31.Durham W.C. Jr. Religious Freedom in a WorldwideSetting: Comparative Reflections // Universal Rights in a World of Diversity. The Case of Religious FreedomPontifical Academy of Social Sciences, Acta 17, 2012. URL: www.pass.va/content/dam/scienzesociali/pdf/acta17/acta17-durham.pdf ;

32.Dworkin R. Religion Without God. Cambridge: Harvard University Press, 2013.

33.Eisenstadt S. N. Multiple Modernities // Daedalus, Vol. 129. No. 1. 2000. P. 1-29 URL: https://www-jstor-org.kuleuven.ezproxy.kuleuven.be/stable/pdf/20027613.pdf?ab_segments=0%2Fbasic_SYC-5152%2Ftest&refreqid=search%3A729796f8301d409357e747ee531b08e7

34.Ghanea N. Religion, EqualityandNon-Discrimination // Religion and Human Rights: An Introduction. Witte J., Green Ch. (eds.). New York: Oxford University Press, 2012;

35.Hicks N. The Public Disorder of Blasphemy Laws: A Comparative Perspective // The Review of Faith & International Affairs. Vol.13. N. 1. 2005;

36.Holzapfel C. Can Say That: How an International Blasphemy Law Pits the Freedom of Religion against the Freedom of Speech. Emory International Law Review. N. 28. 2014. P. 597-648;

37.Howard E. Freedom of Speech versus Freedom of Religion? The Case of Dutch Politician Geert Wilders. HumanRightsLawReview, 2017. Vol. 17, Iss. 2. P. 313-337.

38.Joppke Ch. Introduction. Citizenship and its Boundaries // The Transformation of Citizenship, Volume 2: Boundaries of Inclusion and Exclusion. Mackert J, Turner B.S. (eds.). London, New York: Routledge, 2017;

39.KaufmannE. ShallthereligiousinherittheEarth? London: Profilebooks, 2010.

40.Langer L. Religious offence and human rights: the implications of defamation of religions.Cambridge: Cambridge University Press, 2014.

41.Letsas G. Is there a right not to be offended in one's religious beliefs?In: ZuccaL., Ungureanu C. (eds.) Law, State and Religion in the New Europe: Debates and Dilemmas. Cambridge: Cambridge University Press, 2012. P.239 -260.

42.Levy L. W. Treason against God: A History of the Offense of Blasphemy. New York (N.Y.): Schocken Books, 1981;

43.Lindholm T. Philosophical and Religious Justifications of Freedom of Religion or Belief. In: Lindholdm T., Durham W.C. Jr., Tahzib-Lie B. (eds.) Facilitating Freedom of Religion or Belief: A Deskbook. Leiden :MartinusNijhoff, 2004. P. 18-61. URL: https://books.google.lt/books?id=ZhnvCAAAQBAJ&hl=ru&source=gbs_navlinks_s

44.Luckmann Th. The Invisible Religion. The Problem of Religion in Modern Society. London: The MacMillan Company, 1967;

45.Maclure J. (2017) Towards a Political Theory of Secularism. In: Tomaszewska A., Hдmдlдinen H. (eds) The Sources of Secularism. Palgrave Macmillan, Cham. URL: https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-319-65394-5_2#citeas;

46.Madeley J.T.S. Constitutional models and the protection of religious freedom. In: Routledge Handbook of Law and Religion. Ferrari S. (ed.) Oxford: Routledge, 2015. P.209-226;

47.Milanovic M. Legitimizing Blasphemy Laws Through the Backdoor: The European Court's Judgment in E.S. v. Austria // EJIL Talk! URL: https://www.ejiltalk.org/legitimizing-blasphemy-laws-through-the-backdoor-the-european-courts-judgment-in-e-s-v-austria/48.Nash D. Blasphemy in the Christian World: A History. Oxford: Oxford University Press, 2007;

49.Parekh B. Is There a Case for Banning Hate Speech? In: Michael Herz M., Molnar P. (eds.) The Content and Context of Hate Speech: Rethinking Regulation and Responses. Cambridge: Cambridge University Press, 2012;

50.Pringle H. Are we capable of offending God? Taking blasphemy seriously. In: Coleman, E.B., White K. (ed.) Negotiating the sacred: blasphemy and sacrilege in a multicultural society. Canberra, Australia: ANU E Press, 2006;

51.Scharffs B. G.Secularity or Secularism: Two Competing Visions for the Relationship between Religion and the State in the New Turkish Constitution // BYU Law Research Paper. 2011. N. 15-16. URL: https://ssrn.com/abstract=2657722 ;

52.Smet S. Free Speech versus Religious Feelings, the Sequel: Defamation of the Prophet Muhammad in E.S. v Austria. 2019.URL: https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=3332707;

53.Taylor P. M. Freedom of religion: UN and European human rights law and practice. Cambridge: Cambridge University Press.2005;

54.Temperman J. «Blasphemy versus Incitement: An International Law Perspective». In: BenekeС., Christopher C., Grenda C., Nash D. (eds.), Profane: Sacrilegious Expression in a Multicultural Age. Oakland: UniversityofCaliforniaPress, 2014.P. 401-425;

55.Temperman J. «Mother of God, Drive Putin Away»: On Blasphemy and Activist Art in the Jurisprudence of the European Court of Human Rights”. In: Temperman J., Koltay A. (eds.). Blasphemy and Freedom of Expression: Comparative, Theoretical and Historical Reflections after the Charlie Hebdo Massacre. Cambridge: Cambridge University Press, 2017. P. 294-314;

56.Temperman J. Blasphemy, defamation of religion, religious hate speech. In: Ferrari S. (ed.) Routledge Handbook of Law and Religion. London: Routledge, 2015. P. 381-394;

57.Temperman J. Blasphemy, Defamation of Religions and Human Rights Law. Netherlands Quarterly of Human Rights, Vol. 26. 2008. Iss. 4. P. 517-545;

58.Temperman J. Freedom of Expression and Religious Sensitivities in Pluralist Societies: Facing the Challenge of Extreme Speech. Brigham Young University Law Review. Vol. 2011, Iss. 3. P. 729 -757;

59.Temperman J. Protection Against Religious Hatred under the United Nations ICCPR and the European Convention System. In: Ferrari S., Cristofori R. (eds.) Law and Religion in the 21st Century: Relations between States and Religious Communities. Farnham: Ashgate, 2011;

60.Tuelkens F. When to say is to do. Freedom of expression and hate speech in the case-law of the European Court of Human Rights. 2015.URL: http://www.ejtn.eu/Documents/Administrative%20Law%202015/5)%20ECtHR%20for%20Judicial%20Trainers/ECtHR%20and%20hate%20speech%20(paper).pdf

61.Uitz R. Freedom of religion in European constitutional and international case law. Strasbourg: Council of Europe, 2007;

62.Waldron J. The Harm in Hate Speech. Cambridge, Mass.: Harvard University Press; 2014;

63.Авакьян С. А. Свобода вероисповедания как конституционно-правовой институт // Вестник Моск. ун-та. Серия «Право». 1999. № 1;

64.Баев А.Г., Мещерякова С.В. Светскость государства как категория конституционного права: понятие и принципы // Юридические записки. 2013. №3. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svetskost-gosudarstva-kak-kategoriya-konstitutsionnogo-prava-ponyatie-i-printsipy

65.Бимбинов А.А, Воронин В.Н. «Уголовная ответственность за нарушение права на свободу совести и вероисповеданий по законодательству России и Германии»//LexRussica. №11 (132). 2017. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ugolovnaya-otvetstvennost-za-narushenie-prava-na-svobodu-sovesti-i-veroispovedaniy-po-zakonodatelstvu-rossii-i-germanii ;

66.Варламова Н. В. Учение о правах человека в контексте различных типов правопонимания // Проблемы понимания права: Сборник научных статей. Серия: Право России: новые подходы. Выпуск 3. Саратов, 2007. С. 118-142;

67.Воронкова М.В. Конституционные основы светского государства в Российской Федерации: Дис. ... канд. юрид. наук. Саратов, 2006;

68. Головин Е.Г. Допускает ли равенство религиозных объединений перед законом существование «Традиционных религий»? // Власть. 2018. №9. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dopuskaet-li-ravenstvo-religioznyh-obedineniy-pered-zakonom-suschestvovanie-traditsionnyh-religiy;

69.Губин М.Ю. Становление и развитие идеи светского государства в России: конституционно-правовой аспект. Дисс. … к.ю.н. Москва, 2014.

70.Двадцать лет религиозной свободы в России / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. М.: РОССПЭН, 2008;

71.Дворкин Р. Религиозная свобода // Известия вузов. Правоведение. 2015. № 6. С. 113-132;

72.Зайцев И.А. «Уголовно-правовая охрана конституционного права человека и гражданина на свободу совести и вероисповеданий в Российской Федерации и некоторых странах, относящихся к романо-германской правовой семье», Вестник ВГУ. Серия: Право. N. 3. 2018. P.380 -386. URL: http://www.vestnik.vsu.ru/pdf/pravo/2018/03/2018-03-36.pdf;

73.Исаева А.А. Признаки светского государства в России: особенности реализации и перспективы развития // Журнал зарубежного законодательства и сравнительного правоведения. 2018. №5(72). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/priznaki-svetskogo-gosudarstva-v-rossii-osobennosti-realizatsii-i-perspektivy-razvitiya;

74.Исаева А.А. Религиозный фактор и обеспечение национальной безопасности в многоконфессиональной жизни российского общества: конституционно-правовое исследование // Вестн. Том. гос. ун-та. 2019. №442. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznyy-faktor-i-obespechenie-natsionalnoy-bezopasnosti-v-mnogokonfessionalnoy-zhizni-rossiyskogo-obschestva-konstitutsionno;

75.Исаева А.А. Свобода религии в Китае и в России: современные правовые рамки и система государственных ограничений // Вестн. Том. гос. ун-та. Право. 2018. №28. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svoboda-religii-v-kitae-i-v-rossii-sovremennye-pravovye-ramki-i-sistema-gosudarstvennyh-ogranicheniy;

76.Кардашевский А.В., Тирских М.Г. Современные концепции государственно-конфессиональных отношений. «Сущностные» модели // Сибирский юридический вестник. 2009. №2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sovremennye-kontseptsii-gosudarstvenno-konfessionalnyh-otnosheniy-suschnostnye-modeli;

77.Козьмов И. Г., Мордовин П. С., Мордовина А. А. Свобода совести и вероисповедания как объект уголовно-правовой охраны // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. 2019. №5-3. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svoboda-sovesti-i-veroispovedaniya-kak-obekt-ugolovno-pravovoy-ohrany;

78.Козьмов И.Г., Мордовин П. С., Мордовина А. А. Oхрана свободы совести и вероисповедания: исторические аспекты и международный опыт // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. №5-3. 2019. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ohrana-svobody-sovesti-i-veroispovedaniya-istoricheskie-aspekty-i-mezhdunarodnyy-opyt;

79.Кокорев В.Г. «Нарушение права на свободу совести и вероисповеданий (ст. 148 УК РФ) как экстремистское преступление: законодательный аспект», Вестник Московского университета МВД России. №6. 2016. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/narushenie-prava-na-svobodu-sovesti-i-veroispovedaniy-st-148-uk-rf-kak-ekstremistskoe-prestuplenie-zakonodatelnyy-aspekt;

80.Кокорев В.Г., Зайцев И.А. «Особенности уголовно-правовой охраны права на свободу совести и вероисповеданий в Российской Федерации как светском государстве», Вестник экономической безопасности. №1. 2017. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-ugolovno-pravovoy-ohrany-prava-na-svobodu-sovesti-i-veroispovedaniy-v-rossiyskoy-federatsii-kak-svetskom-gosudarstve;

81.Кокорев В.Г., Зайцев И.А. «Право на свободу совести и вероисповеданий и условия его ограничения по отечественному законодательству», Социально-экономические явления и процессы. №7. 2016. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravo-na-svobodu-sovesti-i-veroispovedaniy-i-usloviya-ego-ogranicheniya-po-otechestvennomu-zakonodatelstvu;

82.Комментарий к Уголовному Кодексу Российской Федерации (научно-практический). Под. ред. Чучаева А.И. Москва: Проспект, 2019;

83.Комментарий к Уголовному кодексу Российской Федерации (постатейный). Под. ред. Бриллиантова А.В. 2-е. изд. Москва: Проспект, 2017. Т.1.;

84.Краснов М.А. Государство светское или секулярное? // Нескучный сад. Журнал о православной жизни. 2011. 7 октября. URL: http://www.nsad.ru/articles/gosudarstvo-svetskoe-ili-sekulyarnoe;

85.ЛукьяноваЕ.Г., ГабрелянЭ.В., ЛаптеваЛ.Е. Образы светского государства: конституционно-правовые нормы и их воплощение. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018;

86.Маньковский И.А., Вабищевич С.С. Тенденции развития системы объектов гражданских прав в рамках материального и формального подходов к основной категории цивилистики «правоотношение»// Актуальные проблемы гражданского права. N.1-2. 2019. С.39 -58.

87. Маркова Е. Н. Принцип светского государства (Глава 7) // Основы конституционного строя России: двадцать лет развития. 2013.

88.Матецкая А.В. Оскорбление религиозных чувств верующих: российский контекст // Гуманитарные И Социальные Науки, N.6. 2015. P.36-45;

89.Мирошникова Е.М., Сгибнева О.И. Религиозная политика светского государства в условиях религиозного многообразия // LogosetPraxis. 2017. №3. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-politika-svetskogo-gosudarstva-v-usloviyah-religioznogo-mnogoobraziya;

90.Мордовцева Т.В. Свобода совести в светском государстве: теоретико-правовой анализ злоупотреблений // Вестник ТИУиЭ. 2013. №1(17). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svoboda-sovesti-v-svetskom-gosudarstve-teoretiko-pravovoy-analiz-zloupotrebleniy;

91.Мордовцева Т.В. Ук.соч.; Жамурзов И.А. Уголовно-правовая охрана свободы совести и вероисповедания и принцип равенства прав и свобод человека и гражданина // Теория и практика общественного развития. 2019. №6(136). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ugolovno-pravovaya-ohrana-svobody-sovesti-i-veroispovedaniya-i-printsip-ravenstva-prav-i-svobod-cheloveka-i-grazhdanina;

92.Останин А.В. Светское государство и демократия // Вестн. Том. гос. ун-та. 2009. № 325. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svetskoe-gosudarstvo-i-demokratiya;

93.Понкин И.В. Светскость государства. М.: Юрист, 2004.

94.Пчелинцев А. В. Свобода вероисповедания и деятельность религиозных объединений в Российской Федерации. М.: Юриспруденция, 2012;

95.Пчелинцев А.В., Загребина И.В., Лункин Р.Н. Свобода совести в современной России. М.: Сова, 2017;

96.Серебренникова А.В. Уголовная ответственность за нарушение права на свободу совести и вероисповеданий по УК Германии (параграф 167) и УК Российской Федерации (ст. 148)// Юридические записки. №1. 2013. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ugolovnaya-otvetstvennost-za-narushenie-prava-na-svobodu-sovesti-i-veroispovedaniy-po-uk-germanii-paragraf-167-i-uk-rossiyskoy-federatsii;

97.Смирнов М.Ю. Социология религии: Словарь. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2011. 412 с.

98.Со А.А. Конституционно-правовая характеристика принципа светского государства и его реализация в законодательстве Российской Федерации // Вестник ПАГС. 2009. №1. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/konstitutsionno-pravovaya-harakteristika-printsipa-svetskogo-gosudarstva-i-ego-realizatsiya-v-zakonodatelstve-rossiyskoy-federatsii-1;

99.Тейлор Ч. Что такое светскость? // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 218 - 253.

100.Федотова Ю.Е. «Оскорбление религиозных чувств верующих и уголовный закон: работа над ошибками», Юридическая наука и правоохранительная практика. №1 (35). 2016. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/oskorblenie-religioznyh-chuvstv-veruyuschih-i-ugolovnyy-zakon-rabota-nad-oshibkami;

101.Федотова, Ю.Е. К вопросу о соотношении ч.1 ст. 148 и ч.1 ст. 282 Уголовного кодекса Российской Федерации /Ю.Е. Федотова // Проблемы права. 2017. №4. С. 104-106;

102.Федотова, Ю.Е. Оскорбление религиозных чувств в уголовном праве зарубежных стран / Ю.Е. Федотова // Эволюция российского права: тезисы докладов научной конференции молодых ученых и студентов. 2017. С.279 -281;

103.Федотова, Ю.Е. Оскорбление религиозных чувств верующих. Проблемы применения статьи 148 УК РФ / Ю.Е. Федотова // Российское право образование, практика, наука. 2016. № 4. С. 64-66;

104.Федотова, Ю.Е. Проблемные вопросы толкования статьи 148 Уголовного кодекса Российской Федерации / Ю.Е. Федотова // Религия и право. 2017. №2. С. 20-22;

105.Федотова, Ю.Е. Проблемы определения понятия «религия» и смежных с ним в российском законодательстве / Ю.Е. Федотова // Российский юридический журнал. 2017. №4. С. 20-23;

106.Филина Н.В. Понятие и признаки светского государства // Вестник СИБИТа. 2012. №1(1). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatie-i-priznaki-svetskogo-gosudarstva;

107.Цырендоржиева Д.Ш., Багаева К.А. Светскость в российском обществе: социально-философский контекст // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. 2016. №. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svetskost-v-rossiyskom-obschestve-sotsialno-filosofskiy-kontekst;

108.Шилин Д.В. «Уголовная и административная ответственность за нарушение права на свободу совести и вероисповедания: проблемы разграничения», Журнал российского права. №5 (233). 2016. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ugolovnaya-i-administrativnaya-otvetstvennost-za-narushenie-prava-na-svobodu-sovesti-i-veroispovedaniya-problemy-razgranicheniya;

109.Яблоков И.Н. Социология религии. Теоретические проблемы. М.: МАКС Пресс, 2014.

Рабочие документы международных организаций

110.Study ofDiscrimination in the Matter ofReligious Rights and Practices. By ArcotKrishnaswami Special Rapporteur of the Sub-Commissionon Prevention of Discriminationand Protection of Minorities. UnitedNations. NewYork, 1960. URL: https://www.ohchr.org/Documents/Issues/Religion/Krishnaswami_1960.pdf

111.European Commission For Democracy Through Law (Venice Commission) Compilation Of The Venice Commission Opinions And Reports Concerning Freedom Of Religion And Belief. CDL(2013)042. Strasbourg 16 October 2013.URL: https://www.venice.coe.int/webforms/documents/?pdf=CDL(2013)042-e

112.Ежегодные доклады Специальных докладчиков по вопросам свободы религии или убеждений для ООН. URL: https://www.ohchr.org/EN/Issues/FreedomReligion/Pages/Annual.aspx

113.Directorate of the Jurisconsult of the ECthR. Guide on Article 9 of the European Convention on Human Rights Freedom of thought, conscience and religion. Updated on 31 December 2019. P.80.URL: https://www.echr.coe.int/Documents/Guide_Art_9_ENG.pdf

114.Venice Commission. Blasphemy, insult and hatred: finding answers in a democratic society Science and technique of democracy, No. 47. Strasbourg: Council of Europe Publishing, 2010. URL: https://www.venice.coe.int/webforms/documents/?pdf=CDL-STD(2010)047-e

115.Annual report of the United Nations High Commissioner forHuman RightsAddendumReport of the United Nations High Commissioner for Human Rights onthe expert workshops on the prohibition of incitement to national, racial or religious hatred. №. A/HRC/22/17/Add.4 (Distr.11 January 2013). URL: https://www.ohchr.org/Documents/Issues/Opinion/SeminarRabat/Rabat_draft_outcome.pdf

...