Несмотря на нараставшее сходство ряда материалов спиритической периодики с фикциональными жанрами, собственно художественная литература практически не представлена в спиритической прессе. Мы не находим ни рассказов, ни романов, ни новелл на страницах спиритических газет и журналов. Однако практически в каждом номере начиная с 1860-х гг. присутствует поэзия - хотя бы один поэтический текст. В еженедельных изданиях, при этом, стихотворения встречаются реже. Стихи, как и эссе, могут быть авторскими и «надиктованными» призраками. В 1850-1860-х гг. стихотворения чаще всего подписывались только инициалами. В дальнейшем авторских произведений становилось больше. Содержание чаще всего отражало мораль адептов спиритизма и их понимание устройства загробного мира. В декабрьском номере «The Spiritualist» за 1878 г. было напечатано стихотворение, «переданное» через медиума Лиззи Дотен Doten, Lizzie “And I saw no temple therein” // The Spiritualist. - 1878. - V. 13. - December 27. - London, 1881. - P. 302.. В нём описан весь путь души от лимба до ворот Рая по озеру Авернус (образ заимствован из «Энеиды» Вергилия; присутствуют и отсылки к «Божественной комедии» Данте Алигьери). В конце от лица ребёнка дана мораль всего произведения, выраженная и в заглавии: «Храма же я не видел в нем» (Откр. 21:22). В поэзии вообще часто присутствуют дети в качестве лирических героев или действующих лиц, а также ангелы или целые «сообщества» призраков.

Таким образом, несмотря на то, что спиритическая периодика имела одни и те же цели и задачи (апология спиритизма, стремление доказать правдивость и серьёзность явления), решались они в различных публицистических жанрах порой противоположным образом. Если отчёты с сеансов тяготели к созданию эффекта реальности, то рассказы о встречах с привидениями в большей степени тяготели к художественной литературе. Тем не менее, именно в этих двух жанрах складывается набор образов и приёмов, которые впоследствии проникнут в фикциональные тексты.

1.4 Сочинения об истории спиритизма

В числе первых нефикциональных жанров, которые стали публиковать адепты были книги об истории спиритизма. Несмотря на то, что увлечение общением с призраками насчитывало всего несколько лет, адепты стремились увидеть признаки спиритической практики в древних обрядах и религиозных культах. Тем самым, ранние книги по истории спиритизма были направлены на легитимацию спиритизма.

Первой и самой масштабной попыткой соединить спиритизм с древними традициями общения с потусторонним миром стала «История сверхъестественного во все эпохи и у всех народов, и во всех церквях, христианских и языческих: демонстрирующая всеобщую веру» У. Ховитта, опубликованная в 1863 году Howitt, W. The History of the Supernatural in All Ages and Nations, and in All Churches, Christian and Pagan: Demostrating a Universal Faith: in 2 vols. - Philadelphia: J. B. Lippincott & Co., 1863.. Автор с самого начала пренебрегает хронологической последовательностью. «История сверхъестественного» начинается с предшественников спиритизма в XVIII-XIX вв., затем Ховитт переходит к толкованию Библии с точки зрения спиритизма и только затем рассказывает о древних языческих религиях, постепенно переходя к современным ему культурам Индии, Китая и американских индейцев. Заканчивается первый том «сверхъестественным» в истории Римско-католической церкви. Ibid, p. xi-xix. Объяснение этому можно найти в начале второй главы: Ховитт называет «американский спиритизм… лишь новым цветком на очень древнем дереве» Ibid, p. 18., а затем добавляет, что помещает историю «спиритизма» в Германии и Швейцарии с середины XVIII века с целью лишить Америку статуса «первоначальной матери спиритизма» Ibid.. Библию же Ховитт считает «древнейшей книгой в мире» Ibid, p. viii., поэтому она и становится отправной точкой повествования, которое постепенно доходит до Европы (ей и посвящён второй том). Таким образом, построение «Истории сверхъестественного» подчинено древовидному принципу, где Библия становится корнем, а различные религии и, в том числе, «современный спиритизм», - ветвями это «всеобщей веры». Ховитт расширяет спиритизм до универсальной религии. Рассчитана книга была на сторонников «христианского спиритизма», то есть читателей «Spiritual Magazine», которым необходимо было найти подтверждение существования загробного мира и истину религиозных догм.

Через год выходит в свет книга «Два мира, естественный и духовный» Brevior, T. The Two Worlds: The Natural and the Spiritual: Their Intimate Connexion and Relation Illustrated by Examples and Testimonies, Ancient and Modern. - L.: F. Pitman, 1864. Томаса Бревиора (псевдоним Томаса Шортера). Шортер также начинает повествование с Библии, однако посвящает древним традициям лишь небольшую главу и далее описывает хронологическое «развитие спиритизма» от Средневековья до XIX века. Цель этой книги та же, что и у Ховитта: упрочить положение спиритизма с помощью доказательства его древности и значимости для всех религий. Однако, в отличие от Ховитта, Шортер уже не пытается создать систему, а ищет отдельные проявления спиритизма в истории человечества. Более того, книга создавалась из статей, опубликованных Шортером ранее в «British Spiritual Telegraph» и «Spiritual Magazine» Ibid., p. vi..

В дальнейшем адепты спиритизма уже не предпринимали подобных попыток - они начали анализировать современное состояние спиритической практики, её роль в обществе. В 1871 году появляется «Ежегодник спиритизма за 1871 год» Tuttle, H., Peebles J.M. The Year-book of spiritualism for 1871. - Boston: William White and Company, L.: James Burns, 1871., в котором Х. Таттл и Дж. М. Пиблс представляют читателям «статус спиритизма в нынешнем году по всему миру», как гласит подзаголовок издания. «Ежегодник» - это сборник статей разных авторов о спиритизме на самые разные темы: от абстрактных рассуждений об отношениях науки и спиритизма, до описаний конкретных сеансов и обзоров деятельности адептов в разных странах мира. В конце размещены списки спиритических организаций, лицеев, медиумов (с адресами), периодических изданий и книг о практике общения с духами. Таким образом, книга была предназначена для всех людей, которые в той или иной степени интересовались спиритизмом. «Ежегодник» приобретает характер справочника, который повествует о феномене спиритизма читателям по обе стороны Атлантики (он был опубликован одновременно в Америке издательством журнала «Banner of Light» и в Великобритании Джеймсом Бёрнсом). Примечательно, что это издание оказалось единственным в своём роде и в последующие годы «ежегодник» уже не выпускался.

Фиксированием современного состояния спиритизма занимался и Ч. М. Дэвис, автор книги «Мистический Лондон: или, аспекты оккультной жизни в британском метрополисе» (1875) Davies, C. M. Mystic London: or, Phases of occult life in the British metropolis. - L.: Tinsley Brothers, 1875.. Дэвис сосредоточился на жизни одного города и описывал разные виды сеансов и различных медиумов в столице Великобритании.

Тогда же, в 1875 году, публикуется первая история спиритизма в узком смысле слова - «Современный спиритизм» Джона Н. Мэскелина, «иллюзиониста и анти-спиритуалиста» Maskelyne, J. N. Modern Spiritualism. - L.: for the author by J. Warne, 1875.. Мэскелин начинает с движения шейкеров и планомерно разоблачает известных медиумов и спиритические явления в хронологическом порядке. Эта небольшая история разоблачений направлена на дискредитацию спиритизма. Однако через два года Д. Д. Хьюм, всемирно известный медиум, публикует книгу «Свет и тени спиритизма» Home, D. D. Lights and Shadows of Spiritualism. - L.:Virtue and Co., 1877. причём, что интересно, в основной, последней части, книги Хьюм собрал и представил материал о заблуждениях и мошенничестве адептов и медиумов. В то же время в книге Хьюма имеется и типичный образчик «обзора всемирной истории спиритизма» от древности до Сведенборга. Написано это в том же духе, что и у Ховитта и Шортера. Хьюм пытается, таким образом, показать, что истинная сущность спиритизма не зависит от шарлатанов, и они не могут её окончательно уничтожить Ibid, p. 177. Книги Мэскелина и Хьюма являются реакцией на тот факт, что именно в 1870-х гг. имело место большое количество разоблачений медиумов. Самыми скандальными стали разоблачения «полноформатных материализаций», проводившихся медиумами-девушками - этим случаям Хьюм уделил особое внимание (см. Oppenheim, c. 18-19).

Эмма Хардинг Бриттен, известный медиум и издатель газеты «The Two Worlds», создаёт книгу, подобную «Истории сверхъестественного» Ховитта, но касающуюся исключительно «современного спиритизма» - «Чудеса девятнадцатого века, или, Духи и их работа во всех странах мира» (1884) Britten, E. H.. Nineteenth Century Miracles Or Spirits And Their Work In Every Country Of The Earth. - Manchester etc.: William Britten, 1884.. В подзаголовке указано, что книга является «полноценным историческим компендиумом». Э. Х. Бриттен охватывает почти все страны мира. Как и Ховитт, она начинает с Германии и Франции и якобы бытовавшего там «спиритизма» XVIII века. Историю движения в Америке Э. Хардинг Бриттен помещает в конце, отчасти потому что она уже издала к тому времени книгу «Современный американский спиритизм» («Modern American Spiritualism», 1870), отчасти по той же причине, что и у Ховитта - снизить значимость американского влияния на практику общения с духами Ibid., p. 1-2. и представить американский спиритизм всего лишь как один из этапов в многовековой истории общения с душами умерших. Автор предоставляет читателю большое количество фактов, выдержки из писем, статей и книг, связанных со спиритизмом, из разных стран мира. Э. Хардинг Бриттен ставит своей целью показать глобальность спиритической практики, её универсальность для любой человеческой культуры своего века. Это уже иной метод легитимации движения. Опора на религию больше не используется не только потому, что писательница симпатизировала антихристианскому спиритизму, но и по той причине, что для потенциальных читателей с 1880-е гг. требовалось подтверждение «фактов», следующее логике научного закона. Как любой закон природы, спиритизм должен быть универсальным.

С наступлением XX века авторы книг по истории спиритизма переходят к анализу материала, собранного более, чем за полвека. Фрэнк Подмор, исследователь, называет свою книгу «Современный спиритизм: история и критика» (1902). Он изучает истоки спиритизма, причины популярности на протяжении десятилетий, выясняет, почему в реальности общения с духами были убеждены столь уважаемые в научном мире учёные как У. Крукс, О. Лодж, А. Рассел Уоллес и т. д. Всё это необходимо ему для ответа на главный вопрос: «оправдана ли вера» в возможность коммуникации с духами умерших? Podmore, F. Modern Spiritualism, Vol. 1, p. xi Первый том «Современного спиритизма» посвящён истории движения в Европе и Америке, второй - спиритизму в Великобритании и отдельно «проблемам медиумизма». В Заключении к двухтомнику Подмор приходит к выводу, что доказательства истинности заявляемой адептами возможности общаться с загробным миром не являются достаточными. Однако Подмор всё ещё оставляет вопрос открытым и не называет спиритизм заблуждением Podmore, F. Modern Spiritualism, Vol. 2, p. 357.. Для Подмора создание истории спиритизма, в первую очередь, даёт возможность это явление исследовать. Подмор сам пишет, что спиритическая практика постепенно угасает, хотя и может в любой момент возродиться Ibid., p. xiii.

Последние две книги об истории спиритизма, написанные в конце исследуемого нами периода - это «Спиритизм, его история, явления и учение» (1919) Дж. А. Хилла и «История спиритизма» (1926) А. Конан Дойла, (изданная в один год с его романом «Туманная земля»). Хилл ставит своей задачей ответить на вопрос «Что такое спиритизм?» Ibid., p. v, поэтому после описания исторического развития практик общения с призраками умерших добавляет раздел о спиритизме как религии. Хилл подходит к движению с исторической точки зрения, делает попытку создать единую и непротиворечивую картину спиритизма, привлекая максимально возможное количество источников. Исторического принципа придерживается и А. Конан Дойл в своей «Истории спиритизма» Doyle, A. C. The History of Spiritualism: in 2 vols. - L.: Cassell, 1926.. Однако он видит свою задачу в том, чтобы создать полноценную историю движения, написанную «изнутри», одним из адептов, который бы имел личный опыт наблюдения за его развитием Ibid.,Vol.1, p. vii. Конан Дойл, хоть и начинает со Сведенборга, но сосредотачивается на изображении спиритизма в Америке и, даже более подробно, в Великобритании. Отдельной важной вехой в истории движения становится для него Первая мировая война. Конан Дойл, как и Хилл, добавляет в конце разъяснение религиозного аспекта спиритизма и его взгляда на загробную жизнь. Обе книги нацелены на знакомство с практикой новых адептов, обратившихся к медиумам после того, как потеряли на войне близких людей. Примечательно, что Хилл и Конан Дойл используют слово «spiritualism» в названиях произведений без прилагательного «modern», которое обязательно присутствовало у предыдущих авторов книг об истории спиритической практики - даже для исследователя Подмора это было неоспоримым условием. Можно предположить, что к тому времени спиритизм уже превратился в определённый культурный факт своей эпохи.

Таким образом, книги об истории спиритизма позволяют представить себе, как адепты понимали спиритическую практику, как происходила легитимация спиритизма, как оценивался этот феномен в контексте истории религии и науки. Здесь же можно наблюдать и взгляд скептиков, а также реакцию спиритизма на критику. Спиритизм развивался от простого включения в «универсальную религию» к обособленному от неё, но всё ещё глобальному, откровению и, далее, научной гипотезе, которую предстояло доказать. Постепенно сами адепты уже не довольствовались ссылками на Библию и факты из истории религий, им необходимо было осознать спиритизм как современное им явление; параллельно продолжаются попытки и адептов, и исследователей вписать общение с загробным миром в научную картину мира.

1.5 Другие нефикциональные жанры

Трансформации других нефикциональных «спиритических» жанров были не столь явными. Как и в прессе, среди нехудожественных книг много внимания уделялось описанию конкретных случаев коммуникации с призраками. При этом просто сборники фактов практически не появлялись: с этим справлялись периодические издания. В начале 1860-х гг. появляется несколько книг, в которых предпринимается попытка классифицировать факты и на их основе создать теорию, которая легла бы в основу спиритической практики. В тот период британские адепты всё ещё в большей степени ориентируются на американских коллег, поэтому первой книгой подобного рода, которая получила широкое освещение и в спиритической прессе, и в других изданиях о спиритизме, стала «Шаги на границе другого мира» Owen, R.D. Footfalls on the Boundary of Another World. With Narrative Illustrations. - Phil.: J. B. Lippincott, 1859. Роберта Дейла Оуэна, изданная в США в 1859 году и перепечатанная в Великобритании в 1860. Оуэн разделяет случаи, связанные с загробным миром, на сны (dreams), места, посещаемые духами (hauntings), встречи с привидениями (apparitions) и личное вмешательство духов из иного мира в дела земные (personal interference). В заключении автор ставит вопросы о соотношении души и тела, о сохранении индивидуальности после смерти и т. д. В Британии фрагменты книги Оуэна появлялись в журнале Spiritual Magazine, на неё ссылались авторы книг о спиритизме (см. напр. книгу Т. Баркаса «Outline of Ten Years' Investigations into the Phenomena of Modern Spiritualism», 1862). В 1864 году уже в Великобритании появляется книга Дж. Пауэлла «Спиритизм: его факты и этапы, с иллюстрациями, взятыми из собственного опыта» Powell, J. H. Spiritualism: Its Facts and Phases. Illustrated with Personal Experiences. - L.: F. Pitman, 1864., в первую очередь, посвящённая личным наблюдениям автора. Он вступает в полемику с критиками спиритизма как со стороны науки, так и со стороны религии - собранные факты служат подтверждениям идеям о естественности и реальности спиритизма. При этом нетрудно заметить, что факты коммуникации с призраками сами по себе в эту эпоху являются достаточными, чтобы доказать истинность общения с загробным миром. Авторы делают акцент именно на подлинности явлений, а спиритическое объяснение считают «наиболее подходящим». Они ставят вопросы о том, как такая коммуникация может быть возможна, какой должна быть душа человека, чтобы после смерти сохранить индивидуальность, могут ли духи обманывать участников сеансов. Проблему объединения религиозного содержания спиритизма и научного подхода к нему авторы этих книг не поднимают. Книга «Естественное и сверхъестественное: или, человек физический, призрачный и духовный» Jones, J. The Natural and Supernatural: Or, Man Physical, Apparitional, and Spiritual. - L.: Bailliere, 1861. Дж. Джонса 1861 года посвящена как раз теоретическому обоснованию спиритических явлений. Джонс делает попытку создать непротиворечивую картину мира, как и в уже упомянутой нами «Истории сверхъестественного» У. Ховитта, но не через историю, а через философское обоснование и представление фактов. Его метод объяснения спиритических явлений похож на рассуждения персонажей «Странной истории» Э. Бульвер-Литтона.

В 1870-е гг. книги о спиритизме уже появляются намного реже, а в 1880-е интерес к общению с духами возвращается в связи с возникновением Общества психических исследований. Ещё в 1880 году появляется книга У. Стейнтона Мозеса «Высшие аспекты спиритизма» (Higher Aspects of Spiritualism), которая начинается с вопроса «Кто такой спиритуалист?» Oxon, M.A. Higher Aspects of Spiritualism. - L.: E. W. Allen & Co, 1880. P. 9. Более важной становится интерпретация фактов - даже адепты, по Стейнтону Мозесу, оценивают их по-разному.

Одной из самых значимых среди адептов книг, содержащей результаты деятельности Общества психических исследований становится «Призраки живущих» (1886) Gurney, E., Myers, F. W. H., Podmore, F. Phantasms of the Living. - L.: Rooms for the Society for Psychical Research, 1886. Э. Герни, Ф. Майерса и Ф. Подмора. Авторы, подвергшие скрупулёзному изучению все факты, присланные в Общество, оформили результаты в виде полноценного научного труда. В сознании людей спиритизм благодаря Обществу превратился в предмет серьёзного исследования, стало возможно вписать его в научную картину мира. Возможно, именно поэтому начиная с 1880-х гг. было опубликовано большое количество книг, посвящённых исследованию спиритизма, вопросу его подлинности, а также проблеме спиритизма как религии. Подобная деятельность привлекала как учёных, так и писателей.

1.6 «Надиктованные» тексты

Тексты, «полученные» медиумами, публиковались не только в периодических изданиях. Иногда медиум набирал «послания» от одного или нескольких духов и публиковал их в виде книги. Подобные издания выходили в свет на протяжении всего исследуемого нами периода, вплоть до 1920-х гг. При этом содержание подобных произведений не всегда имело первостепенное значение - само существование «надиктованных» текстов уже было значимо для адептов спиритизма. Поэтому подобные книги всегда предварялись рассказом медиума о том, как текст был получен.

Основным методом, с помощью которого медиумы, как они заявляли, получали подобные тексты, было автоматическое письмо. То есть, медиум брал в руки ручку или карандаш, и духи, якобы, писали его рукой (при этом медиум находится в сознании, но не управляет своей рукой) Stead W. T. After Death, Or, Letters from Julia. A Personal Narrative. - Chicago, Ill: The Progressive Thinker Publishing House, 1910. P. 11-12 . Некоторые тексты были получены с помощью «прямого» письма: письменные принадлежности оставляли в коробке и запирались на ключ, после чего на бумаге появлялись записи Direct Spirit Writing // British Spiritual Telegraph. - 1858 - Vol. 3 - №3. - Yorkshire, 1858. - P. 42.

Одним из главных «надиктованных» изданий стало «Учения духов» У. Стейнтона Мозеса (1883). Книга содержит рассуждения духов о философии в целом, этике, религии, а также рассказ об устройстве загробного мира и самих призраках. В предисловии Мозес пишет, что послания были записаны не единовременно, а отрывками в течение десяти лет, и для «получения» текстов использовалось автоматическое письмо Spirit Teachings. Through the Mediumship of William Stainton Moses (M. A. Oxon). - L.: London Spiritualist Alliance, 1904. P. 2.. Вопросы для духов он записывал сверху на листе, после чего следовал ответ с подписью призрака, при этом послания разных призраков отличались по почерку Ibid., p. 3.. Вся книга представляет из себя своеобразное интервью с духами - последовательность вопросов Мозеса и ответов духов. Ремарки Мозеса даются в квадратных скобках и с большим отступом. Духи, кем бы они ни были, используют местоимение первого лица множественного числа, когда говорят от своего имени - создаётся впечатление, что один дух (несмотря на наличие подписи) говорит от лица всех призраков сразу. Значительная часть глав имеет подпись «Император» или «Ректор»: это два знакомых друг с другом призрака. В главе 4 Ibid., p.. 31-33. виден процесс коммуникации Мозеса с призраками. Сначала писатель поясняет в ремарке, что говорил с призраком по имени Доктор, который подробно изложил ему свою биографию и пояснил, что далеко не все духи могут читать книги через глаза медиума - те, кто слишком давно покинул землю, уже неспособны это делать. Доктор затем «присылает» двух духов, которые могут читать.

The writing ceased, and after an interval of some minutes another kind of writing appeared. I inquired if the newly arrived spirit could demonstrate to me the power alleged.]

Can you read

No, friend, I cannot, but Zachary Gray can, and Rector. I am not able to materialise myself, or to command the elements.

Are either of those spirits here?

I will bring one by and by. I will send .... Rector is here.

I am told you can read. Is that so? Can you read a book?

[Spirit handwriting changed]

Yes, friend, with difficulty. Ibid., p. 32 (курсив автора)

Книга «Учения духов» имела большой резонанс среди адептов спиритизма. Она переиздавалась много раз, как при жизни автора, так и после его смерти. Льюис в статье «Энциклопедии оккультного» в статье об автоматическом письме приводит примеры «наиболее известных» книг, написанных этим методом, и ставит «Учения духов» на первое место.

Уильям Стед, издатель газеты «Borderland», опубликовал в 1897 году «Письма от Джулии» Stead, W. T. Letters from Julia, or, Light from the Borderland: A Series of Messages as to the Life Beyond the Grave Received by Automatic Writing from One Who Has Gone Before. - L.: Richards, 1897., полностью созданные при помощи автоматического письма. Джулия была журналисткой, с которой Стед встретился до её смерти всего один раз, но затем очень часто общался как медиум. Джулия рассказывает о своей загробной жизни, начиная с процесса умирания, и поясняет Стеду особенности потустороннего существования. Текст выглядит как монолог, иногда прерываемый вопросами медиума и вставленными позднее подзаголовками. Джулия использует местоимение первого лица единственного числа, в отличие от духов у Мозеса.

Примечательно, что сам Стед после смерти оказался среди авторов подобных книг: в 1921 году Эстель Стед опубликовала «учебник» о коммуникации с загробным миром, который был «получен» от Уильяма Стеда через Мадам Хайвер. В предисловии Эстель пишет, что её отец начал передавать сообщения уже через два года после своей смерти на «Титанике», в 1914 году Stead, E. W., Hyver, Mme. Communication with the Next World. The Right and Wrong Methods. A Text-book Given by William T. Stead from "Beyond the Veil" through Madame Hyver. - L.: Stead's Publishing House, 1921. P. 3.. В «учебнике» Стед, в основном, указывает, как необходимо проводить сеансы. В 1922 году была опубликована книга «Голубой остров: опыт новоприбывшего из потустороннего мира» с предисловием Эстель Стед о том, как она была получена от её отца через медиума Пардо Вудмена, а также с письмом А. Конан Дойла. Речь Стеда-призрака выглядит более свободной, чем у Джулии. Стед использует ремарки, в которых как бы отвечает потенциальным критикам:

A curious thing struck me. I was clothed exactly as I had been, and it seemed a little strange to me to think I had brought my clothing with me! There's number one, Mr. Skeptic! Stead, W. T., Stead, E., Woodman, P. The Blue Island: Experiences of a New Arrival Beyond the Veil. - NY: Dale News, 1922. P. 26 (курсив автора)

В этой книге уже нет ремарок от медиума или издателя, она полностью состоит из текста, написанного от лица Уильяма Стеда.

Одной из основных проблем подобных текстов стала проблема авторства. Если для скептиков ответ был очевиден - они считали медиумов шарлатанами, которые выдают свой текст за чужой, то адепты и «психические исследователи» часто спорили о том, чьё сознание породило то или иное произведение. Никаких дополнительных материалов, кроме самих текстов, у них не было. Помимо возможности «слияния» сознания медиума с призраком, была проблема и с определением загробных «авторов». Призраков, которые передавали свои сообщения, могло быть много (как в случае с «Учениями духов»), и тогда непонятно было, что именно какому духу следовало приписывать авторство. Порой один призрак использовал возможности разных медиумов (как У. Стед, «надиктовавший» одну книгу через мадам Хайвер, а другую через Пардо Вудмена), и в таком случае вставал вопрос о единстве личности этого призрака. Так как души после смерти, по мнению адептов, сохраняли черты характера и память, то некоторые из них вполне могли выдать себя за кого-то другого. Подобная ситуация произошла с продолжением неоконченного романа Ч. Диккенса «Тайна Эдвина Друда» (1871), которое опубликовал в 1873 г. вермонтский издатель Томас Джеймс. Джеймс заявлял, что продолжение и окончание романа было продиктовано ему самим Диккенсом с того света Dickens, C., James T. P. The Mystery of Edwin Drood: Complete. - Brattleboro, VT: T. P. James, 1873.. При этом писатель сам попросил Джеймса об этом на одном из сеансов, и далее являлся к нему каждый день в течение 10 месяцев и надиктовал продолжение, по количеству практически равное оригиналу. Проблема идентификации этого текста усугубляется тем, что в нём скопирован (или воспроизведён) стиль Диккенса, и обычный человек с трудом различит, написаны ли эти заключительные главы умершим писателем или талантливым подражателем.

Чарльз Диккенс-младший не признал текст Джеймса продолжением романа, и никогда не менял своего мнения по этому вопросу. Однако история этого текста здесь не заканчивается. Сначала сэр Артур Конан Дойл, убеждённый сторонник спиритизма, утверждал, что у него нет никаких сомнений, что продолжение принадлежит самому Диккенсу, хотя сюжет выглядит неубедительным. Затем, уже в 1920-х гг. на одном из сеансов Конан Дойл получил от призрака Диккенса странное послание «Боз суетится» («Boz is buzzing about») Конан Дойл посвящает этому часть шестой главы своей книги «Край неведомого» («The Edge of the Unknown», 1930). . Он переспросил Диккенса, и тот ему ответил, что Джеймсу диктовал не он. Конан Дойл предположил, что, хотя сам вермонтский издатель не лжёт, его мог обмануть какой-то лукавый призрак.

Проблема авторства подобных текстов была одной из проблем, привлекавших пристальное внимание «психических исследований». Так, например, Общество психических исследований подробно занималось автоматическим письмом миссис Леоноры Пайпер Подробнее см. Sage, M. Mrs. Piper & the Society for Psychical Research / translated & slightly abridged from the French of M. Sage, by Noralie Robertson; with a preface by Sir Oliver Lodge. - NY: Scott-Thaw Co., 1904..

1.7 Адепты, исследователи, медиумы

Участников спиритических сеансов и коммуникации с духами вообще можно разделить на 3 типа согласно их роли и функции: медиум, адепт и психический исследователь. Последние два типа являлись наблюдателями и в спиритической прессе отличались, в основном, только тем, что адепты доверяли медиуму, а исследователи сомневались и изучали медиумов, их действия и манифестации духов на спиритическом сеансе. Медиумы же играли ключевую роль в спиритической практике, так как без них общение с духами было невозможно.

Адепты спиритизма встречались среди разных слоёв викторианского общества, поэтому типический портрет адепта составить сложно. Как пишет Дж. Оппенхайм, «рабочий на текстильной фабрике мог иметь такой же обширный спиритический опыт, как и герцогиня», хотя они и получили его не на одном и том же сеансе Oppenheim, J. The Other World, P. 28.. Среди адептов было много как женщин, так и мужчин - на частных сеансах чаще всего присутствовали все члены семьи. Поскольку англиканская церковь не относилась однозначно отрицательно к спиритической практике, как это делала Римско-католическая церковь Ibid., p. 84., то и адептов в рядах англикан было больше. В то же время среди сторонников спиритизма встречались и католики - например, Флоренс Мэрриет. Позднее формируется круг «анти-христианского» спиритизма, сторонники которого отрицали официальную религию и, затем, сформировали спиритические церкви.

Исследователями спиритизма становились учёные из разных областей науки, чаще всего из экспериментальных. И если название «психические исследования» возникло уже в 1880-е гг., то само изучение подобных явлений появилось одновременно с практикой. Исследователи занимались и разоблачением медиумов, и выяснением причин спиритических явлений (были ли они следствием действий призраков или каких-либо иных сил). К таким людям относились с непониманием в научной среде и с настороженностью среди адептов, потому что исследователи так или иначе разрушали иллюзии обычных участников сеансов. Но подобное отчуждение не останавливало исследователей, которые хотели, как они считали, добраться до истины.

Как уже говорилось, без медиумов не обходился практически ни один спиритический сеанс (иногда подобные сеансы действительно происходили, но были крайне редки). И каждый, кто имел подобную «склонность», вне зависимости от желания и возможностей участвовать в сеансах, мог называться медиумом. При этом способность воспринимать умерших и попадать под их влияние могла, по мнению адептов, проявляться в разной степени. Кто-то мог лишь «чувствовать» призраков, а некоторые медиумы заявляли, что путешествовали по загробному миру или писали книги «под диктовку» с того света. Сторонники спиритизма старались найти этому рациональное объяснение.

Типический портрет медиума в Великобритании и США был изначально практически идентичен, его практически «заимствовали» из Штатов вместе с самой практикой. Первыми медиумами, а также первыми знаменитостями среди медиумов были американцы (миссис Хейден); Д. Д. Хьюм, к примеру, хоть и родился в Шотландии, но получил известность в США. Кроме того, в 1850 и 1860-е гг. часто статьи из американской спиритической периодики перепечатывались в британской прессе. Постепенно начали появляться медиумы в самой Великобритании - они, безусловно, влияли на устоявшиеся представления о медиумах и видоизменяли их. Стоит заметить, что принцип универсальности, характерный для спиритизма вообще, применялся и по отношению к медиуму - не существовало ограничений по отношению к тому, какой человек может стать медиумом. Тем не менее, можно проследить определённые характеристики тех людей, которые, по мнению адептов, имели особый дар для общения с духами.

Медиумы появлялись практически во всех социальных стратах викторианского общества, но их распределение имело свои особенности. Дж. Оппенхайм отмечает, что так называемые частные (private) медиумы происходили в большинстве своём из среды замужних женщин среднего класса (хотя порой и их мужья также обнаруживали подобные «способности»). Исследовательница объясняет это тем, что именно у этой социальной группы не было задачи зарабатывать деньги своим трудом, и было время и желание выйти за рамки домашней рутины Ibid., p. 9-10.. Она предлагает объяснение и для случаев, когда слуги охотно становились медиумами - для них это был способ отвлечься от «бесконечной» работы по дому Ibid., p. 10.. Мы можем добавить, что в периодике нередко встречаются представители духовенства, которые становились медиумами (что соответствует идее У. Ховитта и других адептов о медиумическом даре религиозных пророков).

А. Оуэн в своей книге «Тёмная комната: женщины, власть и спиритизм в поздневикторианской Англии» утверждает, что сама суть медиумической деятельности была связана в сознании общества с «женственностью» Owen, A. The Darkened Room: Women, Power and Spiritualism in Late Victorian England. - Chicago, Ill: Chicago UP, 1989. P. 10. Она приводит в пример слова анонимного адепта спиритизма в журнале Дж. Бёрнса «Human Nature»: «she was 'a very womanly woman . . . possessed of that delicacy and fineness of feeling which forms the true beauty of womanhood» Цит. по Owen, A. The Darkened Room, p. 8.. Слова delicacy, как и fineness, действительно часто употреблялись по отношению к медиумам, которых нередко изображали неземными, ангелоподобными существами. Также Оуэн рассказывает о гендерном распределении ролей в викторианском обществе, где женщина имела моральное влияние на мужчину, но лишь за счёт её готовности к самопожертвованию, самоотречению Owen, A. The Darkened Room, p. 9.. Адепты спиритизма, как считает Оуэн, довели это самоотречение до абсолюта, когда медиум полностью подавлял свою личность, и его тело в трансе управлялось призраками. Оуэн добавляет, что женщинам, с точки зрения викторианского общества, была присуща пассивность, внушаемость восприимчивость, в то время как мужчины обладали сильной волей Ibid., p. 7.. Пассивность медиумам была действительно необходима: об этом упоминает «Император» в «Учениях духов» Мозеса:

« If you desire, friend, to facilitate our work, and to attain the best results, you should bring to the sitting a body healthy and sound, senses clear and watchful, and a mind passive and receptive». Moses, W. S. Spirit Teachings, p. 44.

Эмма Хардинг Бриттен в своей брошюре «Правила, которые следует соблюдать при создании спиритических кружков» прямо указывает на то, что перевес женщин среди участников сеанса предпочтительнее, чем мужчин, именно по причине женской пассивности:

«An equal number of each sex is desirable, and these should be seated alternately; but if there is a preponderance of either, that of females is preferable to males, on account of their usual great passivity and impressionability» Britten, E. H. Rules to be Observed when Forming Spiritual Circles. - Boston: Colby and Rich, 1887. P. 9-10..

Таким образом, можно утверждать, что связь медиумических способностей и женственности в общественном сознании существовала. То, насколько близко они коррелировали, является темой для отдельного исследования. В реальности же медиумами (особенно профессиональными) часто становились и мужчины.

Как писала Э. Хардинг Бриттен, медиумы легко попадают под влияние других и не имеют сильной воли - она объясняет это магнетическими особенностями строения организма медиума Britten, E. H. On the Spirit Circle and the Laws of Mediumship. - L.: J. Burns, 1871. P. 5. Этим же она объясняет их «чувствительность» («sensitiveness»), которая позволяет ей называть их «телепатами» («sensitives») Britten, E. H. Rules to be Observed, p. 5.. Способность к сочувствию, сопереживанию часто упоминается в периодике как характерная черта медиума. При этом ум и эрудиция не поощрялись - наоборот, если медиум в силу недостаточной образованности не мог знать или догадаться о том, что говорит на сеансе, это считалось истинным проявлением действий призраков, манифестацией. Что касается физиологических особенностей, всех медиумов объединяла слабость, истощённость, болезненность, проявляющиеся особенно сильно непосредственно после общения с призраками. Часто по отношению к медиумам в периодике использовалось слово «delicate» («слабый», «чувствительный», «тонкий»). При этом считалось, что способности обычно проявляются в раннем возрасте: Д. Д. Хьюм, Ф. Кук, У. Эглинтон, К. Таппан Ричмонд и другие медиумы заявляли, что они впервые вошли в контакт с призраками в детстве или подростковом возрасте.

Дж. Оппенхайм делит медиумов на частных (private) и публичных (public) в зависимости от аудитории, а также на профессионалов и любителей в зависимости от того, брали ли они за сеансы денежное вознаграждение Oppenheim, J. The Other World, p. 10.. При этом первое разделение оказывалось едва ли не более важным, чем последнее. Публичные медиумы приглашали на свои сеансы всех желающих, рекламировали свои услуги в газетах, то есть стремились к известности и всеобщему признанию. Объявления размещались либо в конце статей в спиритической прессе, либо на отдельной странице - в рекламном разделе преобладали организаторы сеансов. Частные медиумы ограничивались лишь узким кругом родственников и друзей. Они намеренно не предавали свои спиритические опыты огласке. Именно они составляли большую часть медиумов, но информацию о них получить крайне сложно Ibid., p. 9.. Они, зачастую без указания имён фигурируют на страницах спиритических периодических изданий - однако насколько эти описания соответствуют реальным людям, сказать сложно. Публичные же медиумы получали известность по всей стране или даже по всему миру (как Д. Д. Хьюм). Их сеансы посещали знаменитости и высокопоставленные политики; почти каждое их выступление было задокументировано. Именно медиумы, которые стремились к известности, соглашались участвовать в научных экспериментах.

Приведём пример статьи из «Spiritual Magazine» за 1863 год, где приводится характеристика нескольких медиумов A Clergyman; Experience // Spiritual Magazine. - 1863. - Series 1. - Vol. 4, № 9. - September. - L.: F. Pitman, 1863. P. 412-418. Что касается дочери и жены священника Фергюсона, говорится только об их способностях: первая владеет автоматическим письмом и в трансе говорит от имени призраков, вторая же способна видеть призраков и передавать их послания. Третий медиум, девушка пятнадцати лет, описывается более подробно. Она подённая работница на фабрике, сирота, которая заботится о своей бабушке. Она характеризуется как добрая, застенчивая и, что важно, необразованная. Когда она входит в транс, её черты лица становятся более «правильными», а выражение лица - добрее (“regularity to her features, kindness of expression to her countenance”) Ibid., p. 414.. Автор текста показывает, что медиумический транс возвышает Мэри (как отмечает Фергюсон, единственное имя медиума, которое ему известно) в глазах других участников, имеющих более высокий социальный статус. Именно эта «трансформация» медиума под влиянием призраков будет сатирически обыграна Р. Браунингом в его стихотворении «Мистер Сладж, медиум» (1864).

Помимо разделения на профессионалов и любителей, уже в XIX веке адепты классифицировали медиумов по тем «манифестациям», которые, как считалось, проводили призраки в их присутствии. Об этом пишет Э. Хардинг Бриттен в брошюре 1871 года «О спиритическом круге и законах медиумической деятельности: она разделяет способности медиумов на «физические» и «интеллектуальные» Britten, E. H. On the Spirit Circle, p. 6.. «Физические медиумы» порождали движение и левитацию различных объектов, постукивания, игру без видимого агента на музыкальном инструменте и даже материализацию призраков. «Интеллектуальные медиумы» передавали сообщения из загробного мира с помощью автоматического письма и вещания в трансе. Этих медиумов разоблачить было сложнее - для этого на сеансе задавались вопросы, на которые сам медиум не мог знать ответ. Эти медиумы иногда даже издавали книги, читали лекции, ставили диагнозы и прописывали лекарства больным.

Приведём некоторые сведения о знаменитых медиумах, которые не только повлияли на практику спиритизма, но и обращали на себя общественное внимание в Великобритании. Дэниэл Данглас Хьюм (1833-1886) считается единственным публичным медиумом XIX века, которого, несмотря на его популярность, не разоблачили в мошенничестве Oppenheim, J. The Other World, p. 11.. Он родился в Шотландии в простой семье (хотя есть версия, что его отец был незаконнорожденным сыном графа Хьюма, на которую намекает А. Конан Дойл в «Истории спиритизма» Doyle, A. C. The History of Spiritualism, p. 189.). Мать, по словам самого Хьюма, обладала даром «ясновидения» (second sight), предсказывала будущее Home, D.D. Incidents in My Life. - L.: Longman, Green, Longman, Roberts & Green, 1863. P. 20.. Когда Дэниелу был год, его усыновила семья тёти, а в девять лет он эмигрировал с ними в США Ibid., p. 17.. Он начал участвовать в медиумических сеансах в 1850 году, хотя, по его собственным словам, способность видеть призраков проявлялась и раньше Ibid., p. 19.. В 1850 году, после смерти матери Хьюма, как рассказывается в его автобиографии, он стал слышать постукивания и наблюдать перемещение предметов мебели вокруг себя - при этом он никак не мог это остановить. Его тётя считала, что это действие Дьявола, и при первом проявлении способностей племянника, «схватила стул и бросила его» в Дэниела Ibid., p. 23.. В течение пяти лет Хьюм ездил по американским городам и устраивал сеансы для всех желающих, но при этом не брал за них никакой платы. В 1855 году Хьюм впервые приехал в Великобританию и, среди прочего, посетил Кнебворт, поместье Э. Бульвер-Литтона. Вдова Хьюма, которая написала биографию медиума, полагает, что именно в 1855 году Бульвер-Литтон впервые участвовал в сеансах с участием Хьюма, однако прямых подтверждений этому нет Dunglas Home, Mme. D. D. Home, His Life and Mission. Ed. A. Conan Doyle. - L.: Kegan Paul, trench, Trubner & Co.; Manchester: The Two Worlds Publishing House; NY: E. P. Dutton, 1921. P. 31. В 1856 году Хьюм уезжает в Европу. В Италии он проводил сеансы, в которых участвовали английские писатели и поэты, в частности, Роберт и Элизабет Барретт Браунинги. Хьюм проводил сеансы для разных социальных слоёв, в том числе с участием представителей монарших семей и аристократии: Хьюма приглашал император Наполеон III, королева София Нидерландская и даже император Александр II Oppenheim, J. The Other World, p. 12.. В 1860 году Хьюм вернулся в Лондон, где проводил сеансы в присутствии Э. Бульвер-Литтона Dunglas Home, Mme. D. D. Home, His Life and Mission, p. 32.. В 1870-1872 гг. У. Крукс проводил эксперименты с Хьюмом, и пришёл к выводу, что последний не является мошенником Home, Daniel Dunglas // Spence, Lewis. An Encyclopaedia of Occultism, p. 211., а затем Хьюм уехал на континент, где и жил до своей смерти в 1886 году. Хьюм был дважды женат и оба раза на представительницах российской аристократии, и поэтому часто приезжал в Россию, где спиритические явления, производимые Хьюмом, изучал А. М. Бутлеров Dunglas Home, Mme. D. D. Home, His Life and Mission, p. 209. (подробнее см. Раздьяконов В. С. Западные медиумы в России второй половины XIX века: Даниэль Юм и его окружение // Религиоведческие исследования. - М., 2015. № 2 (12). - С.40-60.).

А. Конан Дойл пишет, что Хьюм обладал «изящной фигурой, утончёнными чертами лица, чувствительным характером» Doyle, A. C. The History of Spiritualism, p. 189.. Даже автор «Энциклопедии оккультного», Льюис Спенс, который относился к Хьюму скептически, признавал, что тот был «безыскусным, спонтанным» и очень легко располагал к себе людей Home, Daniel Dunglas // Spence, Lewis. An Encyclopaedia of Occultism, p. 211.. Возможно, благодаря невероятной популярности Хьюма именно этот «портрет» превратился в типическое описание медиума. Сеансы Хьюма включали в себя, в основном, именно «физические» манифестации: кроме распространённых явлений, он мог левитировать себя и увеличивать высоту своего тела, а также, находясь в трансе, брать в руки горячие угли из камина и при этом не обжигаться. Одной из главных особенностей сеансов с участием Хьюма был свет. В то время как обычные медиумы предпочитали проводить сеансы в темноте, Хьюм допускал наличие слабого света, что уже поражало участников Oppenheim, J. The Other World, p. 13-14..

Флоренс Кук (1856-1904) получила известность как медиум, практиковавший «полноформатные материализации», при которых участники могли наблюдать якобы материализовавшегося призрака. В начале 1870-х гг. она проводила сеансы, на которых якобы появлялся дух девушки по имени Кэти Кинг Ibid., p. 17.. Кук родилась в Лондоне в семье, которая находилась «где-то между верхушкой рабочего класса и низами среднего класса» Owen, A. The Darkened Room, p. 42.. На момент начала медиумической «карьеры» Флоренс Кук было 15 лет Doyle, A. C. The History of Spiritualism, p. 240.. Незадолго до этого она начала впадать в транс без какой-либо веской причины. Она попала в Ассоциацию спиритуалистов Далстона, и секретарь этой организации, Томас Блайтон, помог Флоренс Кук в «развитии» медиумических способностей, а затем написал о ней в газете «The Spiritualist» Owen, A. The Darkened Room, p. 45.. Впоследствии, под влиянием медиумов Ф. Херна и Ч. Уильямса, Кук начала практиковать материализации. Сначала появлялись только лица, а затем руки и, наконец, была достигнута полная материализация. Это произошло в 1873 году Ibid., p. 48.. В то же году У. Фолькман попытался уличить Кук в мошенничестве, схватив фигуру «Кэти Кинг» обеими руками. Участники сеанса буквально оторвали его от призрака, после чего тот исчез в кабинете, где была Флоренс, а её нашли там всё так же связанной, как и до сеанса Ibid., p. 66-67.. Только через 7 лет, в 1880 году Флоренс Кук разоблачили окончательно - двое участников сеанса схватили «духа», и им оказалась сама Флоренс Ibid., p. 72.. Все «приятные молодые девушки» Davies, C. M. Mystic London, p. 313., о которых писал Ч. М. Дэвис и которые практиковали полноформатные материализации, также в итоге были разоблачены.

Для адептов спиритизма периодика и нехудожественные издания, которые рассказывали об опытах общения с потусторонним миром, были крайне важны как источник легитимации самого движения. Но через эти тексты не только передавалась информация о спиритизме - они создавали модели и систему общих мест для описания сеансов, характеристики медиумов и призраков, выделяли типические черты медиумов, вводили определённые формулы и «ключевые слова», по которым впоследствии можно было узнать адептов. Таким образом, в периодике, нефикциональных жанрах, складывается спиритическая топика, которая постепенно начинает проникать в художественную литературу.

ГЛАВА 2. БРИТАНСКИЕ ПИСАТЕЛИ И СПИРИТИЗМ

Спиритизм уже начиная с 1852 г. стал в Великобритании предметом интереса как для обычных людей, так и для интеллектуалов. О спиритизме писали газеты, им заинтересовались учёные. Общение с духами не могло не привлечь внимания писателей. Тем не менее, несмотря на весь интерес, проявленный со стороны литературного сообщества, корпус произведений, на которые спиритизм повлиял напрямую, невелик. Причиной могло служить, в начале периода, слияние в сознании людей месмеризма и спиритизма, а впоследствии появление большого количества оккультных и религиозных учений, которые интерпретировали спиритические явления на свой лад (например, как это делали теософы). Многие писатели интересовались спиритизмом, но не упоминали о нём в своих произведениях.

В данной главе мы предлагаем разделить взаимодействие литературы со спиритизмом на три этапа. Первый из них характеризуется рецепцией спиритизма параллельно с популярным тогда месмеризмом, а также достаточно небольшим количеством художественных произведений, испытавших влияние спиритизма. Второй этап начинается в 1880-1882 гг., когда возникает усиленный интерес к спиритизму со стороны науки, появляется Общество психических исследований, а также растёт интерес к оккультным учениям в целом. Именно тогда количество произведений, испытывающих влияние спиритизма, заметно увеличивается. Следующий рубеж - 1902 год, когда общение с духами перестаёт быть предметом исследований и воспринимается только как общественное развлечение (об этом упоминает Ф. Подмор в «Современном спиритизме» в 1902 г.). В то же время, адепты спиритизма остаются, и их количество даже увеличивается во время и сразу после Первой мировой войны. Этот поствикторианский этап важен как завершение тенденций, которые начались в викторианскую эпоху - отношение к спиритизму как к научной дисциплине и псевдонауке, устоявшиеся образы медиумов и описания привидений.

2.1 1852-1882 годы