Медицинская наука и искусство врачевания в Толедском королевстве VII веке

Согласно Л. Магнеру, некоторые представители церкви считали болезнь испытанием веры. Основанием тому служил тезис о том, что недуг - это наказание за совершенный грех, и в этом случае только милосердная Церковь или святые могут помочь его компенсировать. Отсюда - популярность рассказов о святыз целителей, творивших с больными чудеса Magner L.N. Op.cit. P. 137. Что же представляло собой чудо? По словам Ю.Е. Арнаутовой, с точки зрения людей Средневековья, в мире всё было одинаково чудесно и возможно, как и невозможно. Исцеления, сотворенные святыми, были им привычны и понятны, поэтому «идея чуда была с легкостью воспринята массовым сознанием». Арнаутова Ю.Е. Чудесные исцеления святыми и «народная религиозность» в Средние века / Одиссей. Человек в истории - М., 1995. С. 154. Однако со временем чудо исцеления утрачивает свой божественный характер, всё больше приспосабливается к обыденным нуждам людей. Взаимоотношения со святым перестают иметь сугубо духовный характер, они направлены на использование его дара в утилитарных целях. Там же. С. 155. По-новому расставлялись акценты: святой находился в центре внимания людей уже не как образец праведного поведения, а как источник целительной силы. Там же. С. 155.

Ю.Е. Арнаутова говорит о роли святого следующим образом: «В обществе, где жизнь человека подвержена стольким опасностям, а врачи были редки и практически недоступны для основной массы населения, да и уровень медицины (в современном смысле) был чрезвычайно низок, святой превращается в "refugium pauperum" -- "прибежище бедных" не только в социальном плане, но и в том смысле, что все эти люди находятся в безвыходном положении, отчаялись и могут возлагать надежды только на чудесное вмешательство». Там же. С. 167. Действительно, встречающиеся в миракулах упоминания о болезнях, таких как эпилепсия, водянка, клиническая смерть и т.д., свидетельствуют о том, что к святым обращались лишь в тех случаях, когда простая (человеческая медицина) была бессильна. Как пишет исследовательница, воззвание к святому происходит в атмосфере высочайшего эмоционального напряжения, в которой все надежды возлагаются на его помощь. Там же. С. 167. В этой атмосфере любое, даже незначительное с медицинской и психологической точки зрения, улучшение здоровья больного могло восприниматься как чудо. Там же. С. 168. Сам факт общения со святым мог облегчить душевные страдания больного, что, по логике средневекового человека, уже своеобразное выздоровление. Арнаутова Ю.Е. Колдуны и святые... С. 144.

Попробуем применить точку зрения Ю.Е. Арнаутовой к материалу вестготских житий.

1. Житие св. Эмилиана

1.1 Способы описания болезней

Житие святого Эмилиана, написанное Браулионом Сарагосским, изобилует чудесами целительского характера, которые могут поведать о болезнях, существовавших в Испании VII века.

По словам автора текста, «некий монах, по имени Арментарий, мучающийся от затвердевшей опухоли живота, пришел к Эмилиану с просьбой о лечении». Браулион. Житие. Эмилиана. 15. Как мы видим, автор жития достаточно точно диагностировал заболевание. Однако его детальная идентификация невозможна, потому что автор жития не предоставляет более подробного описания болезни. Слово «живот» мало может сказать о том, в каком конкретно месте возникла опухоль: внутри или снаружи, в области почек, печени или кишечника и т.д. В этой связи, можно представить целый перечень возможных заболеваний, которые подходят под описание автора жития св. Эмилиана. Так, например, можно говорить как о внутренних опухолях (нейробластома), так и о внешних (фиброма). Под описанием автора жития может скрываться болезнь кишечника (дивертикулит), почек (гидронефроз) или внутренних органов в целом (лимфома). Таким образом, попытка идентифицировать болезнь Арментария обречена на неуспех.

Исцелял Эмилиан и парализованных женщин. Одна из них - Барбара - была родом из области Амайи. Болезнь поразила почти всё её тело. Вторая женщина, её односельчанка, чье имя осталось неизвестным, страдала от обездвиживания ног. Браулион Житие Эмилиана. 16. Эти две короткие истории могут свидетельствовать о двух важных фактах. Во-первых, о распространенности заболевания. Во-вторых, о страхе перед параличом. Следует отметить, что женщину, которой этот недуг коснулся в гораздо большей степени, автор запомнил лучше, а, значит, был сильнее поражен её горем.

Болезнь Барбары Браулион Сарагосский описывает следующим образом: «…разбитая параличом и тяжко страдающая, давно потерявшая здоровье, была исцелена…». Браулион Житие Эмилиана. 16. Заметим, что в тексте жития не указывается, какая часть тела женщины была парализована, что несколько затрудняет идентификацию болезни. Предположив, что в данной ситуации паралич - это симптом какой-либо другой болезни, то мы найдем массу заболеваний, для которых он характерен. Так, например, причиной парализации может быть ботулизм - поражение нервной системы в результате отравления, но подлежащее лечению. Rousselle A. Op.cit. P. 82. При этом нельзя отрицать и то, что автор мог подразумевать паралич как самостоятельное заболевание. В этом случае, недуг можно назвать трудноизлечимым, но всё-таки подлежащим исцелению.

Недуг второй девушки автор жития описывает так: «лишенная подвижности ног, она уже давно не могла ходить». Браулион Житие Эмилиана. 17. Здесь мы сталкиваемся с тем случаем, когда автор четко называет локализацию заболевания. Тем не менее, этот тип паралича может иметь разновидности, аналогичные тем, что мы рассматривали ранее: Браулион мог подразумевать под параличом полноценное заболевание, связанное с расстройством нервной системы, так и симптом другой болезни. В том случае, если параличом сопровождалась какая-то другая болезнь, внезапное исцеление больного не представляется таким уж невозможным: достаточно было понять его первопричину и искоренить болезнь или пресечь дальнейшее развитие. Rousselle A. Op.cit. P. 82.

Следующим заболеванием, с которым столкнулся Эмилиан, была слепота. К нему за помощью обратилась служанка сенатора Сикория, которая задолго до встречи со святым лишилась возможности видеть. Браулион. Житие Эмилиана. 18: «А еще служанка сенатора Сикория, уже давно лишившаяся зрения, попросила его восстановить работу ее глаз». Длительность болезни, о которой говорит автор, подчеркивает значимость исцеления, с одной стороны, и сложность лечения, с другой.

Следует отметить, что агиограф не снабдил этот фрагмент жития более подробными описаниями. Браулион не упоминает причин, способствовавших потере зрения, но при этом не утверждает, что болезнь была врожденной. Существует множество недугов, связанных с потерей зрения: катаракту, глаукому, кератит, помутнение роговицы и т.д. Потеря зрения или его ухудшение может быть результатом не только внутренней дисфункции органа, но и быть последствием травмы или инфекции. Бывают случаи, когда слепота наступает в результате отравления, например, метанолом, который мог быть получен из натуральных красителей. Тем не менее, даже при сильном отравлении вероятность возвращения зрения достаточно велика.

Рассмотрим глазные заболевания подробнее. Если катаракта излечима лишь хирургическим путем, то глаукома и кератит вполне поддаются медикаментозному лечению. Так, например, глазные капли, сделанные на основе лечебных трав, могли снизить внутриглазное давление и замедлить или остановить вообще потерю зрения. Такой эффект вполне мог восприниматься средневековым человеком как чудесное исцеление.

Слепота может также выступать симптомом других заболеваний. Ярким примером может быть сифилис. Если больной долго не приступает к лечению, он рискует получить атрофию зрительного нерва - особую форму нейросифилиса. Нейросифилис // Болезни нервной системы / Под редакцией Н. Н. Яхно, Д. Р. Штульмана. -- 3-е. -- М.:: Медицина, 2003. -- Т. 1. -- С. 370--378.  Прогрессирующая болезнь всё хуже сказывается на зрении больного и при отсутствии надлежащего лечения может привести к его полной потере. Тем не менее, своевременное медикаментозное лечение сифилиса останавливает атрофию. Таким образом, слепота могла быть вызвана отдельными заболеваниями, при лечении которых зрение могло быть если не возвращено полностью, то восстановлено частично.

Неоднократно святому Эмилиану приходилось иметь дело с больными, коими овладел демон. Характеристики болезни таковы: человек, словно раздираемый фуриями, ведет себя подобно безумцу и вырывается из рук тех, кто желает ему помочь. Этим недугом страдали, например, человек, изгнанный с должности дьякона Браулион. Житие Эмилиана. 19: «Некий человек, изгнанный с должности дьякона, коим овладел самый необузданный демон, приведенный под руки другими людьми, предстал перед лицом Эмилиана, чтобы очиститься. И когда он, как это бывает у одержимых, раздираемый фуриями, вел себя, как безумец, блаженнейший муж сказал, чтобы нечестивый дух покинул его». и раб комита Евгения. Браулион. Житие Эмилиана. 21: «… он вернул здоровье рабу комита Евгения, пораженному и страдающему от демона, вторгшегося в его тело и у которого он уже давно был в рабстве». Вселение демонов было болезнью, поражающей отнюдь не только бедняков. Так, сенаторская чета - Непотиана и Просерий, по словам автора жития, «были связаны демоном так же, как связаны браком». Браулион. Житие Эмилиана. 22.

Случай с вселением демона в дочь куриала Максима по имени Колумба несколько отличается от предыдущих. Девушка не впала в безумство, не была агрессивна; напротив, она испытывала слабость в членах и лежала в ожидании божьей помощи. Браулион. Житие Эмилиана. 23. Никаких признаков присутствия демона в житии не описывается, однако подчеркивается тяжесть болезни Колумбы.

Согласно тексту жития, раб некоего Туенция по имени Сибила тоже был охвачен нечистыми силами, однако сложность его болезни была в том, что сидящих в нем демонов было несколько, и каждый из них говорил сам за себя. Браулион. Житие Эмилиана. 20. Эта болезнь схожа с психическим диагнозом «множественная личность» (психическое расстройство идентичности). Сложность заболевания состоит в том, что для выздоровления больного необходимо реинтегрировать все личности в одну. Приемы же, которыми болезнь лечится, были разработаны гораздо позже, уже в XIX-XX вв.

Как мы можем видеть, психические заболевания имели различные проявления, но все они, так или иначе, связывались агиографами с дьявольским началом. Следует ещё раз подчеркнуть двоякость проблемы, с которой сталкивается исследователь при работе с текстами о демонизме: с одной стороны, такие психические отклонения могли быть признаками более глобальных заболеваний; с другой стороны, из-за массовой истерии и здоровый человек мог быть обвинен в одержимости. Арнаутова Ю.Е. Указ. соч. С. 123.

В житии отдельно сообщается ещё об одной болезни - той, которой был болен сам Эмилиан. По словам агиографа, в преклонном возрасте он страдал от водянки и не мог омывать свое тело самостоятельно. Эмилиан поручал это занятие святым женщинам, каждая из которых воспринимала это как великую честь. Браулион Житие Эмилиана. 30: «Поскольку он достиг столь преклонных лет, стало необходимо, чтобы он разрешил этим святым женщинам омывать свое тело (ведь он страдал недугом водянки), и он оставался далек от всяких грязных мыслей. И верно, это и есть особое благодеяние, которого из нас удостаиваются немногие и которое не надо проверять никому из остальных, дабы не подвергать себя случайному риску». О какой конкретно водянке идет речь, уточнений нет. Однако можем полагать, что в житии говорится о брюшной водянке, которая как раз препятствует наклонам и активной деятельности вообще.

Заслуживают внимания случаи, когда больные исцелялись посредством мощей св. Эмилиана. Так, например, сразу после его смерти прозрели две сиротки. Браулион. Житие Эмилиана. 35. Потом «туда была доставлена некая женщина по имени Эвфрисия, из местечка Баньос, слепая и обезноженная, но в неколебимая в вере, что здесь она поднимется и прозреет». Браулион. Житие Эмилиана. 37. Там же родители четырехлетней девочки, оставившие свое чадо бездыханным у алтаря, обнаружили её позднее живой, играющей с алтарным покрывалом. Браулион. Житие Эмилиана. 38: «Но еще и заболевшая девочка около четырех лет, находясь на последнем издыхании, была принесена из местечка Пратум, находящегося невдалеке от его молельни. Ее родители, побуждаемые благочестием и боясь потерять ребенка, решили, что нужно отнести ее к месту памяти блаженного божиего человека, и пока они ее несли, они увидели, как она испустила дух. Однако веры у них не убавилось, и они принесли ее бездыханную, положили к алтарю, и так как уже вечерело, они вышли, не оставив там никого. По прошествии трех часов они вошли, изнывающие от горя и подстрекаемые любопытством, что же угодно будет сотворить с ней Создателю. И оставленную мертвой они обнаружили живой, и не просто живой, но играющей с алтарным покрывалом». Браулион подчеркивает трагизм ситуации, произошедшей в этой семье. Говоря о благочестии семьи и их искренней вере в исцеление дитя, Браулион. Житие Эмилиана. 38: «Ее родители, побуждаемые благочестием и боясь потерять ребенка, решили, что нужно отнести ее к месту памяти блаженного божиего человека». он, по всей видимости, намекает на то, что ни один праведный человек не останется без Божьей помощи в трудный момент. И, наоборот, чтобы получить божественную помощь, необходимо вести богоугодную жизнь. Иными словами, чудеса, связанные с именем Эмилиана, не прекратились с его кончиной.

Следует отметить, что Браулион проявляет сочувствие к несчастью семьи, говоря о том, как родители изнывали от горя. Он также сообщает о любопытстве, которое подтолкнуло их к идее о том, чтобы оставить дочь у алтаря на время. Однако это любопытство не означает, что родители не были полностью уверены в том, что их дочь будет исцелена - напротив, согласно Браулиону, они были преисполнены веры и шли к мощам святого лишь с одной целью, предполагая один вариант развития событий. Преклоняясь перед крепостью веры родителей, агиограф именует их святыми, так как для них Господь совершил такое чудо. Браулион. Житие Эмилиана. 38: «Из этого можно понять, какое успокоение обрели эти святые люди, если в память о них всемогущий Господь сотворил такие чудеса».

В этом фрагменте Браулион Сарагосский называет Эмилиана «Елисеем нашего времени». Браулион. Житие Эмилиана. 38: «О Елисей нашего века и нашего времени, чьи мертвые кости оживляют бездыханные тела!». Елисей был одним из библейских пророков, который помимо прочего занимался целительством. Согласно агиографу, его кости тоже помогали людям, однако в то время вера в них ещё не окрепла, поэтому люди пугались подобных чудес. Браулион. Житие Эмилиана. 38: «Но если тогда от этого в страхе бежали, то ныне они, преисполненные веры, принесли и положили [девочку]». В VII веке, по мнению Браулиона, крепость веры способствовала появлению в них надежды на спасение и божью помощь, поэтому «те приносили, чтобы похоронить, эти же - чтобы обрести живой». Браулион. Житие Эмилиана. 38.

Таким образом, среди болезней раннесредневековой Испании Браулион Сарагосский затрагивает такие недуги, как опухоль брюшной полости, паралич, слепоту, водянку и одержимость. Автор описывает болезни не одинаково подробно. О водянке, например, он сообщает лишь её наименование и тот факт, что с ней неудобно наклоняться, чтобы омыть ноги. Об одержимости автор пишет гораздо больше, останавливаясь на особенностях проявления этого заболевания. Если опухоли живота Браулион посвятил лишь один небольшой фрагмент, то для лучшего освещения одержимости он приводит целых пять различных историй. В этом видно, с одной стороны, направленность на религиозный аспект жития (грубо говоря, борьбу «чистых» и «нечистых» сил); с другой стороны, компетентность самого автора в вопросах медицины и религии.

Житие св. Эмилиана демонстрирует два пути исцеления - обращение непосредственно к святому и к его мощам или святилищам, с ним связанным. В первом случае люди обращаются с заболеваниями, поддающимися средневековой медицине, вследствие чего получают помощь от святого. Здесь вполне возможен вариант применения святым врачебных навыков. Во втором случае, как мы видим, люди идут с неизлечимыми недугами и одной лишь надеждой на спасение. Здесь, скорее всего, речь идет об утешении, которое им дарят мощи святого и места, где он ранее жил и молился, то есть о своеобразной психотерапии.

1.2 Способы исцеления болезней

Эмилиан использует широкий спектр способов исцеления. Некоторых несчастных он излечивал молитвами. Так, например, парализованная женщина Барбара была исцелена его воззваниями к Господу. Браулион. Житие Эмилиана. 16: «Некая женщина по имени Барбара, приведенная из области Амайи, разбитая параличом и тяжко страдающая, давно потерявшая здоровье, была исцелена молитвой этого святого». Согласно А. Руссель, зачастую паралич происходил из-за зажатия нерва, поэтому суть его лечения сводилась к растиранию последнего. Rousselle A. Op.cit. P. 97-98. В некоторых случаях он лечился вызыванием рвоты с помощью двух пальцев, помещенных в рот больного (если речь шла о парализации тела как результате отравления). Ibid. P. 115. Можно строить множество теорий о том, как именно святой помогал несчастным. Молитва могла предполагать не столько воззвание к Господу, сколько психологическую поддержку больного, что не исключает и дачу особых рекомендаций (в том числе, касающихся вызывания рвоты и др.).

Однако уже в схожей истории, где женщина была лишена возможности передвигаться, Эмилиан действовал посредством посоха. Женщина поцеловала этот посох и обрела способность ходить. Браулион. Житие Эмилиана. 17: «Когда она увидела присланный [посох], преклонилась перед ним и поцеловала и, исцеленная, встала на свои крепкие и сильные стопы и ушла, радуясь и благодаря Бога за Его дар». Вещи святых, а также места их захоронений, согласно поверьям средневекового человека, обладали не менее эффективной целительной силой, как их хозяева. Как отмечает А. Руссель, святилища (как и вещи святого) использовались для лечения психических заболеваний: прикасаясь к тому, что так или иначе связано со святым, человек получал душевное умиротворение и спокойствие, что было уже половиной пути к полному исцелению. Rousselle A. Op.cit. P. 97.

Страдающей от слепоты служанке сенатора Сикория Эмилиан помог «словом и прикосновением». Согласно тексту жития, он «приказал ей стать здоровой, и она сразу же повиновалась его повелению и, получив назад зрение, в ясном свете увидела формы вещей». Браулион. Житие Эмилиана. 18. В этой цитате можно увидеть два важных момента. Во-первых, агиограф не описывает, как именно Эмилиан прикоснулся к женщине - было ли это простое касание, или подразумевалась медицинская манипуляция. Такая трактовка допускает применение Эмилианом знаний и умений в области врачевания. Во-вторых, следует отметить, что женщина увидела не весь мир в ярких красках, но лишь «формы вещей». Даже если допустить, что Эмилиан был могущественным целителем, ему не удалось восстановить её зрение полностью. Такое «несовершенство» чуда позволяет говорить о его приближенности к реальности. Действительно, средства, способные в наибольшей степени вернуть человеку зрение, были разработаны гораздо позже.

В качестве метода исцеления Эмилиан также использовал начертание на теле больного крестного знамения. Таким способом вылечил он опухоль живота монаха Арментария: «И когда Эмилиан возложил руку на опухоль и начертал крестное знамение, от него сразу ушла болезнь, и, выздоровев, он благословил Господа». Браулион. Житие Эмилиана. 15. Если эта история имеет под собой основания, то, отбросив применение сверхъестественных сил, можно предположить, что Эмилиан прооперировал больного, зашив потом живот в виде креста. Действительно, некоторые опухоли (в частности, злокачественые) могли быть вылечены исключительно хирургическим путем. Обратившись к латинскому тексту, мы увидим, что саму болезнь Браулион назвает duritia ventris. Braulionis Vita sancti Aemiliani. 15: «Verum ut institueram narrae, monachus quidam, Armentarius nomine, duritia ventris tumoreque affictus, medullae causa as eum devenit devotus. Cui, ut manum ad strumam admovit sugnumque crucis depinxit, protinus ab eo aegritudo recessit, recuperataque salute dominum benedixit». Под этим термином подразумевается не именно раковая опухоль, но затвердение живота в целом. Этот факт не утверждает, что речь не могла идти о злокачественных опухолях, но, напротив, расширяет диапазон заболеваний, которые вполне могли быть разрешены изменением питания. В этой ситуации остается неясным и то, что Браулион подразумевал под возложением рук. Вполне вероятно, речь идет о массаже, который мог помочь при затвердении живота.

Существует и другой вариант развития событий. Нарисованный крест мог служить лишь божественным символом, способствовавшим тому, что пациент стал верить в собственное исцеление. Позитивный настрой в условиях повсеместно распространенной истерии мог сыграть ключевую роль в выздоровлении больного. Действительно, некоторые опухоли вполне могут проходить самостоятельно, без непременного вмешательства врача или небесных сил (например, лимфома). Вполне вероятно, что святой давал дополнительные рекомендации больному (во всяком случае, ни один из текстов этому не противоречит). В условиях своевременного вмешательства врача или святого, многие опухоли можно было вылечить народными средствами и диетой. Такие заболевания как дивертикулит (грыжеподобный вырост) лечатся народными средствами и диетой. Гидронефроз (опухоль из-за увеличения по причине нарушения оттока мочи) на ранних стадиях может лечиться только народными мочегонными средствами.

Тот факт, что святые прибегали к врачебным манипуляциям, подтверждает житие Отцов Меридских. Несмотря на то, что оно представляет собой описание жизней сразу нескольких святых, содержит информацию лишь об одном заболевании. Так, жена дворянина, будучи беременной, заболела, и в результате младенец умер в чреве матери, так и не появившись на свет. Боли, которые испытывала женщина, с каждым днем приближали её к кончине, и только вмешательство Павла, доктора по профессиональной деятельности, спасло ей жизнь. Какая болезнь предшествовала страшным событиям, неизвестно, однако остается примечательным тот факт, что была установлена причинно-следственная связь между ней и гибелью ребенка. В этой ситуации Павел проявил себя, с одной стороны, как святой муж, а с другой, - как опытный врач. Обратившись с молитвой к Богу, он обеспечил себе положительный исход медицинских манипуляций. Затем он взял в руки нож и по частям вырезал им из утробы матери младенца. Только с божьей помощью ему удалось сделать это столь аккуратно, что женщина не только не погибла во время операции, но и выздоровела. The Lives of the Fathers of Merida. 10-11: «10. Here he was gaven instructions by a divine oracle and at once rose and went without delay and in haste to the house of the sick woman, where he poured forth his prayer, and in the name of the Lord placed his hands on the sick soul. 11. Placing his hope in God, with wondrous skill he made a most skilful incision by his cunning use of the knife and extracted the already decaying body of the infant limb by limb, piece by piece and, with God's aid, restored forthwith the woman who was on the point of dying and only half alive, safe and sound to her husband».

Успех медицинского вмешательства с точки зрения, лишенной веры в сверхъестественное, можно объяснить опытностью врача. Можно предположить, что подобные операции не были редкостью в раннесредневековой Испании, поэтому Павлу, как опытному целителю, посчастливилось спасти женщине жизнь. Сам факт того, что случай с замершей беременностью попал в житие святого, свидетельствует о важности проблемы для общества.

Вопросы, связанные с деторождением, были регламентированы в Вестготской правде. В ней много внимания уделяется абортам. Так, например, вытравливание плода (как кем-то посторонним, так и самой несостоявшейся матерью) влекло за собой жестокие наказания - смертная казнь в первом случае и отдача в рабство - во втором. Вестготская правда VI.3.1: «Если кто-либо даст беременной женщине зелье для аборта или для того, чтобы вытравить плод, пусть он будет убит за это; а женщина, которая попросит сделать ей зелье для аборта, если будет рабыней, пусть получит 200 ударов бичом, если же свободной, то пусть будет лишена своего личного статуса и передана в рабство тому, кому мы прикажем». Даже за непреднамеренный удар по животу беременной с последующей потерей ребенка обидчику грозил крупный штраф. Вестготская правда VI.3.2: «Если кто-либо нанесет беременной женщине какой-либо удар, или каким-либо образом заставит свободную женщину сделать аборт, и она по этой причине умрет, пусть этот человек будет наказан за убийство. Если же выйдет лишь плод, а женщина ни в чем не пострадает, и станет известно, что это сделал свободный мужчина по отношению к свободной женщине, то , если погибнет уже сформировавшийся ребенок, пусть он заплатит 150 солидов, а если же ещё не сформировавшийся, пусть отдаст за содеянное 100 солидов». Это подтверждает значимость вопросов о деторождении в повседневной жизни раннесредневековой Испании.

Заслуживает внимания многократное исцеление св. Эмилианом одержимых людей. Во всех случаях он вылечивает их в результате разговора с демонами, проникшими в человека. В случае изгнанного с должности дьякона, Эмилиан «сказал, чтобы нечестивый дух покинул его». Браулион. Житие Эмилиана. 19. Демон послушался святого и покинул человеческое тело. Аналогичным способом Эмилиан исцелил раба по имени Сибила: «и когда он приказал им силой Иисуса Христа, они все вышли оттуда с пугающим грохотом». Браулион. Житие Эмилиана. 19.

Дочь куриала Максима святой исцелил несколько иначе: «он у нее на лбу оставил следы крестного знамения, демон был изгнан и вытолкнут, и было найдено лечение». Браулион. Житие Эмилиана. 19. В этом случае можно говорить о том, что помимо экзорцизма святой использовал собственно врачебные навыки. По словам Ю.Е. Арнаутовой, со времен Цельса одержимость лечили кровопусканием или психотерапией (страхом и болью). Арнаутова Ю.Е. Колдуны и святые... С. 123.

Подведем итог. Исцеление св. Эмилиан проводил несколькими способами. Во-первых, он лечил молитвой. Трудно сказать, насколько она реально помогала справиться с физическими недугами, но вполне могла представлять собой своеобразный сеанс психотерапии. Исходя из того, что под исцелением средневековый человек мог подразумевать частичное улучшение самочувствия, а под болезнью он понимал болезнь, как тела, так и души, то психологическая помощь как своего рода исцеление души вполне могло сойти за чудо. Таким образом, для средневекового человека болезнь часто предстает как нечто иррациональное, от чего помочь может только молитва.

Во-вторых, Эмилиан исцелял посредством своего посоха. Учитывая тот факт, что самим посохом вряд ли можно было оказать услугу медицинского характера, можно говорить о психологическом воздействии, схожим с тем, что оказывала молитва. Сам факт прикосновения к вещи святого человека в условиях высокого уровня набожности населения мог стать решающим в вопросе выздоровления.

В-третьих, Эмилиан лечил прикосновением и возложением рук. Сами его действия в житиях не описаны, вследствие чего можно говорить о врачебных манипуляциях и массаже.

В-четвертых, Эмилиан зачастую использовал начертание крестного знамения. В случае с опухолью живота оно могло представлять собой шрам после операции, в случае одержимости - часть сеанса экзорцизма. Однако символичность этого знака, с точки зрения христианина, могла оказывать психологическое воздействие на людей.

В-пятых, Эмилиан прибегал к приказному тону общения, что могло быть частью психотерапии. В тексте жития мы неоднократно встречаем фразы вида «святой приказал, больной послушался и исцелился». Наиболее яркие примеры тому - диалоги с демонами, сидящими внутри человека. Не исключено, что нечистые силы - лишь иносказание, объясняющее психические отклонения более понятным для средневекового человека языком.

Последний способ исцеления Эмилиана - лечение, о котором говорится в фрагменте об изгнании демона. Учитывая тот факт, что это лечение было частью сеанса экзорцизма, то оно вполне могло подразумевать кровопускание.

2. Житие св. Дезидерия

2.1 Способы описания болезней

Одним из богатейших источников, рассказывающих о болезнях, можно назвать житие Дезидерия Вьеннского, написанное королем Сисебутом. В нем описывается не только биография святого, но и то, как он исцеляет людей от различных недугов. Первое, с чем столкнулся Дезидерий, была немота. По словам Сисебута, «уста бедняка с рождения сковало молчание и вечная немота заменила ему дар речи». Житие Дезидерия. 5. Дезидерий же смог помочь бедняку и наделил его способностью говорить.

Следует задаться вопросом о том, действительно ли немота была неизлечимым заболеванием, на фоне которого оказанная Дезидерием помощь выглядела поистине чудом? Размышляя в категориях А. Руссель, немота вполне могла быть симптомом других болезней. Так, например, она могла быть следствием мутизма - психического отклонения. Современной психиатрии известно четыре вида мутизма: психогенный, кататонический, истерический и акинетический. Жмуров В. А. Мутизм // Большая энциклопедия по психиатрии. -- 2-е изд. Первый вид мутизма наступает вследствие получения психической травмы. Так, например, немоту мог вызвать внезапный и очень сильный страх. Причин кататонического мутизма очень много: от врожденной умственной отсталости до серьезных черепно-мозговых травм. Истерический мутизм связан с навязчивым желанием больного обратить на себя внимание своей неспособностью говорить. Акинетический мутизм связан с различными видами поражения головного мозга - опухолями, воспалениями и т.д. Согласно толковому словарю психиатрических терминов, существует ещё один вид мутизма - элективный, или избирательный. Он представляет собой возникновение немоты при общении с конкретными людьми (чаще всего, незнакомыми). Блейхер В. М., Крук И. В. Толковый словарь психиатрических терминов. -- МОДЭК, 1995. Таким образом, немоту вполне можно назвать одним из симптомов, характеризующих психические заболевания, вызванные различными внутренними дисфункциями организма и внешними раздражителями. Тот факт, что святой наделил больного даром речи, свидетельствует, скорее, о психогенном характере заболевания. Между тем, Сисебут сообщает об этом чуде без особых подробностей и деталей. Ему важно зафиксировать сам факт исцеления с помощью божественной силы. Не менее важно отметить и риторическую направленность этого фрагмента, который отчасти перекликается с рассказами евангелистов об исцелении Христом немых. Мф. 15:30-31: «И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их; так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева». Мф. 9:32-33: «Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле». См. также Мк. 9:17-27, где причина немоты была вызвана злым духом.

Как и Эмилиан, Дезидерий столкнулся с необходимостью исцелить людей от слепоты. Об их болезни он пишет так: «старцы, вечно сокрытые мраком, жили в ночи, не ведая света дня». Житие Дезидерия. 6. Напрямую об их слепоте Сисебут ничего не говорит, описывая болезнь образно. Указание на вечность, которую старцы провели во тьме, не обязательно говорит о врожденном характере заболевания. Вполне вероятно, что они были слепыми в течение достаточно долгого времени. Однако следует отметить, что большинство болезней, с которыми люди приходили к святым, описаны как долгосрочные. Это можно назвать «общим местом» житийной литературы. Скорее всего, агиографы стремились подчеркнуть сложность проблемы, с которой приходилось сталкиваться святым.

Следующей болезнью, которую исцелил святой, была проказа. Сразу три человека просили его о помощи в борьбе со страшной болезнью. Сисебут описывает этот недуг следующим образом: «их тела поразил обезображивающий белый налет, члены несчастных покрыли раны от рубцов; стояло нестерпимое зловоние, а шероховатую, покрытую струпьями кожу, страшно терзала ужасная бледно-желтая влага, которая вместе с гнойной заразой уродливо с корнем выталкивала оставшиеся волосы, итак уже обстриженные». Житие Дезидерия. 7. Отметим, что в этом случае Сисебут точно диагностирует заболевание. Более того, проказа - единственная болезнь в житии святого Дезидерия, описанная столь детально. Вместе с тем фактом, что к святому обратился не один, а сразу три человека, это может свидетельствовать о распространенности заболевания. Экспрессия, с которой Сисебут говорит о проказе, наталкивает на мысль о том, что он мог лично встречать прокаженных. Эпитеты «обезображивающий», «уродливый» и «нестерпимый» свидетельствуют об отвращении, которое вызывала болезнь у окружающих.

По словам Ж. Ле Гоффа и Н. Трюона, проказа была «самой большой санитарной проблемой Средневековья». Ле Гофф Ж., Трюон Н. Указ. соч. С. 105. Страдания тела, покрытого струпьями, проецировались людьми на душу больного, из-за чего речь шла не столько о болезни тела, сколько о язвах души. Причиной болезни выступала воля Всевышнего, ниспославшего проказу как наказание за свершенный грех. Степень серьезности болезни свидетельствовала о тяжести этого греха. Считалось, что проказа была результатом зачатия в один из т.н. «запретных периодов»: пост, сочельник и т.д. Иными словами, прокаженный был обязан заболеванием своим родителям, не побоявшимся вступить в интимную связь в дни, когда церковь настоятельно не рекомендовала этого делать. Именно поэтому прокаженные по рождению своему воспринимались как грешники. Там же. С. 105.

Однако проказа была страшна не только и не столько своими проявлениями (поражениями кожи, инфекционной формой заражения), но и тем, что прокаженные фактически становились живыми мертвецами. Вынужденные всю жизнь пребывать в социальной изоляции, они претерпевали, по словам Ж. Ле Гоффа и Н. Трюона, «гражданскую смерть». Лепрозории, построенные при монастырях для содержания заболевших проказой, становились местами их изгнания. Там же. С. 105.

Примечательно, что Исидор Севильский ничего не говорит об этом, перечисляя в своей энциклопедии только симптомы проказы. Isid. Etym. IV.8.11: «Lepra vero asperitas cutis squamosa lepidae herbae similis, unde et nomen sumpsit: cuius color nunc in nigredinem vertitur, nunc in alborem, nunc in ruborem. In corpore hominis ita lepra dinoscitur: si variatim inter sanas cutis partes color diversus appareat, aut si ita se ubique diffundat, ut omnia unius coloris quamvis adulteri faciat». Возможно, представление о проказе как о греховной болезни возникло значительно позже. Однако интересно, что Исидор, по всей видимости, при описании проказы использовал библейскую книгу Левит, где проказа как-то связана с религиозной нечистотой. Лев. 12.1 - 3: «И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: когда у кого появится на коже тела его опухоль, или лишаи, или пятно, и на коже тела его сделается как бы язва проказы, то должно привести его к Аарону священнику, или к одному из сынов его, священников; священник осмотрит язву на коже тела, и если волосы на язве изменились в белые, и язва оказывается углубленною в кожу тела его, то это язва проказы; священник, осмотрев его, объявит его нечистым». Поэтому исцелить такую болезнь как раз и должен был святой.

Таким образом, Сисебут перечисляет такие свойственные для раннесредневековой Испании болезни, как немота, слепота и проказа. Отметим, что, как и автор жития св. Эмилиана, Сисебут более подробно описывает заболевания, имеющие религиозный подтекст. Так, если епископ наиболее детально говорит об одержимости, то король - о проказе, которая тоже являлась признаком религиозной нечистоты.

Отметим, что о проказе Сисебут пишет с особой экспрессией, в то время как слепота и немота удостаиваются лишь упоминания. Агиограф играет на чувствах читателей жития, сопровождая фрагмент о прокаженных устрашающими метафорами и эпитетами. С одной стороны, Сисебут показывает, насколько тяжелыми могут быть последствия плотского греха (ведь проказа, по представлениям средневекового человека, была его непосредственным результатом); с другой, - акцентирует внимание на то, что Всевышний помогает даже тем, кто, будучи грешником от рождения, находит в себе силы и смелость просить его о помощи.

Любопытно, что не все жития, даже делающие акцент на религиозной составляющей болезней, столь развернуто описывают их. Ярким примером можно назвать житие св. Фруктуоза Браккарского, которое бегло сообщает нам лишь об одном недуге - «заболевании души». The Life of St Fructuousus of Braga. 10: «Fructuosus came to him at once, implired the Lord for mercy, laid his hand upon him and straightaway not only restores his body to its previous state of health, but at the same time cured the sicknesses of his soul through his holy prayer». Более конкретного описания автор жития не предоставляет - это тот самый случай, когда речь может идти абсолютно о любом заболевании. Напомню, что средневековый человек проецировал болезнь не только на тело, но и душу. Иными словами, любое заболевание тела было, одновременно, заболеванием души. В связи с этим, идентификация болезни, о которой говорит автор жития, не представляется возможной.

2.2 Способы исцеления болезней

Обратимся же теперь непосредственно к житийной литературе раннесредневековой Испании на предмет того, как святые исцеляли болезни. Немоту Дезидерий вылечил воззванием к Господу: «Всемогущий Отец, не оставив без внимания мольбу своего воина, тотчас милосердно наделил голосом этого человека». Житие Дезидерия. 5. Молитва, примененная Дезидерием, вполне могла представлять собой психологическую помощь, снявшую эмоциональное напряжение больного и решившую, таким образом, проблему немоты.

О том, как Дезидерий исцелил слепоту, нет конкретных сведений. Сисебут описывает это так: «Воин Господний, призывая милость Бога, сорвал ужасный покров тьмы и исцелил их для желанного сияния света». Житие Дезидерия. 6. Тем не менее, есть указания на то, что святой лечил молитвами: «множество больных поспешило к нему в надежде вновь обрести здоровье. И милосердие Господа не оставило тех, за исцеление которых раб Божий молил Спасителя». Житие Дезидерия. 5. Если принимать в расчет то, что и слепоту Дезидерий смог вылечить молитвами, то вполне вероятно, что слепота, как и немота, могла быть связана с психическими отклонениями. Так, например, мутизм сам по себе лечится при постоянном диалоге с больным, первоначально - на языке символов и жестов. Со временем речь возвращается к человеку. Молитва в этом случае может выступать в роли своеобразного монолога, позволяющего больному снова привыкнуть к человеческой речи и вернуть себе способность говорить.

Любопытно описан в Житии св. Дезидерия фрагмент, повествующий об исцелении прокаженных. Так, по словам Сисебута, «своим вмешательством раб Божий устранил эти мучения несчастных и вернул им, радостным и невредимым, подлинное здоровье». Житие Дезидерия. 7. Развитие проказы в большинстве своем зависело от условий жизни больного и уровня гигиены. Попадая на слизистые оболочки организма, бактерии размножаются, однако отмирание конечностей наступает лишь при дополнительных воздействиях на организм (травмах) и отсутствии должного лечения. При своевременном вмешательстве врача возможно полное исцеление больного.

Универсальное лекарство от проказы было найдено только в 1940-х годах; о том, как пытались её лечить в Раннем Средневековье - сведений нет. Тем не менее, если принимать на веру тот факт, что Дезидерий без применения сверхъестественных сил всё-таки оказал посильную помощь прокаженным, мы можем говорить о психологическом воздействии. Учитывая тот факт, что заболевшие проказой подвергались строгой изоляции от общества, один лишь разговор с человеком (то есть взаимодействие с частью этого общества) мог облегчить страдания больных. Психологическая поддержка, оказанная старцам святым человеком, могла быть расценена как лечение души. Иными словами, в категориях средневековых людей Дезидерию удалось, как минимум наполовину, исцелить больных.

Что же пугало жителей Толедского королевства седьмого века в болезнях? В житиях об этом прямо не сказано, однако некоторые косвенные указания на это мы можем найти в житии св. Дезидерия. Фраза «потерял свою гнусную жизнь, приобретя вечной подругою смерть» Житие Дезидерия. 19. заставляет задуматься о том, как воспринималась смерть - непосредственный результат некоторых болезней. Можно сделать вывод, что сама по себе смерть людей не пугала. Она представлялась им верной спутницей дальнейшей, неземной жизни. Презрительное отношение к пребыванию в мире живых наталкивает на мысль о том, что болезней боялись не из-за того, что она может привести к смерти. Вероятно, больше всего людей пугало их проявление: боль и обезображивание.

О восприятии смерти человеком и его эволюции писал известный историк, представитель Школы Анналов Филипп Арьес. В своей работе под названием «Человек перед лицом смерти» он рассматривал смерть как «один из коренных «параметров» коллективного сознания», пытаясь выявить динамику отношения людей к смерти. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти / пер. с фр.; общ.ред. С.В. Оболенской; предисл. А.Я. Гуревича - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Прогресс-Академия», 1992. С. 4. По его словам, с V и вплоть до конца XVIII вв. можно обнаружить наивную покорность судьбе и природе. Этот период характеризуется и отсутствием особого страха перед мертвецами. Культы святых призывали людей то и дело взаимодействовать с мощами умерших, посещать места их захоронения. Кладбища, проникавшие в места пребывания живых, способствовали привыканию к соседскому сосуществованию с мертвыми. Там же. С. 59-61.

Более того, вплоть до XIX века смерть была не конечной точкой человеческой жизни, а состоянием. По словам Ф. Арьеса, она становилась реальной и абсолютной лишь в момент разложения тела. Там же. С. 338. Средневековый христианин не боялся смерти как таковой, потому что для него она была мостом к «жизни вечной», «к райскому блаженству или адским мукам, к которым человек должен был готовиться с самого рождения и ради которого, собственно, жил на земле». Арнаутова Ю.Е. Указ. соч. С. 12.

Таким образом, главный способ, которым Дезидерий исцелял болезни, была молитва. Именно с её помощью он вылечил немоту и слепоту. В связи с тем, что о применении физических врачебных практик ничего не сказано, мы можем говорить лишь о психотерапии. Действительно, некоторые формы немоты и слепоты вполне могли быть исцелены психологическим воздействием святого.

В случае проказы речь идет о каком-то вмешательстве Дезидерия. О конкретных способах исцеления не сказано, из-за чего мы можем говорить как о психологическом, так и о физическом лечении пациента. Однако обращаясь к истории проказы как болезни, мы увидим, что лекарство от этого недуга было найдено лишь много веков спустя. О какой же реальной помощи мог говорить агиограф? Учитывая факт изоляции больных, самой эффективной помощью могла быть только психологическая. Иными словами, во всех случаях заболеваний - немоте, слепоте и проказе - Дезидерий выступал, в первую очередь, как опытный психолог.

Рассмотренные жития предоставляют нам информацию о болезнях и их лечении разного объема. В то время как жития Дезидерия и Эмилиана изобилуют примерами «чудесных исцелений» святыми, жития епископов Меридских и Фруктуоза Браккарского сконцентрированы на иных аспектах, не связанных с целительской деятельностью святых. Именно поэтому в них мы находим лишь единичные случаи медицинских манипуляций.

Можно выделить три способа описания болезней: поверхностный, описательный и точный. Поверхностный способ предполагает лишь упоминания о каком-либо заболевании. Сюда можно отнести житие св. Фруктуоза Браккарского, где так и не была раскрыта сущность «болезни души», её причин или проявлений.

Описательный способ представляет собой развернутую характеристику болезни без конкретного названия таковой. Точный способ описания болезней встречается лишь дважды: речь идет о проказе и водянке. С одной стороны, можно предположить, что столь детальная идентификация недугов была связана с их распространением и ярко выраженными специфическими симптомами. С другой стороны, столь детальная характеристика самого страшного по меркам средневекового человека заболевания - проказы - могла служить контрастом, на фоне которого исцеление больного святым выглядело ещё более чудесным.

В результате анализа житий святых Испании VII века можно выделить пять методов исцеления болезней: молитвы, прикосновения святого к телу больного, непосредственное физическое вмешательство, экзорцизм, то есть целый комплекс мер, направленных на изгнание демона из тела одержимого человека и, наконец, пометка тела пациента крестным символом и проведение дальнейшего лечения.

Если выше перечисленные виды лечения напрямую связаны с деятельностью святого, то пятый имеет опосредованный характер. Он заключается в использовании вещи или места захоронения святого, от которого больные получают не меньшую помощь, чем из рук их обладателя. Объяснить эффективность этого вида лечения можно, пожалуй, только серьезным воздействием на психическое состояние пациента.

Основываясь на выделенных видах лечения, применяемых святыми Испании VII века, можно делать выводы о том, как в то время воспринимался недуг в целом.

Какую же информацию о восприятии болезней в раннем Средневековье может поведать выделенная классификация видов исцеления? Использование молитв в качестве психологической поддержки и вместе с ней свидетельствует о том, что болезнь подразумевала не только и не столько заболевание человеческого организма, сколько тела и души вместе взятых. Молитвами святые лечили как психические, так и физические отклонения. Аналогичную психотерапевтическую роль в исцелении людей играли вещи и места захоронения святого.

Прикосновения святого (возложение рук), а также применение на практике знаний и навыков в области хирургии говорят о том, что святые воспринимались как первоклассные врачи. Доверие к ним окружающих поддерживалось посредством разглашения слухов и рассказов об их чудотворных способностях. Обращение же к ним, в том числе с чисто медицинскими целями, говорит о том, люди не были столь наивны и полностью уповали на волю Всевышнего. Напротив, они воспринимали болезни, вне зависимости от их тяжести, как нечто, поддающееся лечению.

Редкость упоминаний о собственно врачебных манипуляциях святых, преобладание молитв, то есть практик религиозного характера, над человеческой медициной, имеет два полярных объяснения. Первое связано с запущенностью болезни, критическим состоянием больного. Второе объяснение связано с истерией и психологическим климатом в целом. Эмоциональная напряженность в обществе раннего Средневековья могла спровоцировать появление надуманных болезней, симптомы которых походили на характеристики смертельных заболеваний. В этом случае психологической поддержки было вполне достаточно для того, чтобы снять напряженность. В целом же обе эти точки зрения могут сосуществовать в обществе одновременно, потому что они не противоречат друг другу: некоторые обращались к святым, находясь при смерти, другие - с болезнями, не требующими серьезного врачебного и сверхъестественного вмешательства.

Экзорцизм, о котором, в частности, писал Браулион Сарагосский, позиционирует болезнь как результат деятельности нечистых сил. Попавшие в человеческий организм демоны ведут себя как самостоятельные акторы, напрямую вступая в диалог со святым. Несомненно, приказной тон обращения к ним святого подчеркивает их трепет и, вероятно, страх перед «чистыми силами». И всё-таки, точка зрения о том, что недуг насылается Богом (с целью проверки веры или в качестве наказания), на мой взгляд, несостоятельна. Необходимо внести в это утверждение корректировку: болезнь представлялась связанной с действиями сверхъестественных сил в целом.

Заключение

Представления о болезни и способах ее лечения в Толедском королевстве VII века нашли отражение в самых разнообразных источниках: Вестготской правде, являвшейся действующим законодательным актом в то время; в «Этимологиях» Исидора Севильского - труде энциклопедического характера; и в житиях святых. По данным Вестготской правды, в Толедском королевстве существовали профессиональные врачи, деятельность которых была строго регламентирована. Сам факт того, что им посвящен целый титул свода законов, свидетельствует о значимости врачей в жизни раннесредневекового общества. Осознавая уникальность своих знаний и их актуальность, врачи завышали цены, как на медицинские услуги, так и на обучение врачебному искусству других. Именно поэтому Вестготская правда содержит в себе законы, определяющие размер их вознаграждения. Острая потребность в профессиональных врачах и стремление последних поднять цены на услуги говорят о том, что болезни были общественно значимым явлением, что давало им возможность обогатиться на пациентах.