История зарубежной философии

Размещено на http://www.allbest.ru

1. Особенности китайской философии

Особенности Восточной философии в отличие от Западной (это взято из лекций прошлого года, можно почитать на всякий случай)

Специфика Востока и Запада не должна приводить к вооружённому столкновению, это должно быть сотрудничество и исследовательская работа. Некоторые европейские философы считали, что на Востоке вообще нет философии.

Вивекананда

Ауробиндо Гхош

Они по-своему понимают специфику Восточной и Западной философии.

· Восточная философия опирается на данные интроспективной психологии. На Западе опора на абстрактно-теоретическое знание.

· Восточная мысль имеет практическую жизненную направленность.

· Восточная мысль особенно духовна в противовес заземлённости европейской философии.

· На Востоке существует культ интуиции в противовес культу разума на Западе.

· Гармония религии и философии на Востоке. На Западе всё более нарастающая антирелигиозность или нерелигиозность философии.

· На Востоке человек стоит на гармонии Природы и Космоса. Бэкон считал, что знание - это сила, и мы должны использовать его для удобства нашей жизни, господствовать над природой (путём подчинения её законам).

· Восточная мысль не отличается теоретической абстрактностью и сухостью. Восточные мыслители подходят к миру эмоционально-эстетически, нравственно. У древних индийцев есть Вселенский нравственный закон - Дхарма; он обеспечивает воздаяние по заслугам.

Можно считать, что Восточная мысль в целом этико-антропологически ориентирована. Отсюда повышенный интерес к человеческой психике, сознанию и его уровням. Отсюда очень пристальный интерес к вопросам управления сознанием. Интерес к интуиции, подсознательному, мистическому познанию. На Востоке к разуму относятся скептически, противопоставляя культуре разума культуру сердца.

Это уже из лекций этого года:

Специфика китайской философии и мышления в целом.

После осевого времени, китайская мысль начала развиваться в каком-то особом времени.

В западной Европе и Китае сам процесс мышления строится по-разному, мысли связываются по разным типам связи. Для европейского типа свойственно вертикальная, иерархическая связь, по закону достаточного основания (Был сформулирован Лейбницем, но этот принцип уже был) (каждая мысль, предмет предполагает - основание).

Мышление китайское: оно горизонтальное, нет иерархической связи, нумерологическое обобщение (каждое число - это некоторый архетип. Это значит, что любая тройка предметов может быть соотнесена с друг другом (небо, земля и человек - исходная триада) И любые триады могут быть соотнесены с небом, землей, человеком. То же самое с двойкой: инь и янь, везде где мы видим пару противоположностей, китаец будет искать,что будет являться инь или янь. Двойка - женское начало, а тройка мужчкое начало, начло формы порядка) игнориуют ЧЕТВЕРКУ. Число пространства это 6. 3 граны - это восьмерка). Для китайца достаточно сосчитать, чтобы понять, соотнести с каким-то числовым архетипом. Китайцы все любят классифицировать.

Начало времени: 5 штук. У Китайцев.

1. Год

2. месяц

3. день

4. созвездие

5. астрономические таблицы

Российский тип мышление сохранил тот тип мышления, которое был до осевого времени (шаманский тип). Русский везде ищет мужское и женское начало.

Западный тип мышления - бизнесмены

Восточный тип - чиновники

Русский тип - простой человек.

Китайская философия образна, Письменность иерорглифична. В ней не было стремление к истине, вечной истине. Важна игра смыслов, если она удачна, если захватывает, то такая философия будет влиятельна. Китайская стена - ограничить игровое поле, сохранить правила (варвары не знают правил, и не хотят играть). Поэтому нет стремление к потустороннему, к божественному. Для китайцев жизнь здесь, на земле. Признает мир духом, но задача человека достичь на земле игры культуры, уметь общаться с живыми, а не мертвыми. Бен Дзу (верят, что жиль 800 лет).

Китай - это архетип уставшей культуры. Больше времени они были в упадке (всего несколько правителей при которых был подъем).

2. Конфуцианство и его место в традиции китайской культуры

Конфуцианство

На китайском языке его имя звучит Кун-Фу-Цзы.

551-479 гг. до н.э.

Родился в царстве Лу и стал главным советником государя, но недолго.

Создал частную школу, было свыше 3000 учеников.

Лунь-Юй - беседы и суждения Конфуция. Был уничтожен и потом восстановлен по памяти.

Акцент на учении о человеке и его окружении. Главнейшая часть учения - этика.

Знание рассматривается как знание людей, а не как абстрактное знание.

«Золотое правило морали»: «Поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе».

Этика золотой середины - добродетель есть нечто среднее между двумя крайностями.

Это было удивительное время. Осевое время мировой культуры.

6-4 века до нашей эры - Лао Дзы (6 век), Конфуций (конец 6, начала 5 века).

Разложение патриархального уклада жизни общества. Как ответ появляется иммунная реакция, появляются учителя стремящиеся построить нравственность на основе разума, на основе рациональных аргументов. Такими учителями были: Конфуций, Сократ, Платоний.

Человек изначально добр и является другом другому человеку.

В конфуцианстве большое значение имеет усвоение правил поведения. Помимо внутренней культуры воспитания большую роль играют внешние церемонии и ритуалы. Упорядочение отношений между людьми - между вышестоящими и нижестоящими, соблюдение социальной иерархии. Связь слова и дела, знания и действия. Во внешнем воспитании большое внимание уделялось музыке, которая может поднять духовно-нравственный уровень благородного мужа. Чтение канонических книг - Луньюй. Всё это особый ритуал Ли.

Превалирование сознательных социальных слоёв психики над природными, бессознательными.

«Если естественность побеждает культуру, человек становится дикарем; если культура побеждает естественность, он становится учёным-книжником; только тогда, когда они уравнивают друг друга, он становится благородным мужем» (Конфуций).

Школа закона - Фа-цзя (лигизм). Оппозиция конфуцианству, которая привела к его уничтожению. Идеолог стал советник правителя Шан-Ян в IV веке до н.э. Он заявил, что культ древности совершенно неприемлем для нынешних времён. Раньше люди были проще и честнее (высший манос - ум), а сейчас они хитры, рассудочны и нечестны (низший манос - ум). Жень - мать всех пороков. Добродетель воспитывается наказанием, а не добротой. Жестокость, которая внушает страх, приводит к не совершению преступлений. Чтобы управлять народом, нужно сеять в нём подозрительность, страх. Принуждение и страх - основы воспитания.

Призывали к культурной революции. Ничего в обществе не должно быть лишнего. Лишнее - философия, искусство, музыка. Не лишнее - экономика, основанная на земледелии. Все духовные ценности были объявлены вне закона.

Китайский народ не принял эту реформу и Шань-Ян был казнён.

Однако позже в империи Цинь с 221 по 206 гг. до н.э. существовал законодатель Ли-Сы - советник императора Цинь-Ши-Хуаня. По его желанию была провозглашена и реализована культурная революция. «Книги в огонь, учёных в яму». Был уничтожен конфуцианский канон. Но страна была объединена путём многочисленных войн. Было достигнуто единое законодательство, введены единые денежные знаки, единая бюрократическая система, единая письменность. Для защиты от внешних врагов была построена Великая китайская стена.

В эпоху Хань (III-II вв. до н.э.) был по памяти восстановлен конфуцианский канон - Луньюй. Конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Но были добавлены некоторые элементы школы закона.

Зарождение учений Конфуция

Идейным стержнем всей китайской культуры является конфуцианство. Это философское учение возникло в VI веке до н. э. Основоположником его был легендарный мудрец Конфуций (по-китайски Кун-цзы ? «учитель Кун»). Со временем оно превратилось в главенствующую религию страны (в религиозном сознании китайского народа конфуцианство переплетается с древними мифологическими представлениями, даосизмом и проникшим из Индии в Китай буддизмом). Правда, конфуцианство ? это весьма своеобразная религия. Место Бога в нём занимает Небо. В отличие от других религий, оно мало озабочено вопросами веры и проповедями об утешении души в загробном мире за наши страдания в земной жизни. Оно есть, прежде всего, искусство жить. Если в других религиях на первом плане ? Бог, мистическое духовное начало, то в конфуцианстве ? нравственные нормы и правила, которыми необходимо руководствоваться людям в их земной жизни. Авторитет Бога как первоисточника и законодателя человеческой нравственности замещается в нём авторитетами высокочтимых, «богоподобных» древних мудрецов (и, конечно, в первую очередь, Конфуция). Санкционированные этими мудрецами этические нормы, обычаи, обряды, традиции и составляет конфуцианский «учебник жизни». Иными словами, в конфуцианстве издавна «мораль считалась первичной, а религия вторичной», а потому «вопрос веры на протяжении всей истории страны никогда не имел большого значения;…зато малейшее нарушение морали, пренебрежение к точно фиксированному церемониалу, ничтожное отклонение от выработанных веками и завещанных предками старинных традиций ? всё это сурово преследовалось и осуждалось общественным мнением и властями».

Значение Конфуцианства

Многие исследователи склонны считать, что конфуцианство, в сущности, не есть религия, а лишь «исполняет функции религии». Путешественники, побывавшие в Китае, нередко поражаются атеистическому духу, который свойственен как образованным людям, так и простому народу.

Конфуцианство пронизано духом рационализма, идеалами мудрости и справедливости. Оно требует подавлять свои эмоции, подчиняя их разуму. Особое значение в нём придаётся обязанности исполнять свой долг перед другими людьми и самим собой. Этот долг требует от человека верности, преданности семье, роду (клану), государству и его главе, а также усилий, направленных на самосовершенствование и учёбу. Конфуцианское правило: «Платите добром за добро, а за обиду воздавайте по справедливости». Другой важный принцип конфуцианства ? сяо («сыновняя почтительность»). Правила ли, в которых выражается этот принцип, указывают множество обязанностей человека по отношению к его родителям: он должен зимой согревать их постель, а летом заботиться об охлаждении её, с вечера он должен обеспечить всё необходимое для отдыха родителей утром и т.д. С другой стороны, родители должны заботиться о воспитании и образовании своих сыновей. Увидеть своего сына обладателем учёной степени ? мечта каждого китайца.

Однако «практическая реализация конфуцианских идеалов со временем привела к тому, что культ мудрости и справедливости выродился в догматизм, схоластику и авторитаризм, идеалы гуманизма оказались направленными против любого дуновения свободной мысли». Возникло чувство превосходства над некитайцами ? варварами, не знающими конфуцианских правил жизни. (Это чувство, однако, не имеет расистского или националистического характера ? оно скорее похоже на великодержавный шовинизм. На инородца,знающего идеалы конфуцианства и следующего им, оно не распространяется.) Расхождение между благоговейным отношением к традиционным конфуцианским добродетелям и особенностями их воплощения в реальном поведении китайцев заметно, например, в том, что китайцы чрезвычайно чтят искренность, но в то же время на практике могут уклоняться от искреннего выражения своих чувств и намерений.

Проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских произведениях Китая. Предметом размышления и областью действий Конфуция выступает социальная Поднебесная. В “Лунь юй” Конфуций проделал одну из мировоззренческих попыток, которую не делал никто до него. Современник Конфуция мудрец Лаоцзы идеи своего учения замыкал на природное тело. Конфуций переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, сохраняя при этом все традиционные мировоззренческие структуры. Конфуций полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало решить в сфере противостояний верхов и низов. После Конфуция в философских произведениях, в частности в конфуцианском памятнике “Ли цзы” (“Книга обрядов”), высшие основы ритуала, как и в переходную эпоху, будут связываться с природой Поднебесной, поскольку сущность человека будет пониматься по преимуществу как природная сущность: “Человеку присущи качества земли и неба, в нем совокупляются совершенные ци пяти стихий”. Конфуций неустанно проповедует необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость. Главное средство управления народом Конфуций видел в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении.

3. Значение ритуала в конфуцианстве. Искренность и человеколюбие

Разложение патриархального уклада жизни общества. Как ответ появляется иммунная реакция, появляются учителя стремящиеся построить нравственность на основе разума, на основе рациональных аргументов. Такими учителями были: Конфуций, Сократ, Платоний.

Конфуций - отцом китайских ритуалов. Во время Конфуция были уже изобретены все ритуалы. Он изменил отношение китайцев к ритуалам, понимание ритуалов. Он наполнил следования ритуалу нравственным смыслом. Ритуал это игра. Научил китайцев играть самозабвенно. Китайский ритуал его критерий истинность. Если изображает удрученность, то и надо чувствовать его таким.

Отрицание новизны как несправедливой.

Ритуалы были попытками подражания мудрым людям.

Ритуал в конфуцианстве, это не просто набор правил, традиций, а нечто гораздо большее.

Почтительность без ритуала приводит к суетливости, осторожность без ритуала приводит к боязливости, смелость без ритуала приводит к смутам, прямота без ритуала приводит к грубости.

На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.

Ритуал в конфуцианстве становится моральным принципом, определенным еще в древности, из культуры предков, дающий нормы поведения, которым нравственный человек обязан следовать. Именно следование ритуалу является залогом выполнения существующих моральных принципов, в частности принципа золотой середины.

Такой принцип, как золотая середина представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им.

Допускать крайность также плохо, как и не успевать осуществлять.

Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми либо не сдержанными, либо осторожными.

Именно ритуал, таким образом, именно наследие предков является в конфуцианстве источником моральных принципов и их главным критерием, который, однако, должен соответствовать реальности. Консерватизм в отношении к ритуалу, таким образом, не переходит в закостенелость или слепое следование.

В соответствие с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь делают из шелка. Так экономичнее, и я следую этому. В соответствие с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это - проявление заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую его у входа в залу.

Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие:

Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла.

Человеколюбивый человек (тавтология, которая, однако, встречается в переводах Лунь Юй) по сути дела уже почти достиг предела, стал благородным мужем, столь много вкладывается в понятие человеколюбия в конфуцианстве.

Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других.

Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.

Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала - это и есть человеколюбие.

Иными словами, для достижения истинного человеколюбия необходимо обладать всеми известными добродетелями. Неудивительно, что человеколюбие является труднодостижимым состоянием даже для учителя

Разве я могу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали.

Впрочем, критическое отношение к себе и собственной деятельности характерно для Конфуция, как будет показано еще и ниже. Важным понятием, составным человеколюбия является соблюдения ритуала.

Другими важными составляющими человеколюбия в конфуцианстве являются чувство долга и патриархальность. Если в искренности человек близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться

Понятие человечность. Человеколюбие более 10 разных ответов. Можно определить как взаимность. Не делай людям того, чего не желаешь себе. Основной принцип его этики.

Понятие «Жень» - милосердие, гумманость, человеколюбие.

Но человеколюбие должно подчиняться культу предков и старших.

4. Образы «благородное мужа» и «низкого человека» в конфуцианстве. «Путь благородного мужа»

Воспитание «благородного мужа» (Цзюнь-цзы) - совершенного человека. Это общественный деятель, заботящийся о благе всего общества.

Всемогущая роль воспитания. Воспитание может всё (ср. Гельвеций).

Воспитание можно быть изнутри и снаружи.

Воспитание изнутри подразумевает самоанализ. Строгое следование своему долгу. «Благородный муж печётся о долге, а низкий человек - о выгоде». Жёсткое управление самим собой.

Главный образ этики Конфуция - благородный муж. Черты благородного муж:

1. благородный муж не всегда человеколюбив.

2. равновесие между Вень и Джи (Узор (Культура) и Естественная, необработанная, грубая (природа)). Легенда о Шуни и наводнении.

3. искренность

4. Джунь Юнь (золотая середина). Делать все умеренно. Идет по пути сердца. Общая природа всех людей.

5. Истинный правитель. Дзюн Дзы - обозначает император. Благородный муж это чиновник. Истинный правитель правит своим народом путем самосовершенствованием, самоисправления (это делает его харизматичным). Если у правителей есть совесть, то народ поддерживает этого правителя, он будет истинным правителем.

6. каждый человек должен стремиться к некому идеальному образу.

3 типа людей: Низкий человек, благородный муж, соврешенно мудрый (Шень Жень).

Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы (“благородный муж”), которому противопоставляется “низкий человек”. Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. “Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека”. Низкий человек оказывается негуманным, т.е. неспособным правильно вести себя с людьми. “Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием”. Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.

Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания . Учитель сказал: “Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”.Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное - обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.

5. Образ совершенного государственного управления в конфуцианстве и в даосизме

Концептуальное обеспечение управления в Древнем Китае представляет собой свокупность представлений, взглядов и учений китайских мыслителей той далекой от нас эпохи. Древнекитайская управленческая мысль рано выделилась из релегиозно-мифологической литературы и сконцентрировалась на изучении государственного строительства и проблем взаимоотношения личности и общества.

Даосизм.

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли является даосизм. Его основоположник- Лао Цзы.

В отличии от традиционных теологических толкований "дао" как проявление " небесной воли" Лао Цзы характеризует это понятие как независимый от небесного владыки естественный ход вещей. "Дао" определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к "дао" все равны.

Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных действий. Невмешательство выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. Все неестественное ( искусственные, надуманные установления в сфере управления, законодательства), согласно даосизму- это отклонение от "дао" и ложный путь. В известном смысле "дао" скорее означало отказ от цивилизации и возвращение к природе, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.

Резкой критике Лао Цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию.

Основные положения даосизма применительно к управлению:

1. даосизм есть философия " недеяние", согласно которой именно бездействие, а не активность, приносят людям счастье и спокойствие.

2. все сущее развивается, изменяется само собой. Все сущее есть результат саморазвития

3. в то же время даосизм- это не отсутствие всякого действия как такового, а отсутствие действия, которое идет вразрез с принципов саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическим и социальными процессами, т.е по существу он был первым либералом:

1) лучший руководитель тот, о котором люди знают лишь то, что он существует; мудрый руководитель не делает ничего такого , что тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.

2) Идея ситуативности управление: а) методы и стиль управления выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней.

б) нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления- есть соответствующие ситуации или несоответствующие

в) мудрость управленца, искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации

3) Управление страной при помощи знаний приносит ей несчастья, а без их применения приводит страну к счастью: а) трудно управлять людьми, у которых много знаний, б) надо не просвещать народ, а оглуплять его, в) сердца и души простолюдинов надо делать пустыми, а их желудки и кошельки- полными. Тогда в обществе настанет покой и счастье.

4) Управлять легче малым и немногим, чем большим и многочисленным

5) Нет для руководителя большего несчастья, чем незнание границы собственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства. а) руководитель должен уметь сам себя ограничивать, б) руководитель не должен подменять достижение целей общества целями личного обогащения.

6) Руководитель должен начинать преодоление трудного с преодолением легкого (философия малых дел)

7) Руководитель не должен быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как мобилизует все свои ресурсы.

Конфуцианство.

Конфуций- основал школу конфуцианство. После его смерти его учение стало официальной политической доктриной Китая, а его имя было сакрализовано. Взгляды Конфуция и по сей день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая, составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле, названная именем конкретного человека.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально- патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь ("сын неба") - отец, старшие братья- чиновники, младшие - работники. Цель государства и царской власти- общее благо семьи.

Изображаемая Конфуцием социально- политическая структура строится на принципе неравенства в обществе: "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "лучшим" и "старшим". Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту.

Конфуций провозгласил правила "ли" основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе. Правила "ли" являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время разводящий людей по рангам фактор.

Именно Конфуций создал образ китайского бюрократа. В рассуждениях об управляющих Конфуций обращается к модели Цзюнь-Цзы.

Так же он обращал внимание на необходимость избегать конфликтов между управляющими и управляемыми. Считал, что хорошо управляемое государство должно располагать достаточным количеством продовольствия, достаточным вооружением и, подчеркивал, что в случае крайней нужды возможен отказ от вооружения и продовольствия, однако недопустима утрата доверия народа, ибо, если народ прекратит верить, государству не удержаться.

Бюрократия, как полагал он, несет в себе обязанность не только заботится о соблюдении Правил, но и на собственном примере подтверждать приверженность им.

В своих суждениях Конфуций опирался на традиционное верование в божественную силу Неба. Небо выступало направляющей силой, от которой зависела судьба всех жителей Поднебесной и жизнь всего государства.

Таким образом, управленческие идеи Конфуция включают следующее:

1. Конфуций первым поставил в теории управления вопрос об этике управленческого труда ( четкие этические принципы, нарушение их -это одна из главных причин противоречий и антагонизмов между управляющими и управляемыми, соблюдение главного правила- чего не желаешь себе, не делай другим и справедливость, искренность и честность)

2. Определил основные механизмы в управлении людьми: управлять можно на основе законов, держа их в страхе, управление на основе умственного и нравственного развития ( оно способно заставить человека стыдиться плохих дел) и самый страшный кризис- моральный, связанный с разложением этических норм, совести)

3. Одним из первых сформулировал принцип разделения и специализации труда: общество должно быть построено по строго иерархическому принципу и Только иерархическая структура способна обеспечить четкое разделение труда и обязанностей людей.

4. руководителем можно стать лишь на основе изучения прошлого опыта и постоянного познание нового: кто повторяет старое и изучает новое, может стать предводителем и все, что видишь и слышишь, молча откладывай в своем сердце, и ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительных уроков из прошлых трудностей.

6. Учение о Дао и Дэ в даосизме

Учение даосизма, то есть, Учение о Пути к познанию Дао и Слиянию с Ним, было сформулировано и описано в книге Дао-Дэ-Цзин великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад.

Слова даосская йога, даосизм происходят от слова Дао, что значит, по-китайски, Творец, Бог-Отец, Изначальное Сознание. А синонимами слова Дэ являются слова Святой Дух, Брахман.

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Причём нужно отметить, что в нём излагается то же, что и в Учении Иисуса Христа, в Бхагавад-Гите и других Божественных Учениях, но несколько другими словами, что благоприятствует тому, чтобы познать Учение Бога полнее.

Формулируя кратко, можно выразить суть этого Учения в следующих словах:

Дао познаётся через развитие человеком себя в качестве духовного сердца, на фоне внутреннего покоя. Научившись любить красоту Творения, сливаться с ней сознанием, став достаточно большим и утончённым духовным сердцем -- человек может слиться с Дэ и потом с Дао.

В Китае и ряде других восточно-азиатских стран это Учение о Красоте, Тишине, Гармонии и Слиянии с Творцом -- оказало в прошлом определяющее влияние на формирование духовной культуры. Это -- и 'чайные церемонии', и 'ландшафтные парки', и адекватные данному религиозно-философскому направлению -- искусства живописи и фотографии, и даже соответствующие виды воинского искусства.

Когда в Китай и близлежащие страны пришёл буддизм -- сходное Учение о Пути к познанию Изначального Сознания через любовь ко всему живому и духовное служение -- то произошло слияние этих двух направлений, в результате чего образовалось новое название: чань-буддизм.

Дао:

Это путь из 3 составляющих:

Дорога, по которой происходит движение, это русло, это колея.

само движение, процесс движения по пути течение воды. Езда на етлеге

идущий по пути (телега-сама телега, человек - сам человек).

( Из инета)

Дао на китайском языке обозначает Бог-Отец, Творец, Аллах, Ишвара, Изначальное Сознание, Адибудда.

Учение даосизма, то есть, Учение о Пути к познанию Дао и Слиянию с Ним, было сформулировано и описано Божественным Лао-Цзы в трактате Дао-Дэ-Цзин.

Ниже приводится несколько цитат из книги Дао-Дэ-Цзин, описывающих Дао:

"Дао нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего...

... Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно -- всемогуще!

Оно -- в Глубине.

Оно -- является Первопричиной всего.

Оно -- управляет всем.

Оно -- проницает Собою всё.

Оно -- Сияющий Свет.

Оно -- наитончайшее!

Оно -- Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным...

... Если смотреть на Дао -- то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его -- то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.

Если пытаться ухватить Его -- то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.

В Нём -- Те, Кто восхищают Собою! Причём все Они слиты в Дао в Одно...

... Дао -- одинаково вверху и внизу.

... Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.

Встречаюсь с Дао -- и не вижу лица Его, следую за Ним -- и не вижу спины Его.

... Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь велuко и совершает эти великие дела -- но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно -- Велuко, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему -- Великому."

Дэ

Дэ на китайском языке обозначает то же самое, что и слова Святой Дух, Брахман.

Учение даосизма, то есть, Учение о Дао и Дэ, было сформулировано и описано великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы в трактате Дао-Дэ-Цзин.

Ниже приводится несколько цитат из книги Дао-Дэ-Цзин, описывающих Дэ:

"Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ -- это То, Что действует и движет. Оно -- столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно -- тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? -- Повсюду!

... Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.

Те существа постепенно растут душами, совершенствуются, достигают Совершенства.

Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.

Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно."

7. Учение о недеянии в даосизме

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй -- означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния -- принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма -- это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

8. Образ совершенномудрого в даосизме

Одну из важнейших ролей в политической идеологии играло представление о «совершенномудрых» (шэн В}). Совершенномудрые люди (шэн жэнь В}ИЛ) представляли собой идеализированный образец высшей степени интеллектуально-нравственного и духовного совершенства. В результате длительного развития образ шэна стал важной составляющей государственной религии, где совершенномудрые мыслились не просто мудрецами, но личностями особого типа, имеющими божественное происхождение и обладающими особыми способностями.

Тот, кто дает проявиться дао в самом себе, возвращается к естественности и осуществляет у вэй, называется в «Дао дэ цзин» «совершенномудрым» (шэн жэнь). «Совершенномудрый» даосов отличается от «благородного мужа» конфуцианцев.

Осуществивший даосский идеал, совершенномудрый становится выше противопоставления бытия и небытия, добра и зла, жизни и смерти. Постигший дао становится причастен первоистоку всего сущего, обретая тем самым бессмертие.

В ранних даос. трактатах IV-III вв. («Дао дэ цзин» и др.) «совершенномудрые» выступают как идеальные мудрецы и правители, посредством «недеяния» и «естественности» (цзы жань) обеспечивающие единство социального и природного аспектов космоса. В памятниках даосизма I тыс. н.э. понятие «совершенная мудрость» связано с идеей повышения онтологич. статуса человека, тем не менее совершенномудрые занимают не самую высокую ступень в иерархии даос. святости. Так, в девятеричной классификации личностей «Тай пин цзина» («Канон Великого равновесия») ниже всех -- «рабы», ступенью выше -- «народ», еще выше -- «добрые люди», потом -- «мудрецы» и только потом -- «совершенномудрые», выше них -- «люди дао», «бессмертные» (сянь; см. Сянь-сюэ), «истинные люди» (чжэнь жэнь; см. Чжэнь [1]) с «людьми-духами», или «святыми» (шэнь жэнь; см. Шэнь [1]), на вершине. В религ. даосизме «совершенномудрым» отводится нижняя из трех горних сфер, выше них обитают «истинные люди» и «святые-бессмертные» (шэнь сянь).

9. Характерные черты индийской философии

Главные этапы становления философии в Древней Индии ( веды, брахманы, упанишады).

Индийская философия -- совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1] С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых -- на санскрите.

Основные этапы развития Индийской философии:

1. Ведический период (1500-600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими.

2. Эпический период (600 г. до н. э. - 200 г. н. э.).Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом.

3. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит) , песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.:

1. Ригведы

2. Самаведы

3. Яджурведы

4. Атхарваведы (или Атхарвангирасы)

Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами (священные писания индуизма, часть литературы шрути. Представляют собой комментарии к Ведам, объясняющие ведийские ритуалы) , Араньяками, Упанишадами (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение") . Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины. По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Характерные черты Индийской философии:

Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты:

-- Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.

-- Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами.

-- Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.

-- Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека -- достижение освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира.

-- Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения.

-- Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» - высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями - богами, людьми и животными.

- Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности.

- Нехарактерно противопоставление Бога и человека.

- В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость.

- Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности.

- Вся индийская культура, и философия в том числе, отличается приверженностью традиции. В крайних проявлениях это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых культурных тенденций.

10. Учение о 4 уровнях сознания и реальности в Мандукья упанишаде. 5 уровней психофизического строения человека (5 коша)

Психофизическое строение человека. 5 скандх (агрегатов):

1. Самкара - комплекс ментальной кармы.

2. Виджняна - комплекс осознания.

3. Самджня - комплекс распознавания

4. Ведана - комплекс чувственного познания.

5. Рупа - телесная форма

В классической философии йоги рассматриваются четыре уровня сознания. Впервые их описание встречается в древнем ведическом тексте - Мандукья Упанишаде.

1. Обычное бодрствующее сознание - джаграта, во время которого человек полностью вовлечен в майю. Мир иллюзорен и в то же время реален, потому что он есть действующая активность Бога. Наблюдаются объекты внешнего мира и разума.

2. Сон со сновидениями - свапна, когда реальность сливается с майей. Наполненность мыслительными формами и постоянное мышление. Наблюдаются только объекты, существующие в разуме.

3. Сон без сновидений - сушупти, одно из измененных состояний сознания . В упанишадах его связывают с полным выключением сознания. Веодно из измененных состояний сознания . В упанишадах его связывают с полным выключением сознания. Веданта рассматривает его как слияние индивидуальной душой с мировой. Здесь не существует ни внешних, ни внутренних объектов.

4. Состояние чисто сознания - турья, когда душа находится за пределами тела. Это особое состояние сознания, в котором отсутствует субъектно-объектное разделение, область чистого сознания, лежащая в основе трёх остальных, но являющиеся наивысшей. Оно не делится на части -- это неизреченное состояние, представляющее собой растворение проявленного мира; это состояние приносит счастье; оно недвойственно.

Две первые области сознания (джаграта и свапна) не являются истинной реальностью из-за дуалистической природы субъекта и объекта (я -- не-я). В лишённом сновидений сне (сушупти) внешние и внутренние объекты не воспринимаются; однако это не означает, что сознание не присутствует там. Четвертое состояние может быть достигнуто в медитации, когда сознание выходит за пределы манаса (мышления), буддхи (проницательности, мудрости по отношению к субъективному) и аханкары (склонности к разделению).Но наша главная задача - достичь четвертого уровня сознания, вечного и неподверженного смерти и разрушению.

11. Учение Будды. 4 «благородных истины». Причины страдания. «Восьмеричный путь»

Учение Будды Шакьямуни

Буддизм - учение, которое не требует верить во что-нибудь. Оно появилось в ответ на некоторую культурную усталость Индии 2000 лет назад. Буддизм изначально не был религией (не требовалось веры, не было религиозного культа. Не было догмы). Это антидогматическое учение. Завет Будды не принимать никаких догм: все наставления принимались, но интерпретировались свободно. Между разными школами буддизма не было вражды, буддизм не имел вражды против других религий, во имя его не велось религиозных войн. Это - учение о толерантности. Буддизм все более популярен в мире, в т.ч. на Западе

Три «Драгоценности

Будда Просветленный Учитель

Дхарма Учение Просветленного

Сангха Община стремящихся к просветлению

Нмерологический принцип. Сам Будда не претендовал на звание новатора. Будда - это имена нарицательное, означающее пробужденный. До Будды Шакьямуни было несчетное множество других будд, но именно он стал самым великим педагогом

Буддистом может стать каждым, достаточно трижды повторить формулу: «Прибегаю в защите Будды. Прибегаю к защите Дхарма. Прибегаю к защите Сангха». Так человек формально становится мирским буддистом

Будда - живое воплощение своего учения, он достигает нирваны на земле, показывает пример всем своим последователем. Он осуществляет прорыв, благодаря чему и все остальные могут освобождаться и достигать просветления

Будда был рожден в княжеской семье на территории современного Непала. Астрологи вынесли единодушно приговор, что этот мальчик достигнет самых высоких ступеней: либо станет императором, либо святым, который спасет все человечество. Поэтому его назвали Ситхартха (достигший цели). Его отец выбрал путь правителя. Будда не должен был видеть трех вещей: старости, болезни и смерти, для чего до 28 лет он жил с специально созданном саду, где были только здоровые и красивые юноши и девушки. Но потом он встретил старого человека, больного проказой и похоронную процессию. Встреча с Саньяси (святой отшельник), который рассказал ему, как преодолеть круг перевоплощений. Тогда он отправился на шесть лет изучать философию, но не находит в ней удовлетворения. Затем шесть лет он занимался аскези - самоистезанием. Потом он услышал песню о струнах лиры и осознал, что крайними путями ничего нельзя достичь, он начинает проповедовать срединный путь. Образ раны: любить вы ее не будете, но заботиться о ней нужно. Так же и с телом: нельзя его слишком истязать, нужно заботиться, но не привязываться. Будда принял решение, что будут сидеть под деревом в состоянии медитации, пока не постигнет нирваны. За это время его искушал Маро, но к концу шестой недели он постиг просветления и стал Буддой. Нирвана невыразима в словах, поэтому нельзя передать это состояние человеку. Еще семь недель Будда ходил вокруг дерева и за это время создал основные числовые коды. Достиг просветления он примерно в 40 лет и еще столько же проповедовал. Паренирвана - высоЧаньшая нирвана, из которой нет пути назад. Туда отправился Будда, отведав преподнесенный ему кусок свинины, от которого он не мог отказаться. Батхисатва - человек, чья просветленность достигнута, но он отсрочивает свое достижение нирваны, чтобы помогать людям. Считается, что Будда на протяжении множества перевоплощений был Батхисатвой (обет Батхисатва Авалаквитешви - не войдет в нирвану, пока последнее существо на земле не освободится от страданий). Протека-Будда - тот, кто сам выбрался из круга перевоплощений. Ананда - любимый ученик Будды, но он упустил возможность попросить Будду остаться в своем физическом теле, чтобы проповедовать последующим поколениям.

Махаянская сутра: у Будды никогда не было учения. Все учения Будды были ситуативны, они имели отношение к конкретному случаю. Предание о том, что Будда по-разному отвечал на один и тот же вопрос, в зависимости от того, кто его задает. Учение о целесообразной истине («Искусность в уловках»). Притча о благом отце (дети, пожар, подарки). Реальность бесконечно богаче наших суждений, поэтому в многообразии реальности нужно выбирать аспекты, наиболее полезные. Особое понимании истины как того, что освобождает, а не то, что соответствует фактам. «Познайте истину, и она сделает вас свободным» (фраза с тем же смыслом из Евангелия)

Будда впервые провозгласил коллективный путь к спасению. Закон умножении мысли: если два человека мыслят совершенно согласованно, их мысль усиливается в семь раз. Нужно объединить свои силы для духовного просвещения людей. В общине гораздо легче осуществлять психическую дисциплину, т.е. поддерживать свое психическое состояние в чистоте (правило публичной истины: добрые дела скрывать, проступки - раскрывать братьям; нет ни одного человека, который был бы достоин только порицания, и никого, кто был бы достоин только похвалы; думать только о том, что было до твоего рождения; мудчина имеет не больше возможностей для достижения нирваны, жена Будды - основательница женских общин (женщины должны давать не 250 обетов, а 500)). Пол человека - это иллюзия, к которой не стоит привязываться

...