История зарубежной философии

Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до н. э.), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков -- физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до н. э.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 н. э.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок. 70 до н. э.).

Эллинистическая философия

В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии. Самые известные школы эллинистической философии:

· эпикуреизм;

· скептицизм;

· стоицизм;

· неоплатонизм.

Значимость

Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V--IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.

Традиция герметизма -- почва возникновения философии.

Герметимзм -- религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Первоисточниками герметизма являются псевдоэпиграфические произведения, приписываемые легендарной личности -- Гермесу Трисмегисту, от имени которого и происходит название данного религиозно-философского течения.

Согласно традиции, герметизм -- это учение о высших законах Природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.

Несмотря на то, что многие герметические работы ложно приписываются Гермесу Трисмегисту, среди герметистов общепринято приписывать его авторству сорок две работы. Однако, как полагается, многие из этих книг были утрачены во время разрушения Александрийской библиотеки.

На сегодняшний день широко известными являются три основных текста, освещающих веру герметистов:

Герметический корпус -- основополагающая и самая широко известная работа. Она состоит из шестнадцати книг, представляющих собой диалоги Гермеса. Первая книга затрагивает дискуссию между Пэмандром (так же известным как Нус, ум) и Гермесом, которая, по общему мнению, явилась результатом медитации Гермеса и его первого контакта с Богом. Отличительной чертой этого трактата является то, что в нём Гермес выступает в роли ученика Поэмандра, в то время как в остальных трактатах «Герметического корпуса» Гермес является учителем своих собеседников.

Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста -- короткая работа, которая является первоисточником известной оккультной аксиомы: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху». Изумрудная скрижаль так же намекает на тройственный закон и тройственную достоверность, за владение знанием о которых Гермес и получил своё имя Трисмегист. История сообщает, что Изумрудная скрижаль была найденаАлександром Великим в Хевроне, по общему мнению, в гробнице Гермеса. философия даосизм конфуцианство будда

Кибалион: -- книга, посвящённая герметической философии. Она была издана в 1912 г. тремя анонимными авторами, назвавшимися «тремя посвящёнными». В этой книге приведены и прокомментированы семь принципов герметизма:

1. Принцип ментализма, согласно которому вселенная есть мысленный образ Единого;

«Всё есть ум; вселенная есть нечто умственное»

2. Принцип соответствия или аналогии, согласно которому утверждается аналогия между миром высшим и низшим, между макрокосмом и микрокосмом:

«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху»;

3. Принцип вибрации, согласно которому всё проявленное и что ни существует (материя или энергия): всё является лишь различными вибрациями (видоизменениями) Единого Первоначала;

«Ничто не находится в покое; всё движется, всё вибрирует»

4. Принцип полярности провозглашает, что всё имеет свою противоположность; в сущности, противоположности есть лишь грани чего-то одного, «две стороны одной медали», которые всегда могут быть примирены одним парадоксом;

«Всё двойственно; всё имеет полюсы; … сходное и несходное одно и то же»

5. Принцип ритма, утверждающий что всё находится в непрестанном двустороннем движении: поднимается вверх и опускается вниз, переходит из одной своей противоположности в другую;

«Всё вытекает и втекает; всё имеет свои приливы и отливы…»

6. Принцип Причины и Следствия, согласно которому всё имеет свою причину и своё следствие, «случай есть не что иное, как имя закона, который не распознан»;

«…есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона»

7. Принцип пола, согласно которому все вещи имеют в себе два начала («пола»), и всякое творчество есть результат взаимодействия этих двух начал.

17. Поиски первоначала в досократовской натурфилософии: Милетская школа, Гераклит

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа:

· от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V--IV вв. до н.э. - досократовский

· с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э. -классический

· конец IV--II в. до н.э.-эллинистический

· I в. до н. э.-- V--VI вв. н. э--римский

Почти у всех греческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов .Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматери, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом “вода” Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле “стойхейон” , так и в смысле “архе” . Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем “сгущения” или “разрежения” этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр .Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что “первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON) , и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным”. Его “апейрон” характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является “какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них”. Анаксимандр объяснял возникновение вещей тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен.

Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, “постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется”.

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (“архе”), так и основным элементом (“стойхейрон”). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений "..мир возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе..".

Также исследователи находят у Гераклита и мысль подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: “Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере”.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип," все течет". Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной “праматерии”. Одна материя, согласно его взглядам, “живет смертью” другой.

Важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию “многознания” от подлинной мудрости. “Многознание” в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивные. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: “Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением”.

Т. о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

18. Пифагор и пифагорейский союз. Учение о числах

Пифагореизм -- религиозно-философское учение, основанное в Древней Греции VI--IV вв. до н. э.

История пифагорейского союза

Основателем союза был Пифагор.Он основал сообщество в италийском городе Кротоне.

· После смерти Пифагора вражда против пифагорейского союза усиливалась во всех демократиях Великой Греции и в середине V в. до н. э. разразилась катастрофой: в Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались; разгром повторился и в других местах.

· К концу V в. до н. э. политическое влияние пифагорейцев в Великой Греции возродилось: важнейшей фигурой стал Архит Тарентский, военачальник и государственный деятель.

· С IV в. до н. э. пифагорейство пришло в упадок, а его учение было поглощено платонизмом.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть; впервые назвал вселенную космосом. Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей -- предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им.

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей

· предел -- беспредельное

· нечётное -- чётное

· одно -- многое

· правое -- левое

· мужское -- женское

· покой -- движение

· прямое -- кривое

· свет -- тьма

· добро -- зло

· квадрат -- вытянутый прямоугольник

"Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве". Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры.

Пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. "В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещам, так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое -- как душа или разум, ещё другое -- как благоприятный случай и т. д. Далее они находили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же -- первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число "(Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два -- причина раздвоения, разделения, четыре -- корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

Пифагорейцы рассматривали свойства чисел, между которыми главнейшими были чётные, нечётные, чётно-нечётные, квадратные и неквадратные, изучали арифметические прогрессии и новые числовые ряды, происходящие от последовательных суммирований их членов. Так, последовательное прибавление числа 2 к нему самому или к единице и к получаемым затем результатам, давало в первом случае ряд чётных чисел, а во втором -- ряд нечётных. Последовательные суммирования членов первого ряда, состоящие в прибавлении каждого из них к сумме всех предшествовавших ему членов, давали ряд гетеромекных чисел, представляющих произведение двух множителей, отличающихся один от другого на единицу. Такие же суммирования членов второго ряда давали ряд квадратов последовательных натуральных чисел.

Из геометрических работ пифагорейцев на первом месте стоит знаменитая теорема Пифагора.

Вопрос о подобном свойстве также и других прямоугольных треугольников требовал соизмерения их сторон. При этом пифагорейцам впервые пришлось встретиться с несоизмеримыми линиями.

Пифагорейцы занимались задачами «приложения» площадей, то есть построения на данном отрезке прямоугольника имеющего данную площадь.

Пифагорейцы дали общее доказательство теоремы о равенстве внутренних углов треугольников двум прямым; они были знакомы со свойствами и построением правильных 3-, 4-, 5- и 6-угольников.

19. Элейская школа. Учение Парменида о бытии. Апории Зенона

Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами -- Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

Два первых -- Парменид и Зенон -- жили в небольшом италийском городе Элея, а третий -- Мелисс -- был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской

Учение Парменида.(Легкая наркомания например)

Построение своей онтологии Парменид начинает с рассмотрения дилеммы «есть» - «не есть» (существует - не существует). Следуя буквальным значениям слов, он констатирует, что статусом «есть» (существования) может обладать лишь то, что всегда и только «есть» (существует) и никогда не «не есть» (не не-существует). Ни один предмет, как показывает опыт, не обладает абсолютным статусом существования: предметы то «есть», то «не есть» (то существуют, то не существуют - меняются, исчезают). Следовательно, о них нельзя сказать, что они всегда и только «есть». Они - «бывают» (то существуют, то не существуют). Но бывание - содержит в себе род небытия («не-естьности», несуществования). Поэтому с точки зрения безусловного, подлинного существования, предметы - должны быть признаны небытием. Статусом подлинного существования обладает лишь то, что всегда и неизменно «есть» (существует). В наличной действительности таким статусом обладает лишь один род вещей - мысли о них. Мысль о предмете всегда сохраняется и всегда равна своему содержанию (сути предмета), в отличие от самого предмета (который может меняться, исчезать, заменяться другим подобным предметом и т.д.). Мысль удерживает предмет в том его содержании, которое составляет подлинную (всегда тождественную себе и необходимую) реальность предмета. Более того, у Парменида буквально утверждается, что мысль о предмете есть то же, что предмет мысли (т.е. содержание мысли онтологизируется).

Реальность, являющуюся основанием всего бывающего (то существующего, то не существующего), и способную быть неизменно и всегда, Парменид обозначил как бытие, сущее (в отличие от бывающего, существующего). Парменид открыл, т.о., что подлинный аспект существующего имеет мысленную (позже будет сказано: идеальную) природу. Это открытие он сформулировал в утверждении, что мысль и бытие - одно. Это значит, что все, что не есть мысль (не может мыслиться) - не является бытием (подлинно существующим), а является лишь чем-то кажущимся.

С одной стороны, мысль невозможна без того, о чем она (без своего предметного содержания). С другой стороны, любой предмет есть (существует) лишь постольку, поскольку он причастен собственному устойчивому единству. Но устойчивое единство предмета существует лишь по принципу мысли. Следовательно, основанием подлинной реальности предмета является мысль (и подлинно быть - значит существовать по принципу мысли).

Парменид представлял бытие в виде шара (символ совершенства) - вечного («несотворенного»), неподвижного, неизменного, единого («цельного»). Бытие - вечная и неизменная (в своем содержании) мысль, или то, что подлинно есть - истина.

В гносеологии Парменид отвергает путь мышления, допускающий возможность и мыслимость небытия. Он доказывает несуществование небытия. Нельзя мыслить то, чего нет. Мысль о небытии - тоже есть бытие (т.к. все мысли предметны и реальны). Тогда получается, что небытие существует, т.е. что оно есть бытие. Но это противоречие, т.к. бытие не может быть одновременно и небытием. Т.о., небытия нет. С точки зрения познаваемости Парменид характеризует бытие в 2-х аспектах:

1. бытие-как-таковое, данное в мысли,

2. бытие-существование, данное в чувствах.

Апории Зенона

Задачу отстоять воззрения Парменида против выдвинутых возражений взял на себя ученик и друг Парменида Зенон

Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида. Метод Зенона сходен с тем, который называется в математике «доказательством от противного». Зенон принимает -- условно -- тезисы противников Парменида. Он принимает,

1. что пространство может быть мыслимо как пустота, как отдельное от наполняющего пространство вещества;

2. что мыслимо существование множества вещей;

3. что может быть мыслимо движение.

Приняв условно эти три предположения, Зенон доказывает, что предположения эти ложны. Стало быть, утверждения Парменида истинны: пустота, множество и движение немыслимы.

Рассмотрим аргументы Зенона в отдельности по этим трем вопросам. Начнем с вопроса о мыслимости пустоты, т. е. пространства, отделенного от вещества. Если мы допустим существование такого пространства, то вступает в силу следующее рассуждение. Все существующее находится где-нибудь в пространстве. Но чтобы; существовать, пространство тоже должно находиться «где-нибудь», т. е. существовать во втором пространстве. Это второе пространство в свою очередь должно существовать в третьем пространстве, и так до бесконечности. Но это абсурдно. Следовательно, пространство как отдельное от вещества немыслимо.

Второй вопрос -- о мыслимости множества. Допустим, что множество мыслимо. Тогда возникают вопросы:

1. Каким необходимо мыслить каждый в отдельности элемент этого множества?

2. Каким необходимо мыслить общее количество элементов множества: будет ли их сумма числом конечным или бесконечным?

Исследование Зенона показывает, что по обоим этим вопросам получаются npoтиворечивые ответы. По первому вопросу -- каким должен мыслиться каждый отдельный элемент множества -- оказывается, что о каждом таком элементе необходимо придется отвечать, что он одновременно и не имеет никакой величины и бесконечно велик по величине. По второму вопросу -- какой должна мыслиться сумма элементов множества -- оказывается, что она необходимо должна мыслиться и как число конечное, и как число бесконечное.

Исследование по третьему вопросу -- о мыслимости движения -- так же необходимо приводит к противоречащим утверждениям. Аргументы Зенона по этому вопросу стали особенно знамениты и приобрели широкую известность. Зенон разработал несколько таких аргументов, из которых до нас дошли четыре: «Дихотомия (деление на два)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий». Общая их схема -- то же опровержение «от противного». Допустим, вместе с противниками Парменида, будто движение мыслимо. Тогда о движущемся теле или о движущихся телах необходимо придется высказывать противоречащие друг другу утверждения: 1) что движение возможно и 2) что оно невозможно. При помощи четырех аргументов Зенон доказывает, что движение невозможно.

(Я не знаю нужно ли подробное описание этих аргументов,там много,но если что я скину)

Тот же смысл имеет и опровержение мыслимости пустого пространства. Суть аргумента Зенона вовсе не в доказательстве того, будто пространство не существует. Он доказывает, что пространство не может мыслиться как пространство пустое, как пространство, существующее в какой бы то ни было своей части отдельно от вещества.

Аргументы Зенона сообщили мощный импульс дальнейшему развитию античной математики, античной логики и античной диалектики.

20. Атомизм и космология Демокрита

Демокримт Абдерский--один из основателей атомистики и материалистической философии.

В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать. Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.

Атомистический материализм

Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» -- неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение -- свойство, естественно присущее атомам. Тела -- это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств.

Основным методологическим принципом атомистов был принцип изономии, который формулируется следующим образом: если то или иное явление возможно и не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то уже имело место, либо когда-нибудь наступит: в бесконечности нет границы между возможностью и существованием. Этот принцип ещё называют принципом отсутствия достаточного основания: нет никакого основания для того, чтобы какое-то тело или явление существовало скорее в такой, чем в какой-либо другой форме. Отсюда следует, в частности, что если какое-то явление в принципе может происходить в различных видах, то все эти виды существуют в действительности. Демокрит делал несколько важных выводов из принципа изономии:

1. существуют атомы любых форм и размеров (в том числе размером с целый мир);

2. все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны

3. атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях с любыми скоростями. Последнее положение очень важно для теории Демокрита.

Космология

Демокрит -- сторонник концепции множественности миров. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Сепарацию вещества внутри вихря Демокрит объясняет следующим образом: в своем стремлении к центру вихря более тяжелые тела вытесняют более легкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжелых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной пленки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. .

Множественность миров следует из принципа изономии: если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит; то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров.

Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).

Поскольку Земля находится в центре мира, то все направления от центра равноправны, и у неё нет основания двигаться в каком-то направлении (такого же мнения о причине неподвижности Земли придерживался Анаксимандр). Но есть и свидетельство, что, по мнению Демокрита, изначально Земля перемещалась в пространстве, и только впоследствии остановилась.

Однако он не был сторонником теории шарообразной Земли. Демокрит приводил следующий довод: если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалась бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. Конечно, этот довод несостоятелен с математической точки зрения: угловые диаметры Солнца и горизонта очень сильно различаются, а этот эффект можно было бы заметить только в том случае, если бы они были почти одинаковы (для этого, очевидно, пришлось бы удалиться на очень большое расстояние от Земли).

По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звездам) оно движется. Следуя Эмпедоклу и Анаксагору, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звезд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.

21. Софисты и Сократ

Софизм - мастерство формирования ложных умозаключений, которые, на первый взгляд кажутся верными.

Пример софизма:?Полупустое и полу полное - «Полупустое есть то же, что и полу полное. Если равны половины, значит равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное».??Протагор - старейший софист, Ученик Демокрита?«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Гедонинзм -- теория, согласно которой морально то, что приносит чувственное удовольствие.

Основатель гедонизма - Аристип.

Его оппонентом был Диоген. Диоген считал что морально не то что приносит чувственное удовольствие, а то что приносит избавление от страданий.

Гедонизм оправдывает самоубийство. Морально то, что приносит счастье.?В это же время возникает Эвдемонизм - этическое направление философии, рассматривающее блаженство, счастье и удовольствие как мотив и цель всех стремлений.?Общая концепция: морально то, что приносит пользу.

Сократ - умер в 399 г. д.н.э.?Сын повивальной бабки, скульптор, участвовал в войнах, не был беден, не симпатичен.?Его побили в Афинах и подали в суд за непризнание богов и развращение малолетних.

Тезисы:

1) Я знаю, что я ничего не знаю, но мои современники знают еще меньше, переход от знания к незнанию.

2) Познай самого себя и ты познаешь вселенную

3) Мораль связана со знанием, предпочтительным является поведение человека сознательно творящего зло.

Все наши действия можно разделить на моральные действия (поступки) и неморальные

Поступок - субъективно мотивированное действие, имеющее значение для кого либо и вызывающее ответное действие.

Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно -- диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика -- метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.

Для Сократа философия -- это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.

Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина/Отрицание тезиса возможно только при наличии антитезиса.

22. Платон. Диалектика

Диалектика- Искусство приходить к истине в ходе беседы , искусство задавать вопросы и провоцировать нужные ответы.

По Платону Диалектика-искусство схватывать сущность ,вещие понятия .

2 части( 1 -восхождение от мира теней в мир идей (индукция-переход от частного к общему ,по платону индукция- эротическое стремление к идеалу ) ;2 часть- противоположная ,от общего спускания к частному (дидукция -человек идет обратно в пещеру ,чтобы помочь своим скованным собратьям )

Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого»[17].

В обыденном понимании диалектика -- это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

23. Платон. Учение об идеях и материи. Теология Платона

К IV в. до н.э. было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, который позволил Платону синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему. Идеализм Платона охватил широкий круг вопросов: о познании, об общественно - политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и т.д.

Центральным понятием идеализма Платона была идея. Платон вносит принципиальную перемену в применении термина «идея». У него слово «идея» и близкое к нему слово «эйдос» («вид») также применяется для обозначения сущности предмета равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос - это сущность, образец. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не чувствами, а умом. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи недоступны чувствам из - за малой величины, то у Платона идеи-формы недоступны чувствам потому, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. Демокритовские идеи-формы телесны, платоновские идеи-формы - бестелесны.

В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о 2 - х видах бытия - об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир - это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

Платон также выделяет мир чувственных вещей - второй вид бытия. Этот мир не есть ни область «идей», ни область - «материи». Он есть нечто среднее между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир является порождением мира идей и материи. Но поскольку чувственная вещь имеет отношение и к материи, то она причастна и к небытию. При этом мир идей есть мужское, активное начало, а мир материи - начало женское, пассивное. Каждая вещь чувственного мира причастна своей идее и материи. Идее она обязана всем, что в ней вечно, неизменно. Поскольку чувственная вещь причастна своей идее, она есть, пусть несовершенное и искаженное, но все же её отображение, подобие.

Платон не развивает свое учение об идеях в полном, систематическом виде. Представление о мире идей мы можем почерпнуть из целого ряда его произведений: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Из них мы заключаем, что идеи представляют собой упорядоченное множество. Идеи делятся на высшие и низшие. Мир идей можно уподобить пирамиде. На вершине её царит высшая идея Блага, от которой зависят другие, более частные, подчиненные ей идеи. Благо - своего рода Солнце мира идей. Платон убежден, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина - высокие идеи, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение солнцеподобны, но самим солнцем не являются, так Знание может быть «благовидным», но оно еще не само Благо. Благо выше пределов сущности: оно придает познаваемым предметам способность быть познаваемыми и способность существовать. Благо особенно ясно символизирует то, что мир идей есть мир бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного.

Рассуждение Платона о Благе строятся в связи с анализом вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага сообразуется с человеческими поступками и устремлениями. В повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые они испытывают.

Соответственно, злом считается то, что связано с неудовольствием. Для Платона неприемлемо связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принадлежат и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей составляют идеи чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, создаваемых естественным, природным образом (например, идея лошади, идея человека и т.д.) В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (например, идея стола, идея кубка и т.д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически - творческой деятельности человека.

Теология. Платон определяет сверхчувственную реальность как божественную. Божественные функции разделены между 1) идеей Блага (Единого) (абсолютным основанием подлинного бытия), 2) Демиургом (разумным и волящим создателем, творцом мира) и 3) мировой душой (живой и прекрасно упорядоченной целостностью чувственного мира). 1) - Высший принцип, источник и основание существующего (Благо) у Платона - имперсонален; 2) - Демиург - личен, но он вне мира идей; 3) - божественность множественных душ - душu мира и душ всех вещей и людей (которым сопутствуют демоны - демоны-хранители и демоны-посредники, самый яркий из которых Эрос) - дань политеизму. Т.о., в учении самого теологичного (в христианском смысле) из древнегреческих мыслителей структурно встроен политеизм.

24. Платон. Учение об идеальном государстве

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Политические идеи в «Государстве»

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Всё не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, доме и одежде). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм -- аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона -- это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу -- это справедливо. Неравенство сословий -- это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Политические идеи в «Законах»

Позже Платон в «Законах» опишет иную утопию и другой государственный строй -- аристократическая республика или аристократическая монархия.

· 4 класса, в зависимости от имущественного ценза,

· 5040 граждан и сложнейшая система управления.

· допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий[18].

· значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

1. над всеми стоят правители.

2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

«Госудамрство» (греч. ????????) -- диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

· высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).

· сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

· сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. В их лице мудрость должна объединиться с властью. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.

-- Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жёны должны быть общими, дети -- тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.?-- Да, мы в этом согласились.?-- И договорились насчет того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.?-- Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве. (Глава 8.)

Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства[2] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует в него не входит), размещенных Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

· аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)

· тимократия (несправедливая власть меньшинства -- военных вождей, уважаемых граждан)

· олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)

· демократия (справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства)

· тирания (несправедливая власть одного человека).

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага -- как основополагающих для автора идей -- на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически -- без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.

Также в диалоге заметная часть посвящена некоторым другим связанным с описанной выше философским темам, например, обсуждению общего понятия идеи, в связи с чем излагается знаменитый миф о пещере. Иногда тут наблюдаются некоторые отклонения от анализа на примере государства, но не слишком часто.

Размещено на Allbest.ru

...