Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия возникает за 600 лет до рождества Христова и начала нашей эры в самой богатой для того времени стране с высоким культурно-историческим потенциалом - Древней Греции. В тот период времени греки стали лидером среди народов средиземноморского бассейна, опередив в своем развитии более древние и могущественные цивилизации Египта и Вавилона. Общественной основой этого процесса было не только быстрое развитие ремесел, торговли и техники, процветание искусства, но и утверждение демократической формы правления в большинстве греческих полисов. Равноправие свободных граждан перед законом и возможность участия каждого в выполнении общественных функций способствовали развитию чувства гражданской ответственности и критичности мышления, а необходимость выступать в народных собраниях и логически обоснованно защищать свою позицию привела в конечном счете к усовершенствованию искусства устной аргументации и разработке приемов логического доказательства. Искусство доказывать, спорить, раскрывая противоречия в рассуждениях оппонента, было важным условием достижения престижа и политического успеха.

Духовную атмосферу свободомыслия греков стимулировали также смешанный состав людей в этническом отношении, развитие мореплавания, культурные связи со странами Востока. Занятия наукой не регламентировались ни государственными, ни религиозными институтами: они были частным делом свободных граждан. Особо следует подчеркнуть, что в Древней Греции философы не были жрецами, как в древней Индии, и не были обязаны находиться на государственной службе, как в Древнем Китае. Греческие мыслители не подчинялись никому, кроме своей совести. Может быть, поэтому в Греции существовал высокий престиж философии. Александр Македонский заявлял, что если бы он не был царем, то стал бы философом.

Весь образ жизни в Древней Греции был направлен на то, чтобы воспитать целостную гармонически развитую личность. Стремление решить эту задачу вкупе с остальными предпосылками с необходимостью привело к возникновению нового вида знания в отличие от мифологического и религиозного, способного теоретически выделить человека из окружающей среды и понять его сущность. Для этого необходимо было превратить в предмет познания человеческое мышление, руководствуясь при этом не образами, а понятиями, абстракциями, в результате чего осознание человеком самого себя стало самосознанием. Человек открыл внутри себя духовную силу, поднявшую его над самим собой и миром, новый способ видения, проявившийся в особом, рациональном складе мышления, необходимого для философствования. И только в Древней Греции новая форма знания получила название философии - "любовь к мудрости". Идея мудрости - понимание мира и человека с точки зрения разума, предполагает введение отвлеченных сущностей (архэ и атом, благо и справедливость, материя и идея, знания и добродетель и пр.), которые формируются в сознании и выступают в качестве предмета мышления.

Круг проблем, которые интересовали античных мыслителей, достаточно широк. Это и вопросы об устройстве космоса, об истинности человеческого знания, вопросы о том, что такое добро, красота, долг. Мыслители, занимавшиеся подобными проблемами, имели репутацию мудрецов, носителей подлинного знания. Мудрость для первых философов была идеалом знания и поведения, без которого человеческая жизнь не являлась подлинной и достойной. Источник мудрости для них не вера, а знание. Мудрость предполагала понимание того, с чем встречается большинство людей, что они видят, знают, слышат и все же не постигают (земля, звезды, растения, тепло, вода, огонь и пр.) С точки зрения античной философии постижение всеобщего открывает человеческому уму вечное, бесконечное, единое в неисчислимом множестве конечных разнообразных вещей. Таким образом, предметом древнегреческой философии являлась рефлексия над миром и обыденным знанием, выражающаяся формулой: от мифа к логосу.

1. Космоцентризм раннегреческих философов

Как любовь к мудрости, античную философию интересует прежде всего проблема сущего, из которого возник мир множества разнообразных конечных вещей. Отбросив мифологические концепции в объяснении мироздания, античные мыслители вводят безличные силы природы, чтобы отыскать всеобщее начало, первооснову всех вещей .(вода, воздух, земля, огонь), название которых -"архэ". Именно в нем античные философы видели великий принцип самой природы, силу, которая формирует космос и управляет им.

Для представителей Милетской школы, ионийских мыслителей (VII-VI вв. до н.э.) таким первоначалом была вода Фалеса, огонь Гераклита, воздух Анаксимена. Анаксимандр, отходя от аналогии первоосновы с видимыми предметами, выдвинул в качестве первоосновы - апейрон (беспредельный, неопределенный, материальный источник разнообразия и изменчивости всех вещей. Первоначало милетцев - это некая субстанция, в неизменном виде присутствующая в каждой вещи. Это то, что остается при всех превращениях и изменениях в материальных объектах. Ионийские мыслители высказали идею о вечности материального первоначала и указали на то, что явления природного мира подчиняются внутренне им присущему однообразному порядку. Порядок мира не устанавливается кем-либо, а изначально содержится в материальном элементе, из которого все происходит и состоит. Формирует космос и управляет им не персонифицированная надприродная сила, а великий принцип самой природы. Первоначало милетцев - это не просто конкретное природное явление, а невидимые сущности, из которых все образуется, как из семени и прообразом которой являются видимые предметы. Вода Фалеса не просто конкретная вода, а некое жидкое начало вообще, это - философское переосмысление Океана, она "разумна" и божественна. Апейрон Анаксимандра как первооснова всего сущего свидетельствует об абстрактной постановке фундаментальной философской проблемы - проблемы бытия. Являясь творцом первой философской системы, Анаксимандр впервые сформулировал проблему начала движения, изложил свои взгляды на расположение небесных светил, выдвинул идею о том, что Земля ни на чем не держится, а парит в воздухе, сделал попытку объяснить причины ряда метеорологических явлений, высказал глубокие догадки о происхождении жизни.

Ученик и последователь Анаксимандра Анаксимен вошел в историю философии как создатель научного и философского языка. Простое изложение проблем, приверженность фактам характеризуют стиль его мышления. Развивая космогонические взгляды, он первоначалом всего сущего объявляет воздух, процессы сгущения и разряжения которого раскрывают природу движения.

По своим воззрениям на природу к милетцам примыкал и Гераклит из Эфеса. Единую и всеобщую основу всех явлений природы, их материальное первоначало Гераклит усматривал в огне -вечно живом начале всего сущего. Огонь Гераклита - источник жизни, сама жизнь, активность и динамика ее. Все мировые процессы философ объяснял пульсацией вечно живого огня, .его возгоранием и угасанием. Как активное и подвижное начало огонь подчиняется Логосу (закону), который вечен, всеобщ. Это мировая безличная и стихийная закономерность. Главным в учении Гераклита является проблема противоположностей и их взаимоотношений, борьба между которыми выступает в качестве всеобщего закона всех вещей, источника их возникновения и уничтожения. Являясь основоположником стихийной диалектики, Гераклит дает рациональное объяснение движению, развитию, борьбе и гармонии противоположностей. Не остается без внимания и гносеологическая проблематика, проблема познания космоса, природы, человека.

Подводя итоги краткого анализа философских взглядов ионийских мыслителей, следует подчеркнуть, что их философские воззрения были направлены на выработку самых общих понятий о мире, природе, человеке. Их философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. В этом проявился синкретизм, нераздельность, слитность знания философского и научного. Они были первыми в Европейской культуре, кто осознал и сформулировал наиболее фундаментальные философские" проблемы. Не менее важен их вклад в развитие зарождающегося научного знания, заключающийся не просто в частных, отдельных научных результатах, а в создании основ теоретического знания, в разработке общетеоретических представлений и введения в практику познания научных объяснений и гипотез. Первые философы были и первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, что в дальнейшем привело к дифференциации научных исследований. Осознание более высокой значимости философского знания (Гераклит) по сравнению с частно-научным обусловило первые попытки, хотя и весьма приближенные, применения общефилософских принципов к научно-теоретическим гипотезам. Начала осознаваться (хотя и стихийно) методологическая роль философии, к осуществлению которой впервые подошли пифагорейцы и Демокрит.

2. Пифагорейская школа

Учение пифагорейцев также не избежало поиска первоначала, основы явлений природы. Пифагору принадлежит концепция, согласно которой сущность мира и всех существующих вещей составляет число и элементы чисел. Назвав мир космосом, т.е. порядком, Пифагор пришел к выводу, что число выступает разумной, мистической и материальной основой космоса. За преходящими явлениями лежит неизменное бытие. Это бытие -- число. Каждый предмет может изменяться. Меняются частности в предмете, за исключением числового атрибута - предмет всегда остается одним. Он не может быть ни менее одного, ни более одного. Разложите его на части, и каждая часть будет одна. Поэтому числовое бытие есть единственное неизменное бытие. Вещь суть копии чисел. Числа полифункциональны: как арифметические принципы они выражают закономерность логоса; как геометрические - представляют собой силы, образующие из беспредельного пространства определенные формы; как физические принципы числа есть материальные вещи, у которых объективированы закономерности; как логические принципы - обладают мистическими силами и суть божественные существа. Религиозно настроенные пифагорейцы, подметив между числовыми рядами и объективной реальностью подобие, считали источником сходства божественные свойства чисел и числовых рядов. Получалось, что числа существуют независимо от вещей, что числа и числовые отношения представляют собой особую реальность, от которой зависят объекты и их отношения.

Заслуга Пифагора и его последователей заключается в том, что они возвели философское знание в ранг абстрактно-теоретической науки, способствующей осмыслению самых разнообразных явлений реального мира. Пифагорейский способ мыслить абстракции (числа, лишенные движения) послужил основой для возникновения элейской школы, крупными представителями которой были Парменид, Зенон, Мелисс.

3. Элейская школа

Элейцы поставили важные в философии вопросы: как можно мыслить бытие, как мысль относится к действительности, как в человеческом мышлении представляется окружающий мир и его реальные процессы (движение). Впервые в истории человеческого знания в учении Парменида противопоставляется мир бытия и мир чувственно-воспринимаемых вещей. Бытие это то, что отличается от чувственного мира, имеющего начало и конец во времени. Бытие же вечно, едино, однородно, неизменно, неподвижно и совершенно. Оно существует, небытия нет и вовсе. Бытие постигается логическим мышлением, а мир вещей -- чувственным восприятием. Так философия в лице Парменида впервые открыла качественную специфику чувственного и рационального в познании, отличие философского разума от шаткого "мнения" людей.

Ученик Парменида Зенон продолжил аргументацию своего учителя против множественности бытия и движения, создав знаменитые апории (парадоксы). Древние источники приписывают Зенону пять доказательств "против движения" в защиту неподвижности бытия. Следует подчеркнуть, что в апориях Зенона отразились трудности формирования понятийного аппарата философии, связанные с отражением объективной противоречивости движения, пространства и времени, а также противоречия между чувственным и рациональным познанием. Элеаты обнаружили, что единство бытия, его сущность постигается только мышлением, а чувственные восприятия дают нам представления о внешних явлениях, их многообразии и изменчивости. Показав, как ошибается ежедневный опыт в своих определениях, элейцы основали свою диалектику как науку, указывающую на противоречия обыкновенного смысла и опыта. Именно поэтому, с точки зрения Зенона, логическое мышление и расходится с теми понятиями, которые мы составляем по непосредственному опыту.

4. Философское учение Эмпедокла и Анаксагора

Разрешить данное противоречие и примирить противоположности учений Парменида и Гераклита попытался Эмпедокл. Соглашаясь с Парменидом о том, что истинное бытие должно быть вечным и неизменным, Эмпедокл, решая проблему единого и многого, приходит к выводу о существовании не одного бытия, а нескольких истинных первооснов. Такими "корнями всех вещей" стали самостоятельные, неизменные, независимые друг от друга стихии -огонь, воздух, вода и земля, сочетание которых в разных пропорциях порождает якобы бесконечное многообразие вещей. Источником образования всех вещей являются две противоположности, две силы: Любовь и Вражда. Они не материальны, но пространственны. Если Любовь соединяет, то Вражда обособляет. Преобладание одной из этих сил обусловливает циклический ход мирового процесса.

Эмпедоклу принадлежат интересные суждения об эволюции органического мира, наследственности, различии полов, развитии зародыша. Развитая Эмпедоклом теория происхождения растений и животных предвосхищает, как считают историки науки, дарвиновскую идею естественного отбора: выжили лишь те, кто оказался более приспособленным. Еще более удивительна догадка мыслителя о том, что свет распространяется с большей, но конечной скоростью. Мы, считает мыслитель, не воспринимает скорость света потому, что она слишком велика. Эмпедокл сумел также предугадать ряд важнейших идей позднейшего естествознания: 1) гипотезу о множественности основных элементов; 2) идею соединений, в которые вступают между собой эти элементы; 3) признание многочисленных количественных различий или изменчивости пропорций в этих соединениях. Так решает Эмпедокл онтологические проблемы.

Поставленная Эмпедоклом проблема количественных изменений нашла свое развитие в учении Анаксагора о качественной определенности вещей. Согласно Анаксагору, из ничего ничто не возникает. То, что человек воспринимает как рождение вещей, на самом деле есть проявление уже существующего. Все вещи состоят, по мнению философа, из бесконечного числа семян (позднее Аристотель назовет их гомеомериями - подобочастными). Семена обладают неизменными качествами и не теряют их ни в одной смеси: они вечны, неограниченны (по числу), бесконечно делимы. Преобладание одних семян над другими обусловливает качественную определенность вещи. Анаксагор связал качественную определенность с количественным преобладанием в ней тех или иных частиц. Это первый в истории метафизики подход к проблеме диалектики качества и количества. Анаксагор высказал и гениальную мысль о том, что во всем есть часть всего, все связано со всем.

5. Атомистический материализм Демокрита и Эпикура

софисты возрождение материализм эмпедокл

Конкретизировал эту идею атомизм, выступивший в качестве универсальной онтологической концепции природного мира. Основоположниками его считаются Левкипп и Демокрит. Сформулированная ими форма атомистики по сути дела осталась неизменной на протяжении всей последующей истории естествознания. Развивая и модифицируя учение, философы и естествоиспытатели неизменно обращались к античной концепции вплоть до того, как существование атомов стало экспериментально обоснованным фактом.

Левкипп и Демокрит полагали, что бытие вечно, телесно, качественно однородно, неизменно, множественно. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Атомы также неизменны, качественно однородны, различающиеся по форме, величине и расположению, и находятся в постоянном движении. Сцепление большого числа атомов влечет за собой бесконечность мира в пространстве и бесконечность движения. С учением о бесконечности атомов и пустоты связано учение и о существовании бесконечного множества миров. Возникая в разное время и на разных расстояниях, они различны и по своему устройству: в некоторых нет ни солнца, ни луны, в других они больше размерами. Миры преходящи, возникая, они расцветают и гибнут. Демокрит обосновывает цикличность в развитии миров. В основе данной натурфилософской картины мироздания, созданной греками, лежали определенные методологические предпосылки: идея необходимости и идея причинности., выступающие как универсальный принцип природы вещей.

Интересна демокритовская концепция происхождения жизни. Живые организмы выходят из земли под воздействием влаги и теплоты без всякого творца и разумной цели. Из земли, а возможно' от животных произошли и люди. Демокритом была развита и гносеология: познание есть отражение внешнего мира в ощущениях, представлениях, в сознании людей. Существует два рода познания: один истинный (логическое познание), другой - темный (познание чувственное). По его мнению, от предметов истекают тончайшие образы (эйдосы), которые проникают через органы чувств в человека и вызывают ощущения, представления, мысли о вещах внешнего мира. С помощью ощущений познается внешняя определенность бытия. Сущность же мира - атомы и пустота - познаются разумом. Мудрость и заключается в том, чтобы суметь постичь то, что лежит в основе сущего, в глубине явления. Высказав идею о взаимосвязи вещественного и логического, Демокрит не пытался разобраться в механизме перехода от одного к другому. Это было сделано в дальнейшем Аристотелем.

Наконец, Демокриту принадлежит впервые высказанная идея о движущей силе человеческого общества, которую мыслитель усматривает в нужде, опыте. Позднее эта идея у Эпикура найдет свое обоснование в первом варианте теории естественного состояния и "общественного договора".

Основываясь на атомизме Демокрита, Эпикур считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу. Атомы имеют части, но неделимы из-за абсолютной непроницаемости, у Демокрита же неделимость обосновывалась их малостью и отсутствием частей. Эпикур также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. Сила тяжести и веса, по мнению Эпикура, является причиной самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. По-своему рассматривает мыслитель задачу философии. Для него она наука не теоретическая, а практическая. Просвещая и освобождая человека от гнетущих страхов и мятежных волнений и чувств, философия должна дать людям посредством размышлений возможность обрести счастье и безмятежную жизнь, свободу от человеческих страданий. Отсюда, основной принцип Эпикура и его последователей - удовольствие, но понимаемое не в обыденном, упрощенном смысле, речь идет о спокойствии, благородном, уравновешенном удовольствии, При этом Эпикур считает, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходима мудрость и благоразумие. Через устранение телесных страданий и душевных волнений, тревог человек приходит к здоровью тела и безмятежности души, что и является целью и смыслом жизни. И отнюдь не мгновенное телесное наслаждение являлось для Эпикура главным удовольствием, он духовные удовольствия предпочитает чувственным. Последователи Эпикура в дальнейшем акцентировали внимание лишь на чувственных наслаждениях, игнорируя роль душевных.

6. Софисты и скептицизм

В V в. до н.э. возникает направление, представители которого относились к школе софистов (софист в современном понимании -интеллектуальный фокусник). Древние греки называли софистами мудрецов, выдающихся в интеллектуальном отношении. Но уже во 2-й пол. V в. до н.э. софисты - это люди, преподававшие за плату научные сведения. Ее представители с гордостью называли себя софистами. Первым считается Протагор (490- 420 г. до н.э.), затем Горгий, Продик и Гиппий. Это старшие софисты. Из младших наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий, Калликл. Они путешествовали по Греции и давали за плату уроки мудрости. Платон в диалоге "Протагор" и "Горгий" рассказывает, что жители платили немалые деньги за подобное обучение. Причем они были учителями не только мудрости, но и добродетели, под которой понималось не только нравственное совершенство, но и практическая способность к ведению общественных и государственных дел. Мудрость была синонимом науки. А поскольку философия охватывала всю науку и не называлась собственно философией, а мудростью, то учителя были софистами. Их цель давать знания во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Для демократического государства подобное образование было необходимо, победа в народном собрании доставалась тому, кто умел воздействовать на умы своих сограждан с помощью риторики (красноречия, ораторского искусства). Впоследствии слово софист обозначало учителя ораторского искусства. Софисты существовали довольно долго. Софизм в свою очередь, являлся предтечей скептицизма, учения, ставящего под сомнение возможность истинного знания.

Софистов истина не интересовала, они учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах, отстаивать интересы силою слова. Поэтому из сферы натурфилософии их интересы перемещались в сферу политики, этики, гносеологии. Они призывали изучать самого человека, его субъективные возможности (разум), чтобы активнее воздействовать на человека с целью убеждения. При этом внимание сосредотачивалось на проблеме логики и языка.

Софисты брались с помощью словесных ухищрений доказать любое положение как "за", так и "против". Протагор, к примеру, обещал слабейшую речь сделать сильнейшей. При этом нарушались законы формальной логики, употреблялись ложные выводы и аргументы, использовались различные логические ошибки, подмена понятий, их многозначность и пр. Все это вело к утрате мышлением конкретности и определенности. Софизм стал в обыденном сознании восприниматься и сейчас воспринимается в одиозном смысле, как весьма утонченный и умный, но вводящий в заблуждение. Примером софизма является "Рогатый": "То, что ты не терял, ты имеешь; ты не потерял рога; следовательно, ты их имеешь". Ошибка состоит в неправильном заключении от общего правила к частному случаю, который это правило по существу не предусматривает.

Протагор, опираясь на учение Гераклита, пришел к выводу, что ни о какой вещи ничего определенного сказать нельзя, поскольку вещь непрерывно изменяется. Всякое, высказывание о вещи носит субъективный характер, условный, релятивный. Стало быть знаний о вещах и самом мире нет, а есть только "мнения". А любое мнение одинаково истинно и ложно, так как о каждой вещи и явлении можно высказывать одновременно разные, противоречивые суждения. Кроме того, можно и доказать все, что угодно: как в целях утверждения чего-либо, так и в целях его отрицания. Все, что кому как кажется, так оно и есть на самом деле. Отсюда вытекает принцип: "Человек есть мера всех вещей". Каждый человек познает то, что соответствует ему как познающему субъекту. Отсюда человек и выступает в качестве меры, критерия всех вещей. Мир вещей таков, каким он представляется в наших ощущениях. Объективного (абсолютного) знания и объективных ценностей не существует. Протагор подчеркивал роль субъекта познания, а вместе с тем и относительность знания (релятивизм).

Софисты в своих рассуждениях опирались на факт постоянной изменчивости вещей, абсолютизировали ее. При этом не принималось во внимание, что вещи одновременно находятся в покое (устойчивы). Иначе говоря, гносеологическая основа софистов заключается в игнорировании диалектики устойчивого и изменчивого, абсолютного и относительного.

Общим для всех доктрин софистов является их критичность, которая своим острием направлена не против возникающей науки, а против некритически усваиваемых традиционных социально-политических, этических и религиозных воззрений. Методологическое значение в развитии теоретического знания имеют сформулированные Протагором обоснования релятивизма: изменяется не только мир, но изменяется и субъект познания; ничто не существует само по себе, а все существует и возникает лишь в отношении к другому; все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположность себе. Другой особенностью взглядов софистов является их рационализм. Всеми достижениями в жизни человек обязан своему разуму, рассудительности. Философы-софисты высоко ценят научные знания, они внесли существенный вклад в развитие языкознания и логику.

Релятивизм и софистика явились одним из источников возникновения в древнегреческой философии мысли скептицизма (IV в. до н. э.). Яркими его представителями являются Пиррон, Агриппа, Секст Эмпирик и др. Для скептицизма было присуще стремление к знанию и одновременно разочарование в нем, в его результатах. Исследователь превращался в скептика тогда, когда обнаруживал неразрешимость исследуемого вопроса.

Любая философия, любая наука включает в себя скептицизм как элемент критики. При этом он включается в систему аргументации, в силу чего выполняет конструктивную роль. Скептицизм же как философское течение имеет свою специфику. Опираясь на текучесть, изменчивость вещей, скептики отрицали возможность существования объективного знания о природы и социальных явлений, ставили под сомнение существование объективной истины и возможности надежного ее критерия. С другой стороны, заслуга скептицизма состоит в том, что они вскрыли неполноту и неточность знаний, предугадали, что одними теоретическими средствами решить проблему невозможно. В философской литературе скептицизм нередко трактуется как агностицизм (отрицающий возможность познания мира), между тем различия между ними очевидны. Скептицизм исходит из того, что аргументы, выдвигающиеся как против способностей людей достичь достоверных знаний, так и за то, что такие знания людям вполне доступны - одинаково убедительны. Агностицизм же утверждает, что познать мир вещей невозможно.

7. Нравственная революция Сократа

В эпоху крайнего скептицизма возникает новое направление философии - сократовское движение (так называют период от софистов до Аристотеля). Сократ отвлекает людей от метафизических умозрений о природе, которые довели их до сомнений и скептицизма, и заставляет их углубиться внутрь себя, создавая нравственную, философию и новый метод.

Сократ, один из немногих, кто ничего не писал, но о котором известно достаточно. Главным предметом философствования Сократ считал вопросы этики: как следует жить. Именно потому Сократ и стремится точно установить определение этических. категорий, выяснить их сущность: что есть мужество, добродетель, упорство, благоразумие, справедливость. При этом главной задачей Сократа была не столько _ этика, сколько философия, ибо всякая мораль подчинялась науке, философии. Если добродетель отождествляется со знанием, то только мудрый может быть храбр, справедлив, воздержан, считает Сократ. Он был убежден, что нравственные ценности должны быть одинаковы для всех людей. И если для софистов мера вещей - индивидуальный человек, то для Сократа человек - это родовое существо. Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, ибо существует общезначимое знание. И человеку нужно помочь к нему прийти самому, тогда все люди будут вести себя одинаково. Знание добродетели, с точки зрения Сократа, заложено внутри человека и его выявление ведет к всеобщему счастью. Метод, который приведет человека к истине, есть, диалектика, включая иронию и майевтику (т.е. способ рождения мысли, родового понятия, духовное повивальное искусство). Только диалектика может помочь "родить плод добродетели". Как способ достижения истины, она выступает в форме рационального обсуждения, диалога с использованием индукции. Человек должен совершить над собой усилие, чтобы познать то, что заложено в нем. "Познай самого себя" - сократовский афоризм является важным принципом этики как практической философии. Нравственное совершенство невозможно без познания своих способностей и сил. Мудрость и состоит в том, чтобы поступать правильно и жить справедливо в обществе. А общие для всех нравственные нормы, являясь объективными, воплощаются в божественных и государственных законах, которые никому не дозволено нарушать. Именно поэтому Сократ отказался от побега из тюрьмы, считая, что всю жизнь подчинялся законам демократии и до конца останется этому верен. В назначенный час он выпил чашу с ядом.

Сформулировав свое мировоззрение, Сократ своей жизнью и смертью подтвердил верность своим взглядам. Введя отвлеченные сущности и рассматривая их как основные философские понятия, выступающие в свою очередь предметом мышления, Сократ создает философию как дисциплину, философию как саморефлексию духа. В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически. Ученик Сократа Платон в дальнейшем выделил сферу логического в особую область - мир идей, отделив их и от человека, и от природы.

8. Философия Платона

Платон был не только великим философом, создавшим первую в истории человечества систему объективного идеализма, но и блестящим художником слова, политическим идеологом, организатором и теоретиком науки, проницательным ученым, высказавшим немало важных и плодотворных идей. Платон синтезировав в своем учении всю предшествующую философию: учение Демокрита об атомах (идеях), Пифагора о числах, Анаксагора о гомеомериях (идеи, подобные вещам), диалектику Сократа (умение вести диалог), создает целостную философскую систему. Соглашаясь с Сократом, что главное в философии - познать сущее, вершиной которого является благо, делающее в свою очередь человека нравственнее, добрее, Платон задается вопросом о том, является ли идея блага общечеловеческой? Ведь для каждого возраста своя добродетель. А если так, то что же является для всех видов добродетели общим? И Платон отвечает - идея добродетели. Мир идей, созданный Платоном, и является основой общечеловеческих ценностей, т.к. высшая идея - идея блага, а мудрость как высшая добродетель есть познание этой идеи и воплощение ее в жизнь. Идеи выступают одновременно и идеалами. Это первое. Второе обстоятельство, которое привело Платона к созданию теории мира идей, связано с пониманием общего. Можно ли дать общее определение чему-нибудь из чувственно-воспринимаемого мира? С точки зрения философа - нет, т.к. он непрерывно изменяется, чувственно-воспринимаемые вещи возникают и погибают, в них нет ничего устойчивого, постоянного, прочного. Общее же, сущее, его природа, проистекают из особого мира, мира идей, которые мы не видим и не слышим. Наши понятия о вещах и есть отпечатки таких идей. Они в противоположность вещам не возникают и не погибают, они вечны, неизменны, божественны. Мир идей прекрасен, совершенен. Каждая идея - это образец того, что производит природа. Платон с помощью мира идей доказывает правоту Сократа в том, что все люди приходят к одинаковым мыслям, ибо идеи по природе общие для всех и существуют в одном мире.

Таким образом, считает философ, имеются два мира: первый -мир того, что есть и никогда не становится (мир идей) - бытие, и второй - мир того, что постоянно происходит через становление и потому не обладает бытием (мир чувственных вещей). Первый познается разумом, второй - с помощью органов чувств. Всю область знания Платон разделяет на подлинное знание, незнание и мнение, ставя как диалектик вопрос об их взаимоотношении.

Исследуя природу человеческого мышления, Платон пришел к выводу, что понятийное мышление - сфера идеального, противоположная материальному миру чувственных вещей. Он показал взаимосвязь понятий, переход их друг в друга, явившись творцом субъективной диалектики. Он и первый автор, у которого мы встречаем термин "диалектика". Ядром диалектики Платона является учение о методе философского исследования истины. Диалектика - это не только искусство спора, умение вести диалог, но и умение мыслить. У этого философа она охватывает всю логическую проблематику.

Значительный шаг вперед на пути развития философского знания - платоновская теория строения материи. По Платону вещи состоят из элементов, элементы из частиц (у Демокрита из атомов). Различия между элементами он объясняет структурой частиц, которые состоят из более мелких структурных единиц. Они могут разрушаться и переходить друг в друга, по причине чего их нельзя назвать атомами (неделимыми).

Значительный интерес представляет учение Платона о душе. Она бессмертна, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Трем частям души, как и трем классам общества (правители, воины и ремесленники с земледельцами), присущи свои добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Наибольшее благо в душе человека и в государстве - это единство и гармония. Платон создает учение об идеальном государстве, пытаясь реализовать свой проект в Сиракузах, но не удачно. Его образец совершенного государства будет подвергнут критике со стороны Аристотеля.

Завершая рассмотрение философской позиции Платона, следует отметить, что он создает единую философскую систему, включающую и онтологию (учение о бытии), и теологию (учение о боге), и космологию (учение о мире), и космогонию (учение о происхождении человека), и психологию (учение о душе), и гносеологию (учение о познании), и этику (учение о нравственности), и социологию (учение об обществе).

9. Философия Аристотеля

Венцом развития древнегреческой философии является всеобъемлющая научно-философская система Аристотеля, вместившая в себя все философское мировоззрение античности. Теоретическое наследие Аристотеля (считается, что до нас дошла лишь четверть написанного) представляет собой фундаментально разработанный синтез философского, естественнонаучного, и гуманитарного знания, в основе которого воплощена идея генетической и логической взаимосвязи и преемственности всех форм человеческого дознания и деятельности. Единство и универсализм знания послужили одним из факторов, обеспечивших учению Аристотеля исключительную долговечность: двадцать веков продолжалось влияние Аристотеля на Западе и Востоке.

Краеугольным камнем философии Аристотеля является учение о материи и форме. В отличие от Платона Аристотель считал, что истинным бытием обладает не идея, а конкретная единичная вещь. Только она может быть сущностью (субстанцией), т.е. чем-то самобытным, существующим в самом себе. Всякая единичная вещь" представляет собой сочетание материи и формы. Философ признает объективное существование материи, ее несотворимость и неуничтожимость, однако полагает, что материя является лишь возможностью бытия. Природа и материя не одно и то же. Природа как совокупность различных вещей есть органическое единство материи и формы. Материя как возможность всех вещей превращается в действительность благодаря существованию нематериального начала - формы. Материя пассивна, бесформенна, представляет собой материал для оформления. Форма же - активное начало, творческое. Благодаря форме материя превращается в действительность, т.е. в конкретные материальные образования. Достаточно подробно исследовал Аристотель и проблему возникновения и изменения вещей. Концепция четырех причин (формальной, материальной, движущей и целевой), познание которых, по Аристотелю, составляет основное содержание науки, в итоге сводится философом к проблеме взаимодействия формы и материи. Большое значение придавал Аристотель проблеме движения, которое он понимал как изменение вообще.

В этой связи он различал четыре вида движения: возникновение и уничтожение, качественные изменения, количественные, пространственные перемещения. Всякое движение предполагает наличие движущей силы, причины.

В теории познания Аристотель исходил из существования независимого от человека материального мира. Указывая на связь ощущений с миром вещей, а разума с ощущениями, мыслитель развивал материалистическую концепцию познания, основывающуюся на теории отражения.

Величайшей заслугой Аристотеля является развитие диалектики. Для него диалектика - научный метод познания, задача ее в изучении мыслительной деятельности, ведущей к истине. Аристотель при этом стремился показать, что диалектическая структура мышления определяется диалектикой бытия. Философ создал формальную логику, науку о законах и формах мышления, открыл законы мышления.

Значительную роль в истории познания сыграла аристотелевская классификация наук. Выработав общее понятие науки, он включил в ее область три крупные сферы человеческой деятельности: познавательно-теоретическую, практическую и творческую (искусство). Общая задача науки, каждая из которых связана с тем или иным родом человеческой деятельности, заключается согласно Аристотелю, в выработке знания о причинах существующего и происходящего. Всю область научного знания он разделил на два основных вида: теоретическое и практическое. Теоретические науки включают в себя физику, математику и "первую философию". С физикой тесно связана психология, а с математикой - астрономия, оптика, механика, учение о гармонии. В пределах практической науки Аристотель выделил три основных дисциплины: этику, экономику и политику.

Существенную часть теоретического наследия Аристотеля составляют космологические взгляды и учение о живой природе. В сфере внимания его как основоположника биологии находится животный мир и мир растений. Не остались в стороне и проблемы, связанные с происхождением и сущностью жизни.

Следует обратить внимание на взаимную согласованность всех частей аристотелевской философии: натурфилософии, гносеологии, логики, методологии - со всеми известными в древности данными о природе, душе, человеке, обществе.

10. Неоплатонизм

Кризис античного общества в III в. до н.э. привел к упадку греческой философии и возникновению новых философских течений, связанных с эпикуреизмом, скептицизмом, стоицизмом. Наибольшее влияние оказывает в начале нашей эры неоплатонизм, возникший в Александрии, центре гигантской торговли, культуры, науки, оспаривавшей первенство у Афин. Александрийская библиотека, великие ученые, мыслители, поэты прославляют город: это и Евклид - математик, Архимед - механик, Конон и Гиппарх - астрономы, Эратосфен -географ, Аристарх - литературный критик, Плотин, Порфирий, Прокл - философы, Апполоний Родоский, Калимах - поэты. Развивая различные науки, александрийские ученые впервые стали разрабатывать новые методы научного исследования: наблюдения и опыт. Одновременно с этими процессами с Востока проникают и распространяются различные религиозные учения, культы, мистерии, которые также находят благоприятные .условия для своего развития и упрочения. Более того, взаимодействуя с философией, они накладывают свой отпечаток на содержательную сторону философских идей. В это же время быстрые и прочные шаги делало христианство, завоевывая все большее число сторонников и среди народа, и на государственном уровне. Неоплатонизм стремится синтезировать успехи древнегреческой философии с восточной мистикой, языческой религией, чтобы противостоять христианству. На самом же деле возникает вариант религиозной философской системы, творцом которой был Плотин, один из оригинальных философов периода заката античной философии.

Главной задачей философии по Плотину являлось выведение существования мира из божественного Единства как основания всякого бытия и указание пути, ведущего обратно, к исходному единству. Средством для этого служила диалектика Платона. Плотин разъясняет, как и в каком порядке все существующее -происходит из Единого. Из-за полноты бытия Единое как бы переливается через собственный край и порождает другое бытие, которое зависит от Единого, обращено к нему и получает от него жизнь. Вначале из Единого происходит Ум (идеальный мир), в котором различается вещество, мыслимое бытие, само мышление. При этом вещество -это не материя чувственного мира, а форма, рожденная и существующая. Ум производит множество идей, или "умов", которые выступают как действующая причина по отношению ко всему остальному. После Ума из Единого возникает Душа, которая обращена во вне, обладает движением. Погружаясь в процесс мировой жизни, душа выступает бессознательным активным началом, осуществляя первообразец на материи. Душа как высшее божественное начало порождает души людей. Для образования мира, по мнению Плотина, необходимо наличие субстрата. Но это не есть тело, которое само состоит из материи и формы. Это нечто безусловно простое, лишенное всех качеств, неопределенное. Мир чувственных вещей отличается от мира идей протяженностью в пространстве, длительностью во времени и неистинностью.

Весь мир одушевлен, в нем существуют видимые и невидимые Боги, демоны. Вера в загробную жизнь, учение об очищении души, погружение в божество путем экстаза, слияние с первоединым -таковы вкратце основные положения этики Плотина.

Продолжает учение Плотина его ученик Порфирий, крупнейший логик неоплатонизма. Комментируя труды Платона, Аристотеля Порфирий, кроме теоретических трактатов, создает работы, посвященные практической философии: учение о политических добродетелях, об очищении от аффектов; пишет полемические работы против христианства. Завершает развитие античного неоплатонизма, а вместе с тем и всей античной философии Прокл. В его философии религиозная направленность выступает еще отчетливее, чем у Плотина. Комментирование работ Платона, Евклида, собственные теоретические сочинения раскрывают учение о Едином на основе принципа и метода триадического построения. Все в мире развивается по триадам. Прокл различает: 1) пребывание в себе; 2) выступление из себя; 3) возвращение в себя из "инобытия". Триадический принцип сохраняется у Прокла и в рассмотрении диалектики Единого, Ума, Души, а также при анализе Ума, Души. Как глава Академии в Афинах, где творили крупнейшие философы античности, Прокл пытается сохранить духовное достояние и идейное господство неоплатонизма перед христианством, воскресить языческие верования, придав новый смысл их символам. Однако это было невозможно, так как христианство уже двести лет было признано государственной религией и господствовало в империи. И все же неоплатонизм не исчезает как философское тече-ние. Он оказывает сильнейшее влияние на зарождающуюся схоластику в Западной Европе.

В 529 г. император Юстиниан закрыл платоновскую Академию в Афинах и разогнал последних философов. После этого античная философия прекратила свое существование.

Подводя общие итоги развития античной философии, следует подчеркнуть, что в Древней Греции было построено целостное фи-лософско-научное мировоззрение. Философы античности, с одной стороны, направляли свои усилия на аккумуляцию всех видов специального знания и его дальнейшую разработку, а с другой - не удовлетворяясь простым накоплением частных знаний, стремились привести их в разумную связь с основополагающими философскими принципами.

Античное философское знание в целом носило синкретичный характер, оно было теоретичным, стремящимся к истине не ради практических выгод, а ради самого знания.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Философия европейского Средневековья

Формирование философии средневековья происходило на фоне кризиса и распада Римской империи и становления феодализма.

В первые столетия нашей эры империя, разместившаяся на огромных пространствах Европы, Азии и Африки, пришла в упадок вследствие внутренних противоречий: между развитостью экономических связей и низкой производительностью рабского труда; между метрополией и провинциями; между республиканской формой и монархической сутью политических институтов; наконец, между политической и экономической общностью и духовной разобщенностью державы. Эти противоречия приводили к росту социальной и межэтнической напряженности, к распространению политической апатии и эгоизма среди римских граждан. Во времена, когда наличествует отчуждение граждан от мировоззренческих и. политических основ общества, в философии нарастают этические искания.

Жители Римской империи эпохи упадка искали ответ на вопрос "как жить?" в эпикуреизме и стоицизме. Первый проповедовал гедонистический принцип наслаждения как высшего блага, причем путь к его достижению усматривал в уклонении от опасной, тревожной и суетной публичной жизни. Стоики учили с достоинством претерпевать жизненные невзгоды, считали нравственно допустимым самоубийство как разрешение противоречия между законом добродетели и невозможностью осуществить его в действительности. В целом оба учения ориентированы на приспособление к реальности, но не на изменение ее.

Варвары, которые постоянно атаковали границы империи, не были в состоянии вследствие своей культурной отсталости предложить конструктивный выход. Они могли либо разрушить, либо в лучшем случае унаследовать ценности римской цивилизации.

Мировая империя нуждалась в мировой религии. Таковая появилась на ближневосточной окраине империи в лице христианства. Именно ему предстояло стать духовным связующим началом сперва римского мира, а затем и всей средневековой Европы. Христианство привнесло в духовную жизнь империи новые, неведомые античности, идеи: признание единого Бога, творца всего сущего; равенство всех сословий и народов перед Ним ("несть эллина, ни иудея"), приоритет духовной жизни над телесной ("дух животворит, плоть не пользует нимало"), конечность "мира сего" и неизбежность царствия небесного.

После столетий гонений, казней и прочих репрессий, которым подвергались христиане, состоялся исторический союз имперской власти и новой религии. Как следствие этого, возникла потребность философско-богословского союза, т.е. синтеза достижений античной философии (при должной селекции и адаптации) и догматов христианской веры. Осуществление такого синтеза составило одну из задач патристики (от лат. pater - отец). Этим термином обозначают совокупность теологических и философских воззрений так называемых отцов церкви. Число их различно в разных христианских конфессиях. Латинская патристика включает в себя учения четырех отцов католицизма, среди которых наиболее известен Святой (Блаженный) Августин Аврелий (354-430), епископ г. Гиппона, Северная Африка. Августин родился в семье императорского чиновника-язычника и христианки. Свои духовные искания и путь к обретению веры Августин описал в своей знаменитой "Исповеди".

Взгляды Августина вызревали в борьбе с идейными противниками и отличались полемическими крайностями, зачастую в ущерб логической связности. Его богословские и философские положения зачастую не согласуются между собою. В полемике с манихейством, религиозным учением о вечной борьбе сил света и тьмы, Августин разработал строго монистическую филсофско-теологическую доктрину. Бог сотворил мир из ничего. Только Бог обладает подлинным бытием, все остальное существует постольку, поскольку это дозволяется божественной волей. Оригинально учение Августина о времени. Бог. пребывает в вечности, удел же тварного мира -находиться в потоке времени. Августин акцентирует духовный аспект времени. Для отдельного человека связь прошлого, настоящего и будущего выступает как единство в душе его памяти, созерцания и упования. В космическом масштабе связь времен чудесно и таинственно заложена в божественных планах относительно мировых судеб.

Поскольку мир создан по образу и подобию божественного разума, поскольку он отражает истинное бытие, то этот мир по необходимости добр и прекрасен. Откуда же происходит мировое зло? Проблему теодицеи (т.е. оправдания Бога за земное зло) Августин решает в том смысле, что зла по сути не существует. Имеет место неполное добро, дефицит блага в тварном мире.

Мир представляет собой лестницу созданий, расположенных божественным разумом и волей в гармоническом порядке. Каждый предмет имеет целесообразное место в общем плане мироздания. Во главе тварей здешнего мира стоят разумные существа, чье приближение или удаление от Бога зависит от их свободной воли. Рациональные способы познания божественных истин принципиально ограничены, магистральный путь к их постижению пролегает через веру в откровение, религиозное озарение.

Известна старая притча о двух монахах, которым, во искупление их прегрешений, было предписано какое-то время находиться в уединении. После того, как оба вышли из своих келий, лицо одного было мрачно и угрюмо, другого же - сияло радостью. Но настоятель, назначивший епитимью, счел, что мера их покаяния одинакова, только один размышлял о геене огненной, а другой о безбрежном милосердии Бога. Притча показательна в плане иллюстрации идейной борьбы Августина против пелагианства. Ирландский богослов Пелагий учил, что главным фактором спасения души человека является свободный почин его воли. Августин, осуждая пелагианство, отказался от им же утверждаемой свободы воли. В спасении или погибели душ имеет место предопределение. Бог - грозный и беспощадный судия, чей приговор обжалованию не подлежит еще до сотворения мира предназначил одних к спасению, других к погибели. Это учение в ближайшей исторической перспективе оказалось невостребованным, поскольку объективно препятствовало претензиям клира на руководство делом душевного спасения паствы.

Когда в 410 г. Рим был разграблен готами, язычники приписали эту катастрофу забвению древних богов. Контраргументом против языческого реваншизма явился труд Августина "О граде Божием". В нем изложены важнейшие положения об организации средневекового общественно-политического устройства. Имеются два града - земной и небесный, оба созданы любовью, первый - к себе, второй - к Богу. Первыми гражданами их были грешник Каин и праведник Авель. По мысли Августина, общественно-политическую жизнь следует строить на основе духовного объединения верующих. И если Рим пал, то это означает поражение земного, но не небесного града. Христианская церковь призвана организовать жителей небесного града, попечительствовать над воссозданием и функционированием светской власти (града земного). Идея приоритета церковной власти над государственной, высказанная Августином, легла в основу средневековых политических учений.

В своем учении о граде Божием Августин оказался пророком. После гибели Западной Римской империи и утраты вследствие этого христианской религией прежней политической базы воссоздание общественно-политической целостности Запада осуществлялось на основе римско-католической церкви. В духовной жизни это обернулось воинствующей догматизацией. Однако параллельно с западным существовали миры - византийский и арабский, целостность которых имела и иные - политические и этнические основания. Вследствие этого идейный прессинг со стороны церкви или мечети не был таким мощным, как на Западе, поэтому античные и восточные мотивы органично вплетались в ткань философствования.