Русская философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Русская философия

I. Общая характеристика

Начальный период становления русской философии - XI-XVII в.

Русская философия -- феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада -- эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерные черты и предмет русской философии

Характерными чертами русской философии являются:

* сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

* специфическая форма выражения философских мыслей -- художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

* целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

* большая роль проблем морали и нравственности;

* конкретность;

* широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

* проблема человека;

* космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

* проблемы морали и нравственности;

* проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

* проблема власти;

* проблема государства;

* проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);

* проблема идеального общества;

* проблема будущего.

Особенности русской философии

Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.

Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей. В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями. Этому способствовал и общий язык образованных слоев - латынь.

Иначе сложилась судьба философии на Руси. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Ни в Киевский, ни в Московский периоды на Русь не пришло ни одно из крупных древнегреческих философских произведений, способных серьезно повлиять на процесс формирования духовной жизни молодого народа. В этом не нужно искать только внешние причины. Это явление, видимо, необходимо объяснить также неготовностью общества к свободному восприятию, тем более усвоению философских идей античности. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама. Это, на наш взгляд, чрезвычайно важный и интересный для понимания специфики нашей духовной культуры вопрос.

Вторая особенность русской философии, во многом обусловленная первой, заключается в том, что она почти всегда развивалась в недрах религии. В принципе такая связь присуща философии по существу. "Философия, - писал Гегель, - изучает те же предметы, что и религия... Обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к Богу как их истине". Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. Элементы религиозного и философского свойства присутствуют в умах не только далеких предшественников современных философов, но и многих нынешних. Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная. В ней мы видим тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. "Русская мысль, - справедливо писал В.В. Зеньковский, - всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой;

Третья особенность: русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни.

Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А. Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия.

В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности.

Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. "Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики". Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.

Четвертая особенность: в истории и современной действительности русскую мысль тревожит проблема "правды", ибо в этом слове, как писал Н.К. Михайловский, сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

Правда не тождественна истине. Она означает не столько совпадение представления и действительности, адекватный образ действительности, сколько нравственную основу жизни, духовную сущность бытия. Правда - это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Известное спинозовское кредо "не плакать, не смеяться, а понимать" не удовлетворяло их ввиду его подчеркнутого рационализма. Правда для них - не только сфера разума, но и сердца.

Русские мыслители, начиная от Илариона до Соловьева и Флоренского, - это искатели правды. Они хотят не только познать истину в рациональном смысле, а постичь главный религиозно-нравственный принцип мироздания, устранить ложь и неправду, преобразить жизнь, очиститься и спастись. Поэтому русская философия не удовлетворяется только той истиной, которая предлагается теоретическим научным познанием, так как последнее не вскрывает основы жизни и, следовательно, не достигает действительной истины. Правда ориентирована на жизненно-интуитивное постижение бытия в сочувствии и переживании. Для русских философов "правда" - это ключевое понятие, тайна и смысл бытия.

Пятой особенностью русской философии, которая подчеркивается исследователями ее истории, является отсутствие в ней оригинальных философских систем. Следует отметить, что западное философское творчество практически всегда стремится к построению системы. Оно не всегда ее достигает, но всегда движется к ней. Это в духе философии.

В отечественной философии, напротив, мы не найдем таких построений, как, например, в немецкой философии. В этом смысле у нас нет своего, русского, Гегеля. Это - недостаток отечественной философии, однако отсутствие системы не говорит об отсутствии философии. Русская духовная культура необычайно богата оригинальной, яркой и живой мыслью. Русская философия состоит как бы из двух частей: первая - это собственно философские труды и вторая - художественная литература. Среди русских, как заметил А.Ф. Лосев, очень мало "чистых" философов. Они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди литераторов. Глубокие и самобытные философские идеи растворились в литературе. Художественная проза и поэзия стали подлинным кладезем русской философской мысли. В них осмысливались важнейшие философские проблемы. Возможно, причина здесь в неудовлетворенности односторонним рационализмом науки.

Русское мышление не чурается систематического и понятийного познания вообще, однако считает его недостаточным для получения полной и живой картины действительности. Для него характерен интуитивизм, который лучше всего достигается через образно-художественное восприятие.

Говоря о характере русской философской мысли, нельзя не отметить и такую ее особенность (во всяком случае, на отдельных этапах), как влияние на ее развитие западноевропейской философии. В XVIII в. Россия с горячим энтузиазмом начала осваивать западную культуру, что было стимулировано главным образом реформами Петра Великого. Хотя "усвоение" чужого наследия в значительной степени носило поверхностный характер, однако нельзя отрицать и положительное значение этого явления. Когда в России происходило становление подлинной национальной философии, свободной от религиозного давления, рядом, на Западе активно и разносторонне развивалась философская жизнь. Русские мыслители имели возможность принять это богатое теоретическое наследие, как бы сокращая долгий и нелегкий путь собственного восхождения к высотам философской мысли. В то же время подобное ученичество, подражание чужому стесняли свободу собственного творчества. Русской мысли с самого начала было свойственно стремление к внутреннему, интуитивному постижению сущего, его скрытых глубин, которое более всего постигается не посредством сведения его к логическим понятиям и определениям, а посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. Для русской философской мысли чрезвычайно характерно сочетание чувственного, рационального и иррационального, интуитивного и мистического. Что же касается западноевропейской философии, ее основной принцип - рациональность (ratio). Рационализм, естественно, руководствуется только категориями разума, и все, что невозможно охватить силой разума, он отбрасывает. Таким образом, он не оставляет места для других форм философствования. Именно по этой причине отечественная философия не могла оставаться вечной ученицей Запада и вскоре освободилась из плена. Во второй половине XVIII - начале XIX в. она вышла на собственный путь развития.

Специфические особенности и своеобразие русской философии.

На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.

Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.

Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.

Периодизация

В современной отечественной философии обычно выделяют следующие периоды русской философии

I период - Зарождение философской мысли на Руси. (XI-XVII в.в.)

II период - Русская ренессанская философия (XVIII - начало XIXв.в.)

III период - Русская философия XIX - начало XX в.

IV период - Философия в советский период истории (1917 - 1991г.г.).

II. Становление русской философии

Общая хар-ка этого периода

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии.

Процесс формирования русской философской мысли в силу ряда обстоятельств был длительным: он начался в X в. и продолжался до XVIII в., когда философия у нас стала самостоятельной формой знания. До этого философская мысль была связана с богословием. Русская философия изначально была религиозной и формировалась иначе, чем в Европе. Европейская литература родилась из теологической и философской традиции в процессе секуляризации христианской средневековой культуры. Вначале была схоластика и «Сумма теологии» Фомы Аквинского, затем «Божественная комедия» Данте, только потом Петрарка и Шекспир создавали светскую литературу. Русская художественная литература, напротив, предварила и зародила оригинальную русскую философию, придав ей художественную интуицию и религиозный пафос.

Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью. Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей. В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями.

Люди с давних пор стремились понять окружающий мир и свое место в нем, осознать собственное предназначение в жизни в отличие от других творений природы. Это осознание отложилось в форме философских размышлений, трактатов о смысле индивидуальной человеческой жизни, исторического пути человечества, существования мира, Вселенной. Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христинизации страны (конец Х в.). Первый (ранний) период в ее развитии пришелся на XI- XVII вв. (Древняя и средневековая Русь). В рамках этого длительного периода имело место формирование русской философии и обретение его национального характера. Вначале вопросы философского характера, касающиеся мира и места человека в нем, раскрывались в летописях как важной форме древнерусской духовной культуры. Так, в «Повести временных лет» был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и

творить добро. В «Слове о полку Игореве» осмысливались социальные отношения, формулировались нравственные нормы общественной жизни, поднималась проблема служения человека своему Отчеству.

Вначале философия включала в себя весь комплекс знаний о мире. Знание не было разделено по наукам и дисциплинам; оно было единым, синкретичным, т.е. включало в себя всю информацию о мире, его строении, о человеке, его месте в мире, о счастье, смысле человеческой жизни и т.д.

Первые мыслители:

Илларион

Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита

Иллариона (XI в.). В его «Слове о Законе и Благодати» центральной темой для осмысления стала христианская история и место в ней России. В «Молитве» Илларион рассматривал природу человека, подчеркивал его нестойкость и греховность. Это порабощает человека «земными» заботами и отвлекает от служения Богу, от полнокровной духовной жизни. Для спасения человека требуется его обращение к Богу, который воплощает в себе нечто совершенное, великое и благое. Свободная воля порождает не только добро, но и зло, и поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

Иларион развивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати. Развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, "света", побеждающего "тьму". Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости.

Нестор

Нестор в «Повести временных лет», летописи, написанной монахом Нестором, содержатся первые попытки постичь закономерности исторического процесса, как правило, в духе провиденциализма.

Например, распространённой была теория «казней Божиих», под которыми понимались все бедствия (неурожай, нашествия кочевников), которые якобы насылаются Богом на всю страну за грехи народа или его правителей.

Нестяжатели и Иосифляне

Иосифлямне (осифлямне) -- последователи Иосифа Волоцкого, представители церковно-политического течения в Русском государстве в конце XV -- середине XVI веков, отстаивавшие крайне консервативную позицию по отношению к группам и течениям, требовавшим реформирования официальной церкви. Выражали интересы крупного монастырского землевладения.

Иосиф Волоцкий -- обличитель ереси жидовствующих, автор «душеполезного сочинения», называющегося «Просветитель» и ряда посланий, в которых он, споря с другим подвижником -- Нилом Сорским, доказывал законность монастырского землевладения, отстаивал необходимость украшать храмы красивыми росписями, богатыми иконостасами и образами.

Главным оппонентом иосифлян в церкви было возглавляемое Нилом Сорским движение нестяжателей (в некоторых отношениях примыкающее к так называемой «жидовствующей ереси»), требовавшее возвращения к коллективизму и аскетизму раннего христианства и соответственного отказа от церковного имущества в общем и феодального землевладения монастырей в частности. На соборе 1503 иосифляне выступили с резким осуждением нестяжателей и временно поддержавшего их князя Ивана III Васильевича, отстаивая монастырское землевладение. В результате, Иван III перешёл на позиции Иосифа Волоцкого и созвал собор 1504, на котором нестяжатели и «жидовствующие» были осуждены как еретики и преданы анафеме, после чего последовали расправы над видными представителями нестяжательского движения.

Иосифляне доминировали и на Стоглавом соборе 1551, на котором вновь отвергли программу ограничения церковно-монастырского землевладения, выдвинутую приближённым к Ивану IV Грозному протопопом Сильвестром. В дальнейшем иосифляне инициировали осуждение Матвея Башкина и Феодосия Косого и гонения на их последователей, а также поддержали учреждение опричнины.

Иосифляне выступали в качестве официальных идеологов православной церкви и монархической власти. Доктрина иосифлян строилась на теологическом обосновании возникновения государства и «божественного происхождения» царской власти, а также на утверждении преемственности Русского государства, оставшегося единственным оплотом православия после падения Константинополя в 1453. На этом основании иосифляне требовали предоставления Московской митрополии статуса патриархии (это произошло только в 1589).

К иосифлянам принадлежал псковский монах Филофей, популяризатор концепции московского митрополита Зосимы «Москва -- Третий Рим», на которой строилась официальная идеология русских царей.

Нестяжатели -- духовное и политическое течение реформаторско-гуманистического толка на Руси в XV веке. Получило свое название потому, что его представители выступали против «стяжания» церковью земель и другого имущества.

Нестяжательство получило единодушную оценку у светских неангажированных историков. У отечественных авторов, как у либеральных (дореволюционных), так и у советских они вызывали откровенную симпатию, их идеи представлялись как единственно истинные и христиански нормальные, тогда как иосифляне представали у них не в лучшем свете, их учение считалось корыстным и христиански ошибочным. Эту традицию нарушали лишь несколько моментов: А. В. Карташев, в своей книге указывал на необъективность этих суждений, а также в советской историографии некоторое время господствовала отрицательная характеристика нестяжательству, когда под влиянием указаний И. В. Сталина процесс централизации на Руси рассматривался в тесном единстве с развитием самодержавия и оценивался в положительном смысле. Нестяжатели же выставлялись проводниками старых, феодально-боярских порядков.

В современной литературе, как у отечественных авторов, так и зарубежных стало распространенным отрицательное отношение к иосифлянам, и, наоборот, положительно-сочувствующее к нестяжателям, они в целом повторяют риторику своих предшественников, считая иосифлян ортодоксами, а нестяжателей подобием западноевропейских реформаторов.

В исследованиях некоторых историков, встречается мнение о связи нестяжателей с развитием еретических учений конца XV -- середины XVI веков, так И. Я. Фроянов справедливо указывает на то, что все знаменитые еретики указанного периода были связаны с нестяжателями, как общностью идей, так и местом пребывания: Матвей Башкин, старец Артемий, Феодосий Косой -- жили и трудились в монастырях нестяжателей, а те из еретиков, кто не был казнен, были заключены в монастыри иосифлян, что косвенно подтверждает их связь с противниками последователей Иосифа Волоцкого -- нестяжателями.

Во главе нестяжателей изначально стал старец Нил Сорский, выступивший с проповедью аскетизма.

Сторонники официальной церкви называли себя иосифлянами по имени своего лидера Иосифа Волоцкого.

Нестяжатели вначале были поддержаны Иваном III, который видел в них силу, помогающую ему отнять у церкви часть её земель.

Впоследствии Иван III охладел к течению нестяжателей. При Василии III главой движения был Вассиан Патрикеев, к которому примкнул вскоре Максим Грек. Нестяжатели выступили резко против незаконного и недопустимого по православным нормам развода Василия III с Соломонией Сабуровой, что привело к репрессиям официальной церкви в отношении этого течения. Они были осуждены на церковном соборе 1531 года, а многие их сторонники казнены или отправлены в ссылку. Старец Вассиан был заточен в Волоколамский монастырь.

Филофей

Монамх Филофемй (ок. 1465--1542) -- старец псковского Спасо-Елеазаровского монастыря (село Елизарово Псковского района), сведения о котором весьма скудны. Известен как предполагаемый автор концепции «Москва -- Третий Рим», тезисы которой изложены в его письмах дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину и великому князю Василию III Ивановичу.

В реальности указанные письма посвящены иным вопросам и говорят не о Москве или России, но «Ромеиском царстве», которое отождествляется с Московским княжеством и о котором Филофей порочествует: «<…> два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Схожая идея была выдвинута существенно ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии».

Предполагаемое авторство Филофея сочинения «Об обидах Церкви» к царю Ивану IV Васильевичу, опровергается учеными, так как оно содержит элементы полемики с первым Посланием. Продолжатель Филофея связал тему «Третьего Рима» с защитой имущественных прав церкви.

В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва - третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом - Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей - Константинополь - пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» - Москва - является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере - православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не заметить великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать»

Другие

Владимир Мономах (1053-1125) - великий князь, политик, мыслитель.

В своих “Поучениях” оставил потомкам нравственные заветы:

* власть - ответственность;

* долг - справедливость;

* каждый человек неповторим, мерило его полезности - труд;

* к церкви надо относиться с почтением, но без подострастия.

Митрополит Климент Смолятич (XII в.) - философ.

В “Послании к пресвитеру Фоме” трактовал две метода познания:

Тайное, чтивое, не нуждающееся в усилиях ума знание, достигаемое “святыми”.Обыденное знание, обоснованное практической жизнью.

Разум - это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум

выше чувств. В разуме человеческая душа обретает земное бытие и

устремляется к познанию, мудрости бога, сокрытой в твари.

Философ - Максим Грек (ок. 1475-1556) - албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее сторонников, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

В философии М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божьей». Однако даже эта проповедь философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.

III. Философия русского просвещения 18 в.

Общая характеристика

На Западе антропологизм нашел высшее выражение в теориях Фейербаха; у нас в XVIII в. следует считать работы Радищева. Развитие на Западе естественно-научных теорий вызвало в России пристальное внимание к сенсуализму и натурализму вообще. Почти все российские просветители, в том числе и религиозные, отдали дань этим направлениям, особенно если учесть, что в России XVIII в. естественно-научные изыскания достигли впечатляющих результатов - речь, прежде всего, идет о М. В. Ломоносове. Такое внимание определялось стремлением понять естественные корни духовности человека, найти синтез естественно-научных и гуманитарных знаний. Оно же порождало крайности в виде утилитаризма и прагматизма. В частности, в этом духе с позиций теории «разумного эгоизма» трактовались благородные, хотя и идеалистические западные теории «естественного права» и «общественного договора». Алгоритм естественно-научного обоснования гуманитарной проблематики оказался в России очень живучим. Это заметно и в философии XVIII в., но особенно ярко проявилось в философском антропологизме Н. Г. Чернышевского. Еще одной особенностью Просвещения XVIII в. в России является сильное религиозное направление внутри него. Российское самодержавие, претендующее на то, чтобы насаждать Просвещение «сверху», естественно, ради этого не могло пойти на отрицание религии и церкви, свойственное многим направлениям западного Просвещения, в частности Вольтеру и Дидро, которые были кумирами Екатерины II. Православие хотя и было низведено до роли «служанки политики», все же имело огромное влияние в стране и поддерживалось государством. С другой стороны, в России, православной стране, имеющей корни в религиозной философии Востока, были сильны традиции философствования в рамках религии. Кроме того, православной теологии было свойственно достаточно уважительное отношение к науке, а века сосуществования теологии и философии в России не могли не привести к их относительной толерантности. Отдадим должное «прогрессивности» российских теологов: в своих охранительных системах они использовали просветительские идеи и идеалы, что сделало их взгляды если не прогрессивными, то по крайней мере современными. Завершая краткую характеристику Просвещения в России, необходимо со всей определенностью подчеркнуть: просветительская направленность есть обязательная составляющая и объединяющая черта всех направлений философствования XVIII в. в России, включая религиозные.

Представители

Татищев Василий Никитич (1686-1750) был видным идеологом и проповедником просвещенного абсолютизма. Он стал автором труда «История Российская» - первого капитального труда, посвящённого отечественной истории. Татищев занимал крупные гос-е посты, был образованным и просвещенным человеком, активно проповедовавшим идеи «естественного права» и «общественного договора», свободы и автономии личности. Однако эти идеи мыслились им исключительно в рамках абсолютизма. Татищев имел пантеистические философские воззрения, он рассматривал природу как комплекс божественных проявлений. Наиболее отчётливо свои философские взгляды он изложил в трактате под названием «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ». В этом труде он весьма оригинально классифицировал науки по принципу полезности: Татищев разделил науки на «нужные», «любопытные», «щегольские» и «вредные».

К «нужным» он относил естественные наука, богословие, логику, медицину и все предметы, которые способствуют физическому процветанию и материальному благосостоянию.

«Вредными» науками Татищев называл колдовство и гадание. «Любопытные» науки - это астрология, хиромантия и т.д.

«Щегольские» науки - это различного вида искусство.

Татищев попытался также дать политико-культурологическое осмысление петровским реформам, направленным на европеизацию России, в результате чего создал теорию «всемирного умопросвечения». Суть этой теории сводится к тому, что только развитие ума, т.е. просвещение, может стать основой процесса. Татищев выступает против противопоставления культур; он считает, что все культуры на земле едины, а более высокое развитие той или иной культуры не означает превосходства одного народа над другим. Уровень развития культуры он связывал с приобщением народа к наукам и философии, поэтому вся деятельность Татищева направлена на просвещение российского общества.

Ломоносов М.В.

В самой натуре Ломоносова многое от требований петровского времени: ум, сметливость, трудолюбие, «преследование пользы России». Для него наука становится не только «технической выучкой», но и серьезным, важным элементом общей культуры, знанием, которое освещалось философской мыслью и становилось поэтому целой мировоззренческой системой. Он первый внес в отечественную культуру великое благотворное начало - сознательную работу разума, мысли как основу просвещения и подчеркнул необходимость такого просвещения.

Из всех естественных наук больше всего любя химию, Ломоносов ценил ее за то, что она «открывает завесу внутреннего святилища натуры». Получив научное образование в Германии, Ломоносов знал философию Вольфа, был поклонником Декарта и постоянно защищал мысль Лейбница о том, что «закон опыта» нужно восполнять «философским познанием». Для Ломоносова свобода мысли и исследования настолько … «естественна», что он даже не защищает этой свободы, а просто ее осуществляет».

От Ломоносова идет традиция русского, научно-философского реализма. В работе «О слоях земных» (1763) Ломоносов выдвинул догадку об эволюции растительного и животного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. В письме к Эйлеру в 1748 г. он сформулировал закон сохранения вещества и движения. Ломоносов положил в основу объяснения явлений природы изменение материи, состоящей из мельчайших частиц - «элементов» (атомов), объединенных в «копускулы» (молекулы). Распространив атомистические идеи на область химических явлений, Ломоносов заложил тем самым основы химической атомистики.

Русский мыслитель не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешней действительности; он шел от теории, логического обобщения, которое позволяло строить философию природы. Его прежде всего привлекла проблема материи. В этом сказалось влияние картезианства. Однако предложенное им определение философской категории лишено подражательности: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ломоносову удалось избежать отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности, составлявшего базис натурфилософских построений западноевропейских мыслителей XVII - XVIII вв.

По мнению Ломоносова, именно материей обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Он различал два вида материи: «собственную» и «постороннюю». «Материя собственная есть та, из которой состоит тело, а посторонней называется та, которая наполняет промежутки тела, не заполненные собственной материей». Никакого абсолютно пустого пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи. Основными свойствами материи, по Ломоносову, являются протяженность, сила инерции, форма, непроницаемость и механическое движение. Он считал, что «первичное движение» существует вечно («О тяжести тел и об извечности первичного движения» (1748). Все изменения, происходящие в мире, связаны с процессами движения материи. Оно возможно потому, что тела обладают «порами», которые могут заполняться посторонней материей. Движение сводится к простому перемещению тел в пространстве: «… как все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что, сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так, ежели где убудет несколько материй, то умножится в другом месте! В целом материя вечна и неуничтожима, она всегда остается в пределах собственного наличного бытия. Однако, рациональное обоснование атомических представлений, по его мнению, не противоречит религиозной вере, ибо «метод философствования, опирающийся на атомы» не отвергает «Бога-творца», «всемогущего-двигателя». Нет никаких других начал, «которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения».

Являясь вместе с графом И.И. Шуваловым основателем московского университета, Ломоносов подготовил плеяду ученых, способствовавших развитию естествознания и философии в России. Ломоносов предлагал вести преподавание в университете на трех факультетах: юридическом, медицинском и философском. На последнем в число преподававшихся дисциплин он включал: философию (логику, метафизику и нравоучение), физику, ораторию (красноречие), поэзию и историю. В трудах и образовательных проектах Ломоносовым представлена светская, нерелигиозная трактовка философии, построенной по научной модели и отличающейся от религии своей предметной областью, и методологией: «Правда и вера суть две сестры родные … никогда между собою в распрю придти не могут». Однако «вольное философствование» проникнуто скептицизмом, тогда как «христианская вера стоит непреложно».

В «республике науки» властвует критическая мысль, несовместимая с догматизмом. Здесь позволено каждому «учить по своему мнению и замыслу». Утверждая величие Платона, Аристотеля и Сократа, Ломоносов одновременно признает право «прочих философов в правде вторить», подчеркивает авторитет ученых и философов нового времени - Декарта, Лейбница, Локка.

Улучшить жизнь общества, по Ломоносову, можно лишь посредством просвещения, совершенствования нравов и установившихся общественных форм, для России - самодержавия. Именно благодаря самодержавию, считал он, Россия «усилилась … умножилась, укрепилась, прославилась». Ломоносов понимал историю как процесс органический, где всякая предшествующая фаза связана с последующей. Она - не «вымышленное повествование», а достоверное, основанное на конкретных источниках изучение опыта «праотцов наших», включающее исследование летописей, историко-географические сведения, статистику, демографию и т.п. Исторические и философские понятия отражают, по Ломоносову, изменения, происходящие в мире, отсюда необходим их исторический пересмотр. История познания, таким образом, в определенной степени есть история формирования понятий. Средневековый спор между номиналистами («именниками») и реалистами («вещественниками») учит, утверждал Ломоносов, что формировать понятия нужно не просто путем познания отдельных имен, названий вещей и их качеств, но путем «собирания» имен, происходящих как от «подлинных вещей и действий», так и от «идей, их изображающих». Сложность здесь «не состоит в разности языка, но в разности времен», т.е. успешность и точность употребления понятий определяется общим уровнем культуры, науки и философии.

Отводя в познании большое место опыту, Ломоносов подчеркивал, что лишь соединение эмпирическим методов с теоретическими обобщениями может привести к истине. Гносеология ученого тесно связана с философией языка. Понятия или идеи, считал он, есть простые и сложные. Идеи далее подразделяются на «первичные, вторичные и третичные». Искусство оперировать понятиями состоит в том, что можно миновать отдельные ступени (например, «вторичную») и перейти прямо к третичной. Другими словами, можно миновать «материальные свойства» и перейти на более высокий уровень абстрагирования. Суть познания состоит в том, чтобы учитывать разнокачественность идей, не перескакивать «без разбору» от одного понятия к другому. В этом также заключается механизм соотнесения опыта и гипотез. Научное познание, по Ломоносову, есть некоторый идеал деятельности, полезной, возвышающей человека и красивой. Рационалистический оптимизм Ломоносова с особой силой выражен в работе «О пользе химии» (1751). Своеобразный гимн науке и «художеству» (тоже разновидность познания) перерастает у него в гимн торговле, мореплаванию, металлургии и т.п.

Влияние Ломоносова на развитие научного и философского знания в России общепризнано - от Пушкина, назвавшего его первым русским университетом, и Белинского, сравнившего его с Петром Великим, до Шпета, назвавшего Ломоносова «первым русским ученым в европейском смысле», и Зеньковского: «Ломоносов был гениальным ученым, различные учения и открытия которого далеко опередили его время».

Сковорода Г.С.

Философско-антропологическими, по преимуществу, были размышления и свежего философа - Г.С. Сковороды (1722-1794), по мнению В.В. Зеньковского, «первого философа на Руси в точном смысле данного слова». Получив образование в Киевско-Могилянской духовной академии, отказавшись от духовной карьеры, он выбирает жизнь странствующего философа - проповедника, чьи мысли были устремлены к человеку, его душе, поступкам, познанию. Судьба и философский интерес Г. Сковороды удивительно напоминают Сократа, которого он почитал за кумира. Тема человека роднит его и с Радищевым, однако подход тут другой. В случае если Радищев выяснял пост человека в эволюционном ряду и анализировал его естественные и социальные качества, то философ из Малороссии, во-первых, отталкивался от Библии и наследия «отцов Церкви» и, во-вторых, обращал взор к «внутреннему» миру человека. С ним в отечественную философию вошла тема сердца. «Всему в человеке глава - сердце… Всего только оно способно выбрать истинный средство правдивой жизни… Сердце и есть истинный человек», - говорил Г. Сковорода.

Говоря о познании, он выделял два слоя его: грубый, практический и тонкий, созерцательный, «окрыленный», называя последний высшим познанием, познанием Бога. Оно дано не любому, а лишь только тому, кто способен оторваться от «плена чувственности», вырваться из стихии греховности мира и прислушаться к глубинному голосу души, сердца. По убеждению Г.С. Сковороды, в человеке живет Божье Слово, и назначение человеческой жизни - «сыскать в себе искру Божью, а она уже, освещая нашу жизнь, поведет нас к Священному Царству». Человек индивидуален в собственном бытии, хотя «искра Божья» делает его всечеловечным.

Философия Г.С. Сковороды, религиозно-мистическая по собственному содержанию, включала, впрочем широкий круг общечеловеческих проблем: добра и зла, справедливости и несправедливости, совести, нравственного совершенствования, и ее нередко называют морально-практической философией.

Радищев А.Н.

А.Н. Радищев (1749-1802) - крупнейший русский писатель и мыслитель XVIII века, одна из самых трагических и спорных фигур русского Просвещения. Сложившееся с начала XIX века представление о нем как о выдающейся личности (страдальце за идеалы вольности) вылилось в массовое представление о «первом русском революционере». Между тем, сочинения Радищева разнообразны, и помимо «Путешествия из Петербурга в Москву» включают поэзию, во многом новаторскую, философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», юридические сочинения.

А. Н. Радищев, единственный среди философов эпохи Просвещения, отстаивая демократический идеал построения общества, как наиболее отвечающий природе человека, обратил внимание на закономерность развития человеческого общества как замкнутый цикл: демократия -- тирания. В современной отечественной философии эта идея А. Н. Радищева получила название концепции восходящее - циклического развития общества. Согласно А. Н. Радищеву, развитие общества происходит циклами: демократия и тирания поочередно сменяют друг друга на определенных этапах исторического процесса. Человеческая природа требует свободы, но, в то же время, она такова, что свобода человека, расширяясь, перерождается в наглость (или во вседозволенность, как у Ф. М. Достоевского). После чего происходит усиление государства, которое, подавляя наглость, подавляет и свободу. Подавление свободы влечет за собой установление тирании. Тирания также является проявление человеческой наглости: тиран бесконечно расширяет свою свободу за счет свободы общества. Общество стремится к свободе, -- к естественному состоянию, что приводит к установлению демократии.

Тяжелая судьба Радищева дает ему, конечно, право на исключительное внимание историков русского национального движения в XVIII веке, - он, бесспорно, является вершиной этого движения, как яркий и горячий представитель радикализма. Радищев ярче других, как-то целостнее других опирался на идеи естественного права, которые в XVIII веке срастались с руссоизмом, с критикой современной неправды. Но, конечно, Радищев в этом не одинок - он лишь ярче других выражал новую идеологию, полнее других утверждал примат социальной и моральной темы в построении новой идеологии. Но Радищева надо ставить прежде всего в связь именно с последней задачей - с выработкой свободной, внецерковной, секуляризованной идеологии. Философское обоснование этой идеологии было на очереди - и Радищев первый пробует дать самостоятельное ее обоснование (конечно, опираясь на мыслителей Запада, но по-своему их синтезируя). Развиваясь в границах национализма и гуманизма, Радищев проникнут горячим пафосом свободы и восстановления «естественного» порядка вещей, Радищев, конечно, не эклектик, как его иногда представляют, но у него были зачатки собственного синтеза руководящих идей XVIII века: базируясь на Лейбнице в теории познания, Радищев прокладывал дорогу для будущих построений в этой области (Герцен, Пирогов и другие). Но в онтологии Радищев - горячий защитник реализма, и это склоняет его симпатии к французским мыслителям. В Радищеве очень сильна тенденция к смелым, радикальным решениям философских вопросов, но в нем велико и философское раздумье. Весь его трактат о бессмертии свидетельствует, о философской добросовестности в постановке таких трудных вопросов, как тема бессмертия... Во всяком случае, чтение философского трактата Радищева убеждает в близости философской зрелости в России и в возможности самостоятельного философского творчества.

IV. Золотой век русской философии (19 век до 1917г)

Общая характеристика

19 столетие по праву называют «золотым веком» русской философии. Это был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма (многообразие) в ней (западники и славянофилы, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы).

В это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература 19 века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры.

Проблемное поле русской философии 19 века распадается на три

сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

- сфера познания («вера» - «знание»)

- сфера действия («аполитизм» - «революционаризм»)

- сфера нравственности («альтруизм» - «эгоизм»)

В каждой из этих сфер присутствует альтернативная ориентация на определённый идеал:

- в сфере познания - это идеал рациональности или духовности (задаваемые наукой или религией)

- в сфере действия (социальной) - идеал социальности: монархия или демократия (либерализм, социализм, анархия)

- в сфере нравственности - идеал человека, определяемый:

а) с помощью определённых форм коллективности - государство, народ, община, церковь;

б) посредством личных атрибутов - природа человека, нравственное чувство, разумность.

Таким образом русская философия 19 века предстаёт как многообразие философских учений, организованных вокруг двух полюсов:

1) философия тотальности (коллективности, целостности)

2) философия индивидуальности.

Основные философские школы и философы

Чаадаев П.Я.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1894-1856 г.г.) одним из первых в прошлом столетии поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании.

Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и её достижения, с сожалением писал об отставании России от «общего движения», т.к. считал, что истинный прогресс создается на истинном христианстве, которым является только католицизм (католичество).

Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном организме такие пороки, как эгоизм, враждебность частных интересов, жизнь по расчёту.

Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. Эта роль должна состоять в том, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок», «...мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчуждённость своей историософии от исторической почвы, придать ей характер национального идеала.

По Чаадаеву основную роль в развитии общества играет Божественное откровение, которое должно вдохновлять человечество к построению Царства Божия на земле. Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники».

Западники и славянофилы

Западничество представляет собой направление философской и общественной мысли. Сложилось в период с 1830-го по 1850-й год. Западниками считали представителей направления русской мысли, которые яростно выступали за ликвидацию крепостного права в середине 19-го века. Также велась борьба за признание необходимости российского развития в сторону западноевропейского направления. Большая часть западников были представителями по положению и происхождению дворян и помещиков. В число западников также входили выходцы из купеческих родов. Впоследствии, они стали литераторами и учеными.

Возникновение идеологии западников, основных идей

Формирование концепции западничества вместе со славянофильством началось после напечатания работы Чаадаева «Философическое письмо», которое увидело мир в 1836-м году. К концу 30-х годов 19-го века полностью сложились взгляды славянофилов, а к началу 40-х годов - взгляды представителей западников, их позиции. Западники яро критиковали крепостное право, ими были составлены проекты по его отмене. Западники демонстрировали положительные стороны и преимущества наемного труда. Западники представляли отмену крепостного права только через проведение реформы вместе с дворянами.

Западники задались целью полностью раскритиковать феодально-абсолютистский строй России при царе. Взамен предлагали построить конституционный, буржуазно-парламентский порядок, такой, как в западно-европейских монархиях. В пример ставили Англию и Францию. Западники в России 19-го века призывали налаживать быстрый темп развития промышленности, производства новых средств транспорта, торговли. Их выступления касались еще и свободы, прав в промышленных и торговых отношениях.

Русские западники желали добиться цели мирным способом. Общественное мнение должно было воздействовать на правительство Царской России. Общественники, деятели распространяли взгляды западников через науку и просвещение. Неприемлемыми для западников были многие идеи социализма и пути достижения революции. Большую поддержку сторонники буржуазного направления видели в Петре І. Его видели імператором-реформатором. Россия открывала для себя пути развития, как одна из стран Европы.

Политические взгляды западников и славянофилов

Западники и славянофилы различались взглядами на судьбу крестьянской общины. Славянофилы были почвенниками вместе с западниками-социалистами. Для них передельная община была основой самобытного исторического пути российского государства. Западники же, не социалисты, считали общину пережитком прошлого. Они настаивали на исчезновении общин и общинного землевладения. В пример ставили исчезновение общин в странах Европы. Отношение западников к общественному строю, самодержавию было негативным. Для наглядного сравнения взглядов славянофилов и западников, их противостояния существуют таблицы.

Идейные, философские и исторические споры западников и славянофилов

В своих работах ученый-историк Соловьев указывал, что Россия еще не сформулировала удовлетворительного решения общечеловеческих вопросов ни для Запада, ни для Востока. Работа над решениями должна вестись всем миром, солидарно, без различия народности и страны. А после, уже в найденных результатах работы, общечеловеческие принципы бы применялись к каждой конкретной ситуации, к частным условиям, где местная среда сама выдала положительные особенности народных племенных характеров. Данная «западническая» точка зрения не исключает возможность существования национальной самобытности. В дополнение, еще и требуется, чтобы самобытность больше и полнее себя проявляла.

...