Русская философия

Желать своему народу истинного превосходства и величия - свойственное каждому человеку желание. В этом вопросе различия между славянофилами и западниками не было. Единственное, западники настаивали только на том, что великие преимущества не даются даром. Духовное и культурное превосходство может быть достигнуто только за счет усиленной культурной работы. Тогда невозможно обойтись без общих условий уже выработанной западной культуры.

Религиозная философская мысль

Булгаков С.Н.

Философ, экономист, теолог и священник Православной Церкви Сергей Николаевич Булгаков (16 (28) июня 1871 г. -- 15 января 1944 г. ) по праву принадлежит к плеяде наиболее блистательных имен русской религиозной философии, наряду с В. С. Соловьёвым, П. А. Флоренским, Н. А. Бердяевым и другими ее выдающимися представителями.

Родился будущий философ в 1873 г. в небольшом городке Ливны Орловской губернии в семье священника. Учился в Ливенском Духовном училище и в Орловской Духовной семинарии (до 1888 г.), затем в Елецкой классической гимназии. После нее поступил на юридический факультет Московского университета, который закончил в 1894 г. В юности С. Н. Булгаков весьма серьезно увлекался марксизмом и даже лично встречался с известными марксистами того времени - К. Каутским, А. Бебелем, В. Адлером, Г. Плехановым. Выдержав магистерский экзамен, С. Н. Булгаков стал преподавателем политической экономии в Императорском московском техническом училище.

В начале 1901 г. он защитил в Московском университете диссертацию на степень магистра и поступил на службу ординарным профессором Киевского политехнического института по кафедре политической экономии. В ту пору популярность С. Н. Булгакова в широких кругах русской интеллигенции создалась главным образом его публичными лекциями, соединявшими блестящие художественные качества с идейностью содержания и задушевностью тона.

В тот период С. Н. Булгаков прошёл длинный путь «от марксизма к идеализму» и с большою искренностью воспроизвёл перед читателями и слушателями все моменты своих философских исканий. В своей обширной диссертации «Капитализм и земледелие» он задался целью показать на истории аграрной эволюции всеобщую приложимость марксистского закона концентрации производства, но, не насилуя своих убеждений, пришёл к выводам прямо противоположным. Экономическая схема К. Маркса, согласно результатам его исследования, оказалась не соответствующей исторической действительности, а связанная с нею позитивная теория общественного прогресса -- не способной питать неискоренимую веру человека в историческое оправдание добра. После безуспешных попыток использовать в интересах марксизма гносеологические постулаты И. Канта, С. Н. Булгаков остановился на мысли, что прочное обоснование руководящих начал личной и общественной жизни возможно только путём выработки безусловных мерил в вопросах блага, истины и красоты. По его убеждению, позитивная наука своей теорией прогресса хочет поглотить и метафизику, и религиозную веру, но, оставляя нас относительно будущих судеб человечества в полной неизвестности, даёт нам лишь догматическое богословие атеизма. Миропонимание механическое, всё подчиняя фатальной необходимости, в конечной инстанции оказывается покоящимся на вере. Марксизм, как самая яркая разновидность религии прогресса, воодушевлял своих сторонников верой в близкий и закономерный приход обновлённого общественного строя; он был силён не научными, а утопическими своими элементами и С. Н. Булгаков пришёл к убеждению, что прогресс является не эмпирическим законом исторического развития, а задачей нравственной, абсолютным религиозным долженствованием. Социальная борьба представляется ему не столкновением лишь враждебных классовых интересов (как в марксизме), а осуществлением и развитием нравственной идеи. Бытие не может обосновать долженствования; идеал не может вытекать из действительности. Учение о классовом эгоизме и классовой солидарности запечатлено, по убеждению С. Н. Булгакова, характером поверхностного гедонизма. С нравственной точки зрения, борющиеся из-за житейских благ партии вполне равноценны, поскольку ими руководит не религиозный энтузиазм, не искание безусловного и непреходящего смысла жизни, а обыденное себялюбие. Такой идеал прогресса, в качестве масштаба при оценке исторического развития, приводит, по мнению философа, к противонравственным выводам, к признанию страдающих поколений лишь мостом к грядущему блаженству потомков.

Приблизительно с 1900 г. проблема религиозно-философского обоснования общечеловеческого прогресса становится для С. Н. Булгакова центральной проблемой мировоззрения. Современная философская система обязана, по его убеждению, усвоить и переработать все конечные выводы современной положительной науки, выяснить свою связь с реальными задачами времени и установить к ним определённое принципиальное отношение, начертав, таким образом, и общую программу практической политики. Наибольшим сочувствием С.Н. Булгакова пользуется тот тип философского идеализма, который приводит нравственную проблему в органическую связь с коренными вопросами метафизики. Поэтому философия Владимира Соловьёва, делающая жизненное начало христианства организующим принципом общественного творчества, представляется С.Н. Булгакову последним словом мировой философской мысли, её высшим синтезом.

Порвав с марксизмом, С.Н. Булгаков осуждает и основное воззрение политической экономии начала XX века, по которому рост материальных потребностей является коренным принципом нормального экономического развития. Он признаёт экономический прогресс необходимым условием духовного преуспеяния, но предостерегает от наклонности заменять прогресс общечеловеческий и общекультурный одним лишь прогрессом экономическим. Он убедительно показывает, что нравственный материализм и духовная буржуазность, погубившие некогда римскую цивилизацию, остаются и наиболее опасной болезнью современного европейского общества. «Неспособность удовлетвориться нарастанием внешних материальных благ и примириться с укоренившимися формами общественной неправды, стремление к общечеловеческим идеалам, ненасытную потребность сознательной и действенной религиозной веры» С.Н. Булгаков признаёт самыми характерными и «самыми счастливыми» особенностями русского духа. Это всё крепнущее убеждение его раскрывается во всех его публичных лекциях и в статье «Карлейль и Толстой» (1904 г.). Являясь по своим философским убеждениям прямым учеником Владимира Соловьёва, С.Н. Булгаков, в то же время, весьма критически относится к его церковно-политической и экономической программе.

В 1906 г. С.Н. Булгаков становится профессором Московского коммерческого института, которым оставался до 1918 года. В этом же году он был избран депутатом II Государственной Думы (как беспартийный «христианский социалист»). Последующие за этим годы - период наибольшей общественной, и публицистической, активности философа. Он участвует во множестве начинаний, знаменующих собой религиозно-философского возрождение в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», сборниках статей «Вопросы религии», «О Владимире Соловьёве», «О религии Льва Толстого», «Вехи», в работе «Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьёва» и книгоиздательства «Путь», где в 1911--17 гг. выходили в свет важнейшие произведения русской религиозной мысли.

В указанный период своего творчества С.Н. Булгаков совершает переход от лекций и статей на темы религии и культуры, важнейшие из них были им собраны в двухтомник «Два града» (1911 г.) к собственным оригинальным философским разработкам. В монографиях «Философия хозяйства» (1912 г.), а затем «Свет Невечерний» (1917 г.) он закладывает, наконец, основы собственного философского учения, идущего в русле софиологии (т.е. учения о божественной Софии) Владимира Соловьёва и Павла Флоренского, однако вобравшего и заметное влияние позднего Г. Шеллинга, а также ряд собственных идей, питаемых интуициями православной религиозности. Процесс постепенного возврата к церковно-православному миросозерцанию завершается им уже в революционные годы, когда он принял сан священника (1918 г.). В связи с этим возвратом, С.Н. Булгаков начинает играть видную роль в церковных кругах, активно участвуя в работе Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви (1917-18 гг.) и близко сотрудничая с патриархом Тихоном. Восприняв, безусловно, отрицательно Октябрьскую революцию, отец Сергий быстро откликнулся на нее диалогами «На пиру богов», написанными в стиле и духе «Трёх разговоров» Владимира Соловьёва; эти диалоги были изданы в коллективном сборнике русских философов-идеалистов «Из глубины».

В годы гражданской войны отец Сергий находился в Крыму и, будучи оторван как от церковного служения, так и от общественно-публицистической деятельности, интенсивно работал над философскими исследованиями. В написанных им тогда сочинениях «Философия имени» (1920 г.) и «Трагедия философии» (1920 г.) он подверг пересмотру свой взгляд на соотношение философии и догматики христианства, придя к выводу о том, что христианское умозрение способно выразиться без искажений исключительно в форме догматического богословия. Именно богословие с той поры становится основной сферою его творчества.

В 1922 г. отец Сергий был включён в списки деятелей науки и культуры, составленные ГПУ по инициативе В. И. Ленина, подлежащих высылке за рубеж. 30 декабря 1922 г. он отправляется из Крыма в изгнание вместе с другими известными деятелями российской мысли и культуры на знаменитом «философском пароходе». Затем, после недолгого пребывания в Константинополе он прибывает в Прагу, где в мае 1923 г. занимает должность профессора церковного права и богословия на юридическом факультете Русского Научного Института. В 1925 г. С.Н. Булгаков переезжает в Париж, где и провел оставшуюся часть своей жизни.

В Париже при активном участии С.Н. Булгакова создается Православный Богословский Институт. С его открытия в 1925 г. и до своей кончины отец Сергий был его бессменным главой, а также профессором кафедры догматического богословия. Под его руководством «Сергиевское Подворье», как стали называть комплекс институтских строений с храмом во имя преподобного Сергия Радонежского, становится крупнейшим центром православной духовности и богословской науки в зарубежье. Пастырская, профессорская и руководящая работа в Институте становят большую часть всей деятельности отца Сергия в последние двадцать лет его жизни. Помимо дел, связанных с Институтом, и помимо богословского творчества, отец Сергий уделял большое внимание ещё по меньшей мере двум сферам: духовному руководству русской молодёжью и участию в экуменическом движении. Главным выразителем религиозной активности русской молодёжи за рубежом стало Русское студенческое христианское движение. Отец Сергий был одним из главных его отцов-основателей.

В работу экуменического движения отец Сергий включился в 1927 г. на Всемирной христианской конференции «Вера и церковное устройство» в Лозанне. До конца 1930-х гг. он принял участие во многих экуменических начинаниях, став одним из влиятельных деятелей и идеологов движения; в 1934 г. он совершил большую поездку по США. Наиболее перспективным направлением в экуменической сфере он считал сотрудничество с Англиканской церковью. Объективные возможности для сближения между православием и англиканством начали воплощаться в жизнь. В конце 1927 - начале 1928 гг. проходит англо-русский религиозный съезд, результатом которого стало учреждение двухстороннего Содружества святого Албания и преподобного Сергия Радонежского. Это Содружество продолжает свою деятельность и в настоящее время.

В 1939 г. у С.Н. Булгакова был обнаружен рак горла. После перенёсенной операции он утратил способность говорить, служить, читать лекции. Начавшаяся Вторая мировая война ещё более ограничила сферу его трудов. Однако до последних дней жизни, в тяжёлых условиях оккупированного Парижа, он не прекращал работать над новыми сочинениями и совершать богослужения. Умер выдающийся русский философ в Париже 15 января 1944 г.

Учение С.Н. Булгакова, как соглашаются все историки философии, прошло в своем развитии два основных этапа: собственно философский (до изгнания с Родины) и богословский, которые, разнясь по форме и отчасти по источникам, влияниям, вместе с тем прочно связаны единством ведущих интуиций и центральных понятий. На всем своем пути это есть учение о Софии и Богочеловечестве, христианское учение о мире и его истории как воссоединении с Богом. Важнейший движущий мотив его учения - это оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности его бытия. При этом, полемизируя с традицией немецкого идеализма, С.Н. Булгаков отказывается рассматривать разум и мышление в качестве высшего начала, наделенного исключительной прерогативой связи с Богом: предмет утверждения - это мир во всей его материально-телесной полноте. Оправдание мира предполагает, таким образом, оправдание материи, и тип своего философского мировоззрения С.Н. Булгакова иногда определял заимствованным у В. С. Соловьева понятием «религиозный материализм».

В согласии с концепцией Богочеловечества (продолжая традицию В.С. Соловьева) философская система С.Н. Булгакова развивает учение о мировом процессе, который во всей целокупности, от акта творения, через пребывание в падшести и до финального Преображения, представляется как «Богочеловеческий процесс», то есть воссоединение сотворенного с Богом. В этих рамках возникает целый ряд частных учений о различных сторонах жизни мира. Раньше и полнее всего у С.Н. Булгакова было развито учение о хозяйстве, в сферу которого включается и экономическая, и научно-техническая деятельность человека. Отражая двойственную природу падшего бытия, хозяйство у него совмещает в себе свободной творческий «труд познавания и действия», в котором раскрывается софийность мира, и «рабство ничто», служение рожденной падением природной необходимости. Важное место в Богочеловеческом процессе принадлежит искусству. Философ трактует его как способность увидеть и показать софийность мира, ибо одно из главных имен Софии - Красота. Но как все в падшем бытии, искусство несет и печать ущербности: оно стремится и не может стать теургией, действенным преображением мира. Аналогично анализируются феномены пола, творчества, власти и другие: С.Н. Булгаков усматривает всюду как софийное, благое начало, так и печать падшести, небытия.

Рассматривая бытие под знаком динамики, процесса, учение С.Н. Булгакова о мире представляется в целом как теология истории, где в центре находится София как Церковь, поскольку «Церковь действует в истории как творящая сила», и Богочеловеческий процесс может быть понят как становление всего мироздания Церковью. В общем же своем типе и облике, в ряде ведущих мотивов и идей его система напоминает теологические системы современного западного христианства и сближается с учением Тейяра де Шардена.

Особое место в его произведениях занимала тема России, разрешаемая, вслед за Ф. М. Достоевским и В. С. Соловьёвым, на путях христианской историософии. Мысль С. Н. Булгакова чутко слита с судьбой страны, и, вслед за трагическими перипетиями этой судьбы, его взгляды заметно изменялись. Начало первой мировой войны было отмечено славянофильскими статьями, полными веры во всемирное призвание и великое будущее державы. Но уже вскоре, в диалогах «На пиру богов» и других текстах революционного периода, судьба России рисуется в ключе апокалипсиса и тревожной непредсказуемости, с отказом от всяких рецептов и прогнозов: краткое время С. Н. Булгаков даже считал, что католичество лучше православия сумело бы помешать процессам раскола и разложения, подготовившим катастрофу нации. Однако, даже те его метания, которые он сам позже признал заблуждениями были причинены чрезвычайным беспокойством за судьбы Родины. В поздний период в его публицистике остаются по преимуществу лишь церковные и религиозно-культурные темы.

Вся жизнь С.Н. Булгакова стала примером напряженных, страстных духовных исканий слитых с критическим рационализмом, бескорыстного патриотизма и искреннего служения Церкви. В его творческом наследии, помимо сугубо философских и богословских построений, поражает ряд чрезвычайно прозорливых мыслей касательно будущего развития, как России, так и всего человечества. Так, еще в начале ХХ века, задолго до Октябрьской революции и прихода к власти большевиков, он уже проанализировал (причем, именно через экономическую теорию, которая считалась сильной стороной марксизма) и осознал антигуманную сущность марксистской идеологии. А его учение о том, что экономический прогресс есть лишь необходимым условием прогресса духовного, звучит как суровый и весьма своевременный приговор всей современной цивилизации потребления.

Ильин И.А.

Иван Александрович Ильин (1883-1954 гг.) - русский религиозный философ. Основные работы: «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», «Путь духовного обновления», «О сопротивлении злу силою».

Философию Ильина часто определяют как неогегельянство.Для Ильина характерен особый религиозно-философский взгляд на мир, определивший основные идеи его учения. Истина, добро и красота как предмет философии имеют божественную природу и сверхчувственный характер. Ильин определяет философию как «душевно-духовное делание», предметом которого является духовный смысл любого явления; формулирует тезис об особой ответственности философа. В основе философии лежит систематическая практика духовного и нравственного опыта.

Ильин отделял понимание духа от понятия души. Дух -- особое состояние души, когда она сознательно устремляется к высшему благу. Путь духовного обновления опирается на постижение сущности человеческого бытия, что предполагает определение ценностных ориентиров в вопросе о смысле жизни. Ильин не считает саму жизнь смыслом и абсолютной ценностью бытия человека, он ищет смысл жизни в ценностях, стоящих выше жизни. Он пытается найти смысл жизни каждой отдельной личности в ней самой и в то же время в особом, сверхличностном и сверхжизненном начале. Выход Ильин находит в постулате христианской антропологии -- каждый человек значим в системе ценностей как носитель духовного, божеств, начала. Духовно-нравственный опыт требует полной отдачи, всего человека со всеми его действиями и страстями; человек должен сосредоточиться на предмете своего духовного опыта, вжиться в него.

Роль философии в деле духовного и культурного обновления, по Ильину, велика, дело философа -- расчистить этот путь нравственного совершенствования, облегчить человеку постижение очевидности. Учение об очевидности -- центр, пункт воззрений Ильина. Он понимает под очевидностью особую творческую способность быть настолько захваченным истиной, что в ней растворяется вся душа исследователя. Одним из важнейших свойств очевидности оказывается ее предметность.

Существенное, место в теории Ильина занимает учение о правосознании и естественном праве. Под естественным правом он понимает право, соответствующее «естеству» человека как духовно-культурного существа, правовые нормы, предписывающие человеку такое поведение, которое голос совести одобряет как нравственное и справедливое. Для Ильина существеннейшим и главным правом любого человека является человеческое достоинство. Справедливое право, по Ильину, должно быть в состоянии разрешить противоречия между естественным неравенством и духовным равенством людей. По своим реальным свойствам, по своему индивидуальному бытию люди различны, но они равны как разумные существа, поэтому каждый человек, как бы ни был он ограничен в своих возможностях, имеет безусловное духовное достоинство. Поэтому справедливой будет ориентация именно на духовное равенство людей.

Если под естественным правом философ понимает правовые нормы, проистекающие из духовно-нравственной сущности человека и соответствующие ей, т.е. право должное, то положительное право -- это право сущее, реальное, правовые нормы, установленные правовой властью и подлежащие применению. Залог осуществления единства этих двух сторон права философ видит в зрелом и развитом правосознании людей.

Другая тема Ильина -- проблема сущности и происхождения зла, обоснование необходимости борьбы со злом и детальная разработка методов этой борьбы. Ильин полагает, зло начинается там, где начинается человек, и притом именно не человеческое тело во всех его состояниях и проявлениях как таковых, а человеческий душевно-духовный мир. Любой внешний поступок может быть только проявлением, обнаружением внутреннего добра или зла. Добро и зло Ильин определяет через наличность или отсутствие двух сочетающихся признаков -- любви и одухотворения; добро он понимает как «одухотворенную любовь», а зло как «противодуховную вражду». Добро раскрывается им при помощи понятий любви, духовности, совершенства. Поскольку для Ильина объективное совершенство -- Бог, человек духовен лишь тогда, когда он добровольно и активно стремится к Богу, и при этом подходит к жизни с меркой божественности: истинности, красоты, правоты. Он определяет добро как свободную, осознанную, одухотворенную и любовную направленность человека к Богу, «живое тождество». Зло есть антипод добра и заключается в отвращенности от Божественного.

Гл. вывод учения Ильина о зле -- провозглашенная им необходимость и моральная обязанность борьбы со злом, причем не столько со злом в его внешних проявлениях, сколько со злой волей, укоренившейся в человеческих душах. Для него не подлежит сомнению, что отказ от сопротивления злу означает приятие зла, человек, не сопротивляющийся злу, воздерживается и от порицания его.

Соловьёв В.С.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900) - выдающийся, гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. Известен как проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, человек преданный изысканным духовным интересам.

Владимир Соловьёв сказал, что для философа по призванию нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдаться ему без всяких посторонних опасений и страхов.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и, прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений.

В течение всей своей жизни Соловьёв переживал глубокую духовную эволюцию. С малых лет он был воспитан в религиозном духе.

Однако в юности он разочаровался в религии, стал атеистом. Но постепенно под влиянием чтения произведений различных философов отошел от атеистических воззрений и стал глубоко верующим человеком, первым в России создал свою особую религиозную философскую систему.

Соловьев пришел к мнению, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться.

По мнению Соловьева, прогресс науки и философии привел к тому, что форма, в которой существует христианство, перестала соответствовать его содержанию.

Следует восстановить истинное христианство: "Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, т.е. разумную форму…

Но до этого практического осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским вероучением. Это моё настоящее дело".

Созданная Соловьёвым христианская православная философия представляет собой основные догматы христианства, имеющие огромное значение, как для философских основ естествознания, так и для нравственной жизни человека.

Все эти теоретические исследования Соловьева направлены на решение практических задач: на совершенствование мира, борьбу с себялюбием, претворение в жизнь христианских идеалов любви, обладание абсолютными ценностями.

Творчество Соловьева делят на 3 периода:

1) период занятий теософией, т.е. христианским учением;

2) период занятий теократией;

3) период занятий теургией, эсхатологией.

Система Соловьева - попытка создать религиозную философию, представляющую собой синтез науки, философии и религии.

Соловьев исходит из того, что познание окружающего мира не может основываться на данных опыта, эмпирии, т.к. каждое явление находится в многочисленных связях с другими, и эти связи могут быть познаны только посредством рационального мышления.

В социологии акцент на экономическую или политическую жизнь, замкнутость в их рамках - тоже односторонность.

Но отвлеченный рационализм не в состоянии познать истину. Ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести нас к истине, т.к эмпиризм занимается лишь внешними объектами, а рационализм - чистым мышлением.

Для Соловьева истина принадлежит самому всеединству (под ним он понимает связь всего со всем), поэтому чтобы познать истину, необходимо переступить пределы мышления и войти в пределы абсолюта. Таким образом, лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания даёт истинное знание.

Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. При этом истинное знание реальности ведет к религиозному, христианскому мировоззрению.

Для Соловьева большое значение имеет понятие абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное содержит 2 полюса:

1) абсолютное единство, которое находится выше всякого существования, оно представляет положительную потенцию существа;

2) начало существования, стремление к существованию - это отрицательная потенция абсолютного, выражающая отсутствие существования.

Человек должен стремиться к преодолению всех проявлений зла и несовершенства.

Человек постоянно совершенствуется, но он не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву из-за любви к Богу.

Бог - положительное нечто, которое стоит за пределами любых форм и содержания. Бог - нечто сверхчеловеческое.

Хотя Бог свободен от существования, он существует в трех лицах. Три ипостаси Св. Троицы представляют собой выражение трех абсолютных ценностей: блага, истины и красоты.

Для Соловьева человек - это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос.

Значительное место в творчестве Соловьева занимает понятие "София". София выступает у Соловьева как пассивное начало, вечная женственность. София выступает как душа мира, т.к. она - единственный центр воплощения его божественной идеи.

Соловьев также разработал учение о Богочеловечестве, которое занимает важное место в его религиозной системе.

Оно направлено на истолкование истории человечества и общественной жизни.

Для Соловьева Богочеловек - это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты.

Богочеловек - это индивидуальное проявление Царства Божиего. Но человечество в целом также стремится к универсальному проявлению Царства Божиего, которое представляет собой собственное испытание человечества.

В мире все стремится к единству, что является непременным условием абсолютного совершенства. Всё это - результат эволюции природы.

Для Соловьева абсолют - это всеединство, которое существует в мире, а мир это всеединство, находящееся в состоянии становления.

Согласно Соловьеву, мир претерпевает два этапа своего развития: природу и историю.

На этапе эволюции природы формируются предварительные ступени единства мира, которых насчитывается пять: минеральное, растительное, животное, человеческое, Божие.

Для Соловьева человек выступает определенной связью между божественным и природным миром в силу того, что он - нравственное существо.

Исторический процесс для Соловьева - это совместное осуществление добра. В связи с этим Соловьев рассматривал проблему соотношения отдельной личности и общества.

Он полагал, что "общество есть дополненная, или расширенная, личность, а личность - сжатое, или сосредоточенное, общество". "Каждое лицо есть нечто особенное и незаменимое и, следовательно, должно быть самоцелью, а не средством или орудием только, - это право лица по существу своему, безусловно".

Условия совершенствования - свободное развитие человека. Соловьев полагал, что общественное развитие приведет к возникновению идеальной человеческой цивилизации, которую мыслил как теократию.

При свободной теократии, по мысли Соловьева, власть принадлежит церкви в лице первосвященника, сила принадлежит царю.

При этой теократии государство добровольно подчиняется церкви.

Власть должна принадлежать церкви потому, что видимая церковь выступает объективно Царством Божиим, это живое тело божественного Логоса, т.е. исторически обусловленного в Богочеловеческой личности Иисуса Христа.

Однако в последний период своего творчества Соловьев разуверился в том, что теократия приведет к Царству Божиему. В книге "Три разговора" утверждается, что история придет к исторической трагедии, когда наступит эпоха религиозных обманщиков.

Создавая свое христианское мировоззрение, Соловьев полагал, что необходимо формировать цельность политической и общественной жизни, в основе которой должно находиться христианство, выражающееся в любви ко всем людям, а именно сострадание.

Соловьев полагал, что христианское миропонимание должно исходить, прежде всего, из общественной справедливости, а не из личной святости.

Соловьев считал, что государство должно проводить христианскую политику. Отношения между народами должны основываться на христианской заповеди любви к ближнему: "Люби все другие народы как свой собственный".

Соловьев полагал, что каждый из народов и каждая раса представляют собой органы в организме Богочеловечества.

Осуществляя христианскую политику, каждый народ должен добиваться уничтожения экономического рабства и эксплуатации человеком человека, введения справедливой организации труда и распределения.

Лишь соединение положительных качеств духовной культуры Востока и Запада приведет к созданию христианской культуры и свободной теократии. Развитием человеческого общества управляют три коренные силы:

1) центростремительная (направлена на подчинение человечества одному верховному началу);

2) центробежная (направлена на отрицание общих единых начал);

3) возможность обогатить новым содержанием первые две и соединить их в единстве, создав "целостность общечеловеческого организма".

Соловьёв говорит, что те люди, тот народ, через который эта сила имеет возможность "проявиться, должен быть только посредником между человечеством и тем миром, должен быть свободным сознательным орудием последнего.

Соловьев полагал, что свойства, которые дают возможность стать именно таким народом, "несомненно, принадлежит племенному характеру Славянства, в особенности же национальному характеру русского народа".

Т.е. философ находит пути переделать, преобразовать мир. Особая роль здесь отводится христианству и славянам, а точнее русскому народу, поставленную между Европой и мусульманским Востоком.

Эта идея близка тому, что говорили славянофилы. Но Соловьев выше славянофилов. В его рассуждениях нет узкого национализма и национального эгоизма. Он критически относится к православию в его византийско-московском варианте.

Соловьев доказал славянофильски настроенной публике, что национально-культурная сущность России, ее всемирно историческое призвание определяется не православием, гораздо выше философ ставит католицизм.

Он, выступая с идеей соединения церквей, считает, что эта единая нераздельная церковь должна стать орудием ускоренного прогресса, достижения глобальной цели человечества - его духовного возрождения.

Соловьев создал философскую концепцию религии, которая не была конкретной религией - православием, католичеством, протестантизмом, он ратовал за универсальную религию - христианство, за союз православной и католической религий.

Этот союз он понимал как "такое сочетание, при котором каждая религия сохраняет своё образующее начало и свои особенности, упраздняя только враждебность и исключительность".

Предельно высшим единством сущего, по Соловьёву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное единство сущего.

Всё неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством.

Всё материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, то есть смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства.

Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства.

Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

Рассматривая роль философии в истории человечества, Соловьев ставит вопрос: "Что же делала философия?" - и отвечает: "Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание.

Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества. Она делает человека вполне человеком".

Им была заложена основа собственного философского принципа всеединства - оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли.

Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословной мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представлял у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София - Мудрость Божия.

Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству.

Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии.

Призванием человека, который является, по словам Соловьёва, "центром всеобщего сознания природы", выступает его мессианская по отношению к природе роль - роль её освободителя и спасителя.

Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до её одухотворения, совершенной интеграции.

Отсюда цель мировой истории - единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством.

Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.

В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле "царства божьего", понимаемого как "действительный нравственный порядок".

Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли, Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.

Трудно оценить Соловьева выше, чем это сделал А. Блок. Для него появление философа означало наступление новой эры, скрытой еще от большинства людей, - как два тысячелетия назад появление Христа.

В.С. Соловьев оказался действительным основателем нового философского течения в России, которое определяют обычно как религиозный ренессанс или новое религиозное сознание.

В его рамках определились на заре века столь яркие мыслители, как Н.А. Бердяев, Л. Шестов, В.В. Розанов и др.

При всем внешнем различии во взглядах сближала этих мыслителей вера в Россию, ее особую историческую миссию.

Бердяев Н.А.

Николай Александрович Бердяев (родился 18 марта 1874 г. в Киеве, умер 23 марта 1948 г. в предместье Парижа Кламар) произрастая своими мировоззренческими корнями из русской религиозной философии, является, вместе с тем, одним из наиболее европейских ее представителей. И не только потому, что значительную часть своей творческой жизни прожил в эмиграции во Франции. Н. Бердяев, оставаясь сугубо христианским мыслителем по духу и воспитанию, выходит к осмыслению наиболее злободневных социальных и политических проблем современности рассматривая их сквозь призму двух наиболее фундаментальных для него человеческих ценностей - свободы и творчества. Не случайно его считают одним из зачинателей и представителей такого влиятельнейшего направления западной философии ХХ века как экзистенциализмa. Вместе с тем, такая «европейскость» Н. Бердяева не помешала ему дать глубокий и в чем-то пророческий историософский анализ судьбы России. А его размышления о предназначении человека и роли личности в истории остаются чрезвычайно актуальными в свете вызовов современного глобализованного мира, и дают все основания относить его к ярчайшим фигурам философии персонализма.

Место рождения и получения образования Н. Бердяева наложило, несомненно, отпечаток на формирование его мировоззрения, поэтому вполне оправдано причисление его к так называемой киевской школе русской философии. Ведь родился будущий философ в «матери городов русских» - Киеве - дворянской семье. Его отец, Александр Михайлович Бердяев, был офицером-кавалергардом, потом - киевским уездным предводителем дворянства, а позже - председателем правления киевского земельного банка. Мать, Алина Сергеевна (урождённая княжна Кудашева) по матери была француженкой.

Начальное образование Н. Бердяев получил дома, а затем продолжил его в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе он оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. Позже он написал в своих воспоминаниях: «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии». Н. Бердяеву удалось успешно поступить на естественный факультет Киевского университета, а через год еще и на юридический факультет. Однако, в 1897 г. за участие в студенческих беспорядках он был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».

Впрочем, увлечение марксизмом в юные годы, как и у некоторых других представителей русской религиозной философии, было недлительным. Во время ссылки за революционную деятельность Н. Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», - писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

Уже в 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая мировоззренческий переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Н. А. Бердяев стал одной из ведущих фигур общественно-политического движения «сменовеховства», которое впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902 г.), затем сборниками «Вехи» (1909 г.) и «Из глубины» (1918 г.). В них, среди прочего, резко отрицательно характеризовались революции 1905 и 1917 годов. Пожалуй, самыми мягкими эпитетами, которыми они характеризовались из лагеря революционеров-марксистов были такие, как «консервативные», «реакционные», «черносотенные».

В 1904 г. Н. Бердяев сотрудничал с журналом «Новый путь», который выражал взгляды религиозно-философских собраний, организованных в Петербурге Д.С.Мережковским, а в 1905-1906 гг. совместно с С.Н.Булгаковым редактировал журнал «Вопросы жизни», стремясь сделать его центром единения новаторских течений в социально-политической, религиозно-философской и художественной сфере.

Поездка зимой 1907-1908 гг. в Париж и интенсивное общение с Д.С.Мережковским и его кругом стимулирует обращение Н. А. Бердяева к православию. По возвращению в Россию он поселяется в Москве, сближается с кругом философов, объединенных вокруг книгоиздательства «Путь» (где трудились Г.А.Рачинский, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский) и принимает деятельное участие в организации религиозно-философского общества памяти Вл.Соловьева. Итогом творческих поисков этого периода его жизни становится опубликованная в 1911 г. «Философия свободы». В ней Н. Бердяев выступает продолжателем главных традиций русской философии XIX века. Его устремленность к всемирной соборности, призванной преодолеть церковный конфессионализм, находится в русле универсализма Вл.Соловьева и его учения о «Богочеловечестве».

Зимой 1912-1913 гг. Н. А. Бердяев вместе с женой Л.Ю.Трушевой едет в Италию и привозит оттуда замысел и первые страницы новой книги, законченной к февралю 1914 г. Это была опубликованная в 1916 г. работа «Смысл творчества», в которой, как впоследствии отмечал автор, его «религиозная философия впервые была вполне осознана и выражена».

В 1913 г. философ написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов, за что был приговорен к депортации в Сибирь. Но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. В последующие годы, вплоть до своей высылки из СССР в 1922 г., Н. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его собственным словам, по-настоящему ценил лишь две - «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Участвовал мыслитель, как и многие его сподвижники, во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (1919 - 1922 гг.).

Уже при советской власти Н. Бердяев дважды попадал в тюрьму. Впоследствии в своих мемуарах он написал об этом: «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечен не был». Во время этого ареста, как рассказывает Бердяев, его допрашивали лично Феликс Дзержинский и Вацлав Менжинский. Во второй раз Н. Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобожден. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу».

После выезда за границу (на так называемом «философском пароходе», на котором по личному указанию В. Ленина были выдворены за границу многие видные русские философы, ученые, деятели культуры и искусства) Н. Бердяев проживал сначала в Берлине. Там он познакомился и общался с выдающимися немецкими философами Максом Шелером, Кайзерлингом, Отто Шпенглером, что определенным образом повлияло на дальнейшую духовную эволюцию его становления как оригинального мыслителя.

Впоследствии в 1924 г. он переехал на жительство в Париж. Именно там, а в последние годы в его пригороде Кламаре, Н. Бердяев жил и творил до самой смерти. В эмиграции во Франции философ, помимо философии, уделяет много времени и сил общественно-политической и публицистически-издательской деятельности. Он принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являясь одним из его главных идеологов. Н. Бердяев в этот период много писал и печатался, а с 1925 по 1940 гг. еще и был редактором журнала «Путь». Русский мыслитель активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими видными философами того времени, как Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт и др.

О своем образе жизни в это время Н. Бердяев пишет: «В последние годы произошло небольшое изменение в нашем материальном положении, я получил наследство, хотя и скромное, и стал владельцем павильона с садом в Кламаре. В первый раз в жизни, уже в изгнании, я имел собственность и жил в собственном доме, хотя и продолжал нуждаться, всегда не хватало». В Кламаре раз в неделю устраивались «воскресенья» с чаепитиями, на которые собирались друзья и почитатели Н. Бердяева, происходили беседы и обсуждения разнообразных вопросов и где «можно было говорить обо всём, высказывать мнения самые противоположные».

Оставил Н. Бердяев и достаточно яркую, сильную характеристику эпохи, в которой довелось ему жить и своего места в ней: «Мне пришлось жить в эпоху катастрофическую и для моей Родины, и для всего мира. На моих глазах рушились целые миры и возникали новые. Я мог наблюдать необычайную превратность человеческих судеб. Я видел трансформации, приспособления и измены людей, и это, может быть, было самое тяжелое в жизни. Из испытаний, которые мне пришлось пережить, я вынес веру, что меня хранила Высшая Сила и не допускала погибнуть. Эпохи, столь наполненные событиями и изменениями, принято считать интересными и значительными, но это же эпохи несчастные и страдальческие для отдельных людей, для целых поколений. История не щадит человеческой личности и даже не замечает ее. Я пережил три войны, из которых две могут быть названы мировыми, две революции в России, малую и большую, пережил духовный ренессанс начала XX века, потом русский коммунизм, кризис мировой культуры, переворот в Германии, крах Франции и оккупацию ее победителями, я пережил изгнание, и изгнанничество мое не кончено. Я мучительно переживал страшную войну против России. И я еще не знаю, чем окончатся мировые потрясения. Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей Родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании».

Тем не менее, именно в эмиграции был опубликован целый ряд весьма значительных произведений Н. А. Бердяева, таких как «Новое средневековье» (1924 г.), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931 г.), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939 г.), «Русская идея» (1946 г.), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947 г.). Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949 г.), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951 г.) и др.

Умер Н. А. Бердяев 23 марта 1948 г. в собственном доме в Кламаре за своим рабочим столом от разрыва сердца. За две недели до смерти он успел завершить книгу «Царство Духа и Царство Кесаря», и у него даже созрел план новой книги, написать которую ему уже было не суждено.

Среди творческого наследия мыслителя, пожалуй, наиболее лаконично суть его мировоззрения выражена в книге «Опыт эсхатологической метафизики»: «Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект».

Для Н. А. Бердяева характерна энциклопедическая широта его мировоззренческого кругозора. В своих работах он охватывает и сопоставляет самые разнообразные мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и мн. др.

Однако, это не мешает ему достичь определенной цельности и стройности в построении системы своих философских взглядов. В ней ключевая роль принадлежит категориям «свободы» и «творчества» (что, собственно, и нашло отражение в названиях двух книг, которые автор считал главными произведениями своей жизни: «Философия свободы» и «Смысл творчества»). При этом свободу он рассматривает, как единственный механизм, делающий возможным творчество. В дальнейшем, правда, Н. Бердяев ввел и развил еще некоторые важные для его философии понятия: «царство духа» и «царство природы», «объективация» («невозможность преодолеть рабские оковы царства природы»), «трансцендирование» («творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия»).

Но все же внутренней основой бердяевской философии остаются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике - это дуализм Бога и свободы. Свобода угодна Богу, но в то же время она - не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Н. Бердяеву, важнейшая в христианстве, которое он именует не иначе, как «религией свободы». Иррациональная, «темная» свобода, в трактовке философа, преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории - это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека», во времени и истории, утверждает Н. Бердяев, трагична.

Много внимания, как уже отмечалось, во все периоды своего творчества философ уделял судьбе России и своеобразию ее исторического пути.

Показательна в этом плане разительная пропасть между его оценками двух русских революций 1917 г.: февральской и октябрьской. Февраль 1917 г. Н. Бердяев первоначально приветствовал. Падение «священного русского царства» как лже-теократии и «мужицкого царства» воспринималось им в русле творческих задач эпохи. Однако с течением времени Бердяев становится пессимистичней. За 10 дней до падения Временного правительства в статье опубликованной в журнале «Русская свобода» он пророчески пишет: «Традиционная история русской интеллигенции кончена... она побывала у власти, и на земле воцарился ад. Поистине русская революция имеет какую-то большую миссию, но миссию не творческую, отрицательную - она должна изобличить ложь и пустоту какой-то идеи, которой была одержима русская интеллигенция и которой она отравила русский народ».

Воистину непревзойденным остается блестящий анализ духовных и теоретических предпосылок русского варианта тоталитаризма, осуществленный Н. А. Бердяевым в его книге «Истоки и смысл русского коммунизма». В ней философ, опровергая догматы «марксизма-ленинизма», замечает: «новый чeлoвeк не мoжeт быть пpигoтoвлeн мexaничecким пyтeм, oн нe мoжeт быть aвтoмaтичecким peзyльтaтoм извecтнoй opгaнизaции oбщecтвa. Hoвaя дyшeвнaя cтpyктypa пpeдпoгaгaет дyxoвнoe пepeвocпитaниe чeлoвeкa. Ha пpoблeмy пepeвocпитaния кoммyнизм пpинyждeн oбpaтить бoльшoe внимaниe, нo y нeгo нeт для этoгo дyxoвныx cил. Heльзя coздaть нoвoгo чeлoвeкa и нoвoe oбщecтвo, oбъявив xoзяйcтвeннyю жизнь oбязaтeльным дeлoм чинoвникoв гocyдapcтвa. Этo ecть нe coциaлизaция xoзяйcтвa, a бюpокpaтизaция xoзяйcгвa. Koммyнизм в тoй фopмe, в кaкoй oн вылилcя в Poccии, ecть кpaйний этатизм. Этo ecть явлeниe чyдoвищa Лeвиaфaнa, кoтopый нa вce нaклaдывaeт cвoи лaпы. Coвeтcкoe гocyдapcтвo, кaк я yжe гoвopил, ecть eдинcтвeннoe в миpe пocлeдoвaтeльнoe, дo кoнцa дoвeдeннoe тoтaлитapнoe гocyдapcтвo».

...