Русская философия

Н. А. Бердяев указывает на то, что именно истинная христианская духовность может противостоять тоталитаризму в различных его ипостасях: «...пpeдcтoит гepoичecкaя бopьбa xpиcтиaн пpoтив aбcoлютныx пpитязaний цapcтвa кecapя, и в кoммyнизмe и в фaшизмe. Teпepь xpиcтиaнcтвo oпять пpизвaнo зaщитить чeлoвeкa, eгo цeлoстный oбpaз ... oт пopaбoщeния eгo cтapыми кocмичecкими и нoвыми тexничecкими cилaми. Ho этo мoжeт cдeлaть лишь xpиcтиaнcтвo вoзpoждeннoe, твopчecкoe, вepнoe cвoeмy пpopoчecкoмy дyxy, oбpaщeннoe к цapcтвy Бoжьeмy».

Пожалуй, наиболее точно в свое время охарактеризовал актуальность и современность идей Н. Бердяева отец Александр Мень: «Это мыслитель ХХІ века, случайно забредший в наш. Правда, он очень изолирован от всех. Это портит дело. Но такая изоляция - беда, связанная с его «преждевременностью».

Революционные демократы, народники, русский марксизм

Революционные демократы

В России, представители революционного движения, идеологи крестьянской демократии. Революционно-демократическая идеология зародилась в 40-х гг. 19 в. и стала определяющей в общественном движении 60--70-х гг. По социальному положению Р. д. -- главным образом Разночинцы, хотя среди них были и дворяне. Один из первых Р. д. -- В. Г. Белинский. В 50--60-е гг. Р. д. во главе с Н. Г. Чернышевским, Н. А. Добролюбовым, А. И. Герценом, Н. П. Огаревым и др. пропагандировали свои идеи на страницах «Современника» и «Колокола». Р. д. сочетали идею крестьянской революции с идеями утопического социализма. Рассматривали крестьянство как главную революционную силу в стране; полагали, что Россия после уничтожения крепостного права путём крестьянской революции, минуя капитализм, придёт через крестьянскую общину к социализму. Р. д. создали тайные революционные организации -- «Землю и волю» 60-х гг., «Землю и волю» 70-х гг., «Народную волю и др. В. И. Ленин назвал Герцена, Белинского, Чернышевского и блестящую плеяду революционеров 70-х гг. предшественниками русской социал-демократии. Идеи Р. д. оказали плодотворное влияние на развитие общественных наук, литературы и искусства народов России.

Народники

Идеология народничества основывалась на системе «самобытности» и самобытном пути развития России к социализму, минуя капитализм. Объективными условиями появления в России такой идеи явились слабое развитие капитализма и наличие крестьянской поземельной общины. Основы этого «русского социализма» были сформулированы на рубеже 40--50-х годов А. И. Герценом. Поражение революций 1848--1849 гг. в странах Западной Европы произвело глубокое впечатление на Герцена, породило у него неверие в европейский социализм, разочарование в нем. Сопоставляя судьбы России и Запада, Герцен пришел к выводу, что социализм сначала должен утвердиться в России и основной «ячейкой» его станет крестьянская поземельная община. Крестьянское общинное землевладение, крестьянская идея права на землю и мирское самоуправление явятся, по Герцену, основой построения социалистического общества. Так возник «русский (или общинный) социализм» Герцена.

«Русский социализм» Герцена был ориентирован на крестьянство как свою социальную базу, поэтому получил также название «крестьянского социализма». Его главные цели состояли в освобождении крестьян с землей без всякого выкупа, ликвидации помещичьего землевладения, введении крестьянского общинного самоуправления, независимого от местных властей, демократизации страны. «Сохранить общину и освободить личность, распространить сельское и волостное самоуправление на города, на государство в целом, поддерживая при этом национальное единство, развить частные права и сохранить неделимость земли -- вот основной вопрос революции»,-- писал Герцен. Эти положения Герцена впоследствии были восприняты народниками, поэтому его называют основоположником, «предтечей», народничества.

Идея общинного социализма, сформулированная Герценом, была развита Н. Г. Чернышевским. Но, в отличие от Герцена, Чернышевский иначе смотрел на общину. Для него община -- патриархальный институт русской жизни, которая призвана сначала выполнить роль «товарищеской формы производства» параллельно с капиталистическим производством. Затем она вытеснит капиталистическое хозяйство и окончательно утвердит коллективное производство и потребление. После этого община исчезнет как форма производственного объединения.

Возникнув в 1870-х гг., этот термин применяется относительно разных течений общественного движения. Так, в начале 1880-х гг., когда шла ожесточённая полемика между «либеральной» журналистикой и уличным патриотизмом, словом «народники» иногда обозначались представители грубого шовинизма и разнуздывания инстинктов толпы. Понятие «народничество» часто употреблялось как синоним демократизма и вообще интереса к простому народу. Так, в обзорах русской литературы обыкновенно выделяли в одну общую группу «беллетристов-народников» и включали в неё как Г. И. Успенского, так и Н. Н. Златовратского, хотя они -- представители весьма различных взглядов на народную жизнь. Наименование «народник» почти никто из писателей и публицистов за собой не признавал. Один только Каблиц-Юзов назвал свои взгляды «основами народничества», чем немало содействовал тому, что многие, по существу своих воззрений весьма близко подходившие к народничеству, протестовали против именования их народниками. В народничестве Юзова было слишком много примирения с явлениями, возмущавшими гражданское чувство, а ещё более отталкивали грубые нападки на интеллигенцию, обзывание таких писателей, какН. К. Михайловский, А. Н. Пыпин и др., «либеральными будочниками» и т. д.

В рамках народнического движения существовали два основных течения -- умеренное (либеральное) и радикальное (революционное). Представители умеренного течения стремились к ненасильственным социальным, политическим и экономическим преобразованиям. Представители радикального течения, считавшие себя последователями Чернышевского, стремились к быстрому насильственному свержению существовавшего режима и немедленному осуществлению идеалов социализма.

Также по степени радикализма в народничестве можно различить следующие направления: консервативное, реформистское, либерально-революционное, социально-революционное, анархистское.

Русский марксизм

В 1890-е годы в Российской империи существовал так называемый «легальный марксизм» пропагандировались в легальных изданиях: «Новое слово», «Жизнь» (1897--1901), «Начало». Представители: Пётр Струве, Михаил Туган-Барановский, Николай Бердяев, обличавшие народничество и выступавшие за демократические свободы, эволюционное реформирование общества; впоследствии многие перешли от марксизма к либерализму, став ядром партии кадетов.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Другие

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИИ В ХIХ ВЕКЕ

Социологическая мысль в России XIX была представлена множеством направлений, которые отражали весьма сложный спектр существующих в то время общественно-политических течений. Различные социологические доктрины теоретически обосновывали направленность, цели, а порой и программные установки этих течений.

Весьма содержательные и принципиальные объяснения развития общества, движущих сил исторического процесса содержатся в трудах русских мыслителей XIX-XX вв. , в том числе П. Чаадаева, А. Герцена, В. Белинского, Н. Чернышевского, Н. Данилевского, П. Лаврова, Н. Михайловского, П. Струве, М. Туган-Барановского, М. Ковалевского, П. Сорокина.

Как же характеризовались наиболее влиятельные в то время направления социологической мысли в России?

Анархизм М. Бакунина и П. Кропоткина.

Теоретическое содержание и практическая направленность анархизма были всесторонне обоснованы в трудах русских мыслителей и революционеров Михаила Бакунина (1814-1876) и Петра Кропоткина (1842-1921). Они в свою очередь опирались на труды таких западноевропейских теоретиков анархизма, как Ш. Фурье, М. Штирнер и П. Прудон. Как считал Бакунин, суть анархии выражена в словах: “Предоставьте вещи их естественному течению”. Отсюда одна из центральных идей анархизма-идея свободы личности как ее естественного состояния, которое не должно нарушаться никакими государственными институтами. “Оставьте людей совершенно свободными говорил Ш. Фурье, - не уродуйте их…не бойтесь даже их страстей: в обществе свободном они будут совершенно безопасны”.

Исходя из того, что личность должна быть свободной и ей нельзя ничего навязывать, Бакунин в то же время указывал на “всецело социальный” характер свободы, ибо она может быть осуществлена “только через общество” и “при самом строгом равенстве каждого со всеми”. Общество должно предоставлять условия для полноценного развития каждого человека, что и определяет реальные возможности его социальной свободы. Но есть и другие проявления свободы человека, а именно “бунт против всякой власти- божеской и человеческой, - если эта власть порабощает личность”. Человек, по словам Бакунина, вступает в противоречие с общественными институтами, ограничивающими его свободу. Тем более он борется с государством как аппаратом чиновников, перерастающим в их бюрократическую корпорацию, подавляющую народ и существующую за счет его порабощения.

Сегодня это звучит весьма актуально.

Государство, по Бакунину, - это всегда власть меньшинства, противопоставленная народу сила. Оно остается “законным насильником воли людей, постоянным отрицанием их свободы”. В конечном счете оно явно или не явно закрепляет, привилегии какого-нибудь меньшинства и реальное порабощение огромного большинства”. Массы людей не понимают этого из-за своего невежества. Их же действительные интересы заключаются в устранении государства, которое их порабощает. На это должен быть направлен их справедливый бунт свободы”. Восприняв ряд социалистических идей Прудона, Бакунин развил их в своей теории социализма и федерализма. Основные из этих идей сводились к тому, что социализм, , как общественный строй, должен быть основан на личной и коллективной свободе, на деятельности свободных ассоциаций. В нем не должно быть никакой правительственной регламентации деятельности людей и никакого покровительства со стороны государства, последнее вообще должно быть устранено. Все должно быть подчинено удовлетворению потребности и интересов личности, коллективов промышленных и иных ассоциаций и общества как совокупности свободных людей. Отношения между всеми субъектами общества строятся на принципах федерализма, то есть их свободного и равного союза. Социалист-анархист, по заявлению Баунина, живя для самого себя, в то же время служит всему обществу. Он естественен, умеренно патриотичен, но зато всегда очень человечен. Такая вот занимательная характеристика свободного анархического анархиста.

Рисуя картину свободного социалистического общежития, Бакунин в то же время резко критикует “государственный социализм”, в котором государство регулирует все процессы экономического, политического и духовного развития общества. Такой социализм, по мнению Бакунина, обнаружил свою полную несостоятельность. Будучи сугубо “регламентаторским” и “деспотическим”, он далек от цели удовлетворять потребности и законные стремления большинства людей. Государство обнаружило себя банкротом перед социализмом, “оно убило веру, которую социализм в него имел”. Тем самым стала ясна несостоятельность государственного или доктринарного социализма.

Социализм не умеет, утверждает Бакунин, он осуществит себя путем “частных экономических ассоциаций” и будет способен обеспечить каждому человеку материальные и духовные средства для его свободного и всестороннего развития. Идеи анархизма получили свое дальнейшее развитие в работах П. Кропоткина, который утверждал, что анархизм есть нечто большее, чем простой способ действия или же идеал свободного общества. Анархизм, кроме того, представляет собой “философию как природы так и общества”. Как и Бакунин, Кропоткин резко выступал против государства и “государственного социализма”, считал, что трудящиеся сами в состоянии “выработать строй, основанный на их личной и коллективной свободе”. Теоретик анархии считал возможным установление “безгосударственного коммунизма” на основе “союза сельскохозяйственных общин, производственных артелей и ассоциации людей по артелям”.

Этот свободный “анархический коммунизм” в отличие от государственного авторитарногокоммунизма мыслился Кропоткиным как общество равных между собой людей, целиком основанная на самоуправлении. Оно должно состоять из множества союзов, организованных для всякого рода производства: земледельческого, промышленного, умственного, художественного и т. п. Таков социалистический анархизм на практике. Речь шла о создании самоуправляющегося федерального союза свободных ассоциаций людей, отношения между которыми строились бы на принципах солидарности, справедливости и безначалия и регулировались бы в основном моральными нормами.

Проблемам нравственного регулирования отношений между людьми П. Кропоткин предавал большое значение. Он считал, что нравственные чувства глубоко кренятся в биологической природе людей. В процессе общественной жизнедеятельности эти их чувства получают их дальнейшее развитие и обогащение, приобретают социальный смысл и значение. Таковы изначальные нравственные чувства взаимной поддержки и солидарности, лежащие в основе морали.

На Кропоткина, как и на Бакунина, оказали значительное влияние идеи Прудона о справедливости как “высшем законе и мере человеческих деяний”, способные определять направленность деятельности и поведения людей. Из идеи справедливости выводились понятия свободы и равенства. Кропоткин писал: “Принцип, в силу которого следует обращаться с другими так же, как мы желаем, чтобы обращались с нами, представляет собой нечто иное, как начало равенства, т. е. основное начало анархизма”. “Равенство это справедливость”. “ Равенство во всем-синоним справедливости. Это и есть анархия”. И еще “Становясь анархистами, мы объявляем войну не только отвлеченной троице: закону, религии и власти. Мы вступаем в борьбу со всем этим грязным потоком обмана, хитрости, эксплуатации, развращения, порока-со всеми видами неравенства, которые влиты в наши сердца управителями, религией и законом. Мы объявляем войну их способу действовать, их форме мышления”. Принцип равенства толкуется как уважение к личности, оказывая нравственное влияние на личность, нельзя ломать человеческую природу во имя какого бы то ни было нравственного идеала. Мы, подчеркивает Кропоткин, ни за кем не признаем этого права; мы не хотим его и для себя. “Мы признаем полнейшую свободу личности. Мы хотим полноты и цельности ее существования, свободы развития всех ее способностей”.

Таковы теоретические и практические установки анархизма, изложенные его российскими вождями. Они опровергают те стереотипы в представлении об этом течении русской и мировой общественной мысли, которые навязывались нам до недавнего времени официальнойлитературой. Последняя преподносила анархизм как явление теоретически и практически сугубо негативное, оправдывающее под флагом анархистского понимания свободы всякие беспорядки и потому в основе своей разрушительное.

Внимательное знакомство с этим течением и его объективный анализ приводят к несколько иным выводам. Хотя одна из центральных идей “полнейшей свободы личности” - в значительной степени умозрительная и наивна, как и идея уничтожения всякого государства, ибо не дано убедительного ответа на вопрос, как это реально можно сделать “все ограничивается умозрительными построениями на этот счет”, тем не менее многие положения анархизма не лишены достоинств. Это идеи справедливости, равенства, и свободы личности, самоуправления, а также идея федерального характера взаимоотношений разных социальных союзов и организаций. Не случайно анархизм имел и имеет в настоящее время не мало сторонников и последователей.

И все таки в России анархизм не стал доминирующим течением общественной мысли, в том числе и в области социологии. Наибольшее влияние на умы людей анархизм имел в начале 70-х годов прошлого столетия. Затем его влияние пошло на убыль. В начале 80-х годов Российская философско-социологическая мысль по сути дела отмежевалась от анархизма, а в ряде случаев открыто порвала с ним. В дальнейшем были свои приливы и отливы влияния анархизма на общественное сознание, обусловленные исторической обстановкой и, конечно же, тем, что отдельные идеи анархизма до сих пор не утратили своей привлекательности в силу их либеральной гуманистической направленности.

Русский космизм

Русский космизм - это вершина, наивысший уровень мышления русских философов-идеалистов 19-начала 20 века. Начиная с Циолковского, русским космизмом занялись и материалисты, проектируя ракетные аппараты для полетов в космос и освоения других планет.

В философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского и В.И.Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (В.С.Соловьев. П.Л.Флоренский. С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А.Бердяева, «к активности человека в природе и обществе». Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма. Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров. Работы Федорова произвели сильнейшее впечатление на калужского учителя К.Э.Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. Первая ограниченность - в пространстве, прикрепленность к Земле - разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к «бесконечному перемещению», вторая - во времени, наша смертность - завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира. Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX - начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера - это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека - ноосфера - есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы: выдающийся мыслитель, он предвидел сущность «ноосферы как цели», ее задачи и движущие силы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов - вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы - единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор - возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, - рост науки, превращение ее в мощную «геологическую силу», главную силу создания ноосферы. Научная мысль - такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека - неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции. Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л.Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире - от состояния космоса: эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли - космомикробиологию. космоэпидемологию. Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиогараксии: ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Вся активно-эволюционная мысль - от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Н.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского - работает на задачи, касающиеся внутрение-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке, как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая при этом, что это только начало и «остановлено это движение быть не может» Выступая «против математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного «построения мироздания»». В.И.Вернадский выдвигал на первое место науки о жизни в широком ее значении. Субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.

Интуитивизм

Интуитивимзм -- направление в философии, признающее в интуиции наиболее достоверное средство познания и отвергающее формализацию акта познания в других философских направлениях. Интуитивизм возникает на рубеже XIX--XX вв. и противопоставляет себя позитивистскому пониманию научного знания и ограничению человеческого опыта исключительно сферой чувственного восприятия.

В интуитивизме можно выделить два основных течения. Для первого, развитого французским философом Анри Бергсоном, характерно противопоставление интуиции и интеллекта, который он трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» -- материальными, пространственными объектами. К этому течению близка философия жизни, развивавшаяся в то же время в Германии.

Появление второго течения связано преимущественно с русской философией и особенно с Николаем Онуфриевичем Лосским. Лосский не противопоставляет интеллект и интуицию, а наоборот пытается объединить их, как средства познания. Под интуитивизмом Лосский понимает учение о том, что познанный объект, даже если он является частью внешнего мира, включается непосредственно сознанием познающего субъекта в личность и поэтому понимается как существующий независимо от акта познания. Лосский выделяет три вида интуиции -- чувственную, интеллектуальную и мистическую.

Интуитивизм в этике выделился в XX в. как самостоятельное течение в философии и особенное распространение получил в Англии. Главные представители -- Джордж Мур, Чарлз Брод, Дэвид Росс и Альфред Юинг. В этом направлении рассматриваются проблемы установления и признания норм нравственности и морали. Утверждается, что эти нормы нельзя вывести из научного знания о человеке и природе, а постигаются они лишь с помощью интуиции.

Интуитивизм развивали также русские философы С. Л. Франк, Е. Н. Трубецкой, французские неотомисты Э. Жильсон, Ж. Маритен и др., представители германской феноменологической школы М. Шелер, Н. Гартман.

В марксистской философии, развиваемой в Советском Союзе интуитивизм критиковался как буржуазное идеалистическое учение, имеющее ненаучный характер. Тем не менее, исследование гносеологических аспектов интуиции получило развитие в советской философии. Этими проблемами занимался, в частности, известный советский философ В. Ф. Асмус, изучавший роль интуиции в современной философии и математике. Под интуитивным знанием в материалистическом смысле понимается такое знание, которое не выводится в результате логических построений, а возникает как непосредственное созерцание (чувственная интуиция) или как непосредственное усмотрение ума (интеллектуальная интуиция).

V. Русская философия (после 1917г)

Русская философская мысль в эмиграции

Возникновение русской эмиграции стало следствием Октябрьской революции и поражения белых армий в 1920-1921 гг. Ренессанс русской религиозной философии был заложен в трудах Вл. Соловьева. Его взгляды оказали влияние на творчество П. И. Новгородцева (1866-1924), С. Н. Булгакова, Н. О. Лосского, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка. Эти и другие философы в 1922 г. по приказу Ленина были высланы из России. За границей они продолжили свою деятельность. Их работа проходила в рамках двух направлений - идеалистической метафизики и личностной психологии или философской антропологии. Основу исследований составляла онтология, исходящая из признания экзистенциальной и исторической автономии человеческого духа как творения Бога.

Многие русские философы-изгнанники создали труды, обогатившие мировую философскую мысль и принесшие им широкую известность. К ним относятся исследования, затрагивающие проблемы интуитивизма, персонализма и экзистенциализма. Однако творчество русских философов в эмиграции объединяло и нечто общее: это обсуждение уроков русской революции, осмысление путей исторического развития России, поиск путей ее духовного возрождения и государственного обновления.

Особо показательно в этом отношении такое общественно-философское направление, как евразийство, возникшее в 1921 г. В центре внимания его основоположников лежала проблема отношения России к Западу и Востоку, к Европе и Азии. Проблема в общем-то не новая для отечественной философии, так или иначе соприкасающаяся с “русской идеей”. Зарождение “русской идеи” связывают с именем псковского инока Филофея, который в своем послании Великому князю Московскому Василию писал: “-два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать”. Именно отсюда пошло выражение “Москва - третий Рим”. В последующем эта идея многократно трансформировалась. Она получила отражение в творчестве П. Я. Чаадаева, В. Ф. Одоевского (1803-1869), Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева и многих других отечественных мыслителей.

В 1921 г. в Софии вышел сборник, который содержал статьи четырех авторов. Он назывался “Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев.” Таким образом, у истоков евразийства стояли: экономист П. Н. Савицкий (1895-1968), искусствовед П. П. Сувчинский (1892-1985), богослов и философ Г. В. Флоровский (1893-1979), лингвист и этнограф Н. С. Трубецкой (1890-1938). В разработке идей евразийства участвовали также Алексеев Н. Н., Вернадский Г. В., Карсавин Л. П. и другие деятели русской культуры.

Евразийцы исходили из осознания катастрофического мироощущения и кризиса. Они выражали настроения той части эмиграции, которая видела, что к прошлому возврата нет. В основу учения евразийцев были положены следующие идеи: утверждение особых путей развития России как Евразии, идея культуры как симфонической личности, обоснование общественных идеалов на основах Православия, создание идеократического государства.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только евразийцы и не только азиаты. В своих трудах они писали: “Россия представляет собою особый мир. Судьбы этого мира в важнейшем протекают отдельно от судьбы стран к Западу от нее (Европе), а также к югу и востоку от нее (Азия). Особый мир этот должно называть Евразией. Народы и люди, проживающие в пределах этого мира, способны к достижению такой степени взаимного понимания и таких форм братского сожительства, которые трудно достижимы для них в отношении народов Европы и Азии”.

Евразийцы полагали, что начался новый цикл исторического развития. Они надеялись, что после крушения коммунизма везде возникают национальные пробуждения, что все человечество пойдет путями, проложенными Россией. Путь России - через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности.

Основу таких представлений составляло Православие. Евразийцы полагали, что здоровое социальное общежитие может быть основано только на связи человека с Богом, что национальная идея России должна слиться с Православием. Такая идеология должна помочь России сбросить западно-европейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Суть идеократии, согласно евразийцам, состоит в том, что “Идея-Правительница” должна заменить и государство, и вождя до тех пор, пока эта идея не создаст и государство, и вождя.

Деятельность евразийцев охватывает короткий период. Лишь в последнее десятилетие проявился интерес к их творчеству. Идеи, высказанные в их исследованиях, вновь приобрели актуальность. В какой мере они получат свое воплощение в жизни, покажет будущее.

Здесь нет возможности даже кратко показать панораму отечественной философии за рубежом. Для примера рассмотрим творчество И. А. Ильина (1883-1954) - одного из самых оригинальных мыслителей XX века, чье творчество занимает особое место в русской философии. Философский взгляд на мир, глубокое понимание диалектики особенного и всеобщего составляют главную черту личности философа. Исповедуемый им философский подход оказывал существенное воздействие на все стороны его творчества. Доскональное знание истории философии, осознание ее роли в становлении общества, воспитании человека придавали исключительное своеобразие раскрытию им фундаментальных проблем общественного устройства, духовной жизни людей, непреходящего влияния истории на современность.

Для уяснения философской позиции Ильина важно отметить одно основополагающее обстоятельство. В отличие от многих современников, чье творчество составило эпоху в развитии отечественной философской мысли (русский религиозно-философский Ренессанс XX в.), И. А. Ильин - последовательный проводник и проповедник идей русского православия. Его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепления личности путем сердечного созерцания и созерцающей любви.

Наряду с ранними философскими сочинениями о философии Гегеля, отметим другие его важнейшие труды: “Религиозный смысл философии. Три речи” (1924), “О сопротивлении злу силою” (1925), “Путь духовного обновления” (1935, позже был издан доработанный вариант), “Основы христианской культуры” (1937), “Аксиомы религиозного опыта” (в 2-х томах, 1953), “Путь к очевидности” (1957), наконец, замечательная работа, можно сказать, духовное завещание Ильина - “Поющее сердце. Книга тихих созерцаний” (1958).

Не будем останавливаться на ранних произведениях. Все они представляют не только историческую ценность, особенно исследования гегелевской философии. В творчестве Гегеля - великого идеалиста - Ильин наряду с рационализмом, панлогизмом и диалектикой отмечает в его учении органическую конкретность, интуитивизм, иррационализм, метафизику и глубокий драматизм. То есть те стороны гегелевского мировоззрения, которые в позднейшей отечественной философии либо замалчивались, либо подвергались непродуктивной критике.

Представление о содержательной, качественной стороне философских взглядов Ильина дает книга “Путь к очевидности”. Она была издана уже после смерти философа. В ней получает раскрытие центральный пункт философских воззрений Ильина - учение об очевидности. Вся жизнь была положена на его разработку, и правильность сделанного выбора подкреплялась живой реальностью, переживаемой философом. “Наше время, - писал он, - ни в чем так не нуждается, как в духовной очевидности”.

В этой работе специально выделен раздел “Что есть философия”, в котором излагается суть предмета и метода философии. Много времени посвятив исследованию философских систем прошлого, сделав их содержание частью собственного мировоззрения, Ильин не считал необходимым в творчестве философа осуществлять целенаправленную работу по созданию философской системы. Тем самым он продолжил традицию русского философствования, в лучших образцах которого всегда на первый план выдвигались практические запросы жизни, задачи духовного становления личности.

Создание философских систем Ильин расценивал как ложную задачу, мнимую цель культуры. Разумеется, это не значит, что свое творчество он отдавал на растерзание произволу и хаосу. Методологическая основа его произведений безупречна. Неприемлемо для него лишь бездумное подражание, копирование, эпигонство.

Для Ильина философия - всегда ясный и честный взгляд, жизненное исследование духа и духовности, в свою очередь, неотделимое от предметно-обоснованных выводов. Основной порок философии он усматривал в стремлении разума навязывать жизни законы человеческой логики, подчинить саму жизнь умозрительным схемам. Он восставал против предуказаний, вынесенных рассудочной разумностью, поиска искусственных путей и форм духовного явления. Ибо истинное бытие предмета не укладывается целиком в возможности человеческого ума, хотя бы и доведенных до высших степеней совершенства.

Главное призвание философа Ильину видится в предметном созерцании и мышлении. Для ступившего на этот путь и сам процесс систематизации станет более объективным. Поскольку эту работу, по его мнению, философ должен “представить самому предмету: если его предмет в самом деле есть “система”, то его философия верно передаст и изобразит ее; но если предмет есть бессвязная совокупность, то это обнаружится и в его предметной философии. Исследующий философ не смеет повелевать предмету; он не смеет и искажать его в своем изображении”.

Природа объекта при этом не имеет определяющего значения и не может довлеть над философским сознанием. Объективная реальность обладает значимостью для философа не фактом своей принадлежности к “космосу”, “истории”, “духу”. Во всех случаях философское внимание предполагает созерцающую дедукцию, опытное описание исследуемого предмета или явления.

И. А. Ильин не мог обойти традиционного вопроса: является ли философия наукой? Обращение к нему актуально и в наши дни, поскольку еще далеко до согласия в выборе исходной позиции - в какой мере философское мировоззрение соответствует научным конструкциям? Как отнестись к многообразию философских построений в мировой культуре? Не говоря уже о том, насколько правомерно отклонение поведения индивидуума от философской идеи, коль скоро она - результат научного анализа?

И. А. Ильин, формулируя таким образом вопрос, не нуждался в однозначном ответе. Он допускал, что философия может выступать в качестве науки. При условии, однако, соблюдения “особого духовно-религиозного опыта и особого описательного художества”. То есть речь идет об индивидуальном характере всякого философствования. Человек, ступивший на стезю философствования, должен отдавать полный отчет в своих силах и возможностях выдержать возлагаемый на себя груз: “ответственность исследователя, волю к предметности и бремя доказательства”. Только сохранив предметную верность, исследователь может рассчитывать на системный и целостный характер своих философских построений.

Саму возможность философского познания И. А. Ильин не отделяет, а, напротив, тесно увязывает с потребностью человека в духовном обновлении и возрождении. Для ее реализации необходимо отыскать верную дорогу и сделать это можно единственным способом: “Единственным, который вообще дан человеку: углублением в себя. Не в свою личную, чисто субъективную жизнь; не в свои колеблющиеся, беспредметные “настроения”; не в праздную, гложущую и разлагающую рефлексию. Но в свое сверхличное, предметно-насыщенное, духовное достояние. Пусть оно будет невелико; пусть оно будет подобно искре. Но в искре есть уже сила искренности, ибо искра есть пылинка вечного, божественного пламени”.

Всякий философский поиск - это особый философский опыт, ибо процесс философского познания не может замыкаться в однажды и навсегда установленное строение философского акта, отнюдь не однородное в разных областях философии. Намерение к философскому познанию диктуется конкретными условиями процесса развития, теми или иными обстоятельствами жизни. Истинным же предметом философии является начало духа. Оно обнаруживает себя в живой и неживой природе, в человеке и его созданиях, короче, во всем, с чем сталкивается философ. В силу чего философское знание может вырасти только посредством соответствующего духовного опыта и в результате опытного познавательного процесса.

В такой постановке проблемы Ильин исходит из сократовской традиции: когда родоначальник диалектики задался вопросом, познаваема ли и определима ли добродетель, то ответ предполагал возможность распространения его на всю философию. Поэтому, считает Ильин, поскольку человек, намеревающийся исследовать добродетель, должен прежде обладать ею сам, то и “философ, желающий успешно исследовать свой предмет, должен реально опытно переживать его и тем самым осуществлять его; он должен превратить свою душу и свою жизнь в орган своего предметного опыта. Только ставши сам орудием духа, он сможет испытать и познать сущность духа”.

В построениях Ильина, уже начиная с гносеологии, устанавливающей критерии верного знания о предмете, на первый план выходит проблема очевидности. Лишь накопив и обобщив разносторонний опыт очевидности, философ сможет избежать игры мертвыми понятиями и не впасть в соблазн создания пустых конструкций.

Очевидность есть обратное слепоте или ослепленности поверхностной видимостью. Очевидность всегда предметна. И обладание ею означало для Ильина наступление прозрения, в этом он следовал призыву Феофана Затворника: “Прежде всего снимай с очей ума твоего покровы, содержащие его в ослеплении”.

Ильин убежден, что очевидность вещей, задача ее постижения - удел и сфера гносеологии. Но он не может оставить ее только теоретическому мышлению, ибо она неотделима и от других областей работы сознания. Но ввиду того, что очевидность подвижна, исторична, овладение ее истинной природой требует от исследователя “дара созерцания и притом многообразного созерцания, способности к вчувствованию, глубокого чувства ответственности, искусства творческого сомнения и вопрошания, упорной воли к окончательному удостоверению и живой любви к предмету”.

Отсюда и этику - учение о нравственности, добре и добродетели - нельзя отдавать сухому профессионализму, оставить уделом сугубо академических знаний. Выработка правил и принципов морали более, чем любая другая сфера человеческой практики, нуждается в определенном нравственном опыте. Только личное переживание, глубокое индивидуальное испытание дает право на рассуждения о любви, радости, долге, добре и зле, силе и свободе воли. Нравственная оценка людей и их поступков требует совестного действия, а потому философ должен воспитывать себя и готовить к акту совести.

Аналогичным образом приведенные суждения касаются и эстетики, которая не есть следствие лишь одного субъективного вкуса исследователя. В постижении прекрасного философу также необходимо пройти через самовоспитание художественного созерцания и опыт.

Главный вывод, к которому приходит Ильин, в следующем: “Основное правило этого пути гласит так: сначала - быть, потом - действовать и лишь затем из осуществленного бытия и из соответственного, а может быть, и опасного, и даже мучительного делания - философствовать”.

Всем своим творчеством философ подтвердил верность традициям русской культуры, подняв собственное религиозно-философское постижение жизни на высочайший уровень духовности. Требование конкретности, поиск очевидности Ильин воплотил в каждой своей работе. Все они способствуют углубленному пониманию тех или иных периодов отечественной истории, намечают перспективы выхода из трагических тупиков социального процесса.

Советская философия (марксистско-ленинская философия, диалектический материализм) -- составная часть официальной марксистско-ленинской идеологии советского общества в период с октября 1917 по кон. 1980-х гг.

Источниками для разработки филос. учения марксизма-ленинизма (и С.ф.) послужили учения философов-материалистов эпохи Просвещения и Л. Фейербаха, а также материалистически истолкованный диалектический метод Г.В.Ф. Гегеля. Важнейший вклад в становление и развитие марксистской философии внесли К. Маркс, Ф. Энгельс, Г.В. Плеханов (ввел термин «диалектический материализм»), В.И. Ленин. В систематизацию и популяризацию С.ф. заметный вклад внесли И.В. Сталин, A.M. Деборин, Б.Э. Быховский, И.К. Луппол, М.Б. Митин, Ф.В. Константинов и др.

После опубликования в СССР в 1925 рукописи Энгельса «Диалектика природы» среди советских философов возникла полемика между «диалектиками» (Деборин, Быховский, Луппол и др.) и «механицистами» (Н.И. Бухарин, Л.И. Аксельрод, И.И. Степанов и др.). Представители этих направлений по-разному оценивали место диалектики в структуре философии марксизма. В ходе полемики победила т.зр. представителей первой группы, которые выступали за принципиальную ориентацию С.ф. на материалистическую диалектику.

На протяжении десятилетий своего существования С.ф. видоизменялась не столько под влиянием собственно филос. дискуссий, сколько в силу изменений общей политической и идеологической ситуации в СССР. На развитии филос. мысли в СССР благоприятно сказалось десятилетие «хрущевской оттепели» (1954--1964), когда в формах традиционной С.ф. в разных филос. дисциплинах (логика и методология научного познания, логика, критика буржуазной философии, история философии и др.) стала проявляться живая филос. мысль.

Оценивая в целом феномен С.ф., необходимо отметить, что, будучи составной частью официальной идеологии, это идейное образование осуществляло функции политико-идеологического контроля за филос. сознанием, удерживая его в угоду власти в схоластико-догматических оковах. По этой причине, а также потому, что в содержательном отношении эта философия преимущественно отражала уровень развития филос. и научного знания втор. пол. 19 в., в 20 в. С.ф. воспринималась многими в целом как интеллектуальный анахронизм.

В официальном изложении С.ф. рассматривалась как состоящая из двух основных частей -- диалектического материализма и исторического материализма. К компетенции диалектического материализма относились вопросы онтологии и гносеологии, исторического -- учение об обществе и истории. По мнению представителей С.ф., основной вопрос философии распадается на два подвопроса: гносеологический -- о познаваемости мира и онтологический -- о сущности бытия, о первичности или вторичности материи и духа. В отличие от агностиков, признающих сущность бытия непостижимой, материалисты и идеалисты единодушны в утвердительном ответе на первый вопрос, но занимают противоположные позиции по второму.

Исходным положением диалектического материализма является утверждение о том, что бытие материально: все, что есть, есть материальное бытие. В качестве обоснования этого тезиса приводится положение об обобщении данных науки, раскрывающей и описывающей различные уровни существования материи и формы ее движения. Материя есть объективная реальность, данная познающему субъекту в ощущениях, -- это гносеологическое определение материи, в котором фиксируется независимость существования объективной реальности от сознания и утверждается чувственное происхождение знаний о ней. Существует и иное, физическое определение материи, дополняющее первое, суть которого в указании на открытие наукой уровней и форм существования материи. Традиционное родо-видовое определение материи невозможно, т.к. понятие материи имеет предельно общий характер. Материя существует в пространственно-временных формах и в движении. Движение материи носит диалектический характер. В разработке этого положения философы-марксисты опирались на представление Гегеля о диалектическом движении, включавшем три момента: тезис -- антитезис -- синтез. Исходное состояние вещи -- тезис; изменение вещи есть отрицание ее тождественности -- антитезис, т.е. «снимающий» тезис; следующий момент -- «отрицание отрицания», т.е. утверждение новых, позитивных характеристик вещи с учетом предшествующего содержания -- синтез. Синтез, с одной стороны, сообщает динамике вещи нечто принципиально новое по сравнению со всеми предшествующими фазами диалектического движения, с др. стороны -- частично представляет собой возврат к первоначальной фазе цикла. Поэтому развитие идет не по прямой линии, а по спирали.

Фазы диалектического движения вещи не есть нечто внешнее по отношению к ней: сущность любой вещи диалектична, она есть единство противоположностей, внутренне чреватое развертыванием цикла диалектического изменения. Этот структурно-динамический диалектический принцип характерен как для микро-, так и для макромира: движущийся мир есть противоречивое в себе единство.

Перечисленные принципы образуют диалектическую теорию развития, или диалектику. Основу теории познания С.ф. составляет т е о р и я отражения, в соответствии с которой ощущения, мысли суть образы (копии) внешнего мира. В процессе познания чувственный опыт обобщается, обрабатывается и т.д., соответственно в познании выделяются чувственная и разумная ступени. Соответствие между познаваемым и идеями познающего субъекта определяется не только принципом «ощущения -- копии объективной реальности», но и совпадением объективной диалектики действительности и субъективной диалектики познания (тезис о совпадении онтологии, логики и теории познания).