Особа Сократа в історії античної філософії

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВСТУП

В історії філософії, мабуть, немає фігури більш відомої, ніж Сократ. Ще в давнину у свідомості людей він став втіленням мудрості, ідеалом мудреця, поставив істину вище за життя. Уявлення про нього як про синонім, мужності думки і героїчної особистості збереглося і в наступні часи. Образ Сократа-мислителя був покладений в основу багатьох творів літератури і мистецтва, починаючи з діалогів Платона і закінчуючи п'єсою російського драматурга Е. Радзинського «Бесіди з Сократом».

Про Сократа, його особистість та науку написано величезну кількість літератури. Та проте в історії філософії, можливо, немає фігури більш загадкової, ніж Сократ. Він не залишив письмової спадщини. Про життя і вчення Сократа ми дізнаємося головним чином з творів його учнів і друзів (філософа Платона, історика Ксенофонта) або його ідейних супротивників (комедіографа Арістофана).

Сократ - великий античний мудрець, "уособлення філософії", як назвав його К. Маркс, - стоїть у витоків раціоналістичних і просвітницьких традицій європейської думки.

Слава, якої Сократ удостоївся ще при житті, легко пережила цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоліть дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися в усі часи. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалася, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдніша, ніж коли б то не було.

З ім'ям Сократа пов'язана якісна зміна в історії європейської культури, суть якого добре передав Гегель словами про те, що місце оракулів зайняло свідчення духу індивідуумів. Сократ є родоначальником філософської етики, яка, на відміну від релігійної, розглядає мораль в якості предмета, цілком перебуває у компетенції людини, в межах його пізнавальних і практичних можливостей. Афіняни до Сократа не моральними; вони жили, керуючись звичаями і розумно пристосовуючись до обставин. Сократ показав, що існує добро як таке. Він поставив знак рівності між досконалістю людини, її чесністю та знанням.

Метою написання даної роботи є розгляд основних філософських поглядів Сократа, його життя, творчості, навчань, а також його вплив на подальший розвиток античної філософії.

сократ античний філософ

ОСОБА СОКРАТА. ЖИТТЯ ТА СМЕРТЬ

Сократ народився в Афінах у родині каменяра й скульптора Софроніска та повитухи Фенарети. До сорока років і сам створював пам'ятники, а тоді облишив це заняття й захопився філософією: зібрав довкола себе молодь і присвятив подальше життя філософським диспутам, усно викладаючи своє вчення. Мабуть, таки правда те, що, зайнявшись філософією, він занедбав свій дім, як дошкульно зауважує Арістофан. Про освіту й виховання Сократа мало що відомо: в дитинстві він отримав освіту, типову для тієї епохи, а далі зайнявся самоосвітою. Він спостерігав багатогранне духовне життя епохи: вистави античної трагедії й комедії, інші прояви творчого життя, рух довкола філософії, риторики й тому подібне. Потім Сократ звернувся до філософії й до зрілого віку набув слави мудреця. Він був одружений з Ксантіппою й мав трьох дітей. Сам був невибагливим в їжі й непримхливим. Мав сякий-такий прибуток, що дозволяв утримувати родину, але вельми незначний. Можна стверджувати, що фінансову підтримку йому надавав багатий друг, з яким у Сократа були по-справжньому братські стосунки - Крітон. Сократ не втручався у політику. Він був свідомо дисциплінованим, чесним, справедливим, навчав законослухняності й сам подавав у тому приклад, ревно виконуючи обов'язки громадянина Афін. Сократ брав участь у битвах під Амфіполем (македонська колонія Афін), Делієм та Потідеєю (корінфська колонія на Халкідіки, її вихід із складу Делоського союзу в 432 р. стала однією з причин, що призвели до Пелопоннеської війни). Під час облоги Потідеї Сократ врятував життя великому афінському політику й стратегу Алківіаду, що підтверджує й сам Алківіад у «Бенкеті» («Симпосіо») Платона, де оспівуються мужність і витримка Сократа. Ніколи більше Сократ не полишав Афіни. Він був добре знаний у рідному місті. Його зовнішність - своєрідна й парадоксальна - не мала нічого спільного з еллінським ідеалом краси. Він був негарний: черевань з банькатими очима, коротким і широким носом, затовстими губами. Але мав дивовижні душевні якості: був людиною тонкою, делікатною, витриманою, випромінював спокій і гармонію. Алківіад у «Бенкеті» зауважує, що на вигляд Сократ був потворним і нагадував зображення Сілена, натомість мав надзвичайну внутрішню красу й був наділений доброчесністю й мудрістю. А сам Платон, котрий був учнем Сократа, стверджував: «Сократ був найкращим, найпоряднішим і найсправедливішим із греків».

Сократ присвятив своє життя пошукам етичного ідеалу, добра і справедливості. Мета його філософії - самопізнання як шлях до осягнення істинного блага; доброчесність, за Сократом, це знання чи мудрість. Головним завданням свого життя Сократ вважав сприяння зростанню моралі та духовності не лише молоді, яка, переважно, його оточувала, але всіх своїх співгромадян: показати людям їх необізнаність і допомогти їм пізнати себе. Усвідомлення своєї місії зміцнювалася в ньому, коли він спостерігав певну деградацію афінського суспільства, незважаючи на його пишноту за Золотого Віку Перікла. Сократ намагався переконати співгромадян у тому, що головною задачею людини є пошук істини й самоконтроль, а найвищим благом є труд душі й доброчесність як знання чи мудрість. Він створив нову філософію, в центрі якої була людина. Це відзначає і Цицерон, коли каже, що Сократ відвернув філософію з неба й прихилив її до людини, її душі й особливої природи. Цим Сократ справив значний вплив на всіх наступних філософів. Центром ваги більше не були земля, хмарини чи небесні тіла - значення тепер набув безмежний світ людської душі. Сократ не написав жодного твору, що стало вічною проблемою для істориків і філософів. Єдиними письмовими джерелами, що розповідають про нього та його вчення, є твори його учнів Ксенофонта, Платона та деякі записи, зроблені з почутого, зокрема, Арістотелем. Сократ не був оратором і не викладав риторику, не давав уроків, тим паче за гроші, не мандрував з міста в місто, як це робили софісти, він не відкрив своєї школи. Сократ навчав методом діалогу: простими питаннями він втягував у дискусію людей з різних соціальних класів. Він вів з ними розмову про їхнє життя, про освіту їхніх дітей, про справедливість, про доброчесність - тобто, про те, що цікавило людину. Починав діалог Сократ зазвичай з зауваження, що ось, мовляв, він не знає, а хотів би дізнатися, наприклад, що таке справедливість і що несправедливість, що чеснота, а що порок, що гарне, а що потворне, що є мужність, а що боягузтво. Такий спосіб розпочинати філософську дискусію на свою необізнаність, названо «сократівською іронією». Сократ нікому не давав відчути, що повчає його, наставляє, дає урок, і це тому, що він вірив: якщо людина навчиться користуватися своїм розумом, застосовувати здатність логічно мислити, то потім зуміє розмірковувати й осягати істину самостійно. Саме тому Сократ ніколи не пропонував своєму співрозмовникові готові знання й істини. Він ненав'язливо навчав людину думати й робити висновки, привертаючи її увагу до питань, на які людина відповідала сама, застосовуючи даний їй природою розум і накопичені знання. Цей філософський метод Сократ назвав «майєвтика». Він казав, що сприяє народженню істини в процесі бесіди й називав це «пологами душі», за аналогією з діями його матері-повитухи: як повитуха допомагає появі дитини з лона матері, так і Сократ «витягував» із свого співрозмовника міркування, що той, сам не усвідомлюючи, мав всередині себе.

Багато хто з афінян симпатизував Сократу, але ще більше було тих, хто ганив його - за неповагу до усталених інституцій релігійного та суспільного життя і навіть заперечення їх. У 399 р. до Р.Х. троє афінських громадян - Мелет, Аніт і Лікон - притягли його до суду за наступними звинуваченнями: «Сократ винний у тому, що псує молодь, і в тому, що не поклоняється богам, яким поклоняється громада, і в тому, що запроваджує натомість інші, нові божества». Суд відбувся того ж року. Учні Сократа подбали про те, щоб відомий афінський оратор Лісій підготував для нього, як тоді зазвичай робилося, апологію - виправдання, захисну промову. Апологія була складена, проте Сократ, як ми знаємо з книг Платона, відмовився її проголосити. Він сказав, що свою апологію створював сам протягом цілого життя, своїми вчинками, що завжди мали за найвищу мету істину й благо. І він захищав себе на суді сам і так, як вважав за потрібне. В його апології - складеній ним самим і позбавленій красномовства й риторичних прийомів - була присутня, як завжди, звична сократівська іронія. Сократ заявив суддям, що, на його переконання, його не треба карати, навпаки, обов'язок суспільства годувати його в Пританеї (приміщенні на агорі біля підніжжя Акрополя, де засідали притани - члени афінської ради - і де, крім пританів, безплатно обідали громадяни, які мали особливі заслуги перед державою), оскільки він присвятив своє життя вдосконаленню співгромадян. Однак суд визнав Сократа винним і засудив до смертної кари. Зрозуміти це можна, лише розглядаючи цю подію через призму епохи: загального розчарування, викликаного поразкою Афін у Пелопоннеській війні й наступним гірким досвідом олігархічного правління «Тридцяти тиранів» після падіння афінської демократії в 404 р. до Р.Х.

Вирок не був виконаний одразу, і Сократ залишався в камері ще 30 днів. В цей час його учні буквально заполонили тюрму, перетворивши її на справжню філософську школу, і Сократ, абсолютно спокійний, давав своїм учням останні поради. Він відкинув пропозицію Крітона про втечу, оскільки хотів до останньої миті життя бути послідовним по відношенню до свого вчення (зокрема, про свідому дисципліну) й своїм високим прикладом показати, що «громадяни завжди повинні поважати закони держави». У травні 399 р. він випив цикуту - врівноважений і розважливий, як завжди, з терпінням і душевним спокоєм - настільки ж унікальним в історії людства, наскільки унікальною була й сама особистість великого філософа й великого вчителя.

ГНОСЕОЛОГІЯ

У центрі всього сократівського філософствування стоять питання про моральні чесноти, та моральні якості людини. Можна сказати, що вчення Сократа - це філософія моралі, етика.

Етично зорієнтована і його теорія пізнання, гносеологія. Морально-етичний сенс людських пошуків істини і оволодіння знанням зумовлюється тим, що витоки й знання, і моральності сходять, за Сократом, до богів. Мірою людської чесноти виявляється міра його прилучення до божественної мудрості, і процес пізнання набуває характеру моральної дії, морального акту. Позначений Сократом шлях пізнання і є його школа чесноти.

Щире пізнання - пізнання за допомогою понять - доступно, по сократівській концепції, лише трохи, мудрецям, філософам. Але і їм доступна не вся мудрість, але лише незначна частина її. Мудрість є знання, але людина не в силах знати все. «... Людині, - говорив Сократ, - неможливо бути мудрим у всьому. Отже, що хто знає, в тому він і мудрий »

Але ця людська мудрість, за Сократом, не йде в ніяке порівняння з божественною мудрістю. І вже зовсім мало що значить у цьому відношенні буденна, недосвідчена думка. «... Особисто ж він, - пише Ксенофонт про Сократа, - все людські міркування ставив ні в що перед визначенням богів».

Сократівське положення про мудрість знання людиною меж свого знання і незнання - «я знаю, що нічого не знаю» - якраз і фіксує відношення людського пізнання до божественного розуму. Ця позиція мала як би два вигляди: принизливо-скромний - у своєму зверненні до божественного знання, критично-іронічний - до людського знання. Філософ стоїть між Богом і людьми, мудрістю і незнанням. Вже Піфагор, якому в даному випадку слідує Сократ, називав себе філософом, а не мудрецем, оскільки мудрим є один Бог, а не людина. Філософія як любов до мудрості в сократівському трактуванні постає як любов до божественної мудрості. Звідси видно, чому Сократ не пропускав нагоди атестувати своє філософствування в якості посильної служби богам.

Знання божественно, і тільки воно підносить людину і уподібнює її богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - говорив він, - вважає, що знання не володіє силою і не може керувати і начальствувати: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання їм управляє, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорбота, інший раз любов, а частіше - страх. Про знання вони думають прямо як про невільника: кожен тягне його в свою сторону ».

В противагу цієї думки більшості людей Сократ відстоював принцип загального панування розуму - в природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. У природі це проявляється як гармонія і доцільність у всьому всесвіті; в окремій людині як панування розумної душі над природним і нерозумним тілом; в суспільстві - як панування розумних законів і установлень, як правління знання. Ігнорування цього, відхилення від правильного шляху є, за Сократом, наслідком незнання.

Правда, боги в концепції Сократа залишаються джерелом усіх знань, проте в процесі сократівської раціоналізації по суті змінюється сам статус богів: з міфологічних істот вони багато в чому перетворюються в категорії філософії і теорії пізнання. Але подібна філософська раціоналізація богів в тодішніх умовах панування міфологічних уявлень повинна була неминуче залишатися поверхневою та обмеженою: філософія ще довго співіснувала з міфом, користуючись його арсеналом, раціоналізуючи і модифікуючи його представлення. Можна навіть сказати, що досить тривалий час антична філософія була своєрідною раціоналістично стилізованою міфологією. Про це виразно свідчать погляди не тільки Сократа і його філософських попередників, але і позиція такого його знаменитого послідовника, як Платон, у творчості якого подальша раціоналізація міфу супроводжується філософською міфотворчістю.

Щире пізнання, відповідно до Сократа, виходить від Бога і приводить до нього. Такі умови і межі можливої і допустимої автономії людського пізнання. Чітко було позначено Сократом і єдино вірний, на його думку, напрямок зусиль людини - пізнання та діяльність на основі знання.

Ця сократівська концепція знання і пізнання істотно відрізняється і від широко поширеної тоді традиційно-міфологічної віри, яка відкидала всяке суєтне мудрування про богів, і від модної позиції софістів з їх скептичним ставленням до богів і суб'єктивізацію істини, запереченням об'єктивних критеріїв людського пізнання і соціально-політичної поведінки. Положення між традиціоналістами та новоявленими мудрецями-софістами дуже характерно для навчання Сократа й позначилося на всій його долі: традиціоналісти вважали його софістом і зрештою домоглися його засудження; софісти ж бачили в ньому, швидше, критично налаштованого до них традиціоналіста.

Позиція софістів, що спиралися на чуттєве пізнання, була для Сократа в принципі так само неприйнятною, як і підхід Анаксагора. Ще більш безглуздою представлялася йому трактування індивідуального відчуття в якості критерію істини. Такі погляди розвивав, зокрема, прославлений глава софістів Протагор, з яким Сократ зустрічався і розмовляв. «Міра всіх речей, - стверджував Протагор, - людина, існуючих, що вони існують, а неіснуючих, що вони не існують" . Оскільки ж боги не представляли собою факту чуттєвого пізнання, Протагор, прямо не заперечуючи їх буття, скептично зауважував: «Про богів я не можу стверджувати ні що вони існують, ні що їх немає».

Погоджуючись з Протагором в тому, що відчуття кожної окремої людини, як, втім, і всякої іншої живої істоти, носить індивідуальний і неповторно своєрідний характер, Сократ разом з тим резонно заперечував проти зведення усього пізнання до відчуття і проти підміни об'єктивної істини суб'єктивними відчуттями і уявленнями . «Ті його слова, - говорить Сократ про Протагора, - що яким кожному щось видається, таке воно і є, мені дуже подобаються. А ось початок цього вислову я дивуюся: чому б йому не сказати на початку своєї "Істини", що міра всіх речей - свиня, або кінокефал, або що-небудь ще більш безглузде серед того, що має відчуття, щоб тим пишніше і зарозуміліше було початок промови, що доказує, що ми-то йому мало не як богу дивуємося за його мудрість, а він по розуму своєму нітрохи не вище пуголовка, не те що когось із людей »

Сократ вірно зауважує, що подібна релятивізація істини, заперечення її об'єктивних і загальнозначущих критеріїв взагалі позбавляють сенсу всякі пошуки істини і суперечки про неї. Кожна людина, що знає і сторонній, завдяки лише своєму відчуттю стає мірою своєї мудрості, і всі разом перетворюються на мудреців. «Як тут не сказати, - зауважує Сократ, - що цими словами Протагор запобігає перед народом». Дійсно, теоретико-пізнавальної позиції Протагора притаманний своєрідний демократизм: у якості істини трактується те, чим володіють всі, причому не у вигляді результату пізнання, а його вихідного пункту. У цьому питанні Сократ дотримується протилежної позиції, висхідній до інтелектуального аристократизму Геракліта і різко протиставляла небагатьох «знаючих» багатьом «незнаючим», мудреців «натовпу» і тому подібне.

Природно, що подібні відмінності не обмежувалися лише сферою гносеології, але виразно позначалися і в області соціально-політичної. Головним недоліком демократичної організації полісного життя Сократ вбачав у правлінні «необізнаних», тобто некомпетентних посадових осіб.

Протиставляючи справжнє знання марної плинності суб'єктивних відчуттів і думок, Сократ виходив з того, що мірою всіх речей, кажучи мовою Протагора, є не людина, а Бог. Тому істинний шлях людського пізнання і полягає, за Сократом, в тому, що б зрозуміти божественну мудрість, керуючу всіма справами. Тому мірою речей і у Сократа, в кінцевому рахунку, виявляється людина, але Сократ при цьому має на увазі розум і знання людини (людина як мисляча істота), Протагор ж - відчуття і почуття людини (людина як чуттєва істота).

Зумовлена і пронизана божественним розумом гармонія всесвіту служить передумовою розумною, доцільною і цілеспрямованою земної діяльності людини і його доброчесного життя. Знання про людину, формах її індивідуальної, суспільного і політичного життя, її душі і тіла, вадах і чеснотах і знання про світ в цілому - це, за Сократом, що не різні знання, а лише різні частини єдиного знання про божественну істину буття. Тому наближення до цього істинного знання - мета не тільки для спеціально філософського пошуку істини, а й життєвий обов'язок кожної людини, що прагне до розумної і доброчесного життя. Філософське, та й інше пізнання при такому зближенні знання і чесноти, гносеології та етики постає в якості провідника для людини, що вказує йому потрібні життєві орієнтири.

Вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. «Вони, - говорить Сократ про богів, - вклали в нас розум, за допомогою якого ми судимо про предмети відчуття і, передавши їх пам'яті, дізнаємося, що і як корисно, і взагалі придумуємо засоби насолоджуватися корисним і уникати шкідливого. Вони дали нам здатність передачі, за допомогою якої, саме - за допомогою слова, ми наділяємо один одного всім хорошим, складаємо суспільства, видаємо закони і користуємося державним життям ».

У земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Бог, зауважує Сократ, «бачимо в своїх великих діяннях, але як він усім цим править, це поза популярності» . Невидимо і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини. «Щодо душі людської, яка більш ніж що-небудь інше в людині причетна божеству, відомо, - вважає Сократ, - що вона царює в нас, але і її ми не бачимо. Вдумуючись у все це, людина не повинна презирливо ставитися до невидимого, навпроти того, повинен пізнавати його дії в явищах і шанувати божественну силу ». Причому шанувати богів слід так, як це склалося в даному суспільстві, прийнято у відповідному полісі. Тут Сократ дотримувався позиції дельфійського оракула, який на питання «Як догоджати богам?» Відповів: «По міських статутах», тобто відповідно сформованим полісні звичаям і порядкам. Всюди ж було прийнято догоджати богам «під силу», в міру можливостей кожного.

Людина, за Сократом, була би взагалі позбавлена розуму і знання, якби в неї, поряд із смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественній душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, придбаних нею раніше у вічних мандрах в цьому і тому світі; людське ж пізнання - це, по суті справи, спогад душі про колишні знання. Однак подібної гносеологічної ролі значення душі в сократівському вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі займає провідне місце в моральній філософії Сократа, визначаючи сенс і мету людського буття у світі, його життя і смерті.

У сократівський час були широко поширені орфічні і піфагорійські уявлення про томління безсмертної душі в темниці тлінного тіла, її звільненні зі смертю тіла і переселеннях, про покарання або заохочення душі на потойбічному суді за її земний шлях і тому подібне. У трактуванні Сократа подібні уявлення, зазнавши відому демпфологізацію і філософську трансформацію, служать визначенню місця і призначення людини в телеологічного ланцюга світових зв'язків. Перебуває в смертному тілі безсмертна душа поєднує в одне ціле земні і небесні, природні і божественні аспекти людського буття. Безсмертя душі, по думці Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумне і добродійне життя доцільне і відповідає божественній гармонії всесвіту, її провіденціальним цілям.

Зважаючи загального світового зв'язку явищ чесноти вади окремих людей позначаються не тільки на них самих, на благо їх сім'ї, друзів, рідного поліса, але й на долі всіх прийдешніх поколінь, на всьому космічному порядку речей. Тим самим питання про людські чесноти та пороки, добро і зло, справедливості і несправедливості виявляються не тільки особистими і не просто громадськими, але загальнолюдськими, загальними і вічними. Свідоме слідування розуму буття - всупереч усім зустрічним перешкодам - ??є ясним, хоча і тяжким, життєвим боргом людини перед собою, своїм оточенням, полісом, прийдешніми поколіннями і богами.

Моральна філософія Сократа виходить з ясності і вирішеності того, як має жити. Тому людина в ній не стоїть в болісній і темній ситуації етичного вибору. Можна навіть сказати, що Сократ не залишає людині морального вибору: вибір зумовлюється знанням, оскільки чеснота - це знання, а пороки і зло творяться за незнанням, незнання.

Відсутність безсмертя душі, зауважує Сократ, було б щасливою знахідкою для поганих людей: зі смертю душі вони легко позбувалися б від властивої їм порочності. Але душа безсмертна, і, отже, неминуча відповідальність людини за свої справи.

Будучи безсмертною, душа, за версією Сократа, разом з тим піддана як вдосконаленню, так і псуванню - залежно від земного способу життя тих, кому вона дістається у своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний (Аїд) і повернення назад. «Коли людина помре, - пояснює Сократ, - його геній, який дістався йому на частку ще за життя, відводить померлого в особливе місце, де все, пройшовши суд, повинні зібратися, щоб відправитися в Аїд з тим вожатим, якому доручено доставити їх звідси туди. Зустрівши там долю, яку і повинно, і пробувши термін, який повинні вони пробути, вони повертаються сюди під проводом Іншого вожатого, і так повторюється знову і знову через довгі проміжки часу ".

На суді в Аїді душі присуджуються до різних тяжких покарань відповідно їх земним провинам, а за добрі справи отримують відплати по заслугах. Мета загробного покарання полягає у виправленні і очищенні душі, з тим щоб вона могла знову повернутися в земний світ. Якщо ж справедливі судді Аїда - міфологічні царі і герої (Мінос, Радамант, Еак, Тріптолем) - знайдуть, що ті чи інші душі, обтяжені скоєним ними в земному житті, остаточно зіпсовані і непоправні, наприклад душі святотатців, злісних вбивць багатьох людей і тому подібне, то такі душі навічно спадають в похмурий Тартар - місце, схоже з християнським пеклом. Душі людей, які скоїли тяжкі, та все ж іскупили злочини (наприклад, душі розкаялися ще за життя) увергаються в Тартар лише на час, до тих пір, поки не вимолять собі вибачення у своїх жертв.

Крім непоправних душ, навічно укладених з Тартар, на землю більше не повертаються також і душі тих, хто провів своє земне життя особливо розумно, світло і чудово. Це - душі філософів, чисті і досконалі. Після суду в Аїді вони отримують доступ «в країну вищої чистоти, що знаходиться над тією землею, і там поселяються», щоб жити надалі «цілком безтілесно» .

Космос, за Сократом, служить місцем проживання богів. Сюди-то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. Влаштування їм полягає, отже, в тому, що їхні душі вивільняються з вічного круговороту і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитися до тих пір, поки не стануть чистішими, досконалішими, поміркованішими, розумнішими. Головним на цьому шляху позбавлення від мук є турбота про душу: зневага тілесними задоволеннями, які, скоріше, приносять шкоду, ніж користь, і прикраса душі справжніми чеснотами і плодами пізнання - істиною, справедливістю, свободою, мужністю, помірністю.

Сумніваючись в тих чи інших деталях і деталях перекази про потойбічне покарання і відплату, Сократ разом з тим твердо вірив в істинність смислу і суті цього міфу в цілому. Весь спосіб життя Сократа, його свідома готовність до смерті і на полі бою, і на суді не залишають сумнівів в цьому.

Як видно з мови Сократа на суді, він сподівається, що після страти його душа зустрінеться з душами таких знаменитих людей, як Орфей, Мусей, Гесіод, Гомер, Паламед, Аякс, Агамемнон, Одіссей та інші. Блаженне життя своєї душі Сократ уявляв собі як цікаві бесіди з душами тамтешніх мешканців і випробування їх на мудрість. Це, за словами Сократа, буде невимовним блаженством і вже тому йому нічого боятися смерті і чіплятися за життя. «Принаймні, - говорив Сократ з явним докором на адресу своїх земних суддів і обвинувачів, - там-то за це не стратять" .

Земне життя істинного філософа - лише належна підготовка до блаженного результату. «Ті, хто справді відданий філософії, - зауважує Сократ, - зайняті, по суті речей, тільки одним - вмиранням і смертю", Під «вмиранням і смертю» тут мається на увазі важке земне життя філософа як гідне приготування до прийдешнього безсмертя. І на цьому шляху досягають блаженства не вбогі духом, але лише сильні духом, філософи.

Пристрасний філософський порив Сократа до полів блаженним на тому світі обернувся духовним безсмертям на цьому світі: земні справи мають земний результат.

Філософ є основним героєм етики Сократа. Але цим справа, звичайно, не обмежується. Просвітницький пафос сократівської філософії мав широке коло адресатів. Шлях до чесноти через пізнання і прилучення до мудрості відкритий в принципі для всіх. Ніхто в цьому відношенні не позбавлений, як вважав Сократ, турботи всюдисущих богів, які «дають людині вказівки про все людське» . Ці божественні вказівки-різного роду видимі або чутні у сні і наяву знамення, голоси, бачення, чудеса, пророцтва і тому подібне - утримують людину на вірному шляху, як би коректуючи його власні пізнавальні зусилля. До числа подібних знаків понад відноситься і демон самого Сократа, до застережливих голосів якого він завжди прислухався. Обвинувачі Сократа, кажучи про те, що він вводить нові божества, мали на увазі саме цього демона.

Арсенал античної мантіки (вгадування волі богів), що отримала широке поширення і користувалася великим авторитетом, був досить великий. Він включав в себе, зокрема, ворожіння по символах, польоту птахів, людських голосів, нутрощами жертовної тварини і т. п. Для себе Сократ, судячи з усього, до мантиці коли вдавався, задовольняючись внутрішнім голосом свого демона. Вважався він і з передбаченнями оракулів, серед яких особливо шанував оракул Дельфійського храму, куди зазвичай радив звертатися сумніваючись в результаті того чи іншого планованогї важливої справи. Але і за допомогою мантіки, оракульських віщань і т. п. не можна знати все. У людських і божественних справах залишається багато невідомого, особливо щодо майбутнього. Так, сівачеві невідомо, хто буде збирати врожай, який збудував будинок невідомо, хто в ньому буде жити, і т. п., І шаленіють ті, вважав Сократ, хто не бачить у всьому цьому нічого божественного.

Людина, правда, не може повністю подолати завісу божественної таємниці і невідомості, а й те, що йому доступно, достатньо для морального життя. Пам'ятаючи про богів, зосередитися на людських справах - такий основний сенс сократівського заклику до добродійного знання. «Несамовиті також, говорив він, - пише про Сократа Ксенофонт, - запитувачі богів про те, що боги дали людям розрізняти навчившись, наприклад, якби хто питав, чи краще взяти для коней людину, яка вміє тримати віжки або невміючого; або краще взяти на корабель вміючого правити судном або невміючого; або що можна знати порахуйте, чи виміряти, або металевий порошок. Він вважав, що запитувачі про це богів надходять злочинно, і говорив, що боги дали робити навчившись, то має вивчати, а що невідомо людині, намагатися дізнатися від богів через мантику, так як боги відкривають, якщо до кого вони милостиві »

Так, самою людиною має бути досліджено і вивчено, як стати вмілим теслею, ковалем, хліборобом, лічильником, економом, керманичем, воєначальником і т. д. Практично необхідне знання і майстерність у подібного роду справах доступно людині і без суєтного звернення до богів і мантиці . У цій сфері технічного знання і практичної навички основну роль грають, на думку Сократа, власні пізнавальні зусилля людини. У мантиці ж, говорив він, «потребують наміряються добре жити своїм будинком або містом». Але й тут, у сфері морального життя (у сім'ї, полісі і т. д.), поведінка людини має спиратися як на вказівки мантіки, так і на придбані ним знання. Етична чеснота в цілому і різні її частини і прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розсудливість, мужність, справедливість і т. п., - являють собою знання, яке забезпечує вибір блага і відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовна і абсолютна: «... немає нічого сильніше знання, воно завжди і у всьому пересилює» . Тому зло коїться, відповідно до Сократа, через незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння того, що є істинне благо, а не результатом розумного вибору зла; іншими словами, умисне зло неможливо.

Виходячи саме з такого розуміння зв'язку між незнанням і злом, Сократ з приводу притягнення його до відповідальності за нібито умисне моральне розбещення юнаків заперечував на суді своєму обвинувачу Мелетій наступним чином: «Але чи я не псую, або якщо псую, то ненавмисно; таким чином, у тебе виходить брехня в обох випадках. Якщо ж я псую ненавмисно, то за такі ненавмисні провини слід за законом не викликати сюди, а приватно наставляти і перестерігати. Адже ясно, що, зрозумівши все, я перестану робити те, що роблю ненавмисно. Ти ж мене уникав, не хотів навчити і викликав сюди, куди за законом слід приводити тих, хто потребує покарання, а не в повчанні ".

Сократівській етиці в помітній мірі притаманне характерне для античних уявлень зближення незнання з безумством, ставлення до злочину як акту божевільного. Правда, Сократ все ж в принципі відрізняв незнання від божевілля. З цього приводу Ксенофонт пише: «Безумство, говорив він, протилежно знанню, але незнання він не вважав безумством. Самопізнання, затвердження невідомого і самообману він визнавав поняттями, дуже близькими до божевілля. Люди, говорив він, не визнають безумства за тими, які помиляються в тому, що невідомо масі; вони приписують його помиляющимся в предметах, відомих масі ».

У співвідношенні з благом як результатом діяння по знанню зло є непорозуміння, слідство проступків, скоєних через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце, наприклад, у повчаннях Зороастра про боротьбу світла і темряви або в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж початка, а саме - знання. Тільки під керівним початком і управлінням розуму здоров'я, сила, краса, багатство, хоробрість, щедрість і т. п. використовуються на благо; інакше вони принесуть не послугу, а шкоду.

«Ось, наприклад, - пояснював Сократ, - мужність, коли вона не має нічого спільного з розумом, а подібно простій зухвалості: хіба людина, якщо вона людина жорстока не по розуму, не несе шкоди, а якщо відважний з розумом, не отримує користі? А хіба не те ж саме з розсудливістю і з тямущістю? З розумом і освіта, і виховання приносять користь, а без розуму - шкоду. Одним словом, хіба все, до чого прагне душа і що вона зазнає, закінчується щасливо, якщо нею керує розум, і нещасливо - якщо нерозсудливість? Так от, якщо чеснота - це щось, що живе в душі, і якщо до того ж вона не може не бути корисною, то, значить, вона і є розум: адже все, що стосується душі, саме по собі не корисно і не шкідливо, але стає шкідливим чи корисним завдяки розуму або за нерозсудливості. У згоді з цим міркуванням чеснота, якщо вона корисна, і є не що інше, як розум ".

Але чи можна навчити чесноти? Здавалося б, що, виходячи з визначення чесноти як знання, на це питання слід відповісти однозначно ствердно. Однак Сократ після ґрунтовного обговорення даної теми приходить до негативного висновку: чесноти навчити не можна. Справа йде так тому, що Сократ розрізняє знання і думку. Строго кажучи, знання і, отже, чеснота, за Сократом, - це божественний розум, доступний, і то не повністю, лише філософському з'ясуванню в поняттях.

Зазвичай же люди тільки мнять, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і істинні думки, які перебувають ніби між знанням і незнанням. Думка, якщо вона істинна, веде до правильних дій і доброчесних вчинків. Істинну думку, так само як і знання, керуючи людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти. Так справжня думка і відповідна йому чеснота доступні людині, і вона може при необхідних умовах їм навчитися. Але справжні думки, як і всяка думка взагалі, через їх чуттєву природу вельми мінливі, текучі і минущі. «... Справжні думки, - пояснював Сократ, - теж, поки вони залишаються при нас, річ дуже непогана і роблять чимало добра; але тільки вони не хочуть довго залишатися при нас, вони вивітрюються з душі людини і тому не так цінні, поки він їх не зв'яже судженням про причини ... Будучи пов'язаними, думки стають, по-перше, знаннями і, по-друге, стійкими. Тому-то знання цінніше правильної думки і відрізняється від правильної думки тим, що воно пов'язане ». Подібне зв'язування істинної думки відбувається завдяки поняттю, яке і надає думці характер знання. Але це доступно лише філософам, що і зумовлює сократівське обґрунтування права філософії на керівництво людськими, в тому числі полісними, справами.

Навіть самі знамениті державні діячі, такі як Фемістокл, Арістід, Перікл, Фукідід, володіли, за оцінкою Сократа, лише правильними думками, а не знанням; і їх чеснота була не результатом дійсного знання, але, швидше тим, що дісталося їм божественною долею. У цьому сенсі Сократ називає таких політиків божественними і натхненними і уподібнює їх до віщунів і провидців. «А якщо, - зауважує він, - не завдяки знанню, то тільки завдяки правильним думкам люди державні ведуть свої міста по правильному шляху; розумом ж вони зовсім не відрізняються від віщунів і богонатхнених провидців: адже і ті в нестямі говорять правду, і дуже часто , самі не відають, що говорять ».

Тому-то, вважав Сократ, ці політики і не зуміли навчити тієї чесноти, до якої були за Божим даром долучені самі, навіть своїх власних дітей. Сократ схильний, скоріше, софістів, зокрема Протагора, Горгія, Продіка, визнати в якості вчителів чесноти, якби чесноти в тому сенсі, як він це розумів, можна було б навчити шляхом навчання і виховання. Судячи з усього, софісти, по сократівській концепції, навчають в кращому випадку істинної думки, а не знанню. Але і цим вони приносять, з точки зору Сократа, велику користь,

Сократ не розділяв забобонів своїх співвітчизників проти софістів, яких зазвичай звинувачували в обмані довірливих батьків і псування молоді. Він дотримувався того погляду, що юнаків гублять не софісти і їхні приватні промови, а сам характер афінського політичного життя, пануючі вдачі і думки, керівництво полісними справами з боку людей, необізнаних у знанні і чесноті.

З власного досвіду Сократ добре знав, чого варті поширені плітки про софістів. І розіходячись з софістами, він не забував, що набагато більша прірва лягла між ним і тими, хто заправляв справами в афінському полісі: сократівське положення про «чеснота-це знання», ставило під сумнів і чесноту, і знання його співгромадян.

ДІАЛЕКТИКА

Діалектика, у розумінні Сократа, була методом дослідження понять, способом встановлення точних визначень. Визначення якого поняття для нього було розкриттям змісту цього поняття, знаходженням того, що укладено в ньому. З метою встановлення точних визначень Сократ поділяв поняття на роди і види, переслідуючи при цьому не тільки теоретичні, а й практичні завдання. За повідомленням Ксенофонта, Сократ був переконаний, що розумна людина, «розділяючи в теорії і на практиці предмети за родами», зможе цим методом відрізнити добро від зла, вибрати добро і бути високоморальним, щасливим і здатним до діалектики. «Та й слово« діалектика »,- говорить Сократ у Ксенофонта, - сталося тому, що люди, радячись у зборах, розділяють предмети за родами. Тому треба намагатися якомога краще підготуватися до цього і старанно зайнятися цим: таким шляхом люди стають надзвичайно етичними ... »(« Спогади »).

Про сократівське розуміння діалектики як методу розділення понять на роди та види свідчить також Платон («Софіст»): «Розрізняти все по родам, не приймати один і той же вид за інший і інший за той же самий-невже ми не скажемо, що це [предмет] діалектичного знання? »Зберігши це сократівське розуміння діалектики і в зрілий період своєї творчості, Платон пішов далі: для нього діалектика стала наукою про« істинно суще »і методом пізнання« істинно сущого », тобто світу ідей. Аристотель писав: «А так як Сократ займався дослідженням етичних питань, а щодо всієї природи в цілому його зовсім не вів, у названій же області шукав загального (to katholou) і перший направив свою думку на загальні визначення (horismon), то Платон, засвоївши погляд Сократа, із зазначеної причини визнав, що такі визначення мають своїм предметом щось інше, а не чуттєві речі; бо не можна дати загального визначення для якої-небудь з почуттєвих речей, оскільки речі ці постійно змінюються. Йдучи зазначеним шляхом, він подібні реальності назвав ідеями »(« Метафізика »).

Встановлення загальних визначень, за свідченням Аристотеля, було однією з нововведень Сократа у філософію.

Для Сократа діалектика, питально-відповідний спосіб виявлення істини, була насамперед методом визначення етичних понять, тобто методом знаходження в даному понятті загальних і суттєвих ознак, що виражають його сутність. У ранніх («сократичних») діалогах Платона багато прикладів діалектики Сократа, його спроб дати визначення загальноприйнятим етичним поняттям і вчинкам за допомогою питань і відповідей, за допомогою «випробування» співрозмовника. Ось один з цих прикладів, присвячений визначенню поняття «справедливість».

Одного разу, кажучи про відношення Сократа до людей, уявляють, ніби вони отримали хорошу освіту, і пишається своєю вченістю, Ксенофонт («Спогади») передає бесіду Сократа з одним молодим чоловіком, з Евтидемом, що вважали себе знаючими більш своїх однолітків і лелеявшим мрію відзначитися на ниві державного управління. Маючи на увазі цей намір Евтидема, Сократ завів з ним розмову про справедливі і несправедливі справи, про оцінку людських вчинків.

Обговорення цього питання Сократ запропонував почати з зображення на піску двох граф і позначення однієї з них початковою літерою слова dikaios - «справедливий», тобто грецькою буквою «дельта», а другий - початковою літерою слова adikos - «несправедливість», тобто грецькою буквою «альфа». Слідом за цим Сократ запропонував всі вчинки, які Евтидем вважає справедливими, внести в графу "дельта", а несправедливі - у графу "альфа". Евтидем погодився. Тоді Сократ запитав його, куди занести неправду. Природно, що Евтидем заніс неправду в графу "альфа" (несправедливість). Те ж саме робить Евтидем, коли Сократ запитує його, куди занести обман, насильство, злодійство, викрадення людей для продажу в рабство і все таке інше.

Після того як несправедливі вчинки були занесені Евтидемом в графу "альфа", Сократ запитав його: чи можна що-небудь з вчинків, перерахованих у графі «альфа», занести в графу "дельта"? Евтидем, нічого не підозрюючи, відповів рішучим запереченням. Але цього й домагався Сократ. Потім він поставив запитання, чи справедливі обман, брехня, насильство та інші подібні вчинки, коли вони відбуваються на війні проти ворога. Евтидем визнав їх справедливими, сказавши, що спочатку припускав, ніби-то питання Сократа стосуються тільки друзів. Тоді Сократ запропонував всі вчинки, віднесені до графи «альфа», помістити в графу "дельта". Евтидем, погоджуючись, заніс в графу справедливості всі вчинки, які спочатку були занесені в графу несправедливості. Після цього Сократ підвів підсумок: первинне припущення і відповідне «визначення» справедливих і несправедливих вчинків було неправильним, а тому слід висунути нове можливе (гіпотетичне) визначення. Це нове припущення, тобто нове визначення, може бути, говорить Сократ, сформульовано таким чином: «... по відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а по відношенню до друзів - несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, слід бути якомога правдивіше ... ». Евтидем визнає це визначення правильним. Але Сократ змушує Евтидема знову увійти в суперечність з самим собою і визнати, що наведене визначення також неправильно і вимагає заміни його іншим.

Справді, Евтидем, вважаючи наведене визначення цілком правильним, визнав, що в відношенні друзів завжди слід говорити тільки правду. Але як бути, якщо, скажімо, воєначальник, бажаючи підняти дух війська, збреше своїм воїнам, сказавши, ніби їм підходять на допомогу нові сили? Чи можна вважати це не справедливим вчинком? Евтидем погоджується, що цей вчинок слід віднести до розряду справедливих.

Сократ наводить інший випадок обману. Батько хворої дитини, що не бажає приймати ліки, обманює його, підмішуючи до їжі ліки або під виглядом їжі змушує його приймати ліки. Чи буде такого роду брехня несправедливим вчинком? У рівній мірі, чи буде несправедливим вчинок людини, яка, бачачи відчай свого друга і, побоюючись, як би він не скінчив життя самогубством, краде або навіть силою віднімає у нього зброю? Евтидем погоджується, що всі ці вчинки слід вважати справедливими. Але тепер все це суперечить попередньому визначенню. Заплутовшомуся в протиріччях Евтидему Сократ нагадує дельфійський вислів: «Пізнай самого себе» - і рекомендує усвідомити свої здібності і сили, перш ніж братися за державні справи.

Хоча дослідження справедливості і не призвело до позитивного результату, проте, в ході бесіди зроблена спроба класифікації вчинків, спроба оцінки їх у світлі розглянутого морального зрозумілого (тобто справедливості). Крім того, дослідження показало, що один і той же вчинок не може бути беззастережно віднесений або до справедливих, або до несправедливих вчинків, оскільки ми з необхідності оцінюємо вчинок в якомусь певному відношенні, певних умовах місця і часу. Але якщо це так, то з усією гостротою постає питання про принципову можливість етики, визначення етичних понять, в яких виражається об'єктивна сутність (оusia) морального явища, наприклад, мужності, справедливості. І чи не праві були Протагор і інші софісти, які вважали загальноприйняті етичні поняття і уявлення суб'єктивними?

Сократ усвідомлював складності проблеми. Визначення понять в етиці, здійснюване Сократом, служило спростуванню етичного релятивізму софістів. Не випадково Аристотель побачив одну з головних заслуг Сократа в пошуку їм загальних етичних визначень. Раніше вже згадувалося, що для Сократа визначити яку-небудь чесноту (мужність, благочестя чи справедливість) означало з'ясувати те, що є «одне і те ж у всьому», тобто знайти в розглянутій чесноті то єдине, котре охоплює всі випадки її прояви. Важливо також підкреслити, що це єдине (спільне і тотожне), по навчанню Сократа, існує швидше за все реально, ніж номінально. Точніше, єдине, про котре йдеться у Сократа, має об'єктивний характер, не залежить від свідомості людини, від його суб'єктивного стану і настрою. Тому етичне поняття для Сократа є не просто умовний, номінальний термін для позначення настільки ж умовного явища морального життя, як це випливало з вчення софістів, але, навпаки, термін, що відображає об'єктивно існуюче єдине, спільне і тотожне в даній чесноті. Стає зрозумілим, чому питання про те, що є «сутність речі», Сократ висунув на перше місце: у визначенні чеснот він побачив основний засіб пізнання моральної сфери і вихід з трясовини етичного релятивізму софістів. Сказане означає також, що Сократ, досліджуючи етичні поняття, переслідував конструктивну позитивну мету, яка полягала в пізнанні чеснот через визначення. У встановленні загальних визначень Сократ виходив з спостережуваних у повсякденному житті (або ж уявних) прикладів людської поведінки. І те, що Аристотель називає «індукцією» («індуктивними міркуваннями») Сократа, є метод визначення, метод відбору тих істотних рис, які є загальними для вчинків, які отримали одну і ту ж етичну оцінку. Операція відбору дозволяє перейти від одиничних прикладів і приватних випадків до загальних визначень, до «сутності речі».

Дуже важлива сторона методу Сократа, що знаменує собою цілий етап в історії діалектики як вчення про єдність протилежностей. Справді, якщо визначення поняття є, відповідно до Сократа, визначення сутності розглянутого предмета, тобто виділення з різноманіття розглядаемих явищ того, що є в них єдиним, тотожним і загальним, то звідси випливає, що сутність являє собою єдине в чому то , постійне в змінюваному, тотожне в різному. Прагнучи до визначення поняття, Сократ підчас різко протиставляв сутність явищ, родову спільність - видовим особливостям. Так, наприклад, він наполягав на тому, що ознака мужності «залишатися на своєму посту і битися з ворогом» («Лахес») не є визначенням мужності (так як є багато інших вчинків, не схожих з названим, але не менш мужніх). Аналогічно з цим Сократ вважав, що «переслідування злочинця, винного у вбивстві, святотатстві і в інших подібних справах» (Платон, Євтифрон), не є ще визначення благочестя.

Вимога Сократа, щоб визначення було визначенням «сутності речі», вірним, але виявлена при цьому тенденція виключати з «сутності» приватні форми її прояву приводила до великих ускладнень, які давали змогу встановити, що таке розглядається поняття, яким є його предмет (зміст). Зіткнувшись з труднощами знаходження чистих визначень («мужність сама по собі», «справедливість сама по собі» і т.п.) і разом з тим з необхідністю встановлення предмета даного поняття, Сократ в одних випадках відкладав обговорення питання до «наступного разу », в інших-обмежувався непрямою відповіддю на питання про предмет досліджуваного поняття. Така непряма відповідь дається в раніше згаданому діалозі «Гіппій Більший», а також у діалозі Платона «Хармід». В останньому, переконавшись, що всі спроби визначити розсудливість не вдалися, Сократ вирішується на алегоричне визначення цього поняття, яке, власне кажучи, виявляється не стільки визначенням, скільки розповіддю про якийсь сон, підказати йому, що найголовніше і вирішальне для людини - це знання про добро і зло, вміння відрізняти одне від іншого. Це знання є, відповідно до Сократа, керівним принципом в житті, в поведінці та вихованні. І ніяке інше знання, крім знання добра і зла, не може стати джерелом тієї гармонії душевних сил і моральної діяльності, яка приносить нам справжнє блаженство і робить нас доброчесними і гарними (kaloikagathoi).

Звертає на себе увагу ще одна своєрідна риса методу Сократа і всього його вчення. Полягає вона в тому, що у сократівській діалектиці безуспішність спроб визначення етичних понять поєднується з упевненістю в принциповій можливості знаходження "загального" в моральності, в осяжності загальної моральної основи окремих, приватних чеснот. Складається враження, що ця впевненість покоїться в свою чергу на переконанні в тому, що кожна людина так чи інакше нею володіє.

Своє завдання Сократ бачив у тому, щоб «навести» співрозмовника на шлях розкриття змісту тих понять, якими володіє з самого початку, але настільки невиразно, що не в змозі дати їм точне і всеохопне визначення. Зробити це виявляється, втім, не під силу і Сократу. «Наведення» або «приведення» грецькою позначається терміном «epagoge». Це і є «індукція» Сократа, його «індуктивні міркування».

Індукція

«Індукція» Сократа - це те ж, що і його «визначення», з тією лише різницею, що індукція встановлює загальне в приватних чеснотах, шляхом їх аналізу і порівняння, а визначення, вирішуючи ту ж задачу, розділяє, крім того, поняття на роди і види, з'ясовує їх співвідношення.

Індукцією як методом сходження від єдиних прикладів до загальних визначень Сократ користувався часто, причому настільки часто, що деякі з його сучасників бачили в цьому забаву, вважаючи приклади, до яких він звертався, негідними уваги філософа, надмірно банальними і що вони не відносяться до суті справи. Так, Калликл в діалозі Платона «Георгій» з ноткою досади говорить Сократу: «Клянусь богами, без угаву, без перепочинку ти верзеш про кухарів і лікарів, про башмачників і сукновалів -ніби про них йде у нас бесіда!» Аналогічне про Сократа розповідає і Ксенофонт («Спогади»).