Особа Сократа в історії античної філософії

4. Киренська школа. Киренська школа була заснована уродженцем африканської Кірени Арістіппом і продовжена Аретой, Антипатром, а потім Феодором, Гегесо і Аннікеридом (близько 320 - 280 рр.. До н. Е..). Разом з кінікамі Аристипп виходить з переконання, що предметом знання може бути тільки практично досяжне благо. Так як знаряддям пізнання можуть бути, по Арістіппу, тільки наші відчуття і так як у відчуттях осягаються начебто не властивості самих речей, а лише наші власні, абсолютно індивідуальні стану, то критерієм блага може вважатися тільки випробовуване нами при відчутті насолода чи страждання. Насолода не може бути станом байдужого спокою, а лише позитивним задоволенням, не так на минуле і не на майбутнє, а лише на сьогодення. Тільки окреме, заповнює дану мить задоволення має ціну і повинно бути предметом прагнень. Так як ні минуле, ні майбутнє нам не належить, то ні каяття, ні надія на майбутнє, ні страх перед майбутнім не мають ніякого сенсу. Мета життя - в насолоді сьогоденням. З усіх можливих насолод найбільш бажані чуттєві, так як вони найсильніші. Однак засобом до досягнення щастя має бути свобода, яка дала б нам силу відмовитися від недосяжного задоволення або від задоволення, задоволення, якого загрожує заподіяти нам страждання. Тому філософ повинен бути однаково готовий як до того, щоб скористатися ними, якщо дозволять обставини, так і до того, щоб з легким і безжурним серцем від них відмовитися. З вчення Аристиппа Феодор вивів заперечення існування богів і необов'язковість етичних норм для мудреця. На відміну від Аристиппа Феодор метою діяльності вважав не насолоду одиничними задоволеннями, а радість, що стоїть вище окремих благ і передбачає в тому, хто до неї прагне, розсудливість.

СВІДЧЕННЯ ПЛАТОНА

Доречно згадати в цьому зв'язку висловлювання Аристотеля про те, що "поезія філософічніше та серйозніше історії" , бо "поезія говорить більш про загальне, історія - про одиничне. Загальне полягає в тому, що людині такого-характеру слід говорити або робити по ймовірності або за потребою, - до чого прагне поезія, надаючи (героям) імена, а одиничне, наприклад, що зробив Алківіад або що з ним трапилося ". Стосовно до Платону ми можемо сказати, що як філософ він ніби зводить нанівець вказану відміну поезії від історії і шукає у своїй творчості зображальність поезії і історії. Багато творів Платона, написані у формі діалогів, являють собою поезію в прозі, точніше, поетизовану розповідь.

Зауважимо, що Аристотель, принижуючи «філософічність» історії перед поезією, переслідував полемічні цілі: він мав на увазі той тип історичних творів свого часу, який розглядався як різновид красномовства, а не праці істориків типу Фукідіда, глибока «філософічність» яких не викликає сумнівів . На думку ж відомого радянського вченого-еллініста А.І. Доватура, Аристотель у своїй «Поетиці» вивчав літературні твори, зокрема трагедії і епічні поеми, і лише попутно стосувався історії. Тому він був далекий як від визначення історії в цілому, так і від всеохоплюючого порівняння історії з важливими його літературними жанрами; арістотелівське порівняння обмежується лише фабулою - невід'ємним елементом історії і певних видів поезії: "В результаті порівняння виявляється, що поет є творцем фабули, тоді як історик отримує події в готовому вигляді ... "Поет творить, історик знає ".

Описовою історією і філософськи-поетичною прозою. Те, про що оповідає Платон у своїх діалогах, не можна приймати ні за розповіді про дійсні (конкретні) події, ні за пусті вигадки і довільні вигадки. Інакше кажучи, в діалогах Платона, в їх оповідній частині, історичні особи і події зазвичай транскрибируются на мову художнього зображення, виступаючи нерідко як втілення правди в мистецтві.

Зображувані в діалогах сцени (здебільшого бесіди Сократа) художньо правдиві, але в якості емпірично-історичних фактів вони носять більш імовірнісний, ніж достовірний характер. Інакше кажучи, бесіди платонівського Сократа - це не дослівна передача бесід і промов історичного Сократа, а нерідко міркування "з приводу" Сократа. Втім, і на цей рахунок не слід впадати в перебільшення. Серед учнів і друзів Сократа практикувалася запис його бесід. Про це ми дізнаємося з повідомлення Платона. У його «Теє-теті» Евюшд з Мегари говорить, що "Сократ слово в слово передав мені ті бесіди, які він вів" і, коли Евкліда запитали, чи не міг би він їх переказати, він відповів: " Ні, клянусь Зевсом, так от напам'ять, звичайно, немає. Але я записав все це по пам'яті тоді ж, відразу по приїзді додому. Згодом, згадуючи на дозвіллі щось ще, я вписував це в книгу, і до того ж щоразу , буваючи в Афінах, я знову запитував у Сократа те, чого не пам'ятав, а вдома виправляв. Так що у мене тепер записана майже вся ця розмова ".

Платон - першокласний майстер слова, незрівнянний стиліст. Цей великий портретист слова, за висловом Т. Гомперца, дає читачеві живий і ясний образ Сократа: про ідеалізації образу Сократа у Платона можна говорити в тому сенсі, в якому вона властива взагалі витворам великих портретистів (суттєві риси змальовані яскраво, все другорядне та зайве опущено або затемнено). Як художник, як портретист слова, Платон, безсумнівно, прикрасив і ідеалізував Сократа. І проте це краще, ніж якби він дав «фотографію» Сократа, прагнучи передати лише зовнішню схожість зображення з оригіналом.

"Портрет" Сократа даний Платоном в різних планах (філософсько-етичному, соціально-політичному, художньо-історичному, біографічно-особистісному), причому Сократ представляється завжди як ідеал мудреця, як ідеал людини і громадянина. Платонівська ідеалізація Сократа, мала метою розкриття його «ейдосу», ідеальної сутності, була спрямована разом з тим на те, щоб зробити образ цього філософа в художньому відношенні більш життєвим і більш реалістичним (драматичним).

Безперечно, з діалогів Платона нелегко встановити, ким був історичний (не ідеалізований) Сократ і чому він учив насправді.

Відомий дослідник діалогів Платона Магалес-Вілена, кажучи, що платонівська ідеалізація Сократа переходить в алегорію і символ, визнає тим не менш, що портрет Сократа, даний Платоном, є більш «реальним» і більш живим у тій мірі, в якій портрет, виконаний великим художником, є більш живим і «реальним», ближчим до життя, ніж точна «копія» натури. За Магалес-Віленом, платонівський Сократ "відповідає духу, якщо не букві автентичного сократизма". Аналогічні судження висловлює також радянська дослідниця Т. В. Васильєва: "Вважається, що Платон - не найнадійніше джерело відомостей про Сократа. Скажемо більше - в силу великого масштабу своєї особистості - якраз самий не ненадійний, якщо переслідувати достовірність історичного факту, але з тієї ж причини і найбільш надійний, у всякому разі, найбільш поважний там, де мова йде про культурно-історичний феномен ".

За винятком «Законів», що вважаються в хронологічному відношенні останнім діалогом, Сократ завжди фігурує в числі співрозмовників і часто виступає в якості особи, що направляє хід бесіди, проте в діалогах Платона (особливо зрілого та пізнього періодів його творчості) ми здебільшого маємо справу з самим Платоном. Справа в тому, що платонівський Сократ відчуває ту ж еволюцію у своїй творчості, що й сам Платон протягом більшої частини його життя. Однак ця обставина - не привід для песимізму. За справедливим зауваженням Стенцеля , вирішальним в проблемі Сократа є не те, що Платон приписав своєму вчителеві, а те, яка саме ідея Сократа отримала подальший розвиток у його учня. На основі еволюції поглядів Платона можна, наприклад, встановити кордон між ним і Сократом, коли мова йде про благо як про предмет знання. Відштовхуючись від сократівських бесід про чесноти і благо, Платон розглядає питання про благо в «Федоні» і в «Державі». На більш високому теоретичному рівні, ніж в «Меноні» . Додамо, що для неупередженого дослідника очевидний спадкоємний зв'язок між ідеєю Платона про правителів-філософів і переконанням Сократа в тому, що державне правління, подібно будь-якої професійної діяльності, передбачає відповідні знання та навички.

Далі, зі свідчень Платона буває часом легше з'ясувати не те, чому Сократ вчив, а те, чого він не вчив (що само по собі не так вже мало). Так, у діалозі «Софіст» Платон, говорячи про дихотомічний метод розподілу понять (як про своє власне нововведення), заявляє, що цей метод був зовсім далекий його попередникам (а тим самим і Сократу). Не підлягає також сумніву, що Сократ був далекий від ідеї безсмертя душі та теорії пригадування, приписуваних йому в платонівських діалогах «Менон» і «Федон». Справа в тому, що у творі "Апологія Сократа" , що відноситься до числа ранніх творів Платона і тому розглядається в якості одного з найбільш відповідних поглядам і вченню історичного Сократа, Сократ з усією визначеністю стверджує, що він нічого не знає про загробний світ, тобто смертності або безсмертя душі.

Твори, що відносяться до раннього періоду творчості Платона, нагадують знамениті мови в «Історії» Фукідіда, які були «написані» самим Фукідідом і вкладені в уста описуваних ним історичних осіб. Однак приводяться в його «Історії» мови - не історичні вигадки і не літературні фікції. Як говорить сам Фукідід: "Речі складені у мене так, як, на мою думку, кожен оратор, погодившись завжди з обставинами даного моменту, швидше за все міг говорити про справжнє становище справ, причому я тримався можливо ближче загального змісту дійсно сказаного" . Ці слова Фукідіда дуже вірно, на наш погляд, були перефразовані стосовно до Платону С. А. Жебелевим: "Бесіди Сократа, що містяться в моїх діалогах (ранніх, особливо), складені в мене так, як, на мою думку, він швидше за все міг говорити на ту чи іншу тему, погодившись з її характером і з думками інших співрозмовників, бо я не прагнув, та й не міг прагнути, передати дослівно бесіди Сократа, а обмежувався лише відтворенням загального сенсу їх ".

У цілому ступінь історичної цінності свідчень Платона в якості джерел відомостей про Сократа в різних його діалогах неоднакова і залежить зазвичай від часу їх написання. Не вдаючись у розбір такої великої і спеціальної теми, як питання про періодизацію, про хронологічну послідовність творів Платона протягом його 50-річної літературної діяльності, відзначимо, що Платону було 20 років, коли він у 407 р. до н. е.. зустрів Сократа. Протягом наступних 8 років, тобто до самої смерті Сократа, Платон знаходився в числі безпосереднього оточення останнього. Зустріч з Сократом, спілкування з ним зробили величезний вплив на молодого Платона, і не виключено, що вони з'явилися поворотним пунктом у його житті і творчості, викликали в ньому, на думку відомого радянського дослідника творчості Платона А. Ф. Лосєва, найглибшу духовну революцію. Цим величезним впливом (а не просто літературно-художні-ми мотивами) пояснюється спостережуване майже у всіх діалогах Платона обов'язкова участь Сократа в бесідах, нерідко виділення його фігури серед учасників діалогу.

Твори раннього періоду творчості Платона зазвичай називають Сократичні. Одні вчені вважають, що деякі з них були написані в останні роки життя Сократа. Інші відносять всі твори раннього Платона до часу після смерті Сократа. Як би то не було, більшість дослідників сходяться в тому, що твори молодого Платона, що відрізняються сократівським (питально-відповідним) методом аналізу понять, найбільш автентичні висловлювання історичного Сократа. Заслуговує на увагу і те, що в цих творах по перевазі розглядаються етичні проблеми, досліджуються різні чесноти, розвивається думка про те, що доброчесність у кінцевому рахунку заснована на знанні, зводиться до неї. Так, «Лахес» присвячений трактуванні мужності, «Хармід» - розсудливості (sophrosyne) «Євтифрон» - благочестя, «Лісій» - дружби, і т. д.

Свідченням визнання впливу Сократа на Платона служить пізніша легенда про те, ніби Сократ напередодні зустрічі з Платоном бачив уві сні у себе на грудях лебедя, високо злетів із дзвінким криком, і на другий день, зустрівши Платона, Сократ вигукнув: "Ось мій лебідь!"

Нарешті, звертає на себе увагу робота С. Луїс, у якій знову зроблена спроба вирішити "проблему Сократа" за допомогою відділення в діалогах Платона того, що відноситься до історичного Сократу, від того, що належить самому Платону. Орієнтуючись на Аристотеля (Метафізика. XIII, 4, 1086 в), згідно з яким Сократ не поділяв загальне і одиничне, С. Луїс виявляє найтонші нюанси в діалогах Платона і приходить зокрема до наступних висновків: відокремивши загальне від одиничного і витлумачивши його як поняття ( як ідею), Платон уникнув сократівського незнання, тобто утруднення, пов'язаного з визначенням понять. Так, у діалозі «Менон» Платону вдається майже непомітно перейти від сократівського незнання до свого, тобто платонівського знання. Справа в тому, що до пори до часу Менон і Сократ не можуть дати визначення чесноти. Але потім, починаючи з твердження, що "досліджувати й пізнавати - це якраз і означає пригадувати" , Сократ постає як людина, що знає природу загального, і, завдяки мистецтву питати, що звертає незнання співрозмовника в знання. Тоді між тим як Сократ, яким він представлений в ході попереднього викладу (і яким ми його знаємо з так званих сократичних творах Платона), тільки тим і зайнятий, що змушує «знаючу» людину ставати незнаючою. Таким чином, тут ми маємо справу не з історичним Сократом, а з самим Платоном.

Далі С. Луїс показує істотну відмінність сократівського і платонівського обґрунтування відмови від втечі з в'язниці. Згідно з Платоном, що виходить з примату загального перед окремим і приватним, окрема особистість (Сократ) не має того ж права здійснення несправедливості, яке мають на неї закони як виразників загального. Звідси випливає, що Сократ не робить втечі нібито зі слухняності законам; насправді ж історично-реальний Сократ утримується від втечі, бо вважає, що на несправедливість не можна відповідати несправедливістю , тому що в противному випадку стирається відмінність між справедливістю і несправедливістю. Посилаючись на К. Поппера, С. Луїс зауважує, що Сократ в "Апології» та інших ранніх творів Платона інтелектуально скромний; в «Федоні» ж він перетворюється на людину, сповнену впевненості в істинності своїх метафізичних спекуляцій. Інакше кажучи, Сократ в "Федоні" це сам Платон: на відміну від Сократа в сократичних діалогах Платона, Сократ (тобто Платон) діалогу «Федон» розглядає відносини між душею і тілом дуалістичне (не як відносні, а як абсолютні). С. Луїс знаходить разом з тим відмінності між демоном Сократа і демоном Платона, а також між сократівською і платонівської іронією.

Отже, за всієї ідеалізації Сократа Платоном (частино саме завдяки цій ідеалізації) діалоги Платона, в яких нерідко важко відрізнити справді-історичного Сократа від Сократа, залишаються серед найбільш цінних джерел наших відомостей про історичного Сократа.

СВІДОТСТВА КСЕНОФОНТА

Так звані "Сократичні твори" Ксенофонта до яких входять "Спогади про Сократа", "Апологія Сократа" або "Захист Сократа на суді", «Бенкет» і «Домострой», як і діалоги Платана, є свідченнями автора, який безпосередньо спілкувався із Сократом, вів з ним бесіди, належав до кола його друзів і співрозмовників. Важко сказати, протягом якого часу Ксенофонт знаходився серед оточення Сократа, думки дослідників на цей рахунок значно розходяться: одні з них вважають, що спілкування Ксенофонта із Сократом тривало 10-12 років, інші обмежують цей час 2-3 роками. Достовірно відомо лише те, що за 3 роки до засудження Сократа Ксенофонт, якому було близько 30 років, залишив Афіни і відправився на службу до перського сатрапа Кіру; він взяв участь у військовій експедиції останнього проти його брата Артаксеркса, що успадкував перський трон. "Сократичні твори" Ксенофонта з'явилися на світ після повернення Ксенофонта в Афіни і через багато років (точна дата невідома) після смерті Сократа. Цим, зокрема, вони відрізняються від ряду діалогів Платона, написаних під безпосереднім враженням засудження і страти Сократа.

Дати однозначну оцінку ступеня достовірності повідомлень Ксенофонта про Сократа досить складно. Одні з них пов'язані головним чином до окремих біографічних даних і частино політичної позиції Сократа, заслуговують довіри, інші - ні. Ксенофонт, як і Платон, не завжди точний у своїх свідченнях про Сократа. Часом близькі йому інтереси він приписував далекому від них Сократу. Так, відомо (у тому числі з "Сократичних творів" самого Ксенофонта), що Сократ ніколи не займався (ні в теорії, ні на практиці) питаннями домашнього господарства і землеробства. Не цікавився він і перськими справами. Проте в «Домострої» (IV) Сократ зображений людиною, повчаючою Критобула в питаннях ведення домашнього господарства та обробки землі та рекомендуючою йому перейняти в галузі землеробства (а заодно і у військовому мистецтві) досвід перського царя. Втім, не виключено, що Сократ, ведучи бесіду з Крітобулом про сільське господарство, міг висловити свої міркування і на цей рахунок.

Ксенофонтові можна пред'явити претензії головним чином за те, що в його текстах існує невідповідність між тяжкістю пред'явленого Сократу звинувачення в лукавстві і розбещенні юнацтва, з одного боку, і тією легкістю, з якою Ксенофонтівський Сократ - прихильник традиційних поглядів спростовує це звинувачення на суді, з іншого. Якщо слідувати ксенофонтівській характеристиці Сократа, його способу мислення і діяльності, представляється досить загадковим порушення проти нього судового процесу і винесення йому смертного вироку. Думається, що протиріччя в ксенофонтівському зображенні Сократа пояснюються не просто відсутністю таланту і здібностей у Ксенофонта, як це часом прийнято вважати (Т. Гомперц, Б. Рассел та ін), а, швидше, особливостями його особистості. В особі Ксенофонта поєднувалися неабиякий стратег і різнобічний письменник, охоче хто брав трактувати самі різні питання: історії та землеробства, філософії та конярства, верхової їзди і державного устрою, військового мистецтва і домашнього господарства, політики та спорту. Така різноманітність інтересів і захоплень пояснюється не марнославством (у всякому разі, не тільки марнославством) Ксенофонта, який на схилі років взявся, як вважає Т. Гомперц, за продовження справи своїх великих сучасників (Фуки-діда і Платона), а властивим йому практичним складом розуму і характеру, його утилітарно-прикладним розумінням завдань філософії і теоретичного знання взагалі. Ось що пише Ксенофонт про мотиви створення своїх «Спогадів», а також про ступінь їх достовірності: "Що Сократ, на мою думку, користь приносив своїм друзям, як справою, - виявляючи перед ними свої достоїнства, - так і бесідами, про це я тепер напишу, що пригадаю ".

У відповідності зі своїми прагненнями орієнтувати філософію на потреби життя, на дослідження людини, його справ і вчинків Ксенофонт у виховних цілях зображує Сократа філософом, зайнятим етичними проблемами. І в цьому він не так вже далекий від історичного Сократа, який, за образним висловом Цицерона, звів філософію з неба на землю, і охоче віримо Ксенофонтові, коли він у своїх «Спогадах» повідомляє про Сократа наступне: "Він (Сократ) досліджував, що благочестиво і що несправедливі, що прекрасно і що бридко, що справедливо і що несправедливо, що розсудливо і нерозсудливо, що хоробрість і що боягузтво, що держава і що державний муж, що владу над людьми, і так далі ". Проте, враховуючи утилітаризм Ксенофонта, не можна вважати цілком достовірним все, що він говорить про Сократа. Так, його Сократ часом схиляється до ототожнення прекрасного з корисним.

Коротше кажучи, на шляху відомості філософії "з неба на землю" Ксенофонт іноді заходив надто далеко, а часом надмірно «приземляв» (тобто по-своєму "ідеалізував") Сократа, давав свою інтерпретацію основного принципу його вчення. У ксенофонтівському зображенні Сократ виглядає моралістом-резонером, нерідко досить нудним своєю розважливою розсудливістю.

Ксенофонтівський Сократ, на відміну від платонівського, майже чужий іронії і не відає про парадокс. Але Сократ без іронії і парадоксу - не той Сократ, який хвилював розуми і визивав невдоволення «добромисних» афінських громадян, не той Сократ, проти якого довелося порушити судовий процес. Втім, і Сократ Ксенофонта підчас висловлюється не без іронічних нот. Так, на адресу натурфілософів, зайнятих «божественними» проблемами (вивченням явищ природи), він з ледь помітною іронією говорить: "Чи думають дослідники божественних справ, що вони, пізнавши, за якими законами відбуваються небесні явища, зроблять, коли захочуть, вітер, дощ, пори року і тому подібне, що їм знадобиться, або ж вони ні на що подібне і не сподіваються, а їм здається достатнім тільки пізнати, як відбувається кожне явище такого роду ".

Зрозуміло, з того факту, що Платон у багатьох відношеннях представляється нам більш вірним джерелом, ніж Ксенофонт, ще не випливає, що ми повинні орієнтуватися виключно на праці Платона і нехтувати повідомленнями Ксенофонта. Можна сказати, що Ксенофонт в якомусь сенсі доповнює Платона і дозволяє в окремих моментах коригувати інформацію останнього.

АНТИСОКРАТИЗМ

Проти Сократа виступали ще за його життя. Про нього сперечалися і після його смерті. Однак від літератури, спрямованої проти Сократа, яку іноді називають «контрсократизмом» або «антисократизмом», до нас дійшли лише «Хмари» Аристофана.

До сказаного вище про цю комедії необхідно додати наступне. Ретельний аналіз «Хмар», вироблений Гатрі і Довіром та іншими дослідниками, показав, що комедія Аристофана не може служити достовірним джерелом відомостей про особу і вчення Сократа. Сократ постає в ній як збірний тип софіста-натурфілософа, об'єднуючий риси вчення та діяльності Протагора (його скептицизм щодо буття богів став у Арістофана атеїзмом; його ідея про відносний характер моральності представлена як право кожного створювати нову мораль і нові норми поведінки), Горгія, який, як і Протагор і інші софісти, навчаючи риторики (а по Аристофану мистецтву виходити сухим з води), Діогена Аполлонійського з його божественним повітрям як першоосновою речей (у Аристофана - з хмарами як новими богами), і т. д. Задачі створення художнього способу вимагали втілення всіх цих рис в образі одного героя, підпорядкування індивідуальних особливостей історичних осіб однієї ідейної та художньої мети комедії. Для пародійно-художніх цілей Аристофана Сократ з його зовнішнім виглядом і питально-відповідною методикою ведення спору був справжньою знахідкою. Глузування комедіографа повинні були вразити цілком певну мету - науку про природу, яка представлялася йому такою же «безбожною» софістикою, як і безпринципне словесне трюкацтво софістів. Тому Сократ в «Хмарах» Арістофана не має будь-яких рис схожості з історичним Сократом, за винятком суто зовнішніх і третьорядних. Звідси і поділюване нами переконання багатьох вчених в тому, що аристофанівский Сократ не дає жодних підстав для коригування платонівського або ксенофонтівського Сократа.

Про решту антисократичну літературу ми маємо в своєму розпорядженні вельми мізерну інформацію. Так, відомо, що комедія «Коні» Амінсія, поставлена, як і «Хмари» Аристофана, в дні святкування Великих Діонісій 423 р. до н. е.., носила (хоча і не цілком) антисократичний характер: Сократ у ній представлений в числі інших «мислителів», тобто софістів. До антисократичної (точніше, антисофістичної) літератури відноситься і комедія «підлабузники» ("Дармоїди") Евполіда, поставлена на сцені в 421 р. до н. е.. У ній висміювався багач Каллій, шанувальник софістів.

Проти Сократа, якого багато хто з його сучасників розглядав як типового представника проникшої в Афіни новомодної (софістичної) освіти, виступали і інші автори (зокрема Телекід і Кратин), але про зміст їх творів нам майже нічого не відомо. Список антисофістичної літератури свідчить про те, що вона набула поширення ще за життя Сократа. І якщо від цієї літератури до нас дійшло дуже мало, а від сократичної літератури досить багато, то навряд чи можна вважати це цілком справою сліпого випадку. Майже нічого не дійшло до нас і з антисократичної літератури, створеної після смерті Сократа. Відомо лише, що близько 395-394 рр.., Тобто через п'ять-шість років після страти Сократа, з'явився памфлет Полікрата, в якому він, повторюючи висунуті проти Сократа звинувачення, відстоював справедливість винесеного йому вироку (Діоген Лаерцій, II, 38).

Треба думати, що наступні покоління вважали за краще анти сократичній літературі сократичну. «Хмари» ж Аристофана з'явилися виключенням з цього правила, очевидно, в силу своїх особливих художніх достоїнств. Втім, доля «Хмар» у відомому відношенні виявилася схожою з долею самого Сократа. Філософ не був зрозумілий багатьма його сучасниками, але (за деякими винятками) високо оцінений наступними поколіннями. П'єса була зустрінута холодним схваленням афінської публіки і зайняла третє (останнє) місце на конкурсі. Аристофан же вважав «Хмари» кращою з усіх раніше написаних ним комедій.

Засмучений неуспіхом своєї п'єси, Аристофан переробив її, погодившись певною мірою зі смаками і рівнем розуміння публіки. До нас дійшов цей другий варіант «Хмар», який так і не був поставлений на сцені. Комедія Аристофана становить інтерес у тому відношенні, що вона дає нам відомий матеріал для з'ясування причин ворожого ставлення до Сократа з боку значної частини його сучасників. Разом з тим комедія «Хмари» свідчить про те, що ім'я Сократа отримало популярність ще задовго до суду над ним.

Отже, основними джерелами наших відомостей про Сократа залишаються Платон, Ксенофонт і Аристотель.

ВИСНОВКИ

Сократ вплинув на античну і світову філософію, він представляє інтерес не тільки своїм вченням, але і самим своїм життям, оскільки його життя було втіленням його вчення. Сократ ніколи не прагнув до активної суспільної діяльності, вів «життя філософа «: проводив час у філософських бесідах і суперечках, навчав філософії , не піклуючись про своє благополуччя і про свою родину. Сократ ніколи не записував ні своїх думок, ні своїх діалогів, вважаючи, що писемність робить знання зовнішнім, заважає глибокому внутрішньому їх засвоєнню, у письменах думка вмирає. Тому усе, що ми знаємо про Сократа, ми знаємо від його учнів - історика Ксефонта і філософа Платона.

Як і деякі софісти, Сократ досліджував проблему людини, розглядаючи людину як істоту моральну. Тому філософію Сократа можна охарактеризувати як етичний антропологізм. Суть своїх філософських турбот Сократ один раз виразив так: «Я ніяк ще не можу, згідно дельфійському напису, пізнати самого себе», і в поєднанні з впевненістю в тому, що він мудріше інших тільки тому, що знає, що він нічого не знає, що його мудрість - ніщо в порівнянні з мудрістю богів - цей девіз також увійшов у «програму» філософських пошуків Сократа. Є всі підстави погодитися з Аристотелем у тому, що «Сократ займався питаннями моральності, природу ж у цілому не досліджував». У філософії Сократа ми вже не знайдемо космоцентричного характеру міркувань, не знайдемо і парадигми онтологізму запропонованої софістами, а саме: міра буття і міра небуття - у самій людині.

Будучи критиком софістів, Сократ вважав, що кожна людина може мати свою думку, але це не тотожно «істинам, що у кожного - свої»; істина для усіх повинна бути одна, на досягнення такої істини і спрямований метод Сократа, названий ним самим «майєвтикою» (букв. «повивальне мистецтво») і який представляє собою суб'єктивну діалектику - уміння вести діалог так, що в результаті руху думки через суперечливі висловлювання позиції тих, що сперечаються згладжуються, однобічність точок зору кожного переборюється, формується істинне знання. Вважаючи, що сам він не має істини, Сократ у процесі бесіди, діалогу допомагав істині «народитися в душі співрозмовника».

Але що значить знати? Красномовно говорити про доброчесність і не дати їй визначення - це не знати, що таке доброчесність; тому ціль майєвтики, ціль всебічного обговорення якого-небудь предмета - визначення, виражене в понятті. Сократ, таким чином, перший свідомо вивів знання на рівень поняття, до нього мислителі робили це стихійно. Таким чином, метод Сократа переслідував також досягнення понятійного знання - і це говорить про раціоналістичну орієнтацію Сократа. Він стверджував, що - зовнішній стосовно людини світ - непізнаваний, а пізнати можна тільки душу людини і його справи, у чому і полягає, на думку Сократа, задача філософії. Пізнати самого себе - це значить знайти поняття моральних якостей, загальних для людей. Переконання в існуванні об'єктивної істини означає в Сократа, що є об'єктивні моральні норми, що розходження між добром і злом не відносне, а абсолютне. Сократ ототожнював щастя не з вигодою, а з доброчесністю. Але робити добро, можна, лише знаючи в чому воно: тільки та людина хоробра, яка знає, що таке хоробрість. Тобто саме знання того, що таке добро і що таке зло робить людину доброчесною, і знаючи, що добре і що погано, людина не зможе вчинити дурно: моральність - наслідок знання, так само як аморальність - наслідок незнання доброго (етичний раціоналізм).

Таким чином, Сократ зробив радикальну переорієнтацію філософії з вивчення природи на вивчення людини, її душі і морального світу. Роздумуючи над проблемою «що є сутність людини?» Сократ стверджує, що людина - це її душа. Під «душею» він розуміє розум, що активність, що мислить, і морально орієнтована поведінка.

На основі розуміння Сократом сутності людини народжується моральна й інтелектуальна традиція, відповідно до якої особливої турботи потребує не стільки тіло, скільки душа людини, і вища задача вихователя - навчити людей формуванню, удосконаленню душі. Нагородою цим зусиллям будуть свобода і щастя. Поняття свободи Сократ пов'язує із самовладанням, тобто владою раціональності над вітальністю, розумного начала над тваринним. Душа - господиня і господарка тіла, а також і інстинктів, пов'язаних з тілом. Це панування раціональності над чуттєвою тілесністю і є свобода.

Висунувши духовні цінності на перший план, Сократ вважав їх створення головною метою людського життя. А оскільки, по думці Сократа, духовні блага не передаються в готовому вигляді від однієї особи до іншої, а розкриваються і отримуються в пошуку, в дослідженні самого себе та інших, в «турботі про душу», остільки відмова від такого пошука рівносильна відмові від життя. За Сократом, діалог і діалектичний (питально-відповідний) метод визначення понять є необхідними умовами спільного пошуку істини.

Сократівський диалого-діалектичний метод передбачае свободу людини і грунтується на демократичній ідеї про те, що людина є істота відповідальна, здатна пізнати істину і приймати рішення на свій власний страх і ризик.

За допомогою «випробування» іронією Сократ викривав необгрунтовані претензії на всезнання і непогрішність, спростовуючи всі уявні, псевдосерьйозні та всякого роду помилкові авторитети. Сократівська іронія є пошуком істинного і позитивного, закликом до справді серйозного і значного, до їх постійного випробування.

Сократ проголосив: доброчесність є знання. Але не всяке взагалі знання, а лише добра і зла, знання, яке веде до правильних, доброчесних вчинків. На цій підставі він прийшов до висновку про те, що ніхто не злий по своїй волі, а лише через незнання. Етичні парадокси Сократа поклали початок безперервної і донині полеміці про відносини знання і чесноти.

Ідея Сократа про самопізнання, популярна в період античності, нерідко ставала провідною идеєю на поворотних пунктах історії та істотно змінювала образ думки людей.

Сократу, що говорив про неможливість остаточних знань про що-небудь («Я знаю, що нічого не знаю»), в рівній мірі було відомо як те, що людина здатна здобувати знання і множити їх, так і те, що знання і « мистецтво »самі по собі - велика сила. Однак він був упевнений в тому, що ця сила може бути використана й у благо, і на шкоду людині. Згідно з його вченням, якщо людина не зробила головним питанням свого буття питання про самопізнання, альтернативу добра і зла при свідомій перевазі добра, всякі інші знання - при всій їх корисності - не зроблять людину щасливою. Більше того, вони можуть зробити його нещасним.

Не дивно тому, що вчення Сократа про самопізнання знаходиться в тісному зв'язку з тими дискусіями, які ведуть останнім часом не тільки в філософських і наукових колах, а й серед широких кіл інтелігенції як у нашій країні, так і в усьому світі навколо проблем «людина - наука - техніка »,« наука - етика - гуманізм ».

Теми цих дискусій перегукуються з сократівским розумінням завдання філософії та цінності знання взагалі. Названі дискусії та обговорення нерідко супроводжуються прямими і непрямими посиланнями на вчення і особистість Сократа. І це не випадково: опитування, над вирішенням яких добився древній філософ, не втратили актуальності, ось чому Сократ був і залишається одним з вічних "супутників" людства.

Таким чином, філософія Сократа не тільки справила велике враження на його сучасників і учнів, а й справила помітний вплив на всю подальшу історію філософської та політичної думки.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Антология мировой философии: в 4-х т. / М.: Мысль, 1969-1972. 

2. Асмус В.Ф. Античная философия/ В.Ф. Асмус- М.: «Высшая школа», 1998 - 400 с.

3. Гросс Рональд. Путь Сократа. - М.: Попурри, 2004. - 267 с.

4. Кессиди Ф.Х. Сократ / Ф.Х. Кессиди. -- 4. изд., испр. и доп. -- СПб.: Алетейя, 2001. -- 345 с. -- (Серия Античная библиотека. Исследования).

5. Ксенофонт. Сократические сочинения / Ксенофонт; [перевод с древнегреч., вступ. ст. и примеч. С. Соболевского] -- М.: Мир книги: Литература, 2007. -- 367 с. -- (Великие мыслители). 

6. Лебедев А.В., Фрагменты ранних греческих философов/А.В. Лебедев. - М.: Наука,1989. - 576 с.

7. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969-323с.

8. Нересянц В.С. Сократ. М., 1977-151с.

9. Платон. Диалоги. (Серия «Философское наследие». Т. 98). -- М.: Мысль, 1986. -- 605 стр.

10. «Сократ, Платон, Аристотель, Сенека» Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 1995-267с.

11. Пол Стретерн. Сократ за 90 минут. - М.: Астрель, 2003. - 176 с.

12. « 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995. 1-ый том, Анатомия мудрости.

Размещено на Allbest.ru