Особа Сократа в історії античної філософії

Сократ широко використовував «індуктивні доводи» на всіх етапах діалогу, залучаючи безліч випадків і обставин, з наміром надати обговорюваного питання ясний і точний характер. Зі «Спогадів» Ксенофонта ми бачимо, що Сократ постійно виправляє свого співрозмовника, критикує його визначення, показуючи, що наведені приклади справедливості є недостатніми для визначення відповідного поняття. Сократ направляв співрозмовника на пошук етичного загального, змушуючи його змінювати свою думку і уточнювати визначення.

При цьому звертає на себе увагу техніка ведення бесіди, віртуозно відпрацьована Сократом, який раз у раз ловить співрозмовника на протиріччях, а також ретельно продуманий набір прикладів, що дозволяє виявляти моменти подібності в одних випадках і риси відмінності в інших. Сократівська індукція і є визначення чеснот шляхом встановлення в одиничних і приватних вчинках подібностей і відмінностей.

Аналогія в індукції

Умілий відбір рис подібності та відмінності в різноманітному безлічі конкретних випадків дозволяв Сократу в індуктивних побудовах майстерно використовувати як аргумент аналогію. Так, в платонівському «Евтидемі» Сократ наводить ряд прикладів, з яких випливає, що знання та навички, набуті моряком, лікарем, воїном чи теслею, є передумовами успішної діяльності у відповідній професії (моряка, лікаря і т, д.). Разом з тим, виходячи з того що знання дозволяють людині вибрати правильний спосіб поведінки - правильне використання своїх матеріальних засобів, інтелектуальних здібностей і фізичних сил, схильностей і властивостей характеру, Сократ проводить паралель між успіхом у професійній діяльності та удачею (щастям) в моральній поведінці. Інакше кажучи, в знанні Сократ знайшов те спільне, те подібне, що об'єднує два типи діяльності. Це і дозволило йому зробити висновок, що «знання є добро, а невігластво - зло» («Евтидем»).

Те, що всяка аналогія ризикована, було відомо Сократу. Більше того, він був одним з перших, хто вказав на це. Якщо у щойно розглянутому уривку з «Евтидема» Сократ прирівнював успіх у професійній діяльності до удачі (щастя) в моральній поведінці, то в діалозі «Гіппій Менший» він визнає відмінності між цими типами діяльності і вважає неможливим проведення між ними повної аналогії. Вдаючись, як і завжди, до різноманітних прикладів і допущень, він показує, що якщо, скажімо, мати на увазі бігуна, то поганий бігун не обов'язково той, хто програє змагання. Адже хороший бігун може навмисно програти змагання. Стало бути, поганий бігун той, хто, бажаючи виграти, програє мимоволі. Відповідно з цим хороший бігун той, хто в змозі виграти, але програє добровільно.

Але якщо хорошим бігуном є той, хто чинить зле, тобто програє умисно, то питається, що заважає нам поширити встановлений зв'язок між хорошими якостями і можливістю надходити погано на область етичної поведінки і прийти до наступного спільного висновку: «А чи не краще навмисно здійснювати зло і чинити неправильно, ніж робити це мимоволі? ». Виходить, що людина, що навмисне зробив зло, в моральному відношенні краще того, хто зробив це крім своєї волі і бажання. Неприйнятність цього слідства для Сократа очевидна, хоча він і не говорить про це прямо в заключній частині діалогу. Очевидна для нього і неправомірність повного прирівнювання етичної поведінки до інших типів діяльності.

Отже, вдаючись до аналогій, порівнянь і зіставлень, Сократ дотримувався значної обережності, залишався завбачливим: виділяючи риси подібності в розглянутих явищах, він не забував про риси відмінності між ними. Крім того, Сократ поєднував індукцію з дедукцією: від знайденого за допомогою індукції загального положення він переходив до окремих випадків, які не входили в індукцію. Це давало йому можливість перевіряти істинність загальних положень, коректувати і уточнювати отримані висновки і визначення.

Здавалося б, є достатні мотиви, щоб «індукцію» Сократа оцінити в дусі індукції Ф. Бекона і Д. С. Мілля. Але це було б не зовсім виправдано. Справа в тому, що сократівська індукція на відміну від беконовської та міллевської не з'ясовувує причинні зв'язки явища, не відшукує їх закономірностей; вона спрямована на розкриття змісту етичних понять, на «випробування» людей, на «викриття» їх готових моральних уявлень, їх етичних цінностей і норм.

Для встановлення змісту етичних понять і норм Сократ широко використовував не тільки аналогії і зіставлення, але також гіпотетичні визначення.

Гіпотеза

Поряд з визначенням (дефініцією) і індукцією Сократ у розробці діалектичного методу використовував гіпотези, попередні визначення. І якщо Аристотель, загалом вірно визначив місце Сократа в минулому розвитку філософської думки греків, нічого не говорить на цей рахунок, то дана обставина не повинна вводити нас в оману. Сучасні дослідники показали, що це замовчування пояснюється рядом причин, і насамперед недооцінкою Аристотелем діалектичного методу Сократа. Це пов'язано з арістотелівським розумінням відмінності між наукою (episteme) і діалектикою.

Наука, за Арістотелем, заснована на доведених судженнях і висловлює необхідне, тобто те, що не може бути інакше; діалектика ж виходить з ймовірних суджень і виражає те, що можливо здебільшого не будучи суворим доказом, вона дозволяє вести діалог з якої-небудь проблеми і допомагає при цьому уникнути протиріч. Більше того, існують області знання, де науковий метод неприйнятний і діалектичний метод є єдино можливим. Мораль (відповідно до Аристотеля) - одна з таких областей, для вивчення якої найбільше підходить діалектичний метод, але аж ніяк не метод доказових наук.

Те, що Аристотель перебільшував нерозуміння Сократом відмінності науки від діалектики, видно з уже розглянутого нами діалогу «Гіппій Менший», в якому Сократ приходить до висновку про істотне розходження між професійними навичками і моральною поведінкою, про неможливість проведення повної аналогії між ними. Сократ віддавав собі звіт в тому, що протилежності хорошого і поганого не є об'єктами однієї і тієї ж науки. У всякому разі, він розумів, що швидкому поширенню протилежностей з сфери професійної діяльності на область моральної поведінки призводить до неприйнятних результатів. Адже з того, йдеться в діалозі, що в професійних навичках знання «як зробити добре» передбачає знання «як зробити погано», ще не випливає, що ці протилежності (хорошого і поганого) застосовні в області етичної поведінки.

Те, що гіпотеза (попередні ухвали) відігравала значну роль у «індуктивних міркуваннях» Сократа, у його пошуках загальних етичних визначень, було частково показано при аналізі «сократичних діалогів» Платона і «Спогадів» Ксенофонта. Тут же додамо наступне: хоча так звані досократики не використали поняття «гіпотеза», тим не менше, їх натурфілософські вчення являли собою гіпотетичні (приблизні) теорії, розвиток яких відбувався в процесі критики попередньої теорії наступної. Ця критика супроводжувалася не тільки відкиданням ряду положень попередньої теорії, але і зміною і сприйняттям певних моментів критикованого вчення.

Те ж саме можна сказати стосовно вчення Парменіда про єдине буття, що з'явилося результатом плідної критики, творчого перетворення попередніх космологічних навчань. Атмосфера свободи критики і боротьби думок, в якій розвивалася філософська і наукова думка греків, створила традицію критичного переосмислення, підготувала грунт для виникнення діалогу і діалектики, призвела до розуміння Сократом гіпотези як припущення, як допущення, за допомогою якого стає можливим всебічний пошук істини, тобто такий аналіз проблеми, який дозволяє, з одного боку, перевірити істинність висновків, що випливають з припущення, а з іншого - змінити й уточнити дане припущення, замінити його більш вірним і надійним. І це до тих пір, поки не буде знайдено задовільне визначення, достовірна істина.

Зрозуміло, сократівська гіпотеза і гіпотеза в сучасному розумінні цього слова не одне і те ж саме. Як дослідний прийом гіпотеза в сучасній науці є теоретична побудова, теоретичне припущення, засноване на ряді фактів, але не цілком доведене. Це означає, що зібрані факти ще недостатні для пояснення причинної залежності явищ і залишається потреба в цьому поясненні. Цієї потреби і відповідає гіпотеза. Питання про причину чого-небудь не займало Сократа. Що стосується збирання фактів і взагалі експериментальної бази, передбачуваних гіпотезою в сучасному розумінні, то все це у Сократа відшкодовувалося численними прикладами, взятими з буденного життя або вигаданими. Критерієм істинності висунутого гіпотетичного положення він вважав послідовність у судженнях, відсутність протиріч при пошуку загальних визначень, а не перевірку гіпотези відповідними фактами і експериментом, як це прийнято в сучасній науці.

Відзначимо також, що вказані відмінності не виключають рис подібності між сократівським і сучасним розумінням гіпотези. Досить сказати, що в обох випадках гіпотеза є припущення, яке після тієї чи іншої перевірки («випробування» у Сократа, «верифікація» у сучасній науці) підлягає видозміні і перетворенню.

Розглянемо один з прикладів використання Сократом гіпотези як засобу знаходження етичних визначень. З цією метою звернемося до діалогу Платона «Євтифрон», в якому мова йде про благочестя.

За визначенням Євтифрона, благочестя - це переслідування злочинця, винного у вбивстві, у святотатстві та інших подібних справах, - будь це батько, мати чи хто інший. Сократ вважав, що Євтифрон дав просто приклад благочестя, в той час як від нього вимагалося загальне визначення поняття, яке охопило б усі випадки благочестивих вчинків. Євтифрон пропонує нове визначення, згідно з яким благочестя - це те, що люб'язно богам, а безбожність-то, що їм ненависно. У цьому пункті Сократ, кажучи, що йому невідомо ще, чи є вірним це визначення, зауважує не без іронічної інтонації, що його співрозмовник доведе, звичайно, справедливість висунутого положення. Отримавши ствердну відповідь, Сократ запитує: чи можна вважати визначення благочестя, дане Євтифроном, вірним, якщо визнано, що між богами бувають розбіжності, сварки і взаємна ворожнеча? Адже якщо серед богів немає єдиної думки, то немає і гарантії, що один і той же вчинок, наприклад вчинок Євтифрона, буде схвалений одними з них і засуджений іншими.

У спробі уникнути протиріччя Євтифрон припускає, що боги не будуть дотримуватися різних поглядів щодо людини, незаконно вбивши іншу, і погодяться в тому, що вбивця повинен бути покараний. Сократ зауважує, що це міркування Євтифрона нічого не доводить, бо і серед людей ніхто не вважає, що злочинець не повинен бути покараний: розбіжності починаються, коли приступають до розгляду справи і з'ясовують, хто і за що повинен понести покарання. Сказане повною мірою стосується і богів. Стало бути, міркування повертається до вихідного пункту - до того, що один і той же вчинок одними з богів буде схвалений, а іншими навпаки.

Євтифрон, що опинилася в глухому куті, Сократ пропонує внести поправку останнім з визначень благочестя, а саме у визначенні, згідно з яким благочестя - це те, що люб'язно богам, а безбожність - те, що їм ненависне. Після внесення поправки визначення отримує наступний вигляд: «Те, що ненависне всім богам, - це безбожність, а те, що люб'язно всім,- це благочестя». Згоден з цим визначенням Євтифрон, Сократ пропонує подумати: благочестиве тому чи благочестиво, що люб'язно богам, або ж тому люб'язно богам, що є щось благочестиве.

Євтифрон, не зрозумів сенсу питання, Сократ роз'яснює: благочестиве благочестиво не тому, що воно любиме богами, але, навпаки, тому воно любимо ними, що воно благочестиво. Інакше кажучи, благочестиве не залежить від схвалення чи несхвалення богів; любов богів, їх одностайне схвалення або несхвалення не є ще істотна ознака благочестя, не визначає істоти благочестя, як такого, а вказує лише, як воно, благочестя, діє на богів. Благочестя, будучи первинним по відношенню до богів, являє собою той принцип і ту норму, якими боги керуються при оцінці, при схваленні або несхваленні того чи іншого вчинку.

Отже, у наведеному уривку Сократ показує, що визначення благочестя, які висуває Євтифрон, є не визначеннями, а припущеннями (гіпотезами), в які необхідно внести корективи, зміни та поправки. Тому, коли Євтифрон визначає благочестя як те, що люб'язно богам, Сократ заявляє, що невідомо, чи вірно це визначення. Встановивши, що дане визначення незадовільно (в силу існування розбіжностей серед богів), Сократ направляє співрозмовника на зміну визначення, на внесення до нього нових поправок. Коли ж співрозмовник утруднюється, це завдання Сократ бере на себе. Так, звертаючись до Євтифрона, він говорить: «Я звільняю тебе від відповіді, Євтифрон; допустимо, якщо завгодно, що всі боги признають цей вчинок несправедливим і ненависним їм. Але не слід тепер внести поправку ... ».

Наростаюче внесення змін і поправок в попередні (гіпотетичні) визначення є характерним для методу Сократа, його пошуку загальних визначень. Важливо також відзначити, що, «відчуваючи» співрозмовника, змушуючи його коригувати свої гіпотетичні визначення, Сократ переслідував конструктивні цілі, а не просто полемічні, як це було у софістів.

Однак ми вже встановили, що пошуки Сократом загальних визначень закінчувалися безрезультатно. Безрезультатною виявилася і його спроба визначення благочестя в діалозі Платона «Євтифрон». Чи не свідчить цей факт про скептицизм і агностицизм Сократа? І, як бути з його знаменитим висловом «Я знаю, що нічого не знаю»? Чи не є це визнання зайвим підтвердженням його скептицизму, якщо не принципового агностицизму? Нарешті, привертає увагу специфічна форма заперечення, названа «сократівською іронією». Відомо, що Сократ не переставав іронізувати не тільки над іншими, а й над самим собою. Виникає питання: чи не пов'язана «сократівська іронія» зі скептичним запереченням можливості пізнання істини? І чи не можна сказати, що діалектика Сократа визначалася його іронією, служила його іронії? Чи не була вона негативною діалектикою, тобто діалектикою, яка ставила перед собою не конструктивні, а, навпаки, деструктивні, руйнівні завдання, спрямовані на показ марності людських зусиль знайти об'єктивну істину та пов'язані з нею позитивні визначення та затвердження?

Вважаємо, що ні. Перш за все, слід сказати, що відома частка сумніву (скепсису) - ознака мудрості і одна з умов розвитку пізнання, поглиблення знань. Пізнання, говорив Аристотель, є «рішення колишнього сумніву». Рішення всі знову виникають сумнівів є постійний пошук. Для Сократа пошук - це стан інтелектуального неспання, відсутність ж пошуку - явна ознака розумової сплячки. І немає нічого несподіваного в тому, що у своїх спробах знаходження загальних етичних визначень Сократ не приходив до яких-небудь абсолютних, остаточних результатів. Адже у пошуку (пізнанні) немає кінця. Немає кінця пошуку і в діалогах Сократа. Висловлюючись парадоксально, можна сказати, що діалоги Сократа закінчуються, чи не закінчуючись: вони надають простір для подальших розвідок, відкривають нові горизонти для пошуку.

На відміну від іронії Сократа, висміювало все помилкове і псевдо серйозне, іронія в кініків переходить у сарказм і в скандал, в повну зневагу до всіх звичаїв і норм поведінки. Кидаючи виклик прийнятого образу життя, кініки відгороджувалися від світу і проповідували автаркію, самозадоволення, повну незалежність від зовнішнього соціального світу. Антисфен вважав, що мудрий, маючи в собі все, задовольняється собою, а Діоген відгородився від світу, поселившись в бочці. Сократ збирав навколо себе всіх бажаючих вступити з ним у діалог, Діоген ж, відповідно до анекдоту, вдень з вогнем (з ліхтарем) шукав людину в Афінах; одного разу, коли він крикнув: «Гей, люди!»-І до нього прибігло кілька людей, він прогнав їх палицею, сказавши: «Я кликав людей, а не покидьків». Зайве говорити, що така позиція абсолютно немислима для Сократа. Орієнтуючи на самопізнання і розсудливість, він не замикається в собі, але йде до людей, щоб розділити з ними свої думки і почуття, свої сумніви і надії.

Відкритий Сократом діалектичний метод являє собою рух думки до розуміння ідеї. Сократ спирався у своєму методі: на іронію, Маевтику, індукцію. Розглянемо ці три сторони методу Сократа.

Перша сторона його методу - іронія (з грец. - Удавання, насмішка, гра слів) - насмішка над власною закостенілість і самовпевненістю. Головна його іронія виражена в знаменитому принципі Сократа "я знаю, що я нічого не знаю". Філософ, позбавлений іронії, це не філософ, або базіка, або догматик (тобто той, хто не бачить ніякого руху вперед по відношенню до того, що вже вважає досягнутою істиною). Філософія ж - це свобода, вона повинна бачити свою суть в русі думки, у відкритості такому руху. А іронія - це є постійна насмішка над самовпевненістю людини, що він нібито вже все знає і всього досяг. Коли Сократ розмовляв з афінянами, в процесі чого ставив їм питання, що змушують співрозмовника замислюватися, сумніватися у вираженій ним раніше думки, а найбільш самокритичні починали розчаровуватися у своїй колишній самовпевненості. Тут і починається філософія. Згодом Платон, а потім і Аристотель говорили, що філософія починається з подиву. Хто не вміє дивуватися, ніколи не зрозуміє що є філософія. Іронія Сократа звертає людину в першу чергу проти самого себе. Якщо догматична самовпевненість заважає рухатися думці, то іронія знімає це. Іронія веде до очищення розуму для його подальшої освіти. Отже, іронія - очищає від самовпевненості і самовпевненості у досягненні людиною істини у всій її повноті і глибині. Тому Сократ і висунув принцип "я знаю, що нічого не знаю".

Друга сторона методу Сократа - маєвтика. Під маевтикой Сократ мав на увазі останню фазу іронічного процесу, коли він допомагав звільнився від фальшивих ілюзій, від самовпевненості і самовпевненості людині "народити" істину. Сократ говорив про те, що треба навчитися приймати духовні пологи, адже філософія - пошук істини, філософія повинна сприяти народженню істинної думки. У Сократа це полягало в тому, що він задавав питання, вирішення яких вело до істини. За Сократом, викладання - це самовчення, не можна навчити, якщо немає потенції на вчення у об'єкту вчення. Народження істини - це народження її нами самими. Повивальне мистецтво істини відбувається в процесі запитування. "Ерау" - по-грецьки любов, пристрасть, коли ми постійно як би запитуємо, запитуємо, чи люблять нас? Філософія і є любов до істини, найвища і безкорислива, коли філософ (тобто що мудрість кохає, люблячий і шукаючий істину) ніби запитує світ (і людину як його частину) про його таємниці. Любов же проживає в процесі, а не в результаті. Філософія теж процес любові. Вона, як і любов, рухає, надихає. Ось у чому діалектика методу Сократа. Тому Сократ - головний герой філософії. Він і є любов до істини.

Запитування, як і будь-яка любов, можлива в діалозі. Запитування до себе або іншим, діалог із собою або з співрозмовником - це одна зі сторін діалектичного методу Сократа. Повивальне мистецтво Сократа - маєвтика - в діалозі, в якому відбувається запитування, що і спонукає душу співрозмовника знати. Хоча, як казав Геракліт, багато знання розуму не навчає, але в результаті маєвтика не буде всезнання (та це й неможливо), а буде рух до істини.

Третя сторона методу Сократа - індукція - незнання. Вона полягає в тому, що Сократ не доходить до істини ніколи, але рух до неї у нього відбувається методом наведення. У філософії не можна, як у стрільбі, прямо потрапити в ціль, а відбувається лише рух до істини, тобто наведення на істину. Мета руху до істини - визначення, тобто визначення предмета в розумі - словом, логосом. Це раціонально освоєний, осмислене слово і є точно виражений предмет. Зрозуміти, за Сократом, значить визначити мету руху думки. Істина ж, за Сократом, - це те, що вже визначено і виражено в понятті. Логос - це і є як би думка, що отримала межа. А ідея - це те, що має бути ще визначенням, тобто ідея - це представник істини в розумі. Ідея - це енергетичний рух в розумі. Ідеї як би світять. Ми їх вловлюємо (в поняттях). Тому наприкінці сократівських діалогів питання залишається відкритим. А філософія, як зазначалося вище, це пошук все нових і нових ідей про світ і людину.

Такий метод Сократа. Він називається діалектичним, тому що він наводить думку в рух, (суперечка думки з самою собою, постійне напрям її до істини).

В основі діалектичного методу і сьогодні залишився діалог як зіткнення протилежностей, протилежних точок зору. І сама зміна (рух) як в мисленні (у Сократа), так і в природі і в суспільстві - це результат постійного зіткнення діалектичних протилежностей, виникнення, становлення і вирішення протиріч між ними.

«Сократичний" метод - це насамперед метод послідовно і систематично задаються питань, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя з самим собою, до визнання власного неуцтва (так один з таких співрозмовників, Менон, з гіркотою заявив: «Я, Сократ, ще до зустрічі з тобою чув, ніби ти тільки й робиш, що сам плутаєшся і людей плутаєш. І зараз, по-моєму; ти мене зачарував і зачарував і до того заговорив, що в голові у мене повна плутанина ... Адже я тисячу разів говорив про чесноти на всі лади різним людям, і дуже добре, як мені здавалося, а зараз я навіть не можу сказати, що вона взагалі таке ». У цьому і полягає сократівська« іронія ». Однак Сократ ставив своїм завданням не тільки« іронічне » розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Тому продовженням і доповненням «іронії» служила «майевтика» - «повивальне мистецтво» Сократа (натяк на професію його матері) (майевтика - грунт підготовлений, але сам Сократ аж ніяк не хотів її засівати. Адже він підкреслював, що нічого не знає. Але він розмовляє з приборканим «знавцем», запитує його, отримує відповіді, зважує їх і задає нові питання. «Запитуючи тебе, - говорить Сократ співрозмовника, - я тільки досліджую предмет спільно, тому що сам не знаю його ». Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання" загального "як основи щирої моралі. Основне завдання« сократичного »методу - знайти« загальне »в моральності , встановити загальну моральну основу окремих, приватних чеснот.

Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них загальні елементи, аналізує їх, щоб виявити що перешкоджає їх об'єднанню суперечні моменти, і, в кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі знайдених істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів справедливості або несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності чи справедливості несправедливості взагалі

«... Найбільше благо для людини, - говорить Сократ у« апології », - для людини - це щодня розмовляти про чесноти і про все інше, про що я з вами розмовляю, відчуваючи і себе, і інших, а без такого випробування і життя не в життя для людини ».

У Сократа не було певного стрункого вчення, і проте він був чудовим учителем філософії для всіх своїх друзів, оскільки він любив "випробовувати себе та інших". Його особистий приклад служив учням правилом розумової та моральної діяльності. У цьому сенсі можна говорити і про вчення Сократа.

1. Вчення про безумовність знання

Сократ з'являється на історичній арені, коли філософію представляли софісти, які вважали істину непізнанною, і отже, пошук її - лише грою "червоними слівцями". Але Сократ, хоча теж юродствує під софіста, - відноситься до серйозних речей абсолютно серйозно. На противагу софістам Сократ захищав безумовне знання, тобто відстоював об'єктивний характер пізнання.

За словами Аристотеля, Сократ залишив зовсім натурфілософський умогляд як безплідне і безбожне і обмежився етичними дослідженнями. Людська діяльність, теоретична і практична, повинна визначатися розумними нормами, і тому Сократ ставив вимогу - знайти об'єктивні теоретичні та практичні, логічні та етичні норми. У той час, коли софісти заперечували які б то не було об'єктивні норми і визнавали "мірою всіх речей" - людину, тобто суб'єктивна думка і свавілля людини, Сократ спробував в самому розумі людському відшукати загальну і об'єктивну норму. Цим визначався і самий спосіб його шукання, методичного розпитування інших.

2. У пошуках абсолютного знання

Всеруйнівна критика з боку софістів поклала кінець безпосередньому знанню; вона вимагала опосередкування, перевірки всякого твердження, вимагала виносити на суд критичного розуму всяке безпосереднє спостереження, несвідомо придбане переконання або до рефлективно сформовану думку. Софістика винищувала все безпосереднє, повставала проти всього того, що жило у свідомості людей без посвідчення його законності. Відтепер «право на проживання» в свідомості мало тільки те, що було у свідомість допущено самою же цією свідомістю.

Спочатку здавалося, що він схожий на софіста. Комедія Арістофана («Хмари») навіть виставила і осміяла Сократа як софіста. Однак насправді саме Сократ, з енергією, яка тоді здавалася незрозумілою, виступив проти софістів. Так що підсумовуючи все те, що перш виступало як традиційні істини, софісти волею-неволею проклали шлях до нової форми загальності - до набуття такого знання, яке хоч і було б опосередковано суб'єктивністю індивіда, але все-таки не зводилося б до неї. Саме цю мету і ставив перед собою Сократ.

3. Виявлення глибинного Я

Але що це за інстанція - моя свідомість? Що значить - «Я»? Якщо розуміти «Я» як окремий, відособлений індивід, наділений певною чутливою організацією і його визначається, то раціоналізм софістів обертається в теорії пізнання релятивізмом і скептицизмом, а в сфері моральності, практичної дії - свавіллям індивідуума, що керується чуттєвими схильностями і не знає іншого верховного початку , крім приватного інтересу.

На відміну від софістів, Сократ виявляє у свідомості різні шари, що складаються з індивідом, носієм свідомості, у вельми складних відносинах, іноді навіть вступають з ним у нерозв'язну колізію, яка закінчується трагічно. Тільки на перший погляд здається, що свідомість належить індивідууму; при більш глибокому розгляді виявляється, що, швидше, сам індивід належить Свідомості. Суб'єктом «поверхневого» шару свідомості, дійсно, є чуттєвий (емпіричний) індивідуум - це добре показали софісти (і вивчили його), і проти них Сократу нічого заперечити. Але справжнє хто є суб'єктом іншого, "глибинного" шару свідомості, - того, над яким індивід не владний, а який, навпаки сам владний над індивідом.

4. Знайти правду

Сократова віра в "закон" - у вищу розумну форму всіх "справ людських" є керівний принцип всіх його шукань. Якщо його філософія не знаходиться в безпосередньому зв'язку з фізикою його попередників, які шукали такі "норми" у зовнішній природі, то вона все ж має глибокий зв'язок з споконвічним моральним пошуком греків і зводить його на новий, вищий ступінь. Для того щоб жити розумно і праведно, треба перш за все "пізнати законне щодо богів і людей", пізнати норму належного.

Щоб правильно чинити, правильно жити, потрібно насамперед знати правду, знати добро, знати істинне благо людини. Але щоб знати що б то не було, потрібно вміти відрізняти істину від брехні, справжнє знання від помилкового або уявного. У своїх пошуках за мудрістю звертався і до практичних діячів, і до художників, і до поетів, і до ремісникам, і до філософів, але ні в кого не знаходив самого поняття про те, що таке знання, звідки і витікали всі їх помилки.

Говорячи про абсолютне і вічне, про першопричини буття, філософи постійно суперечать один одному щодо того ж самого предмета - природи речей. А це відбувається насамперед від того, що, пускаючись у умогляд, вони не віддають собі звіту в тому, що таке людське знання. Кожен з них виходить з розгляду будь-якого абстрактного початку, якої-небудь однієї сторони речей, вважаючи, що володіє абсолютною істиною.

Але для Сократа досконала істина є ідеал, доступний тільки Богу. Принципом абсолютного і універсального пізнання може бути тільки божественний Розум.

Що ж може знати людина в такому випадку? "Справи божественні" йому недоступні; але "справи людські" - те, що залежить від нього самого, від його свідомої волі, від його розуму - ось що може бути зрозуміле ім. В області "справ людських" наш розум "іманентний" ,в області "справ божому", або вчення про природу речей, він "трансцендентний", тобто виходить за свої природні кордони.

ЕТИКА

Термін "етика" - давньогрецького походження. Він бере початок від слова етос (ethos), що означало в далекі часи місцеперебування - людське житло, звірине лігво, пташине гніздо. У цьому значенні воно вживалося ще Гомером. Пізніше дане слово набуває нового сенсу - стійка природа якого-небудь явища, в тому числі характер, внутрішній характер живих істот. У даному значенні воно широко використовується у філософії.

Етика Сократа може бути зведена до трьох основних тез: а) благо тотожне задоволенню, щастю, б) чеснота тотожна знанню; в) людина знає тільки те, що вона нічого не знає.

Всі люди прагнуть до задоволень і їх складним комбінаціям, які називаються користю, щастям. Це - аксіома людського існування. Сократ каже: «Благо - не що інше, як задоволення, і зло - не що інше, як страждання».

Якщо врахувати, що поняття блага і зла позначають позитивні та негативні цілі діяльності, то ми тим самим отримуємо суворий закон людської поведінки, а разом з ним і критерій його оцінки: прагнути до задоволень і уникати страждань.

Проте світ задоволень, як і світ страждань, виявляється складним. Існує багато задоволень і існує багато страждань. Різним людям приємні різні речі. Часто один і той же чоловік може бути одночасно бажанням різних задоволень. Крім того, немає суворого кордону між задоволеннями і стражданнями, одне пов'язане з іншим. За радістю сп'яніння слідує гіркота похмілля. Страждання може ховатися за личиною задоволень. Шлях до задоволення може лежати через страждання. Людина постійно опиняється в ситуації, коли необхідно вибирати між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями. Відповідно постає проблема підстави такого вибору. Те, що було критерієм - кордон між задоволеннями і стражданнями, саме потребує критерії. Таким вищим критерієм є вимірюючий, зважуючий розум.

«Раз у нас виходить, - запитує Сократ співрозмовника, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, більшим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимір, оскільки воно розглядає, що більше, що менше, а що між собою одно? А раз тут є вимір, то неминуче буде також мистецтво і знання ».

Цей висновок Сократа є бездоганним, якщо прийняти початкову посилку, згідно з якою людина завжди прагне до задоволень, користі, щастя. Людина вибирає для себе краще. Така його природа. І якщо тим не менш він поводиться погано, хибно, то тому може бути тільки одне пояснення - він помиляється. Відповідно до одного з сократівських парадоксів, якби було можливо навмисне (свідоме) зло, воно було б краще ненавмисного зла. Людина, що здійснює зло, ясно розуміє, що він чинить зло, знає його відмінність від добра. У нього є знання добра, і це в принципі робить його здатним до добра. Якщо ж людина чинить зло ненавмисно, не відаючи про те, що він робить, то він взагалі не знає, що таке добро. Така людина наглухо закрита для добрих справ. Сказати, що людина знає чесноту, але не слідує їй, - означає сказати нісенітницю. Це означає допустити, ніби людина діє не як людина, всупереч своїй користі.

Між мудрістю і розсудливістю Сократ не знаходив відмінності: він признав чоловіка разом і розумним, і розсудливим, якщо людина, розуміючи, в чому полягає прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне, уникає його.

Філософія як любов до мудрості в сократівському трактуванні постає як любов до божественної мудрості. Знання божественно і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - говорить він, - вважає, що знання не володіє силою і не може керувати і начальствувати: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання їм управляє, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорбота, інший раз любов, а частіше страх. Про знання вони думають прямо як про невільника: кожен тягне його в свою сторону ».

На противагу думці більшості Сократ відстоював принцип загального панування розуму - у природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. Тому справжнє пізнання, відповідно до Сократа, виходить від бога і приводить до нього. А істинний шлях людського пізнання і полягає в тому, щоб зрозуміти божественну мудрість, керуючу всіма справами. Тому мірою речей у Сократа, в кінцевому рахунку, виявляється людина, але Сократ при цьому має на увазі розум і знання людини - людина як мисляча істота. При цьому вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. У земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Чи не мабуть і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини.

Людина за Сократом, була би взагалі позбавлена розуму і знання, якби в неї, на ряду із смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественної душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, придбаних нею раніше у вічних мандрах в цьому та іншому світі; Людське ж пізнання - це по суті справи, спогад душі про колишні знання. Тому вважав, що народжуючись, ми втрачаємо те чим володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, і тоді «пізнавати» означає відновлювати знання і назвав це «пригадування». Однак подібної гносеологічної ролі значення душі в сократівському вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі займає провідне місце в моральній філософії Сократа, визначаючи сенс і мету людського буття у світі, його життя і смерті.

Вважав, що душа повинна бути «наїзником» тіла, тіло існує для душі, а не навпаки, тобто підпорядкувати тіло душі - це вища мета людини. Саме через порушення цього правила виникає все погане і зле.

Безсмертя душі, по думці Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумне і добродійне життя доцільне і відповідає божественній гармонії всесвіту, її провіденціальним цілям.

Відсутність безсмертя душі, зауважує Сократ, було б щасливою знахідкою для поганих людей: зі смертю душі вони легко позбувалися б від властивої їм порочності. Але душа безсмертна, і отже, неминуча відповідальність людини за свої справи. Будучи безсмертною, душа, за версією Сократа, разом з тим, піддана як вдосконаленню, так і псуванню - залежно від земного способу життя тих, кому вона дістається у своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний і повернення назад. Душа людей, які скоїли тяжкі, але все ж скупили злочини (напр., душі каялася ще за життя вбивць і т. д.), увергаються в Тартар (тобто пекло) лише на час, до тих пір, поки не вимолять собі вибачення у своїх жертв.

Космос, за Сократом, служить місцем проживання богів. Сюди - то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. Влаштування їм полягає, отже, в тому, що їхні душі вивільняються з вічного круговороту і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитися до тих пір поки не стануть чистішими, досконалішими, розумнішими. Головним на цьому шляху позбавлення від мук є турбота про душу: зневага тілесними задоволеннями, які, скоріше, приносять шкоду, ніж користь і прикраса душі справжніми доброчесними плодами пізнання - істини, справедливості, свободою, мужністю, помірністю.

Пристрасний філософський порив Сократа до полів блаженним, на тому світі обернувся духовним безсмертям на цьому світі: земні справи мають земної результат.

Етична чеснота в цілому і різні її частини і прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розсудливість, мужність, справедливість і т. п., - являють собою знання, яке забезпечує вибір блага і відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовна і абсолютна: «... немає нічого сильніше знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення і все інше». Тому зло коїться, відповідно до Сократа, через незнання, незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння, що є істинне благо, а не результатом розумного зла; іншими словами, умисне зло не можливо.

Виходячи саме з такого розуміння зв'язку між незнанням і злом, Сократ з приводу притягнення його до відповідальності за нібито умисне моральне розбещення юнаків заперечував на суді своєму обвинувачу Мелетій наступним чином: «Але чи я не порчу, або якщо порчу то не навмисне; таким чином, у тебе виходить брехня в обох випадках. Якщо ж я псую ненавмисно, то за такі ненавмисні провини слід за законом не викликати сюди, а приватно наставляти і перестерігати. Адже ясно, що, уяснивши все, я перестану робити те, що роблю ненавмисно. Ти ж мене уникав, і не хотів навчити і викликав сюди, куди за законом слід приводити тих, хто потребує покарання, а не в повчанні ». Сократівській етиці в помітній мірі притаманне характерне для античних уявлень зближення незнання з безумством, ставлення до злочину як акту безумців. Правда, Сократ все ж в принципі відрізняв незнання від божевілля.

У співвідношенні з благом як результатом дії пізнання, зло є непорозуміння, слідство проступків, скоєних через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце, наприклад, у повчаннях Зороастра про боротьбу світла і темряви або в християнській доктрині про боротьбу Бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж почала, а саме - знання.

Зазвичай же люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і істинні думки які перебувають ніби між знанням і незнанням. Думка, якщо вона істинна, веде до правильних дій і доброчесних вчинків. Істинна думка, так само як і знання, керують людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти.

Крім філософського свого значення, діяльність Сократа мала і політичний зміст. Він висловлював судження, що стосуються справедливості, законності, добра, зла і т.п. стосовно до існуючого тоді суспільного ладу і відносин між людьми. Зростання його популярності не збігалося з інтересами правлячої аристократії. Як пише А. Ф. Лосєв, на гнилому ґрунті зниклої в Афінах демократії зародився в ті роки крайній індивідуалізм, повсякчасна впевненість у собі, егоїзм і жадоба влади. Сократ же своїми на вигляд простими і безневинними питаннями викривав не тільки вульгарність обивательських уявлень, а й ні на чому не засновану самовпевненість прихильників тодішнього демократичного режиму. Його діяльність для таких людей стала руйнівною. Але ці випади Сократа не означали що він хотів би насильницьким чином замінити демократію якою не будь іншою політичною формою. Йшлося, скоріше, про необхідність вдосконалення демократії, про необхідність мати компетентне правління. Кожна людина, обдарована або бездарна, повинна, за Сократом, вчитися і тренуватися в тому, в чому він хоче досягти успіхів. Особливо значимо виховання і навчання політичного мистецтва для людей обдарованих. Ці люди, будучи за природою своєю нерідко неприборканими і розгнузданими, без належних знань здатні заподіяти державі і співгромадянам величезної шкоди. І, навпаки, вони приносять велику користь батьківщині, якщо попередньо вивчили предмет майбутньої діяльності, навчилися мистецтву управління, долучилися до політичної чесноти. Сократ, сам безпосередньо, не займався політичною діяльністю, разом з тим жваво цікавився всіма полісними справами і прагнув до їх вдосконалення. Виховання своїх слухачів, особливо молодих, в дусі політичної чесноти було головною метою сократівських бесід, всіх його філософсько-просвітницьких зусиль.

РЕЛІГІЙНІ АСПЕКТИ

Основним завданням філософії Сократ визнавав обґрунтування релігійно морального світогляду.

Про бога він говорив: «Що він є, я не знаю, бо знаю, чим він не є». Матерію він визначав як субстанцію, яка виникає і зникає; ідеї як нерозкладну субстанцію, думки Бога. Матеріалісти, вивчаючи природу, прийшли до заперечення божественного розуму у світі, софісти взяли під сумнів і висміяли всі колишні погляди, необхідно тому, відповідно до Сократа, звернутися до пізнання самого себе, людського духу й у ньому знайти основу релігії і моралі.

Таким чином, основне філософське питання Сократ вирішує як ідеаліст: первинним для нього є дух, свідомість, природа ж - це щось вторинне і навіть несуттєве, не варте уваги філософа. Сумнів служив Сократу передумовою для звернення до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу до божественного розуму. Вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. Вони, - говорив Сократ про богів, вклали в нас розум, за допомогою якого ми судимо про предмети відчуття і, передавши їх пам'яті, дізнаємося, що і як корисно, і взагалі придумуємо засоби насолоджуватися корисним і уникати шкідливого. Вони дали нам здатність передачі, за допомогою якої, саме - за допомогою слова, ми наділяємо один одного всім хорошим, складаємо суспільства, видаємо закони і користуємося державним життям - спогади Ксенофонта про Сократа.

Людина, за Сократом, була би взагалі позбавлена розуму і знання, якби в неї, поряд із смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественної душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним.

У земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Бога, зауважує Сократ, бачимо в своїх великих діяннях, але як він усім цим править, це межами розуміння людини. Невидимо і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини. Сократ вважав, що душа царює в нас, але її ми не бачимо. Вдумуючись у все це, людина не повинна презирливо ставитися до невидимого, навпроти того, повинен пізнавати його дії в явищах і шанувати божественну силу. Причому шанувати богів слід так, як це склалося в даному суспільстві, прийнято у відповідному полісі. Тут Сократ дотримувався позиції дельфійського оракула, який на питання Як догоджати богам? відповів: По міських статутами, тобто відповідно сформованим полісним звичаям і порядкам. Всюди ж було прийнято догоджати богам під силу, в міру можливостей кожного.

Сумніваючись в тих чи інших деталях і деталях переказів про потойбічні покарання і відплату, Сократ разом з тим твердо вірив в істинність смислу і суті цього міфу в цілому. Відсутність безсмертя душі, зауважує Сократ, було б щасливою знахідкою для поганих людей: зі смертю душі вони легко позбувалися б від властивої їм порочності. Але душа безсмертна, і, отже, неминуча відповідальність людини за свої справи. Будучи безсмертною, душа, за версією Сократа, разом з тим піддана як вдосконаленню, так і псуванню - залежно від земного способу життя тих, кому вона дістається у своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний (Аїд) і повернення назад. Коли людина помре, пояснює Сократ, - його геній, який дістався йому на частку ще за життя, відводить померлого в особливе місце, де все, пройшовши суд, повинні зібратися, щоб відправитися в Аїд з тим вожатим, якому доручено доставити їх звідси туди. Зустрівши там долю, яку і повинно, і пробувши термін, який повинні вони пробути, вони повертаються сюди під проводом іншого вожатого, і так повторюється знову і знову через довгі проміжки часу.

На суді в Аїді душі присуджуються до різних тяжких покарань, відповідно їх земним провин, а за добрі справи отримують відплати по заслугах. Мета загробного покарання полягає у виправленні і очищенні душі, з тим, щоб вона могла знову повернутися в земний світ. Якщо ж справедливі судді Аїда - міфологічні царі і герої (Мінос, Радамант, Еак, Тріптолем) - знайдуть, що ті чи інші душі, обтяжені скоєним ними в земному житті, остаточно зіпсованими і непоправними, наприклад, душі святотатців, злісних вбивць багатьох людей і т. п., то такі душі навічно спадають в похмурий Тартар - місце, схоже з християнським пеклом. Душі людей, які скоїли тяжкі, але все ж злочини (наприклад, душі розкаялися ще за життя вбивць і т. д.), увергаються в Тартар лише на час, до тих пір, поки не вимолять собі вибачення у своїх жертв.

Космос, за Сократом, служить місцем проживання богів. Сюди-то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. Влаштування їм полягає, отже, в тому, що їхні душі вивільняються з вічного круговороту і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитися до тих пір, поки не стануть чистішими, досконалішими, розумнішими. Головним на цьому шляху позбавлення від мук є турбота про душу: зневага тілесними задоволеннями, які, скоріше, приносять шкоду, ніж користь, і прикраса душі справжніми чеснотами і плодами пізнання - істиною, справедливістю, свободою, мужністю, помірністю.

Сократівський шлях демонстрації мудрості бога супроводжувався викриттям марної і помилкової мудрості представників всіх основних верств афінського демократичного поліса, а внутрішній голос особистого бога - демона заглушав загальнообов'язкові веління поліса своїм членам. Оскільки ж релігія в Афінах була важливою державною справою, нововведення Сократа в питанні про богів сприймалися тодішніми афінянами як одночасно і антиполісна акція, як відступ від полісної моралі, звичаїв і законів, порушення полісного правопорядку.

У ряду отців церкви зустрічається висока оцінка Сократа як одного зі знаменитих попередників християнства, який боровся проти помилкових вірувань і своєю концепцією самопізнання і незнання (я знаю, що нічого не знаю) готує дорогу істинній вірі. Відзначається близькість до християнської філософії сократівської мудрості і сократівської тяги до вічної божественної істини. Сократ бачив, що людина може долучитися до божественного, лише очистивши своє духовне начало від земної чуттєвості.

СОКРАТИЧНІ ШКОЛИ

На початку 4 ст. до н. е.. деякими учнями Сократа були засновані нові філософські школи, які отримали найменування сократівських, або сократичних. Такі школи: 1) мегарська, 2) Елідо-еретрійська; 3) киренська; 4) клінічна. Перші три отримали назву по містах, де жили їхні керівники, остання - по глузливому прізвиську «пес», даному її представнику - Діогеном з Синопа. Кожна з цих шкіл по-своєму вирішувала поставлені Сократом питання про вище благо, про можливості пізнання, про предмет загальних понять, про їх достовірність та про цілі практичної діяльності, провідних до блага.

1. Мегарська школа. Заснована уродженцем могар, учнем і ревним шанувальником Сократа Евклидом, мегарская школа проіснувала до середини 3 ст. до н. е.. і мала, крім Евкліда, ряд послідовників: Евбуліда, Діодора і Стілпона. В основі вчення мегарськой школи лежала думка, ніби предметом знання можуть бути тільки «безтілесні види» або загальне, що осягається за допомогою понять. Загальне збігається з єдиним благом і незмінно за природою. Ні чуттєвий світ, ні засвідчуються відчуттями виникнення, загибель, рух і зміна неможливі, і всяка спроба мислити їх веде до суперечностей. Для обґрунтування цих положень мегарці винайшли багато доводів, в яких метафізично протиставили загальне одиничного і в результаті прийшли (Стілпон) до софістичних заперечень можливості відносити загальне поняття до одиничних предметів.

2. Елідо-еретрійська школа. Елідо-еретрійська школа була заснована Федоном з Еліди; один з діячів цієї школи Менедем поклав згодом початок еретрійській школі. Федон і Менедем були майстерними сперечальниками та вчителями красномовства, однак школа їх не додала оригінальних ідей до вчення мегарців, з якими її представники поділяли погляд на єдність доблесті і блага.

3. Кінічна школа. Засновником кінічної школи був Антисфен (друга половина 5 - перша половина 4 ст. До н. Е..), Який слухав софістів, а потім примкнув до Сократа. Антісфен різко виступав проти вчення Платона про безтілесних осягающихся розумом «видах», або «ідеях». З учнів Антісфена виділився Діоген з Синопа (помер в 323 р. до н. Е..), Який прославився незворушною послідовністю, з якою він здійснював розвинений їм ідеал етичної поведінки. Вченням і прикладом Діогена були захоплені Кратес з Фів і його дружина Гіппарх. Ідеї кіничної етики виявляють свою силу ще в 3 ст. до н. е.., але надалі кінічна школа зливається з непохитністю, висунувши, проте, в перших двох століттях нашої ери кількох яскравих представників.

Чому вчив Антисфен? Основне теоретичне положення Антісфена - заперечення реальності спільного. Існують тільки поодинокі речі. Поняття є лише слово, що пояснює те, чим річ буває або що вона є. Тому застосування до окремих предметів загальних понять неможливо: неможливо ні з'єднання різних понять в єдності судження, ні визначення понять, ні навіть протиріччя, так як про всяку річ може бути висловлено тільки судження тотожності, на кшталт: кінь є кінь, стіл є стіл. Вчення Платона про умопостигаемих «видах» неспроможне, оскільки сприйняттю доступний одиничний, чуттєво сприймається примірник виду, але ніяк не сам «вид» або «ідея».

З етики кініків мудрість полягає не в недоступному для людини теоретичному знанні, а лише в пізнанні блага. Істинне благо може бути тільки надбанням кожної окремої особи, а метою доброчесного життя може бути не багатство, не здоров'я і навіть не саме життя (все це блага, нам непідвладні), а лише спокій, засноване на відмові від усього, що робить людину залежною: від майна, від насолод, від штучних і умовних понять, прийнятих серед людей. Звідси мораль аскетизму, ідеал крайньої простоти, що межує з «докультурним» станом, презирство до більшості потреб і потреб, крім основних, без яких саме життя було б неможливим, насмішка над усіма умовностями, над релігійними забобонами, проповідь безумовної природності і безумовної особистої свободи.