Система философских знаний

5. Телеологическое доказательство. Все в мире целесообразно устроено, поэтому должен существовать и сам разумный устроитель - Бог.

Априорное доказательство основывается только на данных внутреннего опыта и исходит из того, что в нашем уме есть идея всесовершенного существа (Бога), однако свойство существования также является совершенством, поэтому существо, обладающее всеми совершенствами, не может не обладать существованием, следовательно, Бог существует. Католическая церковь приняла только пять апостериорных доказательств.

Еще одна проблема огромной важности, бывшая темой полемики в рамках схоластики, - это проблема универсалий (лат. Universalia- общее понятие). Суть данной проблемы заключается в том, следует ли считать общие понятия реально существующими или же нет. Другую сторону вопроса можно сформулировать так: что является первичным: общие понятия или же единичные вещи? Зачатки этой полемики можно найти уже в античности: в споре софистов и Сократа, а также в критике Платона Аристотелем.

В связи с этой проблемой сложились две противоположные концепции: реализм и номинализм. Представители реализма считали универсалии реально существующими, причем существование универсалий, по их мнению, предшествует существованию отдельных вещей. Номинализм, наоборот, исходил из того, что действительно существуют только единичные вещи.

Следует отметить, что течения реалистов и номиналистов не были однородными. В каждом из них можно выделить умеренную и крайнюю позиции. Крайние реалисты (Ансельм, Эриугена) признавали универсалии существующими самостоятельно, вне вещей и «до вещей». Они образуют особый мир, существующий наряду с чувственным миром. Подобно платоновским идеям, универсалии являются условием существования единичных вещей, которые выступают лишь как частные проявления универсалий. Крайний реализм был отвергнут католической церковью из-за его пантеистической направленности (греч. pan - все, theos - бог). Пантеизм предполагает отождествление Бога и природы. В данном случае позиция крайних реалистов создает опасность сведения Бога на одну ступень с универсалиями. Однако христианское учение о Боге как творце и Абсолюте, превосходящем все существующее, не допускает такой трактовки.

С точки зрения умеренных реалистов (Альберт Великий, Фома) универсалии существуют в самих вещах (в качестве формы, организующей материю). Согласно учению Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: «до вещей» (в разуме Бога), «в вещах» и «после вещей» (в разуме человека). Именно меренный реализм был принят католической церковью.

По мнению номиналистов, универсалии не обладают самостоятельным бытием. Умеренные номиналисты (Абеляр) считали их существующими лишь в мышлении «после вещей». Общие понятия формируются разумом на основе чувственного опыта. Разум выделяет сходные свойства различных предметов или явлений, отделяет эти свойства от вещей и обобщает в понятии. Что касается крайних номиналистов (Оккам, Росцелин), то они рассматривали универсалии просто как «сотрясение воздуха», реальностью, по их мнению, обладают только единичные вещи. Такая позиция, однако, оборачивалась неприемлемыми выводами для богословия. В частности, она вела к отрицанию общей сущности Святой Троицы, которая таким образом превращалась в трех богов.

11. Философия Возрождения: основные направления, идеи, представители

Антропоцентризм - это воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Гуманизм - это признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.

В более узком смысле -- светское вольномыслие эпохи Возрождения, противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, связано с изучением вновь открытых произведений классической древности.

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты.

1. Европейский гуманизм, связанный с такими именами как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. «Тезису Фомы Аквинского «малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких» Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины». Для Кеплера и Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д. отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой переворот не только в светской, но и духовной культуре. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в прямом смысле в каждый дом, что приводит к росту всеобщей образованности. В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству.

4. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

5. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период особую, гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной культуры. Происходит «переоткрытие» Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»).

Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а Человек.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, но господин природы. Соответственно меняются и морально-этические представления. Главным становится принцип равенства всех людей, а доблесть человека оказывается важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения, возрождается эпикуреизм. Возрождается и пантеизм: Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано. Возникает также иное отношение к искусству, которое рассматривается как выражение творческих потенций человека -- в нем человек уподобляется Богу.

Для характеристики тех изменений, которые происходят в философии, рассмотрим творчество одного из наиболее последовательных и глубоких мыслителей эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401 -- 1464), с именем которого связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления.

12. Русская философия 10-17 вв: основные черты, идеи, представители

Первые опыты русского философствования относятся еще к раннекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Источниками ее выступает Евангельское слово и учение христианской церкви (восточная православная традиция, идущая из Византии). Русскую философскую мысль этого периода отличают политические идеи, связанные с обоснованием национальной государственности («Слово о законе и благодати» Иллариона, доктрина монаха Филофея «Москва - третий Рим», переписка И.Грозного с А.Курбским, отражающая столкновение 2-х концепций развития русской государственности - монархии ограниченной и просвещенной). В религиозно-философских трактатах 10 - 17 вв. значительное место занимает морально-назидательная тематика («поучения» Мономаха, «Домострой» Сильвестра, сочинения И.Волоцкого и др.).

Следует отметить, что средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания, приоритетным здесь является религиозный и художественный способ философствования.

Существенным этапом развития русской философской мысли становится Просвещение (18 век). В этот период философия постепенно приобретает самостоятельный статус, освобождается от диктата богословия. Философия России этого периода опирается на деистические представления (Бог творит мир, но не вмешивается в его развитие), на теорию «двух истин» (истины богословия и философии/науки самостоятельны и независимы). Большой вклад в развитие философии этого периода и становление научного знания внесли М.Ломоносов и А.Радищев. В целом философская мысль этого периода носила ярко выраженный пранаучный и политический характер.

На первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений следует поставить произведения Иоанна Дамаскина "Источник знания". Философским источником работы Иоанна Дамаскина являются в основном "Введения в категории Аристотеля" Порфирия и сами "Категории" Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия - существенное и случайное, род и вид, сходство и различия, качество и количество и т.д.

Дамаскин исходит из определения философии как познания существа предметов. Он делит философию на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, математику и физиологию. Практическая философия занимается изучением "добродетелей" и делится на этику, экономику и политику.

В основе развиваемой Дамаскином системы представлений о мире и человеке лежит античное учение о четырех элементах, или стихиях.

Большое внимание Дамаскин уделяет вопросу о сущности человека, о его двойственной природе. Дамаскин подробно перечисляет атрибуты души как особой духовной субстанции, непостижимым образом связанной с человеческим телом. Душа по Дамаскину, сущность простая, не имеющая формы, бесплотная и бессмертная, одаренная разумом и свободной волей.

Ставя вопрос о причинах всего происходящего в мире, Дамаскин, как богослов, называет в первую очередь Бога. Что касается других причин "производящих": необходимости, судьбы, материальной природы, счастья, стройности, то все они произведены от Бога.

Затрагивая вопросы познания, Дамаскин говорит о чувственном и рациональном познании. Чувство определяется как способность души воспринимать материальные предметы.

Широко был известен на Руси Иоанн экзарх Болгарский, произведение которого "Шестоднев", т.е. толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира, перешло на Русь не позднее XI в. Основные вопросы, рассмотренные Иоанном Болгарским, примерно те же, что у Иоанна Дамаскина. Философские идеи встречаются и в других переводных сочинениях. Например, в "Изборнике 1073" переведенном для киевского князя Святослава Ярославича с тем, чтобы он мог, не утруждаясь особенно чтением, блеснуть эрудицией, мы встречаемся с представлением о четырех стихиях как первоэлементах, их которых составлено человеческое тело. Тело и органы служат тем инструментом, посредством которого приводятся в исполнение идеи рождающиеся в душе. Однако тело отягощает душу и огрубляет ум. Кроме того, существовал "Изборник 1076г.", содержавший, как и "Изборник 1073г." отрывки из трудов отцов церкви. Также в Киевской Руси широкое распространение нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была "Пчела", первоначальный перевод которой с греческого был сделан уже в XI в. Центральное место в "Пчеле" занимают проблемы нравственности, общественного долга, всякого рода наставления и поучения: о дружбе, целомудрии, о правде и мужестве и т.д. В "Пчеле" прославляется разум и любомудрии. В числе переводных сборников был сборник изречений Менандра "Мудрого", жившего в Афинах IV-III вв. д.н.э. Древнейший список его сочинений носит название "Поучительные изречения и слова Менандра Мудрого". Древняя Русь была знакома и с философской мыслью средневекового Востока, в частности по изречениям в таких произведениях, как "Повесть о царевиче Иосафе", а также "Повесть об Акире Премудром".

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, киевский митрополит в 1051-1054гг. Сведения о его жизни крайне скудны. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря.

Достоверно известным произведением Иллариона является "Слово о законе, через Моисея данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом; и о том, как закон отошел и благодать и истина всю землю заполнили и вера на все народы распространилась и нашего народа русского достигла". Философским Слово о законе и благодати" может считаться потому, что оно тематически включается в классификацию философского знания по Иоанну Дамаскину, в раздел философии умозрительной. Поскольку речь в нем идет о сущности бестелесной, оно должно быть отнесено к богословию. Такая трактовка может встретить возражения со стороны тех исследователей, которые считают "Слово" произведением либо социально-политическим (иногда даже социологическим), либо историософским на том основании, что его центральная тема - "история".

В буквальном смысле "Слово" есть рассказ ("история") о том, как слово Божие распространилось среди всего человечества. Сначала через иудейский "Закон", затем через евангельскую, христианскую "благодать", достигнув "Русской земли" и рассеяв "тьму идольскую". Но дает ли этот факт нам основание видеть в нем произведение философско-историческое? Какая собственно история изложена в нем? Илларион, будучи носителем христианского миросозерцания, развивает особый тип отношения к "истории". Во-первых, прошедшее, т.е. библейская история, воспринимается как реальный символ, прообраз, ключ, с помощью которого удостоверяется божественная предзаданность всех важнейших событий уже собственно христианской истории.

Во-вторых, будучи мыслителем древнерусским, Илларион процесс христианизации рассматривает через призму крещения Руси. Оно видится ему как завершающий этап распространения христианства. И, в-третьих, размышления Иллариона о прошлом и настоящем этапах взаимодействия Бога и человечества отражается на совершенно новое, неведомое язычеству видение будущего. Внеся идею единственности, однократности земного существования, христианство придало особый статус "концу истории" - последнему суду Бога над людьми и будущей жизни. Илларион, начиная свое слово, сразу же осуждает эту перспективу, подчеркивая, что "закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать - слуги будущему веку, жизни нетленной. Как закон приводил принявших его к благодатному крещению, так и крещение открывало путь своим сынам к вечной жизни. Особенно наглядно озабоченность "будущим веком" проступает в "Молитве" Иллариона, которая очень тесно примыкает к "Слову" и как бы придает ему форму триптиха: символическое толкование ветхозаветной легенды об Аврааме и Сарре; крещение русской земли и похвала Владимиру; молитва от имени новообращенных русичей. Главная тема "молитвы" - просьба о милости и снисхождении "человеколюбца" Бога и недавно обращенным в христианство русским людям. В ней находит свое завершение заявленная в начале "Слова" богословско-историческая схема: закон - истина и благодать - будущий век. Каков он окажется для новообращенной Руси - вот что волнует Иллариона.

Мономах был крупным политическим деятелем Древней Руси, воином и мыслителем. Став в 113г. великим князем, он быстро прибрал к своим рукам удельных владетелей и сделал массу других общественно-полезных дел. Под старость "сидя на санех", В.Мономах решил подвести итог своей жизни, полной жестоких битв и опасных приключений. Так появилось его замечательное поучение. В нем затронут большой круг вопросов, касающихся объема власти великого князя, взаимоотношений церкви и государства, моральных, правовых критериев, определяющих критерии оценки политического деятеля. Также Мономах дает наставления в праведной жизни, призывает быть милостивыми, не грешить, уклоняться от злых дел, иметь в сердце страх Божий, творить непрерывные молитвы и добро ближним и подчиненным, покоряться старейшим, с одинаковыми по возрасту и с молодыми людьми "любовь иметь", сохранять чистые помыслы, избегать лжи, гнева и прочих пороков. По словам Мономаха, можно победить "врага" (дьявола) тремя трудами: покаянием, слезами и милостыней. Для того, чтобы заслужить Божию милость, не требуется "одиночество" (затворничество), монашество, пост, как другие "добрые люди терпят"; можно и малым делом получить милость Божию.

Помимо народно-патриотической, социальной мысли в средневековой Руси существует и философско-этическая мысль. С философско-этическим идеями выступает митрополит Никифор. Он обращается к Владимиру Мономаху с посланием, в котором вводит философское рассуждение о том, что представляют собой душа и пять чувств при помощи которых она действует. Никифор исходит из того, что человеческая душа сотворена Богом и является бессмертной. Ум ставится превыше чувств и воли, т.к. с его помощью человек познает божественную премудрость и окружающие вещи. Кириллу Туровскому приписывают многие поучения, озаглавленные в рукописных собраниях как "Слова Кирилла Многогрешного", "Кирилла мниха", иногда "Кирилла философа".

Ожесточенная борьба внутри церкви в начале XVI века развернулась вокруг вопроса о церковном землевладении. Столкнулись две противоположные партии: нестяжатели, наиболее видным идеологом которых был Нил Сорский и иосифляне во главе с Иосифом Волоцким. Нестяжатели были прямыми наследниками ранних еретиков. Они не только отвергали права церквей на владения землями и крепостными, но также выступали против вмешательства церкви в политическую жизнь страны. Нил Сорский, приняв исихазм, считал, что внешняя обрядность не имеет такого важного значения, которое ей придает официальная церковь. Для него характерно обращение к внутренней стороне жизни человека и к вопросам нравственности.

В учении Нила Сорского много мистического, однако сквозь мистику проглядывают рационалистические тенденции. Наряду с отрицанием религиозной обрядности обнаруживается скептическое отношение к чудесам и даже к священным книгам. Исихазм прочно вошел в его сознание, но тем не менее им вводится совершенно новый гносеологический принцип: изначальная, где-то вне мира и ума существующая истина постигается все же только разумным путем. Ум не из себя воспроизводит знание объекта, но достигает его как готовое, делая своим достоянием.

Ученик и последователь Нила Сорского, Вассиан Патрикеев позицию нестяжательства выводил из первоначальной церковной практики и заветов ее известных деятелей Киевского периода. А они в свою очередь ссылались на евангелистские тексты, запрещающие священнослужителям жить по мирскому обычаю, а тем более ставить себя в зависимость от вещественной церковности. Забвение заповедей Христа Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры самих церковников. Противники нестяжателей, иосифляне обращались к той политической традиции, которая уходила своими корнями во времена древнего Киева и самовластному правлению Владимира Мономаха. Наиболее развернутый вид курс этой церковной партии получил в известном сочинении И.Волоцкого "Просветитель". Здесь не отрицаются противоречия Священного писания, но предполагаются весьма простое их объяснение. Во-первых, многие места библии сами себе противоречат, потому что мнения людей зависят от чувственного бытия. Человеческому разуму не доступно полное знание о Боге. Во-вторых, сам Бог многолик, он предстает в писании то человеком, то ангелом, то благим и праведным, то грешником и неверным. И в-третьих, хотя Христос как Бог-Сын, является чувственной реализацией Бога-Отца, он двойственен по естеству. Подобие человека богу И.Волоцкий расчленяет на подобие в духовном и совпадении в образе. Зло он вынужден признать атрибутом бога как формы реализации "безмерной пучины божей премудрости". И.Волоцкий писал о двух способах познания истины: духовном и естественном. Первый - ординарное откровение, второй является собственно человеческим, хотя и несовершенным, но не бесполезным в богопознании, т.к. в знании о Боге существенную долю составляет и описание его творений и правильное осмысление человеческих преданий. Мирское знание таким образом реабилитируется, а его богоугодность не подвергается сомнению. Борьба с еретиками требовала более совершенного арсенала доводов и доказательств, призванных сохранить основы православия. Так начиналась русская схоластика. Ее появление знаменуют философские идеи в творчестве князя А.М.Курбского, чьи философские взгляды сложились непосредственно под влиянием иосифлян. Курбский согласен с разделением ума на две части: созерцающую и "делательную". Божественная часть ума - созерцательная, как оторванная от чувств, непригодна для практической жизни. Для целей последней служит естественный разум, возникающий из чувств и наделяющий человека свободой в сфере конкретных отношений. Не отступая от нравственной догмы, т.е. признавая противоположность природного и божественного, Курбский допускает раздвоенность, как следствие двух объектов познания, совершенно не связанных друг с другом. Тем самым он впервые вводит в русскую мысль теорию двух истин, где философия - знание о вещах и поступках человека, базирующееся на естественном мышлении, а истины религии составляют область мечтательного богосозерцания. Подмена одного другим ведет к ересям. Курбский сыграл значительную роль в просветительском движении на Украине и в Белоруссии, откуда оно распространилось на Московию.

13. Характеристика одной из философских систем 17-18 вв

Бэкон (1561-1626) - это мыслитель позднего Возрождения, сформулировавший важнейшие принципы философии Нового времени. Основные сочинения: «Новый Органон наук» (1620), «Новая Атлантида» (вышла в свет в 1621 г.).

Метод познания объективных истин предварялся у Бэкона обзором «идолов» или «призраков» познания с указанием на способы их удаления из сознания. Отчасти «идолы» присущи уму человека по самой его природе, отчасти возникли в ходе развития познания, некоторые - результат индивидуального развития. «Идолы» постоянно преследуют человека, создают у него ложные представления и идеи, препятствуют познанию природы.

1. «Идолы рода» присущи самой природе человека, его разуму и чувствам. Их проявления таковы:

* антропоморфизм, т.е. истолкование природы по аналогии с человеком. Например, такова телеология, или учение о цели, т.к. она приписывает природе несвойственные ей конечные цели;

* «жаден разум человеческий»: ищет в природе больше порядка и единообразия, чем в ней есть;

*обобщение, не базирующееся на достаточном количестве фактов. Вот почему к «крыльям» ума надо «подвешивать гири», чтобы он держался ближе к земле, т.е. к фактам.

«Идолы рода» самые устойчивые. Полностью искоренить их нельзя, можно лишь отчасти нейтрализовать.

2. «Идолы пещеры». Это индивидуальные особенности человеческой психики и восприятия. Человек также пристрастен, он верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов страсти пятнают и портят разум. Преодоление этого «идола» возможно при помощи коллективного опыта.

3 «И д о л р ы н к а » (в смысле рыночной площади). Это несовершенства обыденного мышления, где совместимы научные знания и самые дикие суеверия. Это знание «понаслышке», т.е. из недостоверных источников. Кроме того, сюда включается неправильное употребление слов языка, когда спорят о понятиях, за которыми ничего не стоит.

4. «И д о л т е а т р а». Слепая вера в авторитеты, т.е. догматизм. Здесь Бэкон повторял слова философа XII в. Бернара Шартрского: «Истина - дочь времени, а не авторитета»[8]

В учении об «идолах» проявилось понимание Бэконом важнейшей функции философии. Призвание философа состоит в том, что он - иконоборец, ниспровергатель предрассудков, авторитетов, суеверий. Его главная задача заключается в свержении «идолов». Однако это занятие не сулит философу никаких выгод.

Бэкон - один из основоположников опытно-индуктивного метода в классической науке. Стержень этого метода состоит в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте Необходима максимальная опора на разум при анализе этих фактов. Бэкон порицал тех грубых эмпириков, которые, как муравьи, бездумно собирают все встречающиеся факты (алхимики). Он выступал против умозрительных догматиков, которые, как пауки, тянут нитку знания из себя (схоласты). Свой собственный метод Бэкон уподоблял искусству пчелы, извлекающей нектар из цветов и производящей мед собственным умением. По мнению Бэкона, наука есть экспериментальная дисциплина, состоящая в применении рационального метода к чувственным данным. Человеческий дух должен постепенно восходить от частного к общему. В данном утверждении Бэкон обнаруживал полную зависимость от схоластических воззрений и понятий.

Все познание природы имеет целью понимать причины вещей. По аристотелевской схеме, они могут быть материальными, формальными, действующими и конечными. Из них имеют значение лишь «формальные», т.к. все явления коренятся в «формах», в «натурах» вещей. Индукция Бэкона ищет «формы» явлений, т.е. их внутренней сущности. Форма данных восприятия составляется из более простых «форм» и их «особенностей» («дифференциации»). Их-то и следует распознать. Для этой цели сопоставляется как можно большее количество случаев, в которых данное явление встречается (tabula praesentiae). При построении индуктивного вывода важно обращать внимание на случаи, противоречащие доказываемому положению, или случаи, где исследуемое явление не встречается (так называемые отрицательные инстанции образуют tabula absentiae). К этому присоединяется сравнение степени интенсивности явления с интенсивностью других явлений (tabula graduum). Задача решается затем при помощи исследовательского исключения (exclusio). Например, «формой» теплоты будет то, что встречается везде, где есть теплота; теплоты нет в случае ее отсутствия; теплоты заметно больше при большей ее интенсивности.

То, что Бэкон предлагал под видом индукции есть сложный процесс абстрагирования, опирающийся на схоластический формализм. Предчувствие новой эпохи скрывалось у Бэкона под старыми формами мышления. Бэкон понимал, что новая наука от бесконечного обсуждения понятий должна обратиться к самим вещам, что она может основываться лишь на наблюдении и постепенно переходить от наблюдений к абстракциям. Бэкон ясно осознавал и то, что при такой индукции речь может идти лишь об отыскании простых элементов действительности. Индукция, полагал он, найдет «формы», которые послужат «интерпретации природы».

В то же время Бэкон требовал приложения эмпиристского принципа к познанию человека. Телесное существование в его нормальных и аномальных жизненных процессах, движение представлений и волевых актов, социальная и политическая организация должны быть изучены по естественнонаучному методу. Во всем должны быть выяснены и беспристрастно указаны движущие силы. Этот антропологический натурализм стремится понять человека и его жизненную деятельность тех же элементов действительности, которые лежат в основе внешней природы Понимание человека и познание природы не является для Бэкона конечной целью. Вся человеческая наука имеет своей целью путем познания доставлять человеку господство над миром. Знание - сила, притом единственно надежная. Магия стремится овладеть действующими силами с помощью фантастических средств. Но власть над вещами человеку может доставить лишь трезвое исследование их сущности. Интерпретация природы является средством подчинить природу человеческому духу. Это и есть «царство человека». Воображение Бэкона поразили возможности науки (часто мнимые) в преобразовании общественной жизни. Он приписывал огромное значение «искусству изобретения» и был противником чисто теоретического исследования и «созерцательного знания». В лице Бэкона философия столкнулась с опасностью попасть из-под власти религиозной цели в зависимость от технических интересов.

14. Характеристика одной из философских систем 19 века

К.Маркс (1818-1883), Ф.Энгельс (1820-1895). Особый интерес для исследователя представляют ранние работы К. Маркса, например, «Экономико-философские рукописи 1844», где молодой Маркс сосредоточил свое внимание на проблеме человека.

В 1845-1846 гг. Маркс и Энгельс подготовили рукопись «Немецкая идеология», где содержалась критика предшествующей немецкой философии. Эта рукопись знаменовала переход гегельянцев Маркса и Энгельса на позиции материализма. В противоположность Гегелю, Маркс исследовал человека и историю. Он исходил не из идеи, а из действительного (реального) человека, экономических и социальных условий его жизни. Мысль о том, что человека формируют обстоятельства, была не нова. Она принадлежала Монтескье (1689-1755). Новым у Маркса оказался детальный анализ этого обстоятельства, который уходил корнями в способ производства и лежащие в его основе производительные силы.

Вся критика капитализма у Маркса опиралась на тот аргумент, что капитализм сделал интересы капитала и материальные выгоды главным мотивом человека. Социализм же мыслился как общество, где материальная заинтересованность перестает быть господствующим интересом. Фундаментальная мысль Маркса в том, что человек сам делает свою историю, он ее творец. Человек творит себя в процессе производства. Здесь Маркс ввел основное понятие своей теории труд. Труд - это процесс, совершающийся между человеком и природой, в котором человек опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Труд - это способ отрегулировать свои отношения с природой. Труд есть выражение человеческой жизни. Труд изменяет отношение человека к природе. Сам человек изменяется в труде и посредством труда.

Другой важной новацией Маркса была переработка гегелевского диалектического метода. Немецкая классика от Канта до Гегеля выработала убеждение, что противоречие закономерный момент мышления, источник развития мышления. Маркс ввел понятие объективного противоречия, т.е. противоречия, существующего независимо от нашего сознания в материальном мире и являющегося источником развития материального объекта.

Маркс в предисловии ко II изданию 1 тома «Капитала» особо подчеркивал, что его диалектический метод противоположен гегелевскому. Для Гегеля процесс мышления - демиург действительного. Мир представляет собой лишь внешнее проявление идеи. Для Маркса же идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Нельзя трактовать эту фразу Маркса упрощенно. Он имел в виду то, что наше мышление фиксирует реальные противоречия действительности и исследует их. Диалектический метод является отражением объективный динамики самодвижения мира. Это - философский материализм.

Развитие общества, по мнению Маркса, происходит в результате разрешения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой: Если социальная система препятствует развитию существующих производительных сил, то общество находится перед угрозой упадка. Противоречие разрешается революционным переходом к новому типу производственных отношений.

Антропология К. Маркса. Для Маркса труд и капитал были не только экономическимикатегориями. Они были поняты Марксом антропологически и определялись его гуманистическими ценностями. Накопление каптала представляет собой прошлое, т.к. в нем уже овеществлен человеческий труд, труд же, при условии его освобождения, - это выражение настоящего и будущего. Маркс считал, что в будущем обществе господствует прошлое над настоящим. Капитал имеет личную свободу и самостоятельность, а деятельный индивид и не личность, и не свободен.

Труд, по мнению Маркса, - не только средство достижения цели, но и самоцель осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не только за несправедливое распределение, но и за превращение труда в бессмысленную, принудительную работу, а самого человека - в ущербного калеку, в монстра [«частичный человек», человек-функция»]. Цель развития человека, с точки зрения Маркса, - формирование универсального человека, свободного от уродливой специализации. По его мнению, отчуждение означает, что человек в своем освоении мира не узнает самого себя как первоисточник, как творца, а мир (т.е. другие люди, природа, вещи) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему.

В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о поклонении идолам; она же проявляется в заповеди: «не сотвори себе кумира». Идолы - это вещи, творения человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, т.е. тому, что он создал своими руками. Служение идолам есть обожествление того, во что человек сам вложил свое творчество, не забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Идолы бывают разные, у каждого свои.

В философию понятие «отчуждение» было введено Гегелем. Для него история человека была историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе, но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыне и самодовольству.

Для Маркса, как и для Гегеля, понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности, он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. По мнению Маркса, процесс отчуждения происходит в процессе разделения труда. Труд для него - живая связь человека с природой, сотворение нового мира («второй природы»), включая самого себя. Но с развитием частной собственности труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукт труда приобретают самостоятельное существование, независимо от воли и планов человека. Это проявляется хотя бы в том, что продукт труда не принадлежит самому рабочему.

Но главное, что волновало Маркса, - освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, превращает его в вещь, делает рабом вещей. Человек должен продать свою рабочую силу на рынке рабочей силы. На конвейерном производстве люди приставлены к единому механизму, как живые винтики. Труд есть деятельная родовая жизнь человека. Отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, превращает ее в средство для поддержания индивидуального существования. В то время как цель труда - развертывание неограниченных человеческих возможностей.

Здесь Маркс затронул кантовский принцип, который гласил что человек всегда Должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством для достижения цели. Маркс развернул этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже средство своего индивидуального существования. Тем более, он не может рассматриваться как средство для государства, партии, класса.

Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, то он упускает из вида подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели, никого не трогает чужая боль. Чем беднее становится человек как человек, тем выше его потребность в деньгах. Потребность в деньгах есть единственная действительная потребность, вытекающая из экономических законов. Эта потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям, становится самодеятельным и сознающим себя товаром. Человек-товар знает лишь один способ отношений с миром: он его имеет и потребляет. Потребления и обладания становятся смыслом жизни человека. Человек продает свою внешность, улыбку, мнения. Становится объектом манипулирования. Торговые фирмы стремятся заполучить нас в качестве покупателей, прививая через рекламу потребности, а том числе дурацкие, исторические и культурно несвойственные. Политические группы хотят заполучить нас в качестве сторонников, материала в сиюминутных политических интересах. Те и другие обращаются к самому грубому, темному, низменному в человеческой природе.

Важнейшей целью социализма, по мнению Маркса, является сознание истинных человеческих потребностей и их удовлетворение. Социализм - синтез пророчески христианской мечты об обществе, в котором произойдет подлинная духовная реализация человека.

16. Философская антропология

наука о сущности и сущностной структуре человека; его отношении к царству природы (неорганический мир, растения, животные) и к основе всех вещей; его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном появлении в мире; силах и властях, которые движут им и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития. Антропология должна служить основой для всех наук, которые имеют дело с человеком - медицины, археологии, этнологии, истории и др.

И. Кант считал, что философия всегда стремится ответить на четыре вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек? В сущности, полагал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки - к антропологии. Антропология - это фундаментальная философская наука.

Философское познание человека есть по своей сути самосознание человека, а человек может осознавать себя лишь при том условии, что познающая личность, т.е. философ, занимающийся антропологией, осознает себя как личность. Эта индивидуализация - основополагающий факт, ядро и основа антропологии. Но тот факт, что мыслитель осознает в себе, вовсе не делает его выводы субъективными. Антрополог должен уловить живую целостность своей личности, конкретное "я", а для этого недостаточно знать только себя. "Вокруг всего того, что обнаружит в себе осознающий себя философ, должно строиться и кристаллизоваться, дабы стать подлинной антропологией, и все то, что он найдет у людей настоящего и прошлого - у мужчин и женщин, у индейцев и жителей Китая, у бродяг и императоров, у слабоумных и гениев" [1].

Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской наукой тогда, когда человек становится проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что такое человек, откуда он пришел в этот мир и чем он отличается от других живых существ. М. Бубер различал эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной, как дома, в эпоху бездомности - как в диком поле, где и колышка для палатки не найти. В античности человек мыслился находящимся в мире, мир же в человеке не находится. Человек - просто часть мира, вещь, наряду с другими вещами, вид наряду с другими видами. Человек - обладатель собственного угла в мироздании, правда, не в самых верхних его этажах, но и не в нижних, скорее, где-то в средних, вполне сносных по условиям проживания.

Мартин Бубер (1878 - 1965) - известный еврейский философ, в творчестве которого соединились опыт религиозной жизни и современное философское мышление. Основная тема его произведений - человек в его взаимоотношениях с Богом и миром. Бубер - прекрасный писатель, и его серьезные философские работы читаются, как художественные произведения. Большой друг Льва Шестова. Главные труды Бубера: "Я и Ты", "Два образа веры", "Проблема человека".

После крушения античности, пришествия варварства появившаяся молодая христианская религия как бы констатировала распадение бывшей цельности мира. Теперь он - борьба двух противоположных сил, двух царств - Света и Тьмы, Бога и Дьявола. Человек больше не может быть вещью среди вещей, не может иметь твердого места во Вселенной. Составленный из души и тела, он принадлежит обоим царствам, будучи одновременно полем битвы и трофеем.

Одним из философов, почувствовавшим бездомность и свое одиночество среди высших и низших сил, был Августин. С его точки зрения, человек - это великая тайна. Он сам не знает, кто он, чего в нем больше - божественного или дьявольского. Августин упрекал людей, которые восхищаются высокими горами, морскими волнами и свечением звезд, но не удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек - вещь среди других вещей, а тому, что он ни на одну вещь не похож, он вообще не находится в ряду вещей.

Когда же христианская религия окрепла и широко распространилась - в странах и душах людей, она построила новый дом, новый христианский космос. Этот мир был совершенно реальным для средневекового человека. Реальными были круги ада, Чистилище, горний мир триединого Божества. Снова появились замкнутый в себе мир, дом, в котором может жить человек.

Образ этого мира выражает крест, вертикальная перекладина которого есть конечное пространство от небес до преисподней, и проходит она посреди человеческого сердца; поперечная же перекладина являет собой конечное время от сотворения мира до последнего его дня. Человек в таком мире перестает быть проблемой, он занимает положенное ему место, он обустроен, ему спокойно и тепло. Он больше не мучается вопросом, каким мучился Августин: кто я такой и откуда пришел?

Стены этого дома рухнули под ударами идей Н. Коперника. Беспредельность надвинулась вдруг со всех сторон, и человек оказался в мире, устрашающая реальность которого не позволяла видеть в нем прежний дом. В этом мире он снова стал беззащитным, хотя на первых порах разделял восторг Дж. Бруно перед его величием, а - И. Кеплера перед его гармонией. Но уже Б. Паскаль увидел не только величие звездного неба, но и его жуткую загадочность, говоря, что вечное молчание бесконечного пространства пугает его.

Человек снова стал проблемой. Распад прежнего образа Вселенной и кризис ее надежности повлекли за собой и новые вопросы беззащитного, бездомного и потому проблематичного для самого себя человека. Наука и философия последующих веков стала создавать новый образ Вселенной, но не новый дом. Стоит только всерьез принять идею бесконечности, считал Бубер, и нового дома уже не выстроить. Концепция замкнутого мирового пространства А. Эйнштейна никоим образом не годится для обратного перекраивания Вселенной в новый дом. Это совсем иная замкнутость, иная конечность, которая уже не рождает ощущения вселенского дома. Эта концепция ставит крест на самых заветных стремлениях души, она противоречит всем ее надеждам и представлениям - этот новый космос можно помыслить, но нельзя себе представить, а человек, который его помыслил, уже не жилец в нем. Постепенно человечество вообще стало отрекаться от идеи построения дома, оно все больше становится бездомным, заброшенным в этот мир, покинутым, и вновь у него возникают вопросы о собственной природе, своей истинной родине и путях ее поиска.

Человек, оставшийся один на один с миром, который сделался для него чужим, ищет то, что не включено в этот мир, ищет Бога, с которым он может общаться, в котором надеется встретить опору и поддержку. Но в каждую следующую эпоху, писал Бубер, одиночество все холоднее и суровее, а спастись от него все труднее. Человеку придется в себе самом найти силы и смысл своего существования, понять тайну своего существа [1].

Кого мы имеем в виду, когда говорим о человеке? Александра Македонского или Ньютона, русского или француза, крестьянина или ремесленника, мужчину или женщину, взрослого или ребенка? Можно сказать, что человек - это все жившие когда-то и сейчас живущие люди. Но часто люди убивают других людей, т.е. отказывают им в праве быть людьми. Один человек может относиться к другому или к другим как к существам низшего рода, считая их винтиками для осуществления своих замыслов, пушечным мясом для ведения войны и т.д. Да и во многих людях иногда прорывается животное начало, такая беспощадная злоба и ненависть, что про них можно подумать: полноте, люди ли это? Часто сами условия существования заставляют человека подавлять в себе человеческие качества, прятать их, постоянно изменять своей природе. "Во всех стихиях человек - палач, предатель или узник", - писал Пушкин. Каждый из людей может назвать себя человеком, но признается это далеко не всеми. Да он и сам не во всех признает такого же человека. Далеко не всегда, следовательно, это название соответствует действительности. Человек - это существо, которое не всегда соответствует своему понятию.

Может быть, спрашивая или рассуждая о человеке, мы имеем в виду самих себя? Но если мы согласимся с этим, то может последовать вопрос: а что во мне такого, что дает мне право говорить о себе как о человеке? Что делает меня человеком? Нужно признаться, что у нас нет разумных оснований считать себя людьми. Говорят: я состоялся как физик или как изобретатель, но никто не говорит: я состоялся как человек. Древние считали, что состояться как человек - значит, построить дом, написать книгу, вырастить дерево. Но масса людей этого не делали. Можно ли отказать им в том, что они люди?

Когда мы знакомимся с другим человеком, то нас прежде всего интересуют не его человеческие качества, а та роль, то место, которое он занимает в обществе, т.е. социальные характеристики. Человек как бы исчезает в современной цивилизации. И это исчезновение ставит проблему человека с новой силой. Ни в одну эпоху взгляды на происхождение и сущность человека не были столь ненадежными, неопределенными и многообразными, как сейчас. За последние десять тысяч лет истории наша эпоха - первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает. "Что за химера человек? - восклицал Б. Паскаль в своих знаменитых "Мыслях", - Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной? Кто распутает этот клубок?.. Узнай же гордый человек, что ты - парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека..." [1]

Блез Паскаль (1623 - 1662) - французский религиозный философ, писатель, математик, физик. После весьма плодотворной деятельности в области точных наук (любой школьник знает вклад Паскаля в физику и математику), он разочаровался в них и обратился к философии, к проблеме человека. Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, отличил "мысль сердца" от "мысли рассудка". Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX в., в частности, на Ф.М. Достоевского.

Никто другой, считал Паскаль, не постиг, что человек - превосходнейшее из созданий. И тем не менее люди себя оценивают то слишком высоко, то слишком низко. Поднимите ваши глаза к Богу, - говорят одни; смотрите на Того, с Кем вы так схожи и Кто вас создал, чтобы вы поклонялись Ему. Вы можете стать подобны Ему, мудрость вас с Ним уравняет, если вы захотите ей следовать. Древнегреческий мыслитель Эпиктет говорил: "Выше голову, свободные люди!" А другие говорят: "Опусти свои глаза к земле, ты, жалкий червь, и смотри на животных, своих сотоварищей".

Кто же все-таки человек и с кем его можно сравнить - с Богом или животными? Какое страшное расстояние и какая страшная растерянность у человека, который явно сбился с пути, в большой тревоге ищет этот путь и не может найти. Человек окружен со всех сторон пугающей бесконечностью: с одной стороны - Вселенная, в которой Земля - крохотная точка, а человек вообще исчезающе малая величина. С другой - бесконечность внутри мельчайшего атома, бесконечность ничтожнейшего продукта природы вглубь. Человек стоит между двумя безднами - бесконечностью и ничтожностью - и трепещет при виде этих чудес.

Он все-таки намного значительнее этих двух бесконечностей, ибо хоть он и песчинка в космосе, хрупкий тростник, но тростник мыслящий. Не нужно ополчаться против него всей Вселенной, писал Паскаль, чтобы его раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что он умирает и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает [1]

17. Человек - представитель Homo sapiens

генетически связанный с другими формами живого, наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек - это живая система, представляющая единство трех составляющих:

4) биологического (анатомо-физиологические задатки, тип нервной системы, половые и возрастные особенности и т.п.)

5) психического (чувства, воображения, память, мышление, воля, характер и т.д.)

6) социального (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и т. п.)

Он существо целостное - соединяет в себе физическое, психическое и духовное начало; универсальное - способное к любому виду деятельности;уникальное - открытое миру, неповторимое, свободное, творческое, стремящееся к самосовершенствованию и само-преодолению. Если относительно двух последних характеристик сомнений у ученых не возникает, то относительно целостности велись и ведутся ожесточенные споры.

Индивидуальный человек - часть живой природой, он неповторим в силу своих биологических особенностей (генетического кода, веса, роста, темперамента и т.д.). Однако стать человеком он может только в обществе: будучи оторванным от общества, например, в младенческом обществе, человеческое существо развивается как биологическая особь, но безвозвратно утрачивает способность стать полноценным человеком (овладеть речью, навыками общения, обучиться труду, интеллектуальная деятельность тоже для него недоступна). Несомненно, человек по своей природе и биологическое, и социальное существо. Но каково соотношение этих двух начал, является ли одно из них определяющим - это предмет научных дискуссий. Существует два основных подхода в решении этой проблемы: биологизаторский и социологизаторский. Каждый из которых, абсолютизирует какую-то одну природу (биологическую или социальную) человека.

Сторонники биологизаторских концепций стремятся объяснить человека, исходя только из его биологического начала, и совершенно игнорируют влияние общества или собственный выбор личности. Так, Т.Мальтус (XVIII в.) предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждают сильнейшие, а слабые обречены на гибель (по аналогии с животным миром). Социал-дарвинизм на рубеже Х1Х-ХХ вв. продолжают эту идею, вооружившись учением Ч. Дарвина о естественном отборе и эволюции. Социобиология в ХХ в. делает акцент на генетической наследственности. Поведение человека так же, как и животного, генетически определено и никто не может преодолеть влияние своей наследственности, какой бы она не была - плохой или хорошей (общество здесь тоже не помощник). Расистские концепции, заявляют о превосходстве одних людей над другими по признаку принадлежности к «высшим» или «низшим» расам, что ярко проявилось в фашистской идеологии, призывавшейк «расовой чистоте» и «расовой гигиене». В большей степени эти идеи опирались на евгенику - учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека». Фрейдизм с его пониманием культуры как сублимации сексуальных влечений тоже относится к биологизаторскому направлению.