Система философских знаний

Как закономерное целое, культура обладает специфическими механизмами своего порождения, оформления в знаковой системе, трансляции, интерпретации, коммуникации, конкуренции, самосохранения, формирования устойчивых типов и их воспроизведения в собственной и инокультурной среде. Особую роль в культуре играет система образования, поскольку культурное наследие не воспроизводится само собой и требует сознательного отбора, передачи и освоения. При этом культура не только поощряет и закрепляет необходимые для нее качества, но и выступает как репрессивная сила, осуществляющая при помощи системы запретов различение «своего» и «чужого».

Несмотря на стремление к максимальной устойчивости и длительности (гомеостазу), конкретная культура, как показывает история, всегда оказывается временным решением своих задач, и поэтому механизмы смены культурных эпох принадлежат к базисным закономерностям культуры. Если статус культуры меняется не в результате внешних обстоятельств (напр., экологическая или политическая катастрофа, подчинение другой культуре), то основным способом обновления оказывается культурная реформа, использующая механизмы преемственности. Поскольку развитая культура не бывает монолитом, в ее рамках всегда существует система оппозиционных вариантов, играющих роль культурных «противовесов». Это позволяет переходить к новым моделям, опираясь на разные формы культурной оппозиции (на альтернативные, «теневые», подпольные и т. п. контрагенты доминирующей культуры). Так, например, культура раннего Возрождения, внешне не порывая со средневековьем, интерпретирует себя как «подлинное», обратившееся к Божьему миру христианство, опираясь на оппозиционные (хотя вполне органичные) элементы средневекового христианства: на номинализм, мистику, натурфилософию. Если реформы культуры по тем или иным причинам тормозятся, возможен культурный конфликт, иногда перерастающий в культурную революцию. Так, неудача церковных реформ в Европе 15-16 вв. привела ко всесторонней культурной революции, породившей протестантскую культуру.

Личность -- социум -- культура

Важной особенностью культуры является то, что ее объективные структуры всегда в конечном счете замыкаются на личностное приятие (или неприятие), толкование, воспроизведение и изменение. Вхождение в культуру (инкультурация) может «автоматически» обеспечиваться механизмами культуры, но может также быть проблемой, требующей моральных и творческих усилий (что бывает, как правило, при столкновении разнородных культур или при конфликте поколений, мировоззрений и т. п.). Таким образом, соотнесение себя с культурой есть одно из фундаментальных свойств личности. Столь же важна культура для самоопределения социума на всех уровнях его существования от общины до цивилизации. Как историческая форма, культура всегда существует в виде конкретного локального симбиоза технологий, поведенческих ритуалов и обычаев, социальных норм, моральных и религиозных ценностей, мировоззренческих построений и целеполаганий. Цельность этой системе придает как сумма объективированных продуктов культуры, так и ее «язык», т. е. относительно понятная в рамках данной культуры знаковая метасистема.

Культурные различия

Выделение культуры как особого аспекта бытия позволяет учесть и исследовать то, что иначе минует и обыденную, и научную рефлексию. Так, одна и та же религиозная догматика порождает, преломляясь в разных культурах, существенные конфессиональные различия (напр., католицизм и православие); формальное принятие принципов «рыночной экономики», генетически связанных с англосаксонской культурой, в специфической культурной среде (Россия, Юго-Восточная Азия, Латинская Америка) дает самые разные результаты; одна и та же конституция дает разный политический эффект в культуре с развитыми традициями активного гражданского общества и в культуре с патерналистским отношением к государству и т. п. В этих случаях внутренняя логика идей или процессов взаимодействует с логикой культурной обусловленности, чем создается новое измерение реальности, нуждающееся в специальном, культурологическом анализе. Поэтому не одно и то же напр., «политика» и «политическая культура», «труд» и «трудовая культура» и т. д.

Анализ культур

Культура в отличие от отдельных, «региональных» направлений человеческой деятельности, не создается целенаправленными актами, но является объективным результатом их суммы или --с другой стороны -- исходным условием их осуществления. Культуральный подход предполагает поэтому не только анализ локальных достижений того или иного типа знания, умения, поведения, но и сравнительный, компаративистский анализ явлений со сходной культурной «внутренней формой». Это создает непреодоленные пока наукой методологические трудности (как, например, корректно идентифицировать «импрессионизм» в живописи и «импрессионизм» в музыке, при том, что интуитивно ясно их сходство?), но все же является необходимой задачей наук о культуре, поскольку позволяет выявлять общие процессы, «большие» стили, системы ценностей: то, что называется «духом времени».

Классификация культур предполагает выделение их 1) временной, исторической последовательности (это имеет смысл в тех случаях, когда прослеживается преемственность культур; например: античность -- средневековье -- новое время); 2) региональной обособленности, связанной, как правило, с географическими, этническими, политическими и языковыми разграничениями; 3) идеального содержания, т. е. отделимого от этнического субстрата и передаваемого традицией комплекса норм, ценностей, идей, технологий, стилей (в чем состоит один из узких смыслов слова культура); 4) иерархии качественных уровней (что зависит от вводимых критериев «совершенства»); 5) блоков сосуществующих культур (основания сосуществования могут быть самыми разными: территориальная близость, религиозное единство, экономическая целесообразность, политический союз, имперская оболочка и т.д.). Классификация культур, по какому бы принципу она ни проводилась, позволяет выявлять фундаментальные механизмы их самоосуществления и взаимодействия, а также находить способы герменевтического объяснения их наследия.

МАССОВАЯ КУЛЬТУРА, понятие, охватывающее многообразные и разнородные явления культуры 20 в., получившие распространение в связи с научно-технической революцией и постоянным обновлением средств массовой коммуникации. Производство, распространение и потребление продуктов массовой культуры носит индустриально-коммерческий характер. Смысловой диапазон массовой культуры весьма широк -- от примитивного китча (ранний комикс, мелодрама, эстрадный шлягер, «мыльная опера») до сложных, содержательно насыщенных форм (некоторые виды рок-музыки, «интеллектуальный» детектив, поп-арт). Для эстетики массовой культуры характерно постоянное балансирование между тривиальным и оригинальным, агрессивным и сентиментальным, вульгарным и изощренным. Актуализируя и опредмечивая ожидания массовой аудитории, массовая культура отвечает ее потребностям в досуге, развлечении, игре, общении, эмоциональной компенсации или разрядке и др.

31. Философия о культуре и цивилизации

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia -мудрость), как мифология, религия и искусство, является особой формой мировоззрения. Для любого типа мировоззрения, в том числе и философии, характерно наличие совокупности взглядов и убеждений, которые определяют отношение человека к миру, являются ориентирами в его повседневной жизни. Основным отличием философии от других форм мировоззрения является стремление к общезначимости, изучение наиболее общих оснований социального и природного бытия, мира в целом, средств и процесса познания мира, места человека в этом мире и смысла человеческой жизни.

Философия тоже изучает культуру, но она, в отличие от частных наук, рассматривает ее как целостное и многомерное явление человеческой и общественной жизни. Ее интересуют самые общие проблемы, касающиеся сущности и смысла культуры как специфической сферы самоопределения человека. В философии феномен культуры соотносится с человеком как существом, которому присущи уникальные характеристики и способы существования в окружающем мире.

Философия не только изучает культуру (систему традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, воспроизводимых в искусстве, науке, религии, морали и т. д.), но и генерирует общечеловеческие культурные ценности, характерные не только для какого-либо социально-исторического контекста. Философия обосновывает систему ценностей человеческого общества и личности. В ней обобщаются данные объективного научного исследования, образно-символическая информация искусства и регулятивные ценности религии и нормы морали.

Из существования культуры как общечеловеческого способа освоения природы не следует, что сами собой понятны ее нормы, ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Любая состоявшаяся культура непонятна «извне» и требует расшифровки, если эта культура в прошлом, или благожелательного диалога, если это -- современная культура. (Последнее особенно важно в свете современного процесса глобализации культуры) Так же не является безусловной та или иная качественная градация культур: культура налична как многообразие вариантов, и попытка определить их «ценность» (какой бы ее критерий мы ни выбрали) так же сомнительна, как определение сравнительной ценности биологических видов. В то же время, оценочный анализ возможен там, где можно содержательно сформулировать «цель» данной культуры или определенной стадии ее развития. (Хотя история показывает, что «незрелые» или «наивные» формы культуры со временем могут оцениваться как привлекательная альтернатива или же раскрывать свои непонятые дотоле глубины).

32. Философия о путях развития общества

Существует два подхода формационный и цивилизационный:

КОНЦЕПЦИЯ (от лат. conceptio -- понимание, система), определенный способ понимания, трактовки каких-либо явлений, основная точка зрения, руководящая идея для их освещения; ведущий замысел, конструктивный принцип различных видов деятельности.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. civilis -- гражданский, государственный),

1) синоним культуры.

2) Уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная цивилизация).

3) Ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

4) В некоторых идеалистических теориях эпоха деградации и упадка в противовес целостности, органичности культуры.

ФОРМАЦИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКАЯ, согласно марксистской концепции исторического процесса, общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, исторически определенного типа общества. В основе каждой общественно-экономической формации лежит определенный способ производства, а производственные отношения образуют ее сущность; вместе с тем она охватывает соответствующую надстройку, тип семьи, быт и др. История общества представляет собой процесс развития сменяющих друг друга в результате социальной революции первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций.

Философия истории, рассматривая историю как единый процесс, стремится найти динамику этого развития, определить его этапы. Задача сопоставления различных эпох привела к необходимости выделения стадий исторического развития. Мировая история может рассматриваться философами как единый процесс (например, как в формационном подходе к периодизации истории) или как локальная история народа или государства (цивилизационный подход). Кроме того, автор концепции признает или нет закономерности исторического развития, социальный прогресс, трактует историю как линейное, круговое или спиральное развитие.

Формационный подход к периодизации истории. Согласно этому подходу история подразделялась на этапы - общественно-экономические формации. Их основу составлял способ производства - вид производства, осуществляемого в исторически определенных формах общественных отношений, интегрирующий единство производительных сил (производители: трудящиеся; средства производства: орудия труда, заводы и др.) и производственных отношений. Согласно теоретикам диалектического материализма, производственные отношения (отношения в процессе производства) составляют базис, а прочие отношения (политические, юридические и т. д.) - надстройку.

Основатели диалектического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс считали материальное производство главным определяющим фактором исторического развития. В труде «Немецкая идеология» родоначальники марксизма, в соответствии с преобладающими формами собственности (племенная, античная, феодальная) и разделением труда, выделили периоды всемирной истории. В труде «Критика политической экономии» для характеристики ступеней развития общества вводится понятие «формация».

Маркс описывал формации по способу производства (азиатский, античный, феодальный, буржуазный), считая, что на смену буржуазной придет коммунистическая общественно-экономическая формация. Процесс исторического развития представлен в виде смены формаций, осуществление которой становится возможным при наличии противоречий между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями, и может осуществиться в виде социальной революции. Развивая формационную теорию В. Ленин утверждал неизбежность революционного перехода от капиталистической формации к коммунистической.

Выявление природы государства предполагает рассмотрение как вопроса о его соотношении с социально-экономическим строем, так и особенно проблемы типологии государства. Решение того и иного вопроса в отечественной теории государства и права ранее традиционно опиралось на марксистское учение об общественно-экономических формациях, то есть на формационный подход.

В соответствии с марксистскими положениями о формационном подходе классовая сущность государства, как и других социальных институтов, в конечном счете определяется экономическим фактором, состоянием производственных отношений, способом производства в целом, а само государство является лишь надстройкой над экономическим базисом. Иначе говоря, и по существу, и по форме государство обусловлено экономическим строем общества. Оно вторично, а экономика первична. Экономическая структура общества, как подчеркивал Ф. Энгельс, образует ту реальную основу, которой и объясняется в последнем счете вся надстройка правовых и политических учреждений. Отсюда производный характер государства от социально-экономического строя.

Формационный подход - исследование состояния и развития общества, закономерностей смены исторических типов государств с точки зрения качественных изменений в экономическом базисе общества, его производственных отношениях и классовой структуре.

Как объясняет данное научное направление, любое общество находится в рамках определенной общественно-экономической формации и включает два основных и неравнозначных по характеру компонента. Первый - экономический базис, состоящий из системы производственных отношений и, прежде всего, отношений собственности. Второй - надстройка, куда относятся общественное сознание, мораль, право, государство, религия и наука. В общественно-экономической формации действуют законы определяющей роли базиса по отношению к надстройке и необходимости соответствия надстройки базису.

В формационной теории большое значение имеет типология государства, т.к. природа государств различных исторических эпох отличается принципиальными особенностями. Понятие «тип государства» очень точно выражает изменяющуюся исторически природу государства, позволяет достаточно точно определить характер государства разных эпох истории. Тип государства - это система его важнейших сторон и свойств, порождаемых соответствующей исторической эпохи свойственны одни и те же сущностные черты.

С позиций формационной теории, как она традиционно трактовалась в отечественной марскистско-ленинской теории государства, тип государства определяется тем, какому классу оно служит, а значит, какому экономическому базису. То есть тип государства - это тесно взаимосвязанные его черты государства, соответствующие определенной классовой структуре общества, которая обусловлена экономическим базисом.

В соответствии с марксистской теорией типология государств в основании имеет общественно-экономические формации. Каждая формация вызывает к жизни определенный исторический тип государства. Поскольку в истории человечества их выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая, и с каждой из них, кроме первой, связывался определенный тип государства, был сформулирован в рамках марксизма основополагающий тезис, гласивший, что история знает четыре исторических типа государства: рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический.

Рабовладельческое государство

Это первый исторический тип государства, возникший в результате разложения первобытнообщинного строя и представляющий собой политическую организацию экономически господствующего класса рабовладельцев. Экономический базис рабовладельческого общества составляет полная собственность рабовладельцев не только на орудия и средства производства, но и на работников производства. Рабовладельческая собственность - первый вид частной собственности, рабовладельческое государство - для охраны, укрепления и развития собственности рабовладельцев, как орудие классового господства.

Государство необходимо рабовладельцам для удержания в повиновении огромных масс рабов. Формационная теория относит к рабовладельческому типу государств помимо античных государств - Афинского и Римского - многочисленные государства Древнего Востока: Египет, Вавилонское государство, Индию и Китай. В качестве разновидностей рабовладельческого типа государства называют, например, города-государства Древней Греции, получившие названия полисов, Римскую империю, возникшую в I веке до н.э., и Спарту. Но сейчас такой подход устарел. Не рабы являлись там производительной силой, а общинники-земледельцы. По настоящему рабовладельческий строй существовал только в Древней Греции и Древнем Риме.

Простое наличие рабского труда не дает основания зачислить данное государство в разряд рабовладельческих. Иначе пришлось бы считать таковым и США в XVIII - IX веках (негры на плантациях), и СССР (ГУЛАГ и другие лагеря, каторжные стройки).

Рабство - экономическое и юридическое состояние, имело место на определенных последующих этапах государства, но не было социально-экономической основой в процессе становления этого государства, не являлось результатом разложения первобытнообщинного строя. Не было такого разложения, а произошло перерастание первобытного общества в раннеклассовые государства. Что же касается возникновения рабства на последующих этапах развития государственности в Афинах и Риме, приведшего к их становлению как рабовладельческих городов-государств, то это действительно уникальный процесс.

Феодальное государство

Это второй исторический тип государства. Его экономический базис и основу производственных отношений составляет собственность феодалов на землю как главное средство производства в эпоху феодализма, сочетавшаяся с собственностью лично зависимых от них крестьян на необходимые для обработки земли сельскохозяйственные орудия и их трудом на собственников земли - феодалов.

К основным разновидностям феодального типа государства, например в Европе, этот формационный подход относит раннефеодальные государства (княжества, гергогства и др.), пришедшие им на смену абсолютистские государства и, наконец, свободные торговые города, типа Венеции, Генуи, Новгорода и др. Современные представления о феодальном государстве значительно более глубоки. Например, выделяется договорная взаимозависимость сеньоров и вассалов, взаимная система прав и обязанностей, в том числе обязанность сеньора содержать вассалов, и обязанность вассалов защищать сеньоров.

Буржуазное государство

Это третий исторический тип государства, предусматриваемый данной типологией. Как надстройка над экономическим базисом оно закрепляет и защищает буржуазный экономический строй. Капиталистическое государство охраняет условия буржуазной эксплуатации, и прежде всего ее основу - частную собственность на орудия и средства производства. Независимо от своей формы оно выступает как орудие господства капитала над трудом. Суть такого типа государства в том, что оно представляет собой диктатуру буржуазии, комитет, управляющий ее общими делами, машину в руках капиталистов, чтобы держать в подчинении рабочий класс.

Возникновение такого типа государства означает движение вперед по сравнению со средневековьем. Оно является частью политической надстройки над таким экономическим базисом, который предполагает личную свободу работника, его независимость как личности от капиталиста. При капитализме не применяются внеэкономические средства принуждения к труду, как это было в условиях предыдущих типов государств. На последующих этапах развития капитализма усиливается регулирующая роль государства во всех сферах общественной жизни. На стадии империализма происходит перерастание домонополистического капитализма в государственно-монополистический капитализм, что означает непосредственное вмешательство государства в процесс капиталистического воспроизводства.

В рамках формационной теории это государство - сложный организм, не исключающим, например, противоречия между государством как политической организацией господствующего класса в целом и теми или иными его слоями. Под давлением трудящихся оно способно ограничивать их интересы. Все шире государство применяет метод либерализма и делает шаги в сторону развития политических прав. Об этом же говорят и реализуемые социальные программы. Однако, капиталистическое государство остается орудием правящего буржуазного класса, комитетом по управлению делами монополистической буржуазии. Главными разновидностями буржуазного типа государства являются домонополистические буржуазно-демократические государства, империалистические государства и современные западные государства.

Социалистическое государство

Это высший и последний исторический тип государства, согласно теории, конечно. Это организация политической власти трудящихся во главе с рабочим классом, важнейшая организационная форма экономического и социально-культурного руководства обществом в условиях строительства социализма и коммунизма, орудие защиты революционных завоеваний народа. Согласно этой теории, в отличие от перечисленных исторических типов государств, социалистическое государство отличается такими чертами:

1). Экономическую базу соц. Государства составляют общественные социалистические формы собственности и социалистическая система государства. Все перечисленные виды основывались на частной собственности.

2). Социалистическое государство с момента своего рождения становится орудием уничтожения всякой эксплуатации и причин, ее порождающих.

3). Социалистическое государство имеет более широкую социальную базу, т.к. управляют им трудящиеся.

Согласно данной теории, социалистическое государство уже не есть государство в собственном смысле т.к. оно не является орудием власти эксплуататорского меньшинства над массами трудящихся. Фактически оно «полугосударство», выражающее волю и интересы большинства членов общества - рабочего класса. В коммунистическом обществе государство отомрет, уступив место коммунистическому общественному самоуправлению.

Переходное государство

Говоря об основных исторических типах государств, формационная теория утверждает, что в рамках одного и того же исторического типа государства, как правило, существуют его разновидности. Их возникновение при одинаковой экономической и классовой базе и классовой природе обусловлено наличием специфических условий - это соотношение классовых сил в стране, климатические условия, внешние условия и др.

Такие разновидности государств в рамках одного и того же исторического типа носят обычно промежуточный характер. В переходных государствах власть принадлежит не одному, а коалиции двух или нескольких классов. Пример - государства, возникавшие в период перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую. В такие периоды возникали и хотя недолго, но все же функционировали государства революционно-демократической диктатуры пролетариата и крестьянства. В первые годы после второй мировой войны переходную природу имели восточно-европейские государства народной демократии, которые позже мирно эволюционировали в ту или иную разновидность социалистического государства.

Необходимость ввести в формационную теорию понятие «разновидность государства» вытекает из того обстоятельства, что в рамках формационного подхода оказывается затруднительно описать, объяснить и спрогнозировать развитие конкретной государственности у конкретного народа.

Собирательская (присваивающая) цивилизация была самым ранним периодом в истории человека, когда он в силу своей неразвитости не столько изменял природу, сколько приспосабливался к ней, к ее стихиям и капризам, ограничиваясь присвоением готовых продуктов. Следы его деятельности в то время были практически незаметны и носили локальный (ограниченный по масштабу) характер. Поэтому почти вся природа находилась в диком, нетронутом состоянии. Тем не менее уже в эту эпоху (это была первобытно-общинная формация) человек смог обрести первую власть над силами природы. Он сумел создать простейшие орудия труда (каменный топор, лук, копье и др.), научился пользоваться огнем. Однако природа все еще воспринималась им, как огромная таинственная сила, часто враждебная человеку, и поэтому она была предметом обожествления и ритуального поклонения в мифологии и религии. Данный тип отношений между обществом и природой сохранился сегодня лишь у отдельных племен, которые еще существуют в некоторых регионах планеты и ведут архаичный образ жизни.

В рамках аграрной (земледельческой) цивилизации природа еще во многом представлялась человеку как внешняя и слепая сила, враждебная человеку.

Космоцентризм, как мировоззрение Древнего мира, требовал "от человека жить «по Логосу», т.е. в согласии и гармонии с природой, да и сама она воспринималась как воплощение совершенства. Считалось, что в соотнесении с природой и должна состоять подлинная мудрость человека. Однако в это время (рабовладельческая и феодальная формации) масштабы практической деятельности человека значительно расширились. Появились земледелие и скотоводство, торговля и ремесло как специальные виды занятий, и это заметно увеличило антропогенное воздействие на природную среду, стало изменять ландшафт земной поверхности. Формировавшиеся научные знания увеличивали силу и уверенность человека, противопоставляли его окружающей природе как якобы чему-то низшему, объекту практической деятельности. В средние века христианство уже провозгласило человека «царем» и «владыкой» на планете. В нем видели высшее воплощение акта божественного творения. Ему поручалось, как пишется об этом в Библии, господствовать над рыбами и птицами, пресмыкающимися и прочими животными, которые населяют планету. Так постепенно в сфере сознания и практики человек и природа теряли свою прежнюю слитность, единство, и все более обособлялись как противоположности.

Индустриальная (промышленная) цивилизация в основном завершила процесс выхода человека из-под диктата Космоса, противопоставила его окружающей природе и обострила противоречия между ними. (Духовные предпосылки для этого сложились еще в эпоху Возрождения, которая подчеркивала активность и всесилие человека, его притязания на власть над природой). В Новое время природа постепенно стала рассматриваться, прежде всего, как объект, гигантская мастерская, а человек в ней представлял себя исключительно как умелого и инициативного работника. Природа - это великая арена практической деятельности, сфера проявления человеком своих сущностных сил. Полагалось, что от природы якобы не следует ожидать милостей, и поэтому ее надлежит подвергать настойчивому штурму с помощью знаний, техники и изощренных технологий, не задумываясь о возможных последствиях этого.

Экологическую точку зрения приближают к философии и обстоятельства иного плана. Экология в широком смысле слова пытается определить место человека в окружающей его природной среде, в то время как философия размышляет о месте человека в Универсуме. Экология обращена в будущее и стремится к возможно более далекому прогнозу, философия обращена в бесконечность и вечность. Поэтому можно сказать, что экология есть нечто переходное между конкретными науками и философией в предметном плане, так же как общая методология является переходной от конкретных наук к философии в гносеологическом плане. Есть и другие обстоятельства, сближающие философию с экологией, о которых будет сказано позже. Отсюда, однако, не следует, будто можно отождествить экологическую проблему с философской проблемой взаимоотношений человека и природы.

Последнее возможно только в том случае, если бы экологическая проблема включила в себя проблему человека, т. е. преодолела границы самой себя. Обычно же разговоры об экологической философии не идут дальше экстраполяции на философскую проблему взаимодействия человека и природы данных экологии растений и животных. Такая философия ограничивается представлением, по которому главная проблема, стоящая перед человечеством, -- проблема выживания (сообразно тому, как смотрит эколог на цели биологических организмов и сообществ), а основное средство ее решения -- обеспечение равновесия человека со средой его обитания (аналогично стратегии развития естественных экологических систем). Подобная точка зрения была бы в какой-то мере оправдана в том случае, если бы у человечества осталась одна важная проблема -- экологическая и не было бы других социальных проблем, решение которых, кстати сказать, во многом связано и определяет решение экологической проблемы.

33. Проблема смысла и конца истории

Материалистическое понимание истории является важным завоеванием философской мысли. Маркс выделил две причинно-следственных цепочки в понимании общественной жизни: 1) объективное бытие => объективное сознание; 2) способ производства материальных благ => социальная сфера => политическая сфера => духовная жизнь общества

Это ответ на проблематику основного вопроса философии.

Огромным достижением был переход к системному рассмотрению общества. Маркс, пожалуй, впервые увидел общество как сверхсложную систему, организующуюся вокруг определенных принципов. Системообразующее начало Маркс видел в способе производства.

Другое дело, философия истории Маркса, которая была неправомерной экстраполяцией европейского исторического материала на всемирную историю. Мировой исторический процесс вряд ли правомерно понимать в виде линейного восхождения от одной общественно-экономической формации к другой, более прогрессивной. Самоценность и самодостаточность каждого общественного строя игнорируется. Любой строй видится как ступень к последующему. Отсюда вытекает телеология - учение о цели истории.

В марксистской философии истории неявно присутствует христианская эсхатология и гегелевская философия истории.

С этих позиций становится видно, что связывать будущее человечества с развитием того направления, по которому оно шло после неолитической революции и особенно последние столетия, крайне опасно. Это направление уже исчерпало свою потенцию. А декларировать возможность его простого совершенствования, сохранив шкалу привычных приоритетов, еще и вредно, поскольку это порождает иллюзии, следование которым может привести только к катастрофе.

Поэтому, пока не поздно, необходимо вложить в понятие устойчивое развитие (sustainable development) иной смысл, отличный от того, что предлагают политики и экономисты. На самом деле мы должны говорить не об устойчивом развитии, а о Стратегии Человечества, его совокупных действиях, способных однажды обеспечить коэволюцию человека и окружающей среды.

Разработка такой стратегии представляется самой фундаментальной проблемой науки за всю историю человечества. Может быть, вся история человеческих знаний, нашей общей культуры -- всего лишь подготовительный этап для решения этой задачи, от успеха решения которой зависит и сам факт сохранения в биосфере нашего вида.

Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, -- это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

- К вопросам исторических судеб России в своём творчестве обращается философ, учёный, правовед и публицист Иван Александрович Ильин (1883-1954). Выводы и рассуждения Ильина, актуальны и для современной действительности. Долгое время творческое наследие мыслителя не было доступно отечественному читателю. В связи с происшедшими и происходящими в последнее время изменениями, оно по праву начинает занимать своё достойное место в нашей жизни. Духовная, нравственная проблематика всегда интересовала И. А. Ильина. Будучи великолепным знатоком истории европейской философии и одновременно религиозным мыслителем, он в своей нравственной концепции оригинально сочетал известнейшие идеи европейской этической мысли с основными заповедями Православия. В своих зрелых трудах Ильин не только вскрывает суть православной религиозности, выявляет содержащееся здесь непреходящее этическое содержание, но и указывает пути нравственного и духовного обновления человека и российского общества в целом применительно к своему времени. Его идеи являются необыкновенно актуальными и для наших дней.

В «Истории русской философии» Н.О. Лосский обращается к анализу книги И. А. Ильина «О сопротивлении злу силою» и высоко оценивает ту критику, которой философ подвергает учение Толстого о непротивлении злу силою.

Революция 1917 года заставила Ивана Александровича переосмыслить проблемы государства, права и личности. Он негативно воспринял революцию и в серии своих публикаций оценивал ее «как временный беспорядок на пути к справедливому обществу». Ильин был приверженцем монархического режима и настаивал на сохранении правового порядка в России. Он не скрывал своих симпатий к «Белому делу», приветствовал движение Л.Г. Корнилова и стал убежденным противником большевистского режима в стране (в отличие, например, от Н.А. Бердяева, который постоянно подчеркивал, что он всегда избегал политической деятельности и не выступал против коммунистического правительства). От идей о быстрой победе над большевиками, философ постепенно приходит к мысли о сложности и длительности этого процесса. В своей работе «О сопротивлении злу силою» Ильин дает предельно обострённую нравственную трактовку экзистенциальной проблемы трагичности бытия человека в мире. Но в последних главах появляются в ней и новые черты -убеждение в особой значимости традиционной русской государственности, упование на спасительный характер русского православия, приоритет национального в духовной культуре. Поздний период в творчестве Ильина длился с 1932 по 1954 гг. Начальной границей этого периода более естественно следовало бы обозначить 1938 год, когда Ильин бежал от преследования гестапо в Швейцарию и обосновался в пригороде Цюриха Цолликоне. Но исследователь обращает внимание на переломный момент в духовном генезисе философа, который приходится на 1932 год, внешне совершенно спокойный. Именно в этом году Ильин стал работать над новой книгой «Путь духовного обновления» (1935). В ней произошёл поворот в творчестве философа от героического подвижничества, исторического «активизма» к упованию на медленное и трудное восхождение к вере, духовности, любви, происходящее в глубинах души каждого человека.

35. Взаимодействие природы и общества: прошлое, настоящее, сценарии будущего

Проблема взаимоотношения человека и природы во всей целостности всегда была предметом глубокого философского интереса. К ней так или иначе обращались крупнейшие мыслители прошлого, пытавшиеся определить место и роль человека в Универсуме. В связи с этим встает вопрос: как соотносится экологическая проблема, ставшая одной из наиболее актуальных и требующая неотложных естественно-научных, технико-экономических и социально-политических решений, с вечной философской проблемой взаимоотношений человека и природы?

Философское поле анализа данной проблемы простирается от человека, взятого во всей его целостности, до природы в трех ее основных значениях: 1) Универсума; 2) соотносящейся с обществом части Универсума; 3) внутренней основы человека. Экологическое поле значительно уже. Базисным для экологии является почерпнутое из понятийного аппарата экологии животных и растений понятие среды; его можно определить как часть природы, в которой существует человек и средоточием которой он является, непосредственно сталкиваясь с ней в своей деятельности.

В понятии «природа» отражается генетический аспект происхождения человека (слово «природа» покоренно словам «род», «родник»). На конкретно-экологическом уровне это различие может элиминироваться, но оно приобретает важное значение на уровне философского анализа.

Следует отметить, что между философским и конкретно-экологическим уровнями, как и между понятиями «природа» и «природная среда», нет непроходимой пропасти. Совокупность учитываемых характеристик природной среды возрастает по мере того, как человек получает все больше информации о влиянии природы на его существование и все большую часть природы превращает в среду своего обитания. В теоретическом же плане, имея в виду известное диалектическое положение «все связано со всем», понятие «природная среда» можно рассматривать в качестве некоторого эквивалента понятию «природа» в значении части Универсума, соотносящейся с человеческим обществом.

Экологическую точку зрения приближают к философии и обстоятельства иного плана. Экология в широком смысле слова пытается определить место человека в окружающей его природной среде, в то время как философия размышляет о месте человека в Универсуме. Экология обращена в будущее и стремится к возможно более далекому прогнозу, философия обращена в бесконечность и вечность. Поэтому можно сказать, что экология есть нечто переходное между конкретными науками и философией в предметном плане, так же как общая методология является переходной от конкретных наук к философии в гносеологическом плане. Есть и другие обстоятельства, сближающие философию с экологией, о которых будет сказано позже. Отсюда, однако, не следует, будто можно отождествить экологическую проблему с философской проблемой взаимоотношений человека и природы.

Последнее возможно только в том случае, если бы экологическая проблема включила в себя проблему человека, т. е. преодолела границы самой себя. Обычно же разговоры об экологической философии не идут дальше экстраполяции на философскую проблему взаимодействия человека и природы данных экологии растений и животных. Такая философия ограничивается представлением, по которому главная проблема, стоящая перед человечеством, -- проблема выживания (сообразно тому, как смотрит эколог на цели биологических организмов и сообществ), а основное средство ее решения -- обеспечение равновесия человека со средой его обитания (аналогично стратегии развития естественных экологических систем). Подобная точка зрения была бы в какой-то мере оправдана в том случае, если бы у человечества осталась одна важная проблема -- экологическая и не было бы других социальных проблем, решение которых, кстати сказать, во многом связано и определяет решение экологической проблемы.

Данное соображение, конечно, не должно ставить под сомнение ни актуальность самой экологической проблемы, ни значение философской проблемы взаимоотношений человека и природы, ни действенность философского анализа экологической проблематики, которую философ рассматривает на своем уровне, как и любую иную. Философский взгляд на современную экологическую ситуацию может оказаться плодотворным для правильной постановки экологической проблемы, глубокого и всестороннего ее осмысления и выработки глобально-экологической стратегии. Более того, потребность в философском подходе всегда возрастает в трудные и переломные периоды развития общества, и философский взгляд особенно важен при осложнении какой-либо проблемы, когда обсуждению начинают подвергать основополагающие принципы, относящиеся к ней. При этом часто положение обостряется и требует эффективных конкретных решений, которые трудно найти именно потому, что необходима выработка новых принципов, на которых основывалась бы человеческая деятельность в данной области. На наш взгляд, подобная ситуация и намечается сейчас во взаимодействии человека с природной средой его обитания. Именно поэтому появление множества конкретных экологических программ не должно отодвигать или вообще ставить под сомнение правомерность философского подхода к экологической проблеме.

Философия представляет собой поиск абсолютной истины в рациональной форме, и исторически она есть первая отрасль культуры, которая осознала рациональный характер человеческой культуры, пытаясь воспользоваться этой рациональностью как средством.

Относительно роли философии в решении экологической проблемы высказывались различные взгляды, вплоть до отрицания этой роли, поскольку данная проблема сугубо практическая. Однако одна из причин того, что экологическая проблема не решена, заключается в недостаточности внимания к ее философским аспектам. В не столь далекие времена бытовало убеждение, что философия не нужна для улучшения экологической ситуации, просто надо не загрязнять природную среду. Ныне можно встретить утверждение, что философия как таковая в силу своей преимущественно рациональной направленности в принципе не способна помочь решению экологической проблемы, поскольку требуются иные, нерациональные приемы мышления (предлагается название экософии вместо философии).

Однако философия важна для экологической проблемы не только потому, что взаимоотношения человека и природы всегда были предметом пристального философского внимания.

В настоящее время под ноосферой понимают сферу взаимодействия человека и природы, в рамках которой определяющим фактором станет разумная человеческая деятельность.

В рамках современного взгляда на концепцию устойчивого (допустимого) ноосферного развития можно полагать, что человечеством необязательно будут руководить мэтры науки, «знающие пути» и предписывающие их людям; человечество будет действовать либо по принципу здравого смысла, либо по обстоятельствам. Однако главное, что оно должно знать, -- направленность развития биосферы в рамках коэволюции ее с Человеком разумным.

Размещено на Allbest.ru