Общее понятие о философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема 1. Предмет и задачи философии

1. Общее понятие о философии и ее предмете

Термин «философия» переводится с греческого как «любовь к мудрости». Мудростью древние считали умение связывать одни явления с другими, представлять мир в целостности как космический порядок. Мудрость рассматривалась и как стремление к особо возвышенному, интеллектуальному труду, к постижению мира, основанному на служении истине. Считают, что первым назвал себя философом Пифагор (VI в. до н. э.). Считается, что древнегреческий философ Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик Сократа, первым вводит понятие «философия» как профессиональный термин. Он определяет философию как знание, которое должно исследовать конечные причины бытия и наилучшие способы познания мира.

Философия возникает почти одновременно сразу в трех географических точках: на Западе - в Древней Греции; на Востоке - в Древней Индии и Китае; на аравийском полуострове и в Древнем Египте, Вавилоне.

Первоначально философия включала все виды и формы знания.

Философия пытается найти ответы на следующие вопросы:

? В чем сущность мира? Почему именно так он организован?

? Имеют ли Вселенная, мир какую-то цель, или их развитие хаотично?

? Что такое конечность и бесконечность с философской точки зрения?

? Действительно ли существуют объективные законы мироздания? Или законы только формы организационной мыслительной деятельности человека, только его субъективные представления для удобства жизнедеятельности?

? Познаваем ли мир? Познаваем он полностью или частично? Что такое истина?

? Какова природа и сущность самого человека?

? И т.д.

Поиск и нахождение ответов на эти вопросы обычно называют философской рефлексией. Основанием ее является саморефлексия (в буквальном значении - оборачивание мыслей назад, на себя; то есть на свои представления о мире, о себе, на анализ своих собственных принципов и позиций). То есть, рефлексия - это способ критического осмысления существующих мировоззренческих позиций, попыток их подтверждения или конструктивного преодоления.

Со времен античности (от Аристотеля, его работ по «первой философии», которые систематизаторы его учения поместили за- «мета»- физикой), философия имеет синоним - метафизика. Термин «метафизика» восходит к древнему понятию природы, мира вообще - «фюсису». «Фюсисом» (физикой) раньше называли природу и все знание о природе. А то знание, которое было «сверх физики», «за физикой» получило название метафизики.

2. Основные функции философии

Выделяют разные функции, но наиболее значимыми можно назвать следующие:

Мировоззренческая - философия формирует мировоззрение в целом и выполняет роль ядра и систематизирующего фактора мировоззрения.

Методологическая - состоит в том, что выступает общим методом для других видов и форм знания. Философия разрабатывает и предлагает различные способы и подходы человека к действительности, выступает общей методологической базой для частных видов знания и человеческой деятельности.

Гносеологическая - философия формирует способ познавательного отношения человека к миру. Она дает общие установки на познание, разъясняет смысл основных понятий познавательной деятельности. Философия совершенствует мыслительную деятельность, оттачивает сам механизм мышления, пополняет понятийный аппарат, что также способствует повышению культуры мышления.

Ценностно-ориентирующая или аксиологическая - заключается в том, что философия приобщает человека к миру духовных, этических, эстетических, социальных ценностей.

Критическая - основана на принципе сомнения и играет антидогматическую роль. Плюрализм философии создает для думающего человека возможность иметь разнообразие взглядов на ту или иную проблему и возможность выбора для себя своей собственной позиции.

Прогностическая - философия формулирует гипотезы о развитии материи и сознания, человека и мира.

3. Структура философии

Существующие в философии концепции и направления включают в себя и исследуют различные группы философских проблем, которые непосредственно и составляют части и разделы философского знания, представляющие структуру современной философии:

1. Онтология - учение о бытии (с греч. онтос - сущее, бытие; логос - учение). Она включает в себя вопросы о систематизирующих первоначалах бытия, о его первопринципах. Многообразие онтологических учений можно условно свести позициям: материализму, рассматривающему в качестве основы бытия материю, и идеализму ставящему в основу дух и идею.

2. Гносеология - учение о познании (от «гносис» - знание). Это философская теория, которая рассматривает границы и возможности человеческого познания, а также пути и формы познавательной деятельности. Учение о непознаваемости мира называют агностицизмом.

3. Философская антропология (от греч. «антропос» - человек) - учение о человеке. Занимается анализом проблем человека, его природы и сущности, образом его жизни, поисками главных ориентиров человеческой деятельности.

4. Социальная философия - учение об обществе.

5. Философия истории или историософия - занимается изучением исторического бытия человека.

6. Этика - учение о морали и нравственности.

7. Эстетика - учение о прекрасном во всех его проявлениях.

4. Различные интерпретации историко-философского процесса.

Можно выделить три основных подхода к рассмотрению истории философии:

1. История философии как непрерывный прогресс познания. Впервые серьезное исследование исторического развития философии провел крупнейший немецкий философ Г.В.Ф.Гегель (начало XIX в.). По его мнению, многообразие философских систем не исключает, а, напротив, предполагает их внутреннее единство. Все философские системы, на его взгляд, представляют собой моменты развития «Абсолютной идеи», «Абсолютного Духа». Таким образом, признается ценность каждой философской системы, но в то же время подчеркивается ее относительность. Философия каждой новой эпохи все лучше и лучше понимает мир. Завершением этого процесса постепенного приближения к истине Гегель считал свою философскую систему.

2. Философия как выражение общественного сознания. Эта точка зрения берет начало в работах К.Маркса (середина XIX в.). Философия, согласно этому подходу, находится в определенной зависимости от особенностей общественного бытия, различных факторов общественной жизни. При этом в марксизме большое значение придается социально-классовой обусловленности философских учений, подчеркивается идеологическая функция философии. Предполагается, что каждый крупный философ сознательно или бессознательно отражает наиболее важные моменты своей эпохи, своего народа и при этом он выражает интересы тех или иных социальных классов или слоев общества.

3. Философия как дело отдельной личности. Этот подход также называют персоналистическим, то есть личностным. Представители этого направления выступают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Они настаивают на личном, субъективном характере философии, на присутствии личности философа во всем его учении. Философия -- это стремление личности установить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма реализации его собственной сущности. Каждая личность создает свою философскую систему. На каждой значительной философской системе лежит печать личности философа. Таким образом, в философском знании какой-либо прогресс отсутствует.

логос диалектика гераклит милетский

Тема 2. Возникновение и развитие античной философии

1. Возникновение древнегреческой философии. Ее общая характеристика

Античная философия - совокупность философских учений, развивающихся в древнегреческом и древнеримском обществах начиная с VI в. до н.э. (Фалес Милетский) и заканчивая VI в. н.э. (закрытие Академии в 529 г.).

Возникновению философии способствовала полисная структура Древней Греции. Отличительной чертой полиса является публичность наиболее важных процессов общественной жизни.

Первые признаки философского осмысления мира можно обнаружить уже у Гомера. Его поэмы характеризуют мировоззренческая направленность, прославление мудрости. Важную роль в становлении философских представлений сыграла поэма Гесиода «Теогония». Она проложила путь к разработкам философской космологии.

Для античной философии характерны следующие особенности:

1. Космоцентризм античной филсоофии - преждметом философии является - познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как ее неотъемлемой части. Причем космос, несмотря на множественность существующих вещей, представляет собое гармоничное единство.

2. Для античной философии характерно художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты.

3. Античная философия сроится на принципе объективизма. Основной метод ф-го познания - интеллектуальное созерцание целого как целого.

4. Античная филсоофия пантеистична. Космос абсолютен, божественен, боги символизируют лишь отдельные принципы организации мира, то есть не творят мир из ничего.

5. Представление о цикличности времени. Фатализм и героизм.

6. Рационалистический характер философии, доверие к разуму.

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем:

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности «формы» и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т.д.

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом?

3. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Характерны для позднеантичной философии.

4. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Пстроение метафизических систем, признававших два мира - мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров.

2. Философия милетской школы

Спецификой ранней греческой философии является ее стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Поэтому первых греческих философов, представителей так называемой милетской школы (VI в. до н. э.), называли «физиками», от греческого слова physis -- природа.

Фалес Милетский. Он был первым. кто поставил вопрос о начале, из которого возникает все существующее. Первопричиной всего полагал воду. Она есть и то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все возвращается. Вода остается неизменной при всех превращениях конкретных вещей.

Анаксимандр был учеником Фалеса. Известен фрагмент из его трактата «О природе», первого в западной философской традиции научного сочинения в прозе.

Анаксимандром углубляется проблематика первоначала. Он видит в воде уже нечто производное и полагает началом бесконечное - апейрон - нечто, лишенное границ как внешних, так и внутренних. Апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо.

Мир, согласно Анаксимандру, возникает как результат борьбы противоположностей, прежде всего тепла и холода.

Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное -- воздух, воздушная безграничная субстанция. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем.

3. Учение о логосе и диалектика Гераклита

Гераклит (Темный) (VII-VI вв. до н.э.) греческий философ родом из Эфеса. До нас дошли только некоторые отрывки из его текстов и устные свидетельства.

Борьба противоположностей. Философы милетской школы обратили внимание на универсальный динамизм вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, но лишь Гераклит глубоко раскрыл эту тему. Наиболее известное изречение: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит».

Основываясь на этой мысли Гераклит приходит к идее существования как перехода от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются и так далее. Именно на основании этих утверждений Гераклита называют диалектиком. Между противными сторонами вечно идет война. Но коль скоро реальность любой вещи в становлении, война обнаруживает себя как сущность всего. Но речь идет о такой войне, которая в какой-то момент есть мир, т.е. контраст, который вместе с тем и гармония. Вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон и наоборот.

Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога»; «Одно и то же -- живое и мертвое».

Огонь как первоначало. Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а все остальное рассматривает как трансформации огня. Огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. Он живет смертью горящего, продолжается в трансформациях золы, дыма, пара; он есть вечные нужда и сытость.

Идея логоса. Буквально «логос» означает «слово». Но понятие логоса у Гераклита приобретает особый вид.

Познание логоса. Согласно Гераклиту, логос представляет собой результат интеллектуального усилия. Логос скрыт от большинства людей, которые, тем не менее, постоянно с ним соприкасаются.

Логос в понимании Гераклита -- то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с идеей всеобщего закона управляющего сущим.

4. Элейская школа философии

Парменид Элейский (вторая половина VI - начало V в. до н.э.) -- основоположник элейской школы. Главное сочинение - поэма «О природе».

Первые греческие философы, размышляя о природе вещей, строили космологические модели, в которых все наблюдаемые явления объяснялись как происходящие из некоторого вещественного первоначала. Сходные воззрения разрабатывает и Парменид, трактуя космос как образованный действием двух стихий -- эфирного Огня (Света), легчайшего и тонкого, и тяжелой и плотной Ночи. Однако этот привычный круг представлений квалифицируется Парменидом как «путь мнения», которому он противопоставляет «путь истины», открывающий новые горизонты философского поиска.

Философское мышление, ищущее необходимость в мире, само должно, по Пармениду, обладать внутренней необходимостью. Однако всякая мысль, имеющая дело с изменчивым видимым миром, сама изменчива и непостоянна и представляет собой лишь правдоподобное «мнение». Обладать внутренней обязательностью, согласно Пармениду, может лишь «чистая» мысль, коренящаяся в себе самой и свободная от всяких ссылок на видимое.

Предметом философского мышления, выводящим за пределы видимого мира с его движущимся многообразием является бытие как таковое: вещи могут быть такими или иными, но прежде всего они просто «есть»; бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку любой их конкретной определенности.

Таким образом, Парменид впервые разработал понятие бытия, играющее одну из главных ролей в категориальном аппарате западной философии на протяжении всей ее истории. Ему же принадлежит формулировка принципа тождества мышления и бытия («мыслить и быть одно и то же») -- реально лишь то, что мыслимо, а то, что немыслимо, не существует. В частности, утверждает Пармнид, небытия не существует, ибо оно немыслимо и невыразимо.

Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое -- то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. Бытие неизменно, неподвижно и во всем равно.

Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее только «пустые имена».

Зенон Элейский (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) - древнегреческий философ, представитель элейской школы. Из его книги дошли лишь фрагменты и некоторые свидетельства.

Зенон столкнулся с попыткой противников Парменида высмеять его теорию. Поддерживая позицию Парменида Зенон выдвигает аргументы против движения и множественности. Аргументы 3енона были ориентированы на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей.

Логические парадоксы Зенона принято называть «апориями» (например: Ахиллес никогда не догонит черепаху; летящая стрела - покоится: и т.д.).

5. Нравственная философия Сократа

Сократ (470/469 и умер в 399 г. до н.э.) - афинский философ. Не оставил ни одногописьменного сочинения. Его философия известна только по работам его учеников, прежде всего, Платона. Казненный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов.

Открытие сущности человека. Если физики пытались определить сущность вещей, то Соркрат размышлял, прежде всего, о сущности человека. По его мнению, человек - это его душа. А под «душой» Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение.

Если сущность человека -- это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя -- научить людей взращиванию души, стремлению к добродетели.

Добродетель - это то, что делает нечто благим и совершенным, или, скорее, некую активность, или способ бытия, который ведет к совершенству любое существо, создавая из него то, чем оно должно быть. Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе. А это -- знание и познание, в то время как порок -- лишенность знаний, а значит, невежество.

Этика Сократа. Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые «парадоксами», которые здесь уместно будет прояснить.

1) Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок -- это всегда невежество. Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Эти два положения получили название «сократовского интеллектуализма».

2) До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях в их множественности. Одна -- справедливость, другая -- честность, третья -- воздержанность и т.д. Более того, добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить все, относящееся к человеческой жизни и ее ценностям, власти разума.

3) Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо. Сказать, что зло не осознано, означает, что человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в конечном счете, он -- жертва ошибки, т.е. невежества, незнания.

Таким образом, познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Однако, полагая знание необходимым условием, Сократ считает его и достаточным. Сказать: «вижу и одобряю лучшее, но, действуя, придерживаюсь худшего» - решительно невозможно для Сократа. Кто видит и понимает необходимым образом лучшее, тот его реализует. Грех, не только для Сократа, но и для всей античной философии, есть ошибка разума, непонимание истинного блага.

6. Учение об идеях Платона

Платон (настоящее имя - Аристокл) (428-427 - 347 гг. до н. э.) - философ, один из основателей западноевропейской философской традиции.

Основные тексты: «Апология Сократа», «Пир», «Государство», «Законы». По большей части они представляют собой диалоги главным участником которых является Сократ.

В своих диалогах предложил новую трактовку бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но, в отличие от элеатов, бытие у Платона предстает как множественное. Причем это множественное является не материальным, физическим, а идеальным, состоящим из бестелесных «идей», что делает Платона родоначальником идеализма в философии.

Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно, не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором находятся все тела). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона -- характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие).

Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». Идеи Платон называет сущностями; греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai).

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Высшая идея - это идея абсолютного добра, блага.

Трактуя идею души Платон говорил: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты, затем она временно попадает на землю, где «вспоминает» о мире идей, она не может узнать ничего нового, но только припоминает то, что уже знала. Такой процесс получил название анамнесиса, т. е. «припоминания».

Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель. Последний видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

7. Онтология Аристотеля. Учение о форме и материи

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Являлся учеником Платона Открыл в Афинах философскую школу - Ликей. Сочинения: «Метафизика» «О душе», «Физика», «Категории».

Философию Аристотель определяет как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем как таковом». Он выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, формальную логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии.

Учение Аристотеля колеблется между материализмом и идеализмом. Он исходит из доверия к чувственному опыту. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятия в силу изменчивости вещей. Истинное знание есть понятия, постигающие сущность вещей.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма - активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма - это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса (формы).

Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

А разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего сущего:

1) формальная причина - эйдос вещи, ее идея, форма, сущность, которая находится в ней самой, обуславливает «суть бытия» или ее первую сущность, то без чего вещи нет;

2) материальная - то, из чего состоят вещи. Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя - то, в чем эта форма запечатлена.

3) движущая. Возникает вопрос, как возможно само движение. Логика рассуждения Аристотеля: Если рассматривать в качестве причины движения какую либо другую вещь, то мы неизбежно прейдем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижности, самодвижущей причины, которая определяет активность всех форм.

4) Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимо без четвертой причины - целевой, направляющей движение к определенной цели.

Завершает Аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя (Бог есть чистая форма и первая сущность). Такую сущность Аристотель называет также «перводвигателем».

Общая формулировка четырехпринципной структуры: вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Таким образом, Аристотель. создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Фактически разработал понятийный аппарат, к-м ф. пользуется до настоящего времени. Систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, был первым античным ученным, создавшим систематическую науку о природе - физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах мышления.

Тема 3. Основная проблематика философии Средних веков

1. Средневековая схоластическая философия. Спор об универсалиях

Слово «схоластика» связано с тем, что философия в средневековой Европе изучалась по преимуществу в школах при монастырях. «Схоластика» означает «школьная» от латинского слова «schole». Этапом схоластики в европейской философии считаются IX-XV вв. Для схоластики характерно убеждение в том, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо только правильно истолковать их. Именно в этом контексте философию называли «служанкой богословия». Основной задачей схоластики, таким образом, было рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии. Соответственно этому два основных источника схоластики: христианский монотеизм и античная философия.

Основные черты схоластики:

1. Теоцентризм, т. е. центр внимания - Бог, который создаёт мир из ничего актом своей воли.

2. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом.

3. Логицизм. Он проявлялся и в том, что обсуждению подвергались не практические вопросы, а или вопросы богословского характера, или абстрактные проблемы взаимоотношения понятий, и в том, что метод рассуждения сводился к установлению тонких различий смысла понятия. Основным принципом схоластики иногда считают совпадением между строем текста и строем бытия.

«Отцом схоластики» принято считать философа Иоанна Скота Эриугену (ок. 810--877 гг.). Главный труд Эриугены «О разделении природы. В этой работе Эриугена выделяет четыре ступени бытия, причем и первой, и последней из них оказывается Бог. Таким образом, Эриугена хотел обосновать мировую гармонию, в которой с Бога все начинается и им же завершается.

Вторым «отцом схоластики» считается Ансельм Кентерберийский (1033--1109 гг.). Мышление должно быть подчинено вере, считал он, но и вера ищет разум, видя в нем свою опору.

Особое внимание к обоснованиям разума определяется у Ансельма главной задачей схоластики -- прояснить основы христианства и сделать возсожным обучение христианской догматике.

Ансельм первым стал работать над рациональным доказательством бытия Бога. Он предложил так называемое «онтологическое доказательство». Ансельм утверждает, что Бог является наибольшим объектом мысли. А если так, то он не может не существовать. поскольку то, что не существует меньше того, что существует. Таким образом, Ансельм выводит факт существования Бога из мысли о нем.

Основной проблемой схоластики была проблема существования универсалий, то есть общих понятий. Сторонники реализма, основанного на философии Платона, считали, что идеи не менее, а более реальны, чем вещи. Сторонники номинализма, восходившего к Аристотелю, утверждали, что реально существуют только отдельные тела и вещи. И универсалии в таком случае -- это только имена (лат. «номина»).

Точка зрения, примиряющая обе эти крайности, называется концептуализмом (Пьер Абеляр (1079-1142 гг.)). Универсалии не обладают самостоятельным существованием, но получают некоторую реальность в качестве понятий в сфере ума.

Обобщающее учение об универсалиях, являющее ся умеренным реализмом, дал Фома Аквинский (ок. 1226--1274 гг.).

2. Фома Аквинский и его роль в развитии христианской философии

Фома Аквинский (ок. 1226--1274 гг.) происходил из знатного неаполитанского рода. Монах бенедектинского ордена. Крупнейший средневековый философ. Учение Фомы Аквинского принято называть томизмом. Наиболее известные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Согласно Фоме Аквинскому постижение Бога возможно через его творения, а не наоборот. Эта точка зрения позволила Фоме Аквинскому построить систему христианской философии, опирающуюся на философию Аристотеля.

По Аристотелю возникновение различных вещей в природе происходит путем превращения возможности в действительность. Причем возможность совпадает с материей. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл «первой материей», а оформленную в виде камня, железа и т. п. -- «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно трансформируется, т. е., утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве.

Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что возможность из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, т. е. творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.

Доказательства бытия Бога. Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, т. е. Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, т. е. Бог. И т. д.

Учение о душе. Фома Аквинский трансформирует позицию Аристотеля, приспосабливая ее к христианскому вероучению. Что касается человека, то его разумная душа у Фомы Аквинского является сугубо индивидуальной, а не общей для всех душой, как это было у Аристотеля. И это вполне понятно в свете христианской доктрины личного спасения.

Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. Таким образом, он утверждает, что душа не зависит в своем существовании от тела и что она продолжает жить по смерти тела.

Все известные исследователи томизма акцентируют свое внимание на том, что душа и тело человека у Аквината являются неполными субстанциями. И только вместе они образуют единство, именуемое субъектом. Личность, а на латыни «persona», у Аквината есть результат соединения души и тела.

Но еще более сложный момент в томизме -- ситуация разъединения души и тела. Если смерть, освобождая душу от тела, лишает ее качеств личности, то душа не несет персональную ответственность на Страшного Суда. А если душа, отделившись от тела, остается личностью, то такая бестелесная личность не несет ответственность за грехи тела.

Выход Фомы состоит в предположении того, что существование души бехз тела противно природе, а. следовательно не будет вечным. Поскольку же душа пребывает вечно, она опять должна быть соединена с телом, и именно это и подразумевается под воскрешением из мертвых. Бессмертие души требует будущего воскресения тел.

Томизм -- это одна из попыток теоретически представить, как возможно противоречивое единство души и тела в их земном существовании на фоне последующего автономного бытия души в существовании посмертном.

3. Философский гуманизм эпохи Возрождения

Начиная с XIV--XV вв. в странах Западной Европы происходит ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения.

Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековью, настаивая на возрождении античной культуры, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Гуманизм и проблема индивидуальности. В эпоху Возрождения, напротив, отдельный индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, нежели в Средние века. Он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастают новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Иногда утверждают, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой.

Таким образом, в эпоху Возрождения резко меняется представление о человеке. У философов Возрождения человек должен сам решить свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь -- не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. В эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для Средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

Пантеизм как специфическая черта Возрождения. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы, которая трактуется пантеистически. В переводе с греческого пантеизм означает «всебожие». Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Эту позицию отставивали, например, Джордано Бруно и парацельс.

Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей. Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401--1464 гг.).

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию платонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, единое характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Николай Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «Единое есть все».

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (все) от Творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со «всем». Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное -- это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как «максимум», единое же -- как «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) -- максимума и минимума.

Тема 4. Философия Нового времени

1. Философская характеристика Нового времени

Важнейшим фактором изменения обшественного сознания в новое время оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание. XVII век обычно называют эпохой научной революции.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвало к жизни новую ориентацию философии. Если в Средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения -- с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается на науку. В философии на первый план выходят проблемы теории познания -- гносеологии.

Философию этой эпохи называют классической филсоофией в узком смысле этого слова. Основная ее черта в признании говподства в мире рациоанльных закономерностей, которые призван познавать человек.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и реалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII в. предстают как эмпиризм и рационализм. Кчислу представителей эмпиризма можно отнести Ф.Бэкона, к числу представителей рационализма - Р.Декарта.

XVIII век в истории мысли называют эпохой Просвещения. Основная идея Просвещения - уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия.

Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней «ночи Средневековья».

К новым тенденциям относятся следующие: значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность; критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII в. философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI--XVII вв. на смену средневековой схоластике. В философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, представители философии Просвещения утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания -- такова природная сущность человека, а все природное по определению -- хорошо. В защиту человеческой природы выступил, например, Ж.-Ж.Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости -- таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.

2. Эмпирическая философия Ф. Бэкона

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561--1626 гг.).

Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания. Цель научного знания -- в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук -- увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание -- сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Разработка индуктивного метода. Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В Средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т. е. двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного.

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии; а оно всегда носит лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его.

Субъективные особенности сознания как источник заблуждений. Есть, однако, характерная особенность, одинаково присущая как эмпиризму, так и рационализму. Ее можно обозначить как онтологизм. Большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и философия, раскрывают действительное строение мира, закономерности природы.

Главным препятствием на пути к объективной истине являются особенности самого познающего субъекта. Значит необходимо найти средство для устранения этих субъективных помех, которые Бэкон называл «идолами» или «призраками» и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы -- это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют, по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и идолы рода. Идолы пещеры, например, связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. Однако самыми опасными являются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой природе, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений -- телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» -- цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?».

3. Учение о методе Р.Декарта

Рене Декарт (1596-1650 гг.) - французский философ, один из основоположников рационалистической философии Нового ыремени.

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике -- в самосознании. «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum») -- вот самое достоверное из всех суждений. Согласно Декарту, можно сомневаться во всем, кроме того, что существует сомневающийся. Это утверждение и получило название принципа сомнения.

Декарт исходит из самосознания как некоторой чисто субъективной достоверности, рассматривая при этом субъект гносеологически, т. е. как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект -- вот то принципиально новое, что в таком аспекте не знала ни античная, ни средневековая философия. Человек изымается из мироздания и полагается вне его, в некотором особом месте, из которого он созерцает мироздание как завершенную и независимую от него кртину.

С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. Французский мыслитель считает самосознание («мыслю, следовательно, существую») той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание. «Я мыслю», таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки.

И не случайно именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который у него носит название универсальной математики и с помощью которого Декарт считает возможным построить систему науки, могущей обеспечить человеку господство над природой. Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от субъективных факторов. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы.

Метафизика Р. Декарта: субстанции и их атрибуты. Учение о врожденных идеях. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.

Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций -- духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции -- ее неделимость, важнейший признак материальной -- делимость до бесконечности. Таким образом, основные атрибуты субстанций -- это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание -- модусы мышления; фигура, положение, движение -- модусы протяжения.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем -- идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия (например «Если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой»).

4. Учение о монаде Г. Лейбница

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646--1716 гг.) родился в Лейпциге в семье профессора местного университета. Основные философские сочинения: «Новые опыты о человеческом разумении», «Теодицея», «Монадология». Лейбниц завершает развитие рационалистически ориентированной философии XVII в.

Монадология Лейбница. Одной из основных идей Лейбница является идея непрерывности: нельзя допускать «в мире существование пустых промежутков, отвергающих великий принцип достаточного основания и заставляющих нас при объяснении явлений прибегать к чудесам или чистой случайности». Значит между идеальным и материальным тоже нет непроходимой грани. Поэтому Лейбниц вместо двух субстанций Декарта вводит бесконечное число субстанций, которые он называет монадами.

Монады в учении Лейбница -- это что-то вроде кирпичиков мироздания. Но они имеют духовную природу и обладают внутренними и внешними отличиями, Двух одинаковых монад не существует. Идеальное и материальное в учении Лейбница связаны между собой бесконечным рядом незаметных переходов. Это переходы от монад, которые являются чистыми духами, к монадам, в которых подлинная духовность еще не проснулась.

Лейбниц считал, что не может быть двух монад, которые могли бы иметь когда-нибудь какие-нибудь причинные отношения между собой; когда кажется, что у них есть такие отношения, то это лишь видимость. Монады, как он говорит, «не имеют окон». Это приводит к ряду трудностей. Например, из понимания восприятия, которое, по-видимому, является действием воспринятого объекта на воспринимающего. Лейбниц считал, что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная воздействует на нее, но потому, что Бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождает этот результат. Между изменениями в одной монаде и изменениями в другой существует «предустановленная гармония», что и производит видимость взаимодействия.

Монады образуют иерархию, в которой одни возвышаются над другими по их ясности и отчетливости, с какой они отражают Вселенную. Во всех них имеется некоторая степень смутности в восприятии, но количество смутности изменяется в соответствии с достоинством монады. Человеческое тело полностью составлено из монад, каждая из которых является душой и каждая из которых бессмертна, но есть одна господствующая монада, представляющая то, что называется душой человека, частью тела которого она является. Изменения в человеческом теле происходят ради господствующей монады.

Теодицея Лейбница. Лейбниц пишет сочинение «Теодицея», («оправдание бога») в котором оправдывает Бога перед лицом существующего в мире зла. Он утверждает, что в этом самом совершенном мире зло есть неизбежный спутник и условие добра. А главная мысль Лейбница в том, что в этом мире добро значительно превосходит зло. И перевес добра над злом в этом мире больше, чем во всех других возможных мирах. Мир «возможен», если он не противоречит законам логики. Существует бесконечное число возможных миров, каждый из которых Бог созерцал прежде, чем сотворил действительный мир. Будучи добрым, Бог решил сотворить лучший из возможных миров, а Он считал, что лучшим должен быть тот, в котором добро значительно превышает зло. Он мог бы сотворить мир, не имеющий зла, но он не был бы так хорош, как действительно существующий мир. Именно поэтому, наш мир - «лучший из миров».

...