Общее понятие о философии

Тема 5. Немецкая классическая философия. (4 ч.)

1. Немецкая классическая философия и ее роль в историко-философском процессе

Немецкая классическая философия (конец XVIII - начало XIX вв) представляет собой завершающий этап развития классической европейской рационалистической философии. Наиболее значимые представители: Иммануил Кант, Иоганн Фихте, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах.

Для этого периода характерно стремление к построению целостной системы филсоофского знания. Считается, что представителями немецкой классики созданы наиболее сложные и развертвленные системы в истории философии. Философия каждого из представителей немецкой классики -- разветвленная система идей, принципов, концепций, связанных с предшествующей философией и новаторски преобразующих философское наследие. Эти философы пытаются понять мир в целом, их прежде всего интересует онтология, они строят учение о бытии, которое определяет гносеологию и антропологию.

Особенности немецкой классической философии:

1. Сходное понимание роли философии в истории человечества и развитии мировой культуры. Философия призвана осуществить критическое осмысление всей человеческой деятельности. Гегель: «Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». Она должна мыслью все существенные особенности развития мира природы и человеческого бытия. При этом все проблемные разделы философии объединены идеей культурно-цивилизующей, гуманистической миссии философии. Философию превозносят еще и потому, что мыслят ее как строгую и систематическую науку. Однако философия не просто опирается на науку, подчиняясь критериям научности, но и сама определяет методологию науки.

2. Немецкая классическая философия придала философии облик специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой связаны в единое целое. Но, несмотря на сложность, именно немецкая классическая философия смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальную практику, в частности на сферу политики.

3. Благодаря немецкой классической философии было поколеблено господство метафизического метода. Именно немецкая классическая философия проложила путь новому диалектическому методу мышления и познания, предполагающему осмысление развития всех областей человеческой жизни: мира природы, общества и человека, познания, науки, культуры, нравственности.

4. Для понимания истории используются рациональные критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения -- интуиции, а научно-теоретически. Считается возможным выделить некоторые закономерности и законы истории. Законы истории понимались как принципы исторической «разумности». Вместе с тем, немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, «духа», мышления.

5. В своем рассмотрении человека и истории эта философия четко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей. При этом она не просто декларирует гуманистические принципы, но и пыталась проанализировать противоречия и трудности, которые возникали на пути реализации, воплощения в жизнь этих принципов.

2. «Коперниковский поворот» И. Канта

Иммануил Кант (1724-1804 гг.) всю жизнь провел в Восточной Пруссии в Кенигсберге (ныне Калининград). Среди его работ наибольшее значение имеют «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Рационализм Канта и эмпирическая наука. Свою задачу философа Кант видел в том, чтобы показать, почему столь незыблемы основания экспериментальной науки. Эта проблема возникла, поскольку ряд английских философов (Д,Юм) пытались показать, сто опыт ни как не может привести к истинному теоретическом узнанию.

Кант соглашался с этим, и считал, что знание не может происходить из самого опыта. Однако это не означает, что наши знания не истинны, просто то, что упорядочивает опыт, придает ему общезначимость находится не в объекте, а в субъекте. То есть, «формы», которые упорядочивают и структурируют наш опыт таким образом, что он подчиняется общезначимым принципам, проистекают не из познаваемых нами вещей, а из нас самих. Это положение и называется коперниковским поворотом в философии.

Кант предполагает, что всем людям присущи одни и те же фундаментальные «формы». Поэтому у каждого человека любое знание должно формироваться с помощью одних и тех же форм. В этом смысле формы являются общезначимыми и необходимыми. К числу таких форм относятся время, пространство, причинность. Наше познание вещей всегда должно нести на себе отпечаток пространства, времени и причинности. Как условие возможности познания и опыта, «формы» априорны, то есть, даны до опыта.

Итак, Кант опровергает то, что называл эмпирицистским скептицизмом. Но традиционный рационализм (метафизика) также не имеет твердого основания и, следовательно, не является наукой. Дело в том, что рационалисты пытаются выйти за границы опыта к трансцендентному, к тому, что лежит за границами чувственного опыта. Эту сущность любой вещи, недоступную для эмпирического изучения, Кант называет «вещью в себе» или «ноуменом» в отличие от того, чем эта вещь является «для нас», «феноменом» доступным то есть в нашем познании. Разум может познавать только феномены, а в оласти ноуменом имеет значение только вера. Трансцендентное, как недоступное разума у Канта противопоставлено имманентному, то есть присущему самому познающему субъекту.

Кант приводит два аргумента для обоснования своей точки зрения. С одной стороны, мы не можем чувственно воспринимать трансцендентное (которое выходит за границы нашего возможного опыта), так как то, что трансцендентно, лежит вне чувственного опыта. С другой стороны, согласно Канту, когда рационалисты выдвигают теоретические аргументы - например, за или против существования Бога, то аргументы за и против являются одинаково весомыми. Этот теоретический тупик (антиномия) также показывает, что невозможно знать что-нибудь о трансцендентном.

При этом Кант не считает, как радикальные эмпирицисты, что он покончил с метафизикой. Напротив, Кант полагает, что метафизические вопросы являются неизбежными. Их постановка - часть человеческой натуры. Однако мы никогда не получим на них научного ответа.

Этика у Канта. Свобода человека. В качестве данного Кант берет то, что существует норма «ты должен». Это долженствование не может возникнуть из опыта. Ведь, во-первых, по Канту, опытное не включает в себя нормативное, и, во-вторых, опытное никогда не является полностью достоверным.

Итак, это безусловное моральное обязательство «ты должен» укоренено в нас точно так же, как трансцендентальные формы: пространство, время, причинность и т.д. Это означает, что каждый человек подчинен данному моральному обязательству.

Кант устанавливает фундаментальное различие между тем, что мы воспринимаем, и вещью в себе. Воспринимаемое представляет сферу необходимости, потому что здесь все постигается в свете причинных отношений. Это же относится и к человеку. В той мере, в какой мы воспринимаем наше собственное эго, мы понимаем его как причинно обусловленное.

Но сознание, которое осознает, не является сознанием, которое осознается (то есть самосознанием). В отношении самосознания, (то есть сознания, которое осознается), мы не можем сказать, что оно причинно обусловлено, так как причинная детерминация является результатом подведения явлений под наши трансцендентальные формы, и самосознание заведомо не воспринимается нами таким образом. Верно, что мы можем обратиться к предыдущему состоянию сознания, но только потому что мы сейчас, в текущем акте рефлексии, сами являемся сознанием, которое осознает, а не воспринимаемым сознанием. Итак, сознание, которое осознается, так называемое трансцендентальное эго, представляет собой вещь в себе. Следовательно, трансцендентальное эго относится к сфере свободы в противоположность эмпирическому эго, которое относится к сфере необходимости.

Как разумное существо, человек подчиняется абсолютным моральным обязательствам в форме законов, которые он как автономное существо устанавливает для себя на основе разума. Кант говорит, что это безусловное моральное обязательство обладает статусом категорического императива. Этот императив имеет следующую форму: Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.

3. Диалектический метод Г.В.Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) родился в семье немецкого государственного служащего. Был семейным учителем, затем ректором гимназии в Нюрнберге и, наконец, профессором в Берлине. В число основных работ Гегеля входят: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права».

В основе гегелевской философии лежат следующие идеи: 1) реальность как таковая есть бесконечный Дух; 2) жизнь Духа, а значит, и процесс, в соответствии с которым развивается философское познание, есть диалектика; 3) особенностью, ярко отличающей эту диалектику от всех предшествующих ее форм, является то, что Гегель назвал «спекулятивным» элементом.

Реальное и действительное, Абсолют, по Гегелю, -- это не «субстанция» (т. е. более или менее застывшая сущность, как традиционно считалось), а Субъект, Мысль, Дух. Утверждать, что реальность не субстанция, а субъект, Дух, равносильно положению, что она есть деятельность, процесс, точнее, самодвижение.

Диалектика как высший закон реального и как способ развертывания философской мысли. Три момента диалектического движения принято обозначать в упрощенной форме терминами: 1) «тезис»; 2) «антитезис»; 3) «синтез». Гегель пользуется ими в редких случаях и отдает предпочтение более сложному языку. Первый момент назван Гегелем «абстрактной, или рассудочной, стороной»; второй определен как «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона»; третий обозначен как «спекулятивная, или позитивно разумная, сторона». Рассмотрим эти три пункта более детально.

1. Рассудок -- это главным образом способность, которая абстрагирует определенные понятия и фиксируется на определенности последних. Он различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными. Философия не может обойти своим вниманием работу рассудка и должна начинать именно с нее. При всем при том рассудок дает неадекватное познание, замкнутое в границах конечного, в застывших абстракциях, вследствие чего становится жертвой противоречий, которые сам же создает в процессе различения и разграничения. Следовательно, философское мышление должно выйти за пределы рассудка.

2. Выход за грани рассудка есть особое свойство «разума». Это расшатывает окостеневший рассудок и его продукты. Размягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Всякое его определение обращается, таким образом, в свою противоположность (и наоборот). Каждая из противоположностей выявляет «ущербность» понятий, но именно эта «ущербность» действует как пружина, толкающая мысль к высшему синтезу, являющемуся спекулятивным моментом, т. е. кульминацией диалектического процесса.

3. «Спекулятивный», или «положительно-разумный», момент есть постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположностей (синтез противоположностей).

Диалектика как реальность вообще, а значит, как истинное представляет собой описанное здесь неустанное круговое движение.

В отношении Духа Гегель говорит о том, что в качестве тезиса он порождает предметность, инобыте. Этот процесс он называет отчуждением. В результате последующего синтеза, который также можно назвать снятием, Дух продвигается вперед в отношении познания самого себя. Фактически, отчуждение у Гегеля является необходимым моментом познания духа. Движение как свойство Духа, подчеркивает Гегель, -- это движение самопознания. В циркулярном движении духовной основы философ различает три момента: 1) бытие-в-себе; 2) инобытие, бытие-для-другого; 3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.

Те же процессы можно наблюдать и на других уровнях реальности. Вот почему Абсолют у Гегеля выступает как некий круг кругов. Абсолют проходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Идея содержит в себе принцип саморазвития, в силу которого она в самоотчуждении сначала объективируется в Природу, а затем, через отрицание отрицания, возвращается к себе самой в Духе.

Гегель писал: «Все действительное -- разумно, и все разумное -- действительно». Это означает, что Идея неотделима от реального и действительного бытия, причем реальное или действительное есть само развитие Идеи, и наоборот.

Господин и раб. В отношении исторического процесса диалектика находит свое воплощение в концепции «раба» и «господина».

Когда два человека находятся друг перед другом, то между ними возникает напряженность, потому что каждый из них хочет, чтобы другой признал его господином ситуации, то есть как того, кто определяет себя и другого. Исходя из этой модели, Гегель следующим образом объясняет исторический процесс. В этой борьбе за признание один будет подчинен другому. В итоге возникает ситуация, в которой есть господствующий, «господин», и подчиняющийся, «раб». Господин вынуждает раба работать на него. Результатом этого является взаимное развитие, при котором человек (раб) возделывает природу и культивированная природа, в свою очередь, изменяет человека. В процессе обработки рабом поля создается материальный излишек, который обеспечивает основу для появления более эффективных приемов труда и лучших орудий. И это ведет к дальнейшему культивированию природы и т.д.

Мы приходим к диалектическому процессу, разворачивающемуся между человеком (субъектом) и природой (объектом). В этом процессе «раб» находится ближе к действительности и, следовательно, узнает больше (именно «раб», по мнению Гегеля, становится ученым), тогда как «господин» выступает в роли необходимого катализатора. Отношение господин-раб является диалектической связью в том смысле, что между двумя этими субъектами существует внутреннее динамическое взаимодействие. Господин является господином только потому, что раб признает его в качестве господина. Соответственно, раб постольку раб, поскольку господин признает его в качестве раба.

4. Антропологизм Л. Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) - немецкий философ. Изучал теологию в Гейдельберге, затем слушал в Берлине лекции Гегеля. Основная работа: «Лекции о сущности религии».

Основной проблемой философии Фейербаха является религия. Главную цель своих рассуждений он определил как «сведение религии к антропологии». Если Гегель, по мнению Фейербаха, рассуждает об абстрактной реальности, то Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который прежде всего -- природа, тело, чувственность и потребности. Идеализм надлежит отвергнуть, ибо он упразднил конкретного человека. В этом смысле Фейербах стоит на позициях материализма.

Теология - это антропология. Великий основной факт человеческой истории -- религия -- не может быть отвергнут философией: его следует понять. Понять религию можно лишь тогда, когда будет понято: «То, что человек думает о Боге, -- это осознание человеком самого себя». Другими словами, отстраняя от себя собственные качества, желания, надежды, человек конструирует свою божественность. Истина религии -- в отношении человека к своей сущности. Ложность ее в том, что эту сущность он уже воспринимает не как свою, но как чужую. Бог, следовательно, есть зеркало человека. Что человек думает, каковы его принципы, -- таков его Бог.

В молитве он обращается к собственному сердцу, чудо есть реализованное сверхъестественное желание. Основные христианские догмы -- не что иное, как осуществившиеся чаяния сердца.

Отсюда вывод Фейербаха: скрытое ядро теологии есть антропология.

Все определения Божественного бытия становятся квалификациями бытия человека. Возникает вопрос: так почему же происходит самоотчуждение, почему человек создает Божественность, не отдавая себе в том отчета? Потому что природа бесчувственна к его страданиям, отвечает Фейербах, и в религии страждущее сердце находит некоторое облегчение.

Вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу «философии Человека». Согласно фейербаховской гуманистической концепции, Человек -- высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность.

Позднее, К.Маркс предпринял попытку решения проблемы человека, опираясь именно на мысли Фейербаха.

Тема 6. Европейская философия XIX века

1. Понятие неклассической философии и ее основные направления

Неклассическая философия XIX в. это этап в развитии философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

Основной чертой философии этого периода является иррационализм - представление о том, что решающий фактор в поведении людей, познании, истории это не рациональное, а иррациональное, бессознательное начало. Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение и т.д. Наиболее полное воплощение иррационализм получил в работах А.Шопенгауера, С.Керкегора, Ф.Ницше, Л.Шестова.

Философская мысль все больше стала склоняться к исследованию «дела», человеческой активности, жизни, практики, отдавая этому приоритет по сравнению с созданием завершенных теорий, основанныхъ на строгой логике.

В неклассической философии подвергается критике субъект-объектное отношение к миру. При рассмотрении процесса познания особое внимание уделяется субъективности.

Среди основных направлений неклассической философии можно назвать следующие:

1. Философия жизни - рассматривает в качестве основного понятия «жизнь», понимаемую как органическая целостность и творческая динамика бытия. А.Шопенгауер, Ф.Ницше, А.Бергсон.

2. Экзистенциализм - философия существования. С.Керкегор.

3. Позитивизм - философия, абсолютизирующая научное познание. О.Конт, Г.Спенсер.

4. Марксизм - соуиальная философия, рассматривающая роль экономических факторов в жизни человека и развитии общества.

2. A. Шопенгауэр и зарождение неклассической традиции

Артур Шопенгауэр (1788--1860 гг.) немецкий философ, родоначальник «философии жизни». Основная работа «Мир как воля и представление».

В отличие от Канта, Шопенгауэр считал возможным постичь скрытое ноуменальное бытие. Им, по мнению Шопенгауэра, является Мировая воля -- слепое и безосновное начало мироздания.

Мировая воля является подлинной причиной мира в целом. В своем извечном стремлении к объективации она переходит в феноменальный план, порождая известные нам роды и виды бытия. Причем сама мировая воля не имеет никакой причины. Она даже не является причиной самой себя, то есть не является неизменной субстанцией.

Важно понять, как Шопенгауэр представляет себе смысл волевого акта, и каким образом воля у Шопенгауэра сопряжена с разумом.

Для классической немецкой философии свобода всегда состояла в пбеде над естественными, природными желаниями и стремлениями, которым противопоставляласт культура, долг. Иначе обстоят дела у Шопенгауэра, у которого человек представляет собой одно из звеньев естественного эволюционного ряда. Соответственно этому и человеческая воля является одним из проявлений общего витального порыва, проистекающего из Мировой воли. А потому свобода воли -- это в большинстве случаев лишь иллюзия людей, вовлеченных в стихийную борьбу различных воль.

Мировая воля является изначально злой волей. Будучи слепой и неразумной, она несет в этот мир только боль и страдания. Восходя по лестнице эволюции, воля к жизни воплощается во все более обособленных и агрессивных существах. Отсюда всеобщий эгоизм и бесконечная борьба всех против всех.

Прервать эту цепь страданий можно только через самоубийство Мировой воли. Причем самоубийство отдельного индивида не приветствуется Шопенгауэром как факт, подтверждающий, а не отрицающий человеческое своеволие. Самоубийство Мировой воли должно начаться с подавления личного начала во всех людях, считает этот философ, и серьезную роль в таком деле должна сыграть познавательная деятельность человека.

Конечной целью самоубийства Мировой воли, по мнению Шопенгауэра, должна стать нирвана - состояние полного покоя и безразличия.

Нирвана, согласно Шопенгауэру, достигается как бы путем обратной эволюции или же нисхождения от личного к родовому началу бытия, а затем к его общемировому истоку.

Движение от личного к родовому состоянию мира, с точки зрения Шопенгауэра, должно осуществить искусство. Однако ближайшее к нирване состояние воли, согласно Шопенгауэру, достигает христианская религия, практикуя аскетизм, сострадание и отшельничество, в котором самоотречение обретает высшую форму, доступную этому миру. Религия и искусство имеют, согласно Шопенгауэру, безусловное первенство перед наукой в приобщении к истокам бытия. Так в творчестве Артура Шопенгауэра утверждается главная направленность всей неклассической философии с ее неприятием рационального отношения к миру.

Шопенгауер считается первым представителем философии жизни, которая противопоставляет ориентации классической философии на разум и логику ориентацию на жизнь как на главную ценность и главный объект анализа.

3. Экзистенциальная философия С. Керкегора

Серен Керкегор (Кьеркегор, Киркегор) (1813-1855 гг.) - датский философ, основатель экзистенциализма - философии существования. Его основным вкладом в развитие философской культуры считается решительное размежевание с классическими философскими традициями Нового времени.

Основные работы: «Или - или», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Философские крохи».

Специфика философствования С.Керкегора. Тексты Керкегора мало чем напоминают типичные для нового времени абстрактные и построенные по меркам научности философские трактаты. Кьеркегор концентрировал внимание на том, что происходит в недрах человеческой личности, причем личностный мир самого философа, его наполненная страданиями жизнь оказалась призмой, сквозь которую он стремился рассматривать все происходящее в окружающем мире. Свою философию Кьеркегор называл экзистенциальной (от лат. существование), -- что значило: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить. Категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые как бы стояли на обочине классической философии, Кьеркегор одним из первых расположил в самом центре философствования.

Отрицание гегелевской философии. Каждое время, рассуждал Керкегор, обладает какой-то внутренней безнравственностью. Главную безнравственность своей эпохи Кьеркегор видел в том, что индивидууму рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа и т. д.) и делать это с энтузиазмом и радостью. Духовным феноменом, концентрированно воплотившим эту безнравственность эпохи, Керкегор считал как раз абсолютистскую философию Гегеля и его последователей. Основным объектом критики был «панфилософизм», согласно которому философия считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. Между тем обычному человеку с его тревогами и бедами нечего ждать от философии, которая стремится примерить человека и мир.

С панфилософизмом, тесно связан «панрационализм». С позиций этих воззрений главное в философии и, соответственно, в культуре есть отстаивание универсальных прав, полномочий и возможностей разума и тех философских дисциплин (например, логики), которые занимаются проецированием разума в действительность, самопознанием разума и доведением его до разума практического, т.е. законодательствующего в социально-нравственной области. Керкегоровская критика собирается в главном пункте обвинения: тяготея к абсолютному, объективному, превращая реального человека в познающую логическую машину, философия становится не просто бесполезной, но сугубо вредной для человека со всеми его жизненными тревогами и страстями.

Правда, философия прошлого много рассуждала о человеческом Я и подчас ставила его в центр мира и философствования. Однако коренной недостаток философии прошлого Кьеркегор усматривал в том, что в них всегда шла речь о «неподлинном» -- сконструированном, далеком от жизни философском Я. Между тем новая философия, о начале которой возвещает Кьеркегор, обязана так поставить и решить проблемы Я и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки и логики. Я как центр философии -- это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх, преодоление страха и греховности, бытие, выбор, смерть.

Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии -- эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности бога; полной свободы человека, выбирающего самого себя, и абсолюта, перед лицом которого индивид испытывает «страх и трепет».

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором как пример «телеологического отстранения этического», то есть «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда, поскольку это тот самый абсурд, по которому он как индивид выше общего». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Мышление, этические требования принадлежат общему, тогда как вера является парадоксом. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. Вывод Кьеркегора: вера лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм.

Абсолютность христианского предания означает, что доказательства здесь неуместны: оно из тех фактов, которые либо принимают, либо отвергают без обсуждений. Максимум того, что можно обосновывать, -- это то, что здесь оснований не может быть.

4. Позитивизм О. Конта

Огюст Конт (1798-1857 гг.) - французский философ, один из основоположников социологии и философии позитивизма. Наиболее известные работы: «Курс положительной (позитивной) философии», «Дух позитивной философии».

Позитивизм представляет собой сложное движение, господствовавшее в европейской культуре с 1840 г. и почти до начала Первой мировой войны. Есть набор основных черт, позволяющих говорить о позитивизме как о движении мысли:

1. в противовес идеализму, позитивизм вновь утверждает примат науки: нам известно лишь то, что сообщают науки; единственный метод познания -- естественнонаучный метод;

2. метод естественных наук работает не только при изучении природы, но и общества;

3. оптимистическая уверенность в прогрессе человечества;

4. «позитивность» науки часто связана с борьбой против идеалистических и спиритуалистских трактовок реальности.

Огюст Конт. Контом введен так называемый закон трех стадий. Согласно этому закону, человечество (как и душа отдельного человека) проходит теологическую, метафизическую и позитивную стадии. На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов, более или менее многочисленных. На метафизической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил. «Только на позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каковы источник и судьба Вселенной, каковы внутренние причины феноменов, а ищет и открывает, комбинируя рассуждение с наблюдением, их действующие законы, то есть неизменные связи последовательности и сходства».

Вместе с Бэконом и Декартом Конт полагает, что именно наука даст человеку господство над природой. Однако он далек от мысли, что наука по своей сути обращена к практическим проблемам. Конт убежден в теоретической природе научных познаний и тщательно отделяет их от технико-практических знаний. И все же он нередко осуждает научный поиск, полезность которого неочевидна.

Цель науки -- в исследовании законов, ибо только знание законов даст возможность предвидеть события, направить нашу активность по изменению жизни в нужном направлении. Закон необходим для предвидения, а прогноз необходим для воздействия человека на природу.

XIX век является для Конта началом позитивной стадии в истории человечества. Итак, мы -- на «позитивной» стадии. Теологические и метафизические методы никого больше не увлекают, разве что, с горечью замечает Конт в «Курсе позитивной философии», в сфере социальных явлений, но их недостаточность всеми уже прочувствована. Для построения позитивной философии необходимо заполнить этот единственный пробел. Следует провести строжайшее научное исследование общества. Для решения этой неотложной задачи, по мнению Конта, необходимо создание «социальной физики», т. е. научной социологии.

Социология составляет вершину науки. Положив математику в основу, Конт расположил науки по порядку усложнения: астрономия, физика, химия, биология, социология. В эту схему не попали теология, метафизика и мораль, ибо первые две не позитивны, а третья находит разрешение в социологии. Психологию Конт частично включил в биологию, частично -- в социологию. Такая классификация, предполагающая единый метод познания, называется монистической.

Конт, кроме того, предлагал интерпретировать науку как новую религию человечества, сопровождаемую новой научной обрядностью.

5. Экономический материализм К. Маркса

Карл Маркс (1818-1883 гг.) - немецкий социолог, философ, экономист. Маркса нередко рассматривают как одного из последователей Гегеля. Он продолжил развитие гегелевской диалектики и концепции отчуждения; предложил понимание истории на основе учения о базисе и надстройке.

Наиболее известные работы: «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», «Капитал».

Идея практики. Маркс утверждал, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а преобразует, изменяет ее. Труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собственных общественных отношений и составляет бытие человека в обществе.

Практика:

1. исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях.

2. практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми.

3. практика - исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя.

4. практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы.

Именно в исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума.

Материалистическая диалектика. В марксизме диалектика выступает как учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и мышления. Это вытекает из того, что человеческое мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам, поэтому не могут противоречить друг другу в своих результатах. Основными системообразующими принципами являются следующие:

1. принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы, включая все формы действительности от объективной (материя) до субъективной (мышление).

2. принцип материальности мира. Утверждение, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание;

3. принцип познаваемости мира. Мера его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является практика;

4. принцип развития. Весь мир находится в непрерывном, постоянном диалектическом развитии, источник которого - возникновение и разрешение противоречий;

5. принцип преобразования мира в целях достижения свободы личности на основе преобразования жизни общества и достижения равенства и братства.

Диалектический материализм впервые распространяет мат понимание не только на природу, но и на общество. Отсюда теория прибавочной стоимости и теория исторического процесса.

Основ достижения диалектико-материалистического способы мышления: 1) критика недостатков капитализма; 2) разработка проблемы практики, как критерия истины; 3) уяснение природы общественного.

Материалистическое понимание истории. Маркс разделяет точку зрения на человека как на человека-в-сообществе. Именно в сообществе человек впервые способен показать путем самореализации в различных социальных группах то, кем он является. Но для Маркса труд - это формирующий процесс. С помощью труда, говорит Маркс, социальные институты так изменяются, что на новых исторических этапах могут быть реализованы другие человеческие качества. История - это процесс, посредством которого человечество реализует себя. История является процессом формирования, в котором человек становится человеком.

Этот необратимый процесс проходит через следующие экономические стадии: первобытное общество, рабовладельческое общество, феодальное общество, капитализм, коммунизм. Переход от одной экономической стадии к другой представляет собой качественный скачок, который необходимо совершается по мере развития экономики до некоторой точки насыщения.

Для Маркса фундаментальной является экономика, а не дух, как для Гегеля. Поэтому экономико-материальные факторы называются базисом, а культурные феномены, подобные религии, философии, этике, литературе и т.д., - надстройкой.

В своей крайней форме исторический материализм влечет за собой следующие положения. 1) Базис, а не надстройка, является движущей силой истории. 2) Базис определяет надстройку, а не наоборот. Однако у Маркса противоречия сглажены и он, скорее утверждает, что экономика и мышление взаимно определяют друг друга, но экономике принадлежит решающая роль.

Концепция отчуждения (философская антропология Маркса). Сама по себе мысль об отчуждении человека уже была глубоко проанализирована в немецкой классической философии. Основная идея Маркса - идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоление отчуждения в исторической перспективе коммунистич будущего. Базисным для всякого отчуждения чел является экономич отчуждение или отчужденный труд. Отчуждение по Марксу - процесс превращение деятельности человека и продуктов этой деятельности в самостоятельную, довлеющую над человеком силу. Субъект превращается в объект манипуляций, что появляется в апатии, атрофии гуманитарных ценностей.

Отчужденный труд равнозначен существованию частной собственности. Это значит, что эконом история - ключ к пониманию челов жизни как таковой. Преодолеть отчуждение можно только посредствам уничтожения частной собственности, что возможно в связи с революционными преобразованиями общества и самого человека. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе - в труде, произв деятельности. Процесс, обратный отчуждению - присвоение человеком собств. подлинной человеческой сущности. Маркс связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет, если чел начнет производить как человек, т.е. не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

6. Философия Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) немецкий философ, представитель философии жизни.

Наиболее важными работами являются: «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти».

"Бог умер" - европейский нигилизм. Предпоследнее десятилетие прошлого века было временем оптимизма и прогресса. Однако, по Ницше, это связано, прежде всего, с крушением традиционных ценностей, определяемых христианством («Бог умер»). Все традиционные ценности теряют их обязывающую силу, и свершившимся фактом становится распространиение нигилизма, то есть отрицание реальности ценностей.

До Ницше философы рассматривали мир и историю в качестве осмысленных, рациональных и справедливых. Мир являлся не хаосом, а упорядоченным космосом, в котором человек обладал полным значения местом. Именно эту концепцию Человека и существования разрушает Ницше. Для него философские и религиозные картины мира - это только лишь выражение человеческой потребности в смысле и порядке. Они являются попытками избежать хаоса. Это представление мира как хаоса указывает на фундаментальную особенность ницшеанской философии. Мир не имеет плана, он является игрушкой в руках судьбы. Только угроза хаоса вынуждает нас творить смысл. Причем структура, которую мы добавляем к миру, кажется нам собственной структурой мира, созданным Богом порядком. Таким образом, метафизические системы являются выражениями философского отчуждения человека.

Люди либо погрузятся в животное варварство, либо преодолеют нигилизм. Но нигилизм может быть преодолен только тогда, когда он достигнет своей крайней точки.

Моральная философия. Ницшеанская моральная философия является прежде всего попыткой психологического объяснения этических феноменов.

Ницше настаивал, что сами по себе явления не моральны и не аморальны. Существуют только моральные интерпретации явлений. Ницше гордится тем, что первым понял, что не существует никаких "моральных фактов". Наш моральный кодекс не предназначен для того, чтобы описывать мир. Мораль является смирительной рубашкой - полезным средством сохранения общества и защиты от сил разрушения.

В работе «По ту сторону добра и зла» Ницше пишет, что он обнаружил два основных типа морали: «мораль господ» и «мораль рабов». В морали господ "хорошее" эквивалентно «благородному», «выдающемуся», «великодушному», а «плохое» - «презренному». В морали рабов нормативное центрируется вокруг того, что служит слабым, «нищим духом». Сочувствие, смирение и сострадание возведены в достоинства, а сильный и независимый индивид рассматривается как опасный и, следовательно, «злой». Мораль господ основывается на силе и настойчивом отстаивании своих прав. Напротив, мораль рабов основывается на слабости и смирении. Но, согласно Ницше, оказывается, что если даже господа и сильнее, то рабы гораздо умнее. Рабы не смеют открыто перечить господам, но они пытаются укротить их, устанавливая в качестве абсолютных моральные оценки толпы.

Сказанное подводит нас к характеристике ницшеанского идеала человека: сверхчеловеку (Ubermensch).

Сверхчеловек, воля к власти и вечное повторение. Главная книга Ницше «Так говорил Заратустра» задумывался как изложение разработанного Ницше уникального видения будущего. Заратустра (Ницше) ставит перед собой задачу нахождения и развития единственной цели, которая воплощается в «сверхчеловеке». «Сверхчеловек - смысл земли». Человек же является тем, что должно быть преодолено. Наша ценность заключается не в том, что мы есть, а в том, чем мы можем стать.

Заратустра также провозгласил идею вечного возвращения вещей. В первоначальной интерпритации, согласно этой идее, все повторяет себя в бесконечном кругообороте. Впоследствии Ницше будет видеть в вечном возвращении возвращении подлинного, избирательность бытия, возвращающего только то, что действительно стало проявлением воли и достойно вечного возвращения.

Многое в ницшеанском мышлении центрировано вокруг понятия «воля к власти».

По-видимому, Ницше полагал, что человек не стремится прежде всего к «удовольствию» или к тому, что является «полезным». Он стремится не к свободе от чего-либо, а скорее к свободе реализовать себя, найти свое «жизненное предназначение». Последнее происходит в форме воли к власти. Но здесь власть не означает власть над другими, но скорее власть над собой, сильное состояние.

Тема 7. Русская религиозная философия

1. Становление оригинального русского философствования. Славянофилы и западники

Русская философия переживает период своего расцвета в конце XIX - первой половине XX вв. После революции развивается по преимуществу в среде эмиграции.

Особенности русской философии:

1. Осмысление кризиса мировой философской мысли и культуры и поиски новых путей, образцов философствования.

2. Борьба против абстрактности классической мысли, против «отвлеченных начал».

3. Критика рационализма западной философии, предвосхищение ею антисциентистских, антирационалистических движений европейской мысли, оформившихся между двумя мировыми войнами.

4. Проблема взаимосвязи космоса, природы, человека, Бога, истории и познания была центральной в русской религиозно-космологической метафизике.

5. Религиозный характер философии, поскольку русская философия не занимается обоснованиями религии, а исходит из нее как из реального факта.

Первая философская дискуссия в России разворачивается в середине XIX в. вокруг западничества и славянофильства. Философские искания и возникающие в связи с этими исканиями попытки осознания действительных противоречий общественного развития России становятся предпосылками как западничества (Виссарион Григорьевич Белинский, Александр иванович Герцен, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин), так и славянофильства (Алексей Степанович Хомяков, Иван Васильевич Киреевский, Константин Сергеевич Аксаков).

Начало этоиу спору положили западнические работы Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856 гг.). Чаще всего, главным итогом философии Чаадаева считают обоснование идеи избранничества, особой духовной миссии России.

Философские взгляды Чаадаева изложены в восьми «философических письмах». Чаадаев впервые в русской истории связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеет иерархическую структуру. Вершина - Бог; Его эманацией является всеобщее сознание, отождествляемое с сознанием надындивидуальным. Следующая сфера - сознание индивидуальное. Самый низкий уровень - природа как феномен человеческого восприятия и деятельности.

Надындивидуальное, коллективное сознание, с одной стороны, это незамутненная ясность, приближающаяся к божественному ведению, а с другой стороны - это та сфера духовной социальности, которая является основой жизнедеятельности и представляется как самоочевидное. Вслед за Декартом эту сферу духовности Чаадаев называет «врожденными идеями», с которых начинается вхождение человека в мир. Путь к Богу у Чаадаева - не аскеза и индивидуалтное самосовершенствование, а, напротив, стремление к преодолению в человеке индивидуального начала.

По Чаадаеву, человеческая история есть вечное пребывание одного «коллективного человека».

Согласно Чаадаеву, выпадение России из всеобщего единства, народные предрассудки, подчинившие христианство, разрушили самую главную особенность нормально функционирующего человеческого сознания, т.е. его коммуникативно-диалогическую природу, что и привело к трагедии изолированного мышления.

Противники западнических идей славянофилы считали, что Россию в целях оздоровления ее социальности нужно вернуть к началам православия, которые они видели в Киевской и Московской Руси. В их представлении основными ячейками социального организма старой Руси были небольшие общины, основанные на общем землевладении, согласии, общих обычаях.

Концепция славянофилов, в которой подчеркивалось значение старорусского «мира» с общенародной общностью земли, веры и обычаев, противостояла апологии рационализма у западников. В признании мышления первичным по отношению к бытию, выведении бытия из факта мышления (а не наоборот), в изоляции познающего от познаваемой действительности, в исключительно понятийном познании, от которого ускользает реальность усматривали основной недостаток рационализма.

Славянофилы создали оригинальную социально-философскую концепцию. Гарантом воли как творческой активности служили традиции, обычаи, руководившие жизнью общины. Но в таком случае государство как «внешняя форма» социальности оказывалось противоположным традиционным формам социальных связей. Принципу «внешней правды» государства, гражданского права, социальной этики и эстетики славянофилы противопоставили концепцию «органичной» общности, православной «соборности» с ее началом любви.

«Соборный разум» у Хомякова не есть культ безликого коллектива, но - «всецелый», цельный разум как совокупность индивидуальных мышлений, который только и может достичь знания «разумной цельности сущего... понимания истинной и живой действительности». Индивиду с его «точкой зрения» доступны лишь «полуправды», которые оборачиваются «неправдой».

2. Всеединство как главная тема философии В. Соловьева

В.С.Соловьев (1853-1900 гг.) - русский философ, представитель философии всеединства. Основные тексты: «Философские начала цельного знания», «Россия и вселенская церковь»; «Теоретическая философия», «Три разговора».

Одна из ведущих тем его творчества - определение смысла и предназначения философии, а также проблема "цельного знания". Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность.

Соловьев рассматривает философию как развивающееся знание. Философия, считает Соловьев, призвана освободить человека от рабского подчинения природе, открывая ему царство идеального.

Для выполнения своего предназначения и преодоления отвлеченности философия, по мнению Соловьева, должна опираться на «цельное знание», универсальный синтез философии, науки и религии. Центральное место в этом синтезе занимает теология, ибо она определяет абсолютное содержание знания. Затем идет философия, придающая знанию рациональную форму, и, наконец, наука, обеспечивающая знание конкретным материалом.

Опираясь на идею "цельного знания", он приходит к понятию "цельная жизнь», то есть живое и подлинное общение с абсолютным. "Цельная жизнь" трактуется им как "Царство Божие", окончательная фаза исторического развития.

При этом он выдвигает на первое место тесную связь познания и этической сферы как необходимое условие преодоления "отвлеченного" характера философии. Соловьев стремится раскрыть религиозный смысл соединения теоретической и этической сфер, обосновать необходимость связи философии и веры. Он считает, что теоретическая потребность имеет частное значение, а высшая потребность человека приобретает чисто религиозный характер, ибо именно она определяет то, что выдвигается другими запросами духа. Поэтому целью истинной философии должно быть содействие в сфере знания перемещению центра человеческого бытия из ему данной природы в абсолютный мир.

Одна из основных идей Соловьева, идея Всеединства, определяет направленность всей его философии. Он отмечает, что все явления существуют только в отношении друг к другу, ибо они выступают как части целого. Но под целым Соловьев понимает не просто множество вещей, явлений, соединенных между собой, а Всеединство, существующее во всем и выступающее как начало всего, как Абсолют. Раскрывая смысл этого Абсолюта, Соловьев утверждает, что есть всеединое первоначало всего сущего, оно в своей реальной действительности, которую мы познаем нашим опытом, представляет духовный характер. И эта духовная действительность принадлежит первоначалу независимо от нашего сознания и первее его. Таким духовным первоначалом, стоящим выше всякого бытия и определяющим его собой, является "сверхсущее", т.е. Бог. Каждое из существ бытия обладает поэтому лишь относительной самостоятельностью, ибо они выступают как часть целого и имеют свое основание в высшем Абсолюте, в Боге

Абсолют непосредственно дан нам, но его нельзя вывести рациональным путем, доказать чисто логически. В него можно лишь верить, ибо само существование божественного начала, по мнению Соловьева, может утверждаться только актом веры.

Важной идеей философского творчества Соловьева является идея Богочеловека. По мнению Соловьева, она неотделима от проблем человека и человечества. Между двумя абсолютными началами, т.е. Космосом, природой и Богом, находится человек как крошечная часть мирового целого, представляющая собой таинственный мир огромных и потенциально бесконечных сил.

Человек наделен самосознанием. Он является высшим звеном эволюции природы и обладает способностью знать цель космогонического процесса. Более того, он может продолжить дело Творения, осуществляя в своей жизни высшую целесообразность бытия. Человек в состоянии утверждать себя отдельно от Бога, вне его, осознавать себя внутри свободным, выше всякого внешнего, от него не зависящего начала, считать себя центром всего. Но это неизбежно порождает массу проблем. Прежде человек как духовный центр мироздания был близок к природе, понимал и любил ее и в силу этого мог управлять природой. Теперь, когда человек заявляет о своей самостоятельности и независимости от Бога, он "закрывает" от всего свою душу и оказывается в чуждом, враждебном для себя мире. Отступив от Бога, человек вынужден искать его, чтобы избавиться от этой враждебности. Постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие им божественного начала открывает путь к богочеловечеству. Человек становится естественным посредником, связующим звеном между Богом и бытием, между природой божеской и человеческой.

С концепцией богочеловечества тесно коррелирует одна из наиболее сложных и наименее разработанных идей Соловьева - идея "Софии". По мнению Соловьева, всем существам мира свойственно неопределенное, инстинктивное стремление к всеобщему единству. Во всяком организме содержится два единства. С одной стороны, единство действующего начала, благодаря которому множественность элементов сводится им к себе как единому целому. Это всеединство воплощено в Боге. С другой стороны, единство как определенный образ этого единого начала, как осуществление идеи божественного единства. Это единство "произведенное", и оно воплощено в Софии. "София", по Соловьеву, - это "мировой разум", "душа мира", "божественная премудрость". "София" - это выражение творческого женственного начала, животворной силы Бога, которая проявляется в его способности создавать новое. Это персонифицированная, очеловеченная, божественная премудрость. София проявляется как живое духовное существо, обладающее всей полнотой сил и действий. В ней заключена объединяющая сила раздробленного мирового бытия.

...