Общее понятие о философии

Главное предназначение человечества заключается в том, чтобы воплотить в себе Софию, т.е. творческую энергию Бога. Воплощая Софию, божественную премудрость, человечество, и через него весь мир, приближается к Богу как к Абсолюту.

Философский смысл учения о Софии заключается в том, чтобы дать более глубокое обоснование божественного присутствия в реальной действительности, показать, что это присутствие вызвано проявлением, деятельностью в действительности "души мира", Софии, олицетворяющей и выражающей премудрость Бога. При этом София выступает как организующая сила, обеспечивающая всеединство, единство всего сущего. И эта способность Софии быть организующей силой обусловливается ее соединением с божественным началом.

3. Экзистенциальная философия Н.А. Бердяева и Л. Шестова

Николай Александрович Бердяев (1874--1948 гг.) -- наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в.

Основные работы: «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики»; «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии»; «Истоки и смысл русского коммунизма»; «Русская идея».

Философия Бердяева представляет собой персоналистическую (восходит к лат. слову «маска», позднее - «личность») разновидность экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие -- воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух -- начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования -- понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия -- космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund -- это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» -- метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии, философского осмысления конца истории. Он озабочен обоснованием приближения конца истории.

Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. -- мировые войны, революции, социальные конфликты.

Лев Шестов (Л.И.Шварцман) (1866-1938 гг.) русский философ-иррационалист. Основные работы: «Апофеоз беспочвенности», «На весах Иова», «Афины и Иерусалим».

Шестов всячески опровергал ту идею, что надо считать именно научную доказательность, строгую последовательность и внутреннюю непротиворечивость мысли сутью философствования. Он вошел в историю мысли XX в. как один из самых яростных, бескомпромиссных, умелых спорщиков.

Философия его принадлежала к типу философии экзистенциальной. Этот тип философии предполагает, что тайна бытия постижима лишь в человеческом существовании. Шестов прежде всего выступал против культа разума. Какой именно разум он всего более подвергал критике? Разум, добывающий общезначимые истины, очевидности, разум, воплощенный в науке. Традиционная философия, подчеркивает Л.Шестов, воспевает общее и всеобщее, а значит, рационализированное, усредненное, «нормальное». Философии ставится в упрек то, что она подчиняла свободу значительно преувеличенной мощи необходимости.

Философия Л.Шестова - поворот в сторону нового типа философствования о человеке и о его духе, когда отстаиваются неотчуждаемые права и свободы человеческого индивида перед лицом любой -- природной ли, социальной ли - необходимости, когда ведется весьма перспективный поиск такой свободы, такого личностного самовыражения человека, которые не спасовали бы перед самой грозной силой. Свобода и индивидуальность, не подавляемые никакими необходимостями и всеобщностями, - главное в философии Л.Шестова.

4. Проблема познания в интуитивизме Н. Лосского

Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965 гг). - русский философ-персоналист.

Основные работы: «Обоснование интуитивизма», «Условия абсолютного добра. Основы этики», «Свобода воли», «Ценность и бытие. Бог и царство Божие как основа ценностей».

Основа философии Лосского - гносеологическое учение, объединенное с онтологией и получившее название интуитивизма.

Лосский исходит из того, что ни рационализм, ни эмпиризм по причине неутранимого субъективизма не могут уверенно госорить о существовании мира. Чтобы преодалеть эту ситуацию гносеология должна отказаться от предпосылки рационализма и эмпиризма, согласно которой субъект и объект обособлены друг от друга так, что объект находится за пределами процесса знания и посылает в сферу этого процесса только свои действия или свои копии, прирожденные субъекту. То есть гносеология должна исходить из единства субъекта и объекта.

В принципе мыслима такая точка зрения, согласно которой объект и субъект не подчинены друг другу и в отношениях друг с другом обладают самостоятельностью. Но они все же образуют неразрывное единство. Этот путь Лосский и называет интуитивизмом.

Лосский считает, что всякое переживание, называемое словом «знание» есть переживание о чем-либо. То есть в переживании должна присутствовать не копия объекта, а сам этот объект. В противном случае вступает в силу прежнее различение субъекта и объекта. «Все имманентно всему».

Интуитивизм ведет к переоценке традиционного понимания разума. В противовес немецкой классической философии, подчеркивающей творческий характер познания и мощь разума, объединяющего черты человеческого и абсолютного, божественного разума, Лосский отводит познавательной деятельности реального человека «ограниченную, нетворческую роль». Деятельность мышления, которая для классического рационализма была высшим эталоном творчества, у Лосского предстает как «наименее творческая» по сравнению с другими сферами человеческой активности. Это нужно философу для того, чтобы подчеркнуть зависимость познающего субъекта от мира, его единство с миром.

На основе гносеологии интуитивизма должна вырастать, по замыслу Лосского, новая онтология. Согласно этому учению, в составе мира есть прежде всего реальное бытие т.е. пространственно-временные или временные процессы. В основе реального бытия лежит идеальное бытие. Оно стоит выше пространственно-временныух событий и имеет значение для множества событий. Выше их стоит конкретно-идеальное бытие, например, Я человека. Конкретно-идеальное бытие Лосский отождествляет с монадой Лейбница и называет его «субстанциальным деятелем». В этой системе всякий субстанциальный деятель есть индивидуум, т. е. единственный, своеобразный, незаменимый элемент мира, имеющий свое особое место и значение для всего мира. Отсюда Лосский органично переходит к принципу персонализма. На каждой ступени здесь утверждается наличие "субстанциального деятеля" более высокого порядка, почему концепция именуется также иерархическим персонализмом.

5. Религиозная философия И.А. Ильина

Иван Александрович Ильин (1883-1954 гг.) - русский религиозный философ. Основные работы: «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», «Путь духовного обновления», «О сопротивлении злу силою».

Философию Ильина часто определяют как неогегельянство.

Для Ильина характерен особый религиозно-философский взгляд на мир, определивший основные идеи его учения. Истина, добро и красота как предмет философии имеют божественную природу и сверхчувственный характер. Ильин определяет философию как «душевно-духовное делание», предметом к-рого является духовный смысл любого явления; формулирует тезис об особой ответственности философа. В основе философии лежит систематическая практика духовного и нравственного опыта.

Ильин отделял понимание духа от понятия души. Дух -- особое состояние души, когда она сознательно устремляется к высшему благу. Путь духовного обновления опирается на постижение сущности человеческого бытия, что предполагает определение ценностных ориентиров в вопросе о смысле жизни. Ильин не считает саму жизнь смыслом и абсолютной ценностью бытия человека, он ищет смысл жизни в ценностях, стоящих выше жизни. Он пытается найти смысл жизни каждой отдельной личности в ней самой и в то же время в особом, сверхличностном и сверхжизненном начале. Выход Ильин находит в постулате христианской антропологии -- каждый человек значим в системе ценностей как носитель духовного, божеств, начала. Духовно-нравственный опыт требует полной отдачи, всего человека со всеми его действиями и страстями; человек должен сосредоточиться на предмете своего духовного опыта, вжиться в него.

Роль философии в деле духовного и культурного обновления, по Ильину, велика, дело философа -- расчистить этот путь нравственного совершенствования, облегчить человеку постижение очевидности. Учение об очевидности -- центр, пункт воззрений Ильина. Он понимает под очевидностью особую творческую способность быть настолько захваченным истиной, что в ней растворяется вся душа исследователя. Одним из важнейших свойств очевидности оказывается ее предметность.

Существенное, место в теории Ильина занимает учение о правосознании и естественном праве. Под естественным правом он понимает право, соответствующее «естеству» человека как духовно-культурного существа, правовые нормы, предписывающие человеку такое поведение, которое голос совести одобряет как нравственное и справедливое. Для Ильина существеннейшим и главным правом любого человека является человеческое достоинство. Справедливое право, по Ильину, должно быть в состоянии разрешить противоречия между естественным неравенством и духовным равенством людей. По своим реальным свойствам, по своему индивидуальному бытию люди различны, но они равны как разумные существа, поэтому каждый человек, как бы ни был он ограничен в своих возможностях, имеет безусловное духовное достоинство. Поэтому справедливой будет ориентация именно на духовное равенство людей.

Если под естественным правом философ понимает правовые нормы, проистекающие из духовно-нравственной сущности человека и соответствующие ей, т.е. право должное, то положительное право -- это право сущее, реальное, правовые нормы, установленные правовой властью и подлежащие применению. Залог осуществления единства этих двух сторон права философ видит в зрелом и развитом правосознании людей.

Другая тема Ильина -- проблема сущности и происхождения зла, обоснование необходимости борьбы со злом и детальная разработка методов этой борьбы. Ильин полагает, зло начинается там, где начинается человек, и притом именно не человеческое тело во всех его состояниях и проявлениях как таковых, а человеческий душевно-духовный мир. Любой внешний поступок может быть только проявлением, обнаружением внутреннего добра или зла. Добро и зло Ильин определяет через наличность или отсутствие двух сочетающихся признаков -- любви и одухотворения; добро он понимает как «одухотворенную любовь», а зло как «противодуховную вражду». Добро раскрывается им при помощи понятий любви, духовности, совершенства. Поскольку для Ильина объективное совершенство -- Бог, человек духовен лишь тогда, когда он добровольно и активно стремится к Богу, и при этом подходит к жизни с меркой божественности: истинности, красоты, правоты. Он определяет добро как свободную, осознанную, одухотворенную и любовную направленность человека к Богу, «живое тождество». Зло есть антипод добра и заключается в отвращенности от Божественного.

Гл. вывод учения Ильина о зле -- провозглашенная им необходимость и моральная обязанность борьбы со злом, причем не столько со злом в его внешних проявлениях, сколько со злой волей, укоренившейся в человеческих душах. Для него не подлежит сомнению, что отказ от сопротивления злу означает приятие зла, человек, не сопротивляющийся злу, воздерживается и от порицания его.

6. Основная проблематика русского космизма. Философия общего дела Н. Федорова

Космизм - направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Николай Федорович Федоров, Константин Эдуардович Циолковский, Владимир Иванович Вернадский.

В философских взглядах Н.Федорова (1828-1903 гг.) переплетаются религиозно-христианский подход к пониманию основ бытия и стремление создать проект всемирного спасения. Все главные идеи Федорова изложены в его труде «Философия общего дела».

Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца.

Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, "неправду" замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших.

Исходным пунктом «Философии общего дела» является учение о родстве. Федоров убежден, что родство лежит в основе жизни не только человеческой и мировой, но и в основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой жизни. Родство есть общество сынов человеческих, помнящих отцов. Он считает, что любовь к отцам, предкам, органически родовое, родственное составляет нравственное, высшее в человеке, то, что уподобляет его Святой Троице. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией.

Религиозная основа идеи родства предопределила религиозность всей философии «общего дела». Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм.

Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека - смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Жизнь, сохранение и развитие человечества рассматриваются им как высшая цель и благо. Для этого необходимо «воскрешение». которое он не трактует как непосредственное воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших в их прежней материальной природе, а превращение их природы в принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров. В проблеме «воскрешения» Федоров сочетает как религиозные, так и научные аспекты. При всех элементах утопичности и фантастичности учение о «воскрешении» пронизано одной идеей - идеей единства, взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего.

В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) - крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы.

По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера - сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э.Циолковский (1857-1935 гг.) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем - оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь - неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

Тема 8. Новейшая философия в Европе и Америке

1. Возникновение и развитие американского прагматизма

Основы концепции прагматизма были заложены американским философом Чарлзом Пирсом (1839-1914 гг.).

Главная проблема прагматизма (от греч. «дело») - отношение знания, убеждения и действия. Пирс считал, что нужно не только уметь рассуждать определенным образом, но и обладать способностью принимать определенные положения в качестве руководства к действию. А потому считать картезианский принцип радикального сомнения базовым положением для философии нельзя: ведь сомнение по природе своей не ведет к решительному практическому действию. Нормальный, практичный человек, по словам Пирса, воспринимает сомнение как неудовлетворительное состояние: он стремится избавиться от сомнений и достичь убеждения.

За сомнением идет исследование, которое есть не что иное, как стадия борьбы за достижение нового убеждения и которое должно иметь непосредственное отношение к цели будущей деятельности.

Согласно Пирсу, человек стремится не просто к правильному мнению, но к твердым убеждениям, без которых не может быть успешного действия.

Отсюда следует, что все методы исследования это не что иное, как способы укрепить веру, и потому они имеют скорее психологическое, чем гносеологическое или онтологическое основание. По его классификации, их всего четыре: 1) метод упорства, или слепой приверженности; 2) метод авторитета; 3) априорный метод; 4) научный метод. Содержание научного метода -- тоже только особый способ достижения твердой уверенности.

Пирс много внимания уделил причинам, которые порождают взаимное непонимание у людей, когда они рассуждают об одном и том же предмете. Чтобы избавиться от ошибок нужно, по его мнению, просто сделать наши идеи ясными.. Для этого прежде всего надо уяснить смысл и назначение мышления -- обратить внимание на те функции, которые исполняет мышление в повседневной жизни, т. е. в опыте. Всякий нормальный человек, совершенно не задумываясь об этом, определяет «вещи» опыта как совокупность всех тех воздействий, которые вещи эти. То же самое касается объектов мысли. В итоге основа для метафизических споров исчезнет.

Отсюда вытекает фундаментальное положение прагматизма, которое Пирс сформулировал следующим образхом: «Следует рассмотреть все диктуемые некоторым понятием следствия, которые будет иметь предмет этого понятия. Причем те, что, согласно этому же понятию, способны иметь практический смысл. Понятие об этих следствиях и будет составлять полное понятие о предмете».

Уильям Джеймс (1842--1910 гг.) развивал эмпирический прагматизм.

Джеймс постоянно подчеркивал индивидуальный, личностный характер взаимосвязей человека с миром. Поэтому «опыт» - основное понятие его философии. Все «чувства» человека (среди них -- эстетическое, религиозное и моральное) участвуют в организации опыта, и разум здесь не имеет никакого преимущества. Отсюда вырастает его «радикальный эмпиризм» как исходная мировоззренческая позиция. Джеймс характеризовал опыт как «поток сознания». По его мнению, наш действительный мир вечно не завершен, и в нем «всегда возможны как приобретения, так и потери».

Для Джеймса и прагматизма в целом характерен отказ от противопоставления чувственно-эмоционального и рационального, «субъектоцентризм» с акцентом на практическую жизнь и волевое начало.

Третьим виднейшим теоретиком прагматизма был американский философ и психолог Джон Дьюи (1859-1952 гг.). Теорию Дьюи называют инструментализмом.

Дьюи подчеркивает, что познание не занимается трансцендентным; познавательная активность нацелена на «урегулирование ситуации», в какой бы сфере деятельности она ни возникала.

Для Дьюи весьма основным является понятие исследования. Исследование - это сам целостный опыт. Человеческая жизнь складывается из множества ситуаций. Любой конкретный объект, любой процесс -- непременно органическая часть ситуации.

Познание поэтому начинается со вступления в неопределенную ситуацию. Она порождает сомнения и вопросы, поэтому ее можно назвать проблемной. Правда, проблематизадия -- это уже не сама ситуация, а начало ее освоения. В ходе операций мышления с факторами, составляющими проблему, рождаются идеи.

2. Интерпретация познания в феноменологии Э. Гуссерля

Феноменология -- направление в западной философии, которое создано на рубеже XIX--XX вв. Эдмундом Гуссерлем (1859-1938 гг.), а затем интенсивно разрабатывалось им и его ближайшими учениками в 10-30-х годах XX в. Учение о сознании, его феноменах, учение о методе - главное достижение и новшество философии Э. Гуссерля.

К главным для феноменологии характеристикам сознания и метода относятся следующие:

1. Сознание есть бесконечный и необратимый поток -- поток переживаний. Соответствующее методологическое требование: при исследовании сознания следует научиться как бы «плыть вместе» с потоком, принимать в расчет его непрерывность и необратимость.

2. Будучи непрерывным потоком, сознание, однако, заключает в себе хорошо различимые формообразования, части, имеющие вид целостностей. Это и есть феномены, единицы сознания, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению.

3. Сознание характеризуется направленностью на предметы, или интенциональностью. Оно всегда есть «сознание о чем-либо».

4. На пути к более конкретному анализу предметностей сознания должны быть «отодвинуты в сторону» физические, психологические, индивидуальные стороны переживаний. Все эти моменты первоначально рассматриваются в феноменологии с парадоксальной целью: их вычленяют, описывают для того, чтобы расчистить путь к «чистому сознанию».

6. Благодаря отношению сознания к предметности и интенциональпому анализу высвечивается «смыслодающая» функция сознания. Всякое языковое выражение обретает смысл только благодаря тому, что оно «полагает», «мнит» какой-либо предмет. Предметы сознания ни в коем случае нельзя путать с «вещами» вне сознания.

Феноменологическая редукция. Своих философских предшественников Гуссерль упрекает в том, что он остался в плену психологизма, не сумев редуцировать, отсечь от философии те эмпиристские моменты, которые препятствуют продвижению к «чистому сознанию». Чтобы их избежать, необходимо, согласно Гуссерлю, последовательно осуществить феноменологическую редукцию, т. е. применить особые методологические процедуры, помогающие «заключить в скобки» все аспекты, не относящиеся к анализу «чистого сознания» и его феноменов, воздержаться от их рассмотрения (воздержание - термин, который в этом случае применял Гуссерль).

Феноменологическая редукция включает два главных шага, этапа. Первый (эйдетическая редукция) подразумевает «лишение значимости» -- разумеется, только методологическое и только в пределах феноменологии -- всех высказываний о мире, а также всех тезисов наук о мире. Результатом первого этапа редукции становится последовательное методическое продвижение от мира к Я, к сознанию.

Второй шаг (собственно феноменологическая редукция) требует двигаться именно к «чистому сознанию», к «чистой субъективности» -- посредством воздержания от всех естественнонаучных, исторических пониманий человеческого Я и сознания. И только когда обе редукции будут последовательно осуществлены, возможен, но Гуссерлю, собственно феноменологический анализ. Его результаты -- это все те основные черты феноменологической модели сознания, которые были схематично рассмотрены ранее. Итак, феноменологическая редукция -- совокупность предварительных методологических процедур, с помощью которых феноменолог продвигается к «чистому сознанию», расчищает и формирует поле исследования.

Гуссерль придавал большое значение способности сознания предоставлять нам вещи в качестве «данностей сознания». Когда мы созерцаем какой-либо предмет или какую-либо сущность, то возможны две процедуры. Первая -- мы только полагаем, «интендируем» предмет, другая -- мы знаем, что именно этот предмет нам дан; тогда имеет место «исполнение интенции». На этом основано знаменитое требование Гуссерля осуществить возврат «к самим вещам» (zu den Sachen selbst), которое стало своеобразным лозунгом феноменологического движения. Его не следует понимать буквально. Имеется в виду возврат от абстрактных мыслительных сущностей, которые по преимуществу интересовали прежнюю науку и философию, к переживаниям, к непосредственным данностям сознания, к интуиции сущностей, к данности вещей через «изначальное сознание».

3. Фундаментальная онтология и антропология М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.) - немецкий философ-экзистенциалист. Основные тексты: «Бытие и время», «Введение в метафизику», «Что значит мыслить?», «Пролегомены к истории понятия времени».

Как говорилось ранее, глубокий кризис европейской культуры и самого бытия европейского человечества заставил многих мыслящих людей того времени задуматься над обусловленной самим ходом истории сменой духовных ориентиров и ценностей, затрагивающей мир жизни, ощущений, ориентации индивида, т. е. само его существование.

Хайдеггер подходит к этой проблематике с феноменологических позиций, но гуссерлевская феноменология подвергается у него существенной трансформации и, по мере эволюции хайдеггеровской концепции, играет в ней, по-видимому, все менее значительную роль.

Основание всего существующего - Бытие. Все, что существует с силу бытия Хайдеггер называет сущим. Сущее включает в себя все то, что существует в мире. Противоположным понятию бытия является Ничто как возможность не существования чего-либо. С изъятием из мира всякого очевидного сущего мы все больше приближаемся к Ничто. По мнению Хайдеггера вся история философии представляет собой рассуждение о сущем, тогда как основным вопросом в действительности должно стать Бытие. В понимании Бытие состоит главная задача мысли. Поскольку мы вообще можем поставить вопрос о Бытии, постольку мы можем на него ответить.

Каждое сущее находится в промежутке между Бытием и Ничто. Поэтому смыслом его существования является временность. Всякое сущее рано или поздно исчезает.

Вместо поисков какого-то исключительного состояния экзистенции Хайдеггер решил провести феноменологическое исследование человека в его средней повседневности. Чтобы подчеркнуть значение существования, Хайдеггер дал тому типу сущего, которое мы называем человеческим существом, каково оно есть, название присутствия (Dasein). Присутствие не простое сущее, но такое сущее, которое может поставить вопрос о своем существовании. Все остальное сущее Хайдеггер определяет как неприсутствиеразмерное. Присутствие существует как «брошенное» в «мир». Оно не имеет контроля над своей самостью и полностью сформировано окружающей себя культурой. Подчеркивая важность мира, Хайдеггер назвал деятельность присутствия бытием-в-мире. Причем дистанции между присутствием и миром не существует. Мы настолько же часть мира, насколько он часть нас самих. Присутствие без мира не имеет смысла. Присутствие придает себе смысл исходя из мира, в который оно брошено. Изменить это ситуацию присутствие не в силах, поскольку, выбирая другую жизнь, человек не изменяет тем самым своего фундаментального отношения к миру. Осознание этого и есть ужас. Единственное разрешение этой проблемы, признание факта брошенности, признание неизбежности собственной смерти как единственной подлинно своей возможности. Такое существование Хайдеггер называет бытием-к-смерти. Взятие на себя ответственности за свою жизнь называется заботой.

Однако, вместо того, чтобы попытаться найти свое место в мире, человек считает, что весь мир существует только ради него. Этот способ существования определяется как техника. Все сущее в мире уже заранее рассматривается как предназначенное для нашего потребления. Хайдеггер вводит особый термин для обозначения сущего, которое превращено техникой в «материал» - постав (Gechtell).

Технической установке Хайдеггер противопоставляет искусство.

4. Психоанализ и его значение для европейской философии

Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.) - австрийский врач и психолог, основоположника психоанализа. В области теории его концепция СТАЛА предметом внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Основные работы: «Введение в психоанализ», «Толкование сновидений», «Недовольство культурой».

Сфера психического. по Фрейду, включает в себя не только сознание, но и бессознательное, с которым сознание постоянно взаимодействует.

Человек для Фрейда представляет собой природное существо. Все живое существует согласно принципу удовольствия, т.е. стремится удовлетворять свои нужды и избегать страдания. Человек отличен от животных тем, что он откладывает удовлетворение влечений или подавляет их, если непосредственное удовлетворение угрожает выживанию. Тем самым он заменяет принцип удовольствия на принцип реальности. В раннем детстве существо не знает ограничений и не обладает развитым интеллектом, а потому существует только по принципу удовольствия. Влечения этого периода сохраняются в психике взрослого человека, но они подавляются и вытесняются в бессознательное, откуда дают о себе знать в сновидениях. Влечения конфликтуют с социальными нормами и моральными предписаниями. Человеческое существование всегда было и остается конфликтом между инстинктивными стремлениями и требованиями культуры.

В 20-е годы Фрейд создал более развитую теорию и предложил структурную модель психики, главными составляющими которой стали Оно, Я и Сверх-Я. Оно представляет собой бессознательные влечения, которые сталкиваются не только с сознанием (Я), но также со Сверх-Я. Сверх-Я включает усвоенные социальные запреты и предписаня, находящих непосредствен ное выражение в страхе, чувстве вины, охватывающем нас при нарушении социальных табу. Сверх-Я является следствием длительного периода детства, зависимости от родителей, воспитания в семье, традиции, школе и других социальных институтах. Главную роль в психоанализе играют взаимоотношения ребенка со своими родителями, поскольку каждый из нас проходит первичную социализацию в самом раннем возрасте, принимает мужские или женские роли, отождествляя себя с родителями. Так называемый Эдипов комплекс представляет собой бессознательную психическую структуру, которая возникает в возрасте 3-5 лет; именно при разрешении этого "комплекса" возникает Сверх-Я.

На основе своей метапсихологии Фрейд создал своебразную философию культуры. Возвышенные ценности и идеалы Фрейд объяснял бессознательными мотивами, следствиями наших вытесненных влечений. Подобно тому, как индивидуальная психика каждого есть театр масок, за которым скрываются неузнанные влечения, так и произведения культуры оказываются воплощением бессознательных страстей. Такой процесс Фрейд называл сублимацией. От невротика художник отличается лишь даром cy6лимации и воплощения тех же детских переживаний и образов сновидений. Художник «играет» своими способностями, он уподобляется «ребенку», живущему по принципу удовольствия и замещающего вытесненные запретные представления миром сублимированных образов или идей.

Мир устроен не так, чтобы удовлетворять наши заветные желания. Наслаждения кратковременны и мимолетны, страдания, напротив, постоянны, поскольку человек подвержен болезни и смерти, сталкивается с враждебным миром. Помимо этого, нам приходится страдать и от организации общества, от других людей. Ни бегство от мира, ни религия не дают нам спасения от страданий. Самым лучшим средством он считал научное познание и труд на благо самому себе и другим людям. Но и этими средствами преобразования природы и общества не отменить старости, болезни, смерти. К тому же, большая часть людей никогда не станет рассматривать труд иначе, как проклятие, а научное познание остается уделом незначительного меньшинства.

Свои открытия Фрейд сравнивал с открытиями Коперника и Дарвина, нанесшими удар по самомнению людей, которое ставило человека в центр мира и на вершину бытия. Наука показала, что человечество населяет одну из планет в безмерном космосе и ведет свой род от животных. К этому психоанализ добавил то, что даже в своем «собственном доме», в своей душе, человек не является «хозяином».

Haшe Я -- это лишь одна из психических инстанций, развивающаяся под определяющим влиянием бессознательных влечении. Учение Фрейда сыграло немаловажную роль в трансформации философии XX в. Многие мыслители заняты «разоблачением» духа и культуры как иллюзорных образований, а то и как злонамеренного обмана, как отчужденной от человека и враждебной ему части его собственой деятельности. Вместе с Марксом и Ницше Фрейд стал классиком «эры подозрения», т.е. мировоззрением для тех, кто ищет за всеми идеалами и ценностями экономический интpec, волю к власти или инстинкт. Следы такого влияния психоанализа очевидны не только во «фрейдомарксизме», но также в трудах многих представителей постмодернизма. К последователям Фрейда можно отнести, например, Густава Юнга, Эриха Фромма и Герберта Маркузе.

5. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра и А. Камю

Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) - французский философ и писатель. Один из наиболее значительных представителей экзистенциализма.

Наиболее известные работы: «Бытие и ничто», «Проблема метода».

Философская концепция Сартра близка к философии Хайдеггера. Угол зрения, под которым рассматривает человека и его бытие Хайдеггер, обозначен термином Dasein (вот-бытие, присутствие). Центральное понятие сартровской онтологии -- «для-себя-бытие». Разницу почувствовать нетрудно: она в гораздо большей акцентировке внутренней активности субъекта. «Я» как «для-себя», прежде всего, оказывается способным к формированию собственного мира. Активность эта проявляет себя в модусе «бытия-для-другого». Осуществляется бытие-для-другого в «любви», «разговоре», «мазохизме», «индифферентности», «желании», «ненависти», «садизме». Особой темой Сартра являются такие аспекты «для-себя-бытия», как «иметь», «делать» и «быть». В этом контексте он исследует онтологию свободы, которую правомерно расценить как наиболее важную и интересную часть его рассуждении. Изложенная Сартром в «Бытии и Ничто» концепция свободы имеет много общего с хайдеггеровской, представленной в «Бытии и времени» -- прежде всего в том отношении, что оба пытались включить свободу в систему базовых понятий феноменологической онтологии.

Однако, Сартр склонен скорее трактовать свободу как более глубокую, базисную онтологическую характеристику, как основание человеческой активности. «Первое условие активности -- это свобода», -- пишет он. Такая смена акцентов несет важную смысловую нагрузку, и именно, мировоззренческую, «метафизическую»: традиционные трактовки чреваты фактическим отождествлением человека с «неодушевленными» объектами, ценой приписывания активности всей природе -- иными словами, ценой устранения «метафизики» в пользу «физики». Такую трактовку Сартр называет «предрассудком». Не отрицая наличия активности как природного качества, он считает, что эта активность принципиально иная, чем та, которая связана со свободой.

Сартр полагает, что «определить» свободу трудно, поскольку она «не имеет сущности», не может быть подведена, в частности, ни под какую необходимость. Почему мы утверждаем, что сартровская «свобода» сходна с хайдеггеровским Dasein? Да уже потому, что и то и другое наличествует лишь в модусе единичности! Это значит, что свобода не только не «одна и та же» у меня и у другого -- она даже не «одна и та же» в разных ситуациях моего собственного бытия. Более того: попытка как-то перенести способ действия (и предпочтение, и выбор) в другой контекст означает утрату свободы. Другими словами: свободно определив свое поведение в одной ситуации и попытавшись попросту повторить это поведение в другой ситуации, я действую «автоматически» -- т.е. отнюдь не свободно.

Можно сказать и иначе: свобода «беспочвенна» -- как и свободный человек. Человек несвободный -- это «сущее», такой же объект, как дом или камень; он «есть», но не действует в качестве человека, в экзистенциальном смысле. Поэтому бытие свободным -- это обязательно отрицание «просто» бытия.

Нельзя смешивать свободу с капризом и произволом, которые в детерминистской картине мира напоминают эпикуровский клинамен -- прежде всего потому, что «мир свободы» нельзя отождествлять с миром «вещей-в-себе». Свободен человек лишь постольку, поскольку он не детерминирован миром «вещей-в-себе», как, впрочем, и собственными желаниями. В силу последнего свобода -- отнюдь не непредсказуемость поступков и желаний человека. Она -- в поисках самого себя, или, точнее, в выборе самого себя (или, в более современной терминологии, собственной идентичности). А тем самым -- ив выборе своего предметного мира, который вместе с тем выглядит как «открытие». Но ведь выбор -- если он действительный выбор -- необусловленПоскольку человек непременно переживает критические ситуации, когда нет возможности не выбирать и когда выбор не может быть заменен подсчетом шансов, -- человек «осужден» быть свободным, а свобода его абсурдна, то есть беспочвенна.

Альбер Камю (1913-1960 гг.) - французский писатель и философ.

Наиболее известные литературные тексты: «Посторонний», «Чума». Философские: «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек».

Философские взгляды Камю противоречивы и претерпели серьезную эволюцию. Они характеризуются индивидуализмом и всесторонней разработкой проблемы бессмысленности существования. Его взгляды излагаются как в форме философских трактатов, так и в форме художественных произведений: повестей, романов, пьес. Все сюжеты вращаются вокруг отдельного человека и его отношений с окружающим социальным и природным миром.

Камю не ставит вопроса о бытии вообще. Хайдеггер задавал вопрос о смысле бытия. Камю оставляет бытие в стороне и сосредоточивает внимание на проблеме смысла. Смысла чего? Человеческой жизни, истории, индивидуального существования.

Его взгляды развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т.е., что индивидуума ждет полное уничтожение, абсолютное ничто. В этой ситуации сам собой напрашивается вывод о том, что никакого объективного смысла человеческой жизни нет, так как дать ей этот смысл некому. У Камю как и у Сартра, посколько Бог у них не фигурирует, человек первоначально выступает в своем абсолютном одиночестве и конечности. Но если человек одинок и идет к своему неизбежному и абсолютному концу, то о каком смысле его существования вообще можно говорить? Смысл его утрачивается самым радикальным образом.

6. Неомарксизм в Западной Европе

Неомарксизм (или западный марксизм) - условный термин, обозначающий совокупность марксистских и марксистски ориентированных течений, характеризующихся критическим отношением как к капитализму, так и к социализму 1930-1980 гг. и его марксистско-ленинской идеологии. Считали классический марксизм устаревшим и стремились его обновить.

Наиболее существенное направление связано с так называемой франкфунтской школой. Основатели школы и главные теоретики: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Эрих Фромм.

Основное направление деятельности связано с разработкой в 30-70 гг. «критической теории общества». Принцип критицизма имеет для нее принципиальное значение, как выражающий одну из главных тенденций времени - критическое отношение к современному капиталистическому обществу в самых широких социальных слоях. Критике подвергаются все аспекты современного общества: социальные институты, правовые нормы, состояние культуры и искусства, а главное -- положение человека, подавление личностного начала в нем в условиях «высокоорганизованного» общества.

Концепции культуры, предлагаемые неомарксистами многоплановы: культура связывается с процессом осмысления и познания действительности, с мировоззрением человека; освещаются отношения культуры и цивилизации, культуры и идеологии, роль культуры в так называемом постиндустриальном обществеве. Философия культуры обращена ко многим областям гуманитарного знания: социологии, социальной психологии, психоанализу, эстетике, а также сфере искусства, особенно литературе и музыке.

Для концепций культуры в 30-40-е гг. характерно активное выступление против фашизма. Были исследованы социальные корни и природа авторитаризма, психология нацизма. Опираясь на психоанализ, Фромм объяснил исторические типы социального характера и причины самоотчуждения, а также трансформацию человеческих потребностей и поведенческих структур, приводящую к «бегству от свободы», то есть к сознательному отказу от самостоятельности в принятии решений. Этот «механизм» -- не временная опасность, в наши дни она даже возрастает. Большой обществ, резонанс получила защита франкфуртской школой классич. культурного наследия, что стало постоянной, «сквозной» темой философии культуры.

Выявил кризисные последствия техн. репродуцирования культуры: она утрачивает подлинность, неповторимость. Критическая антитехницистская направленность -- характерная черта концепции культуры франкфуртской школы в целом

Стержневыми для философии культуры становятся понятия «просвещение», «рациональность» и «господство», под которыми понимается исторический опыт «рационального» овладения миром, при котором господство над природой привело к развитию сил, репрессивных по отношению к человеку. В целом направление характеризутся критикой Просвещения, которое рассматривается как «массовый обман». Особенно резкой критике подвергается «массовая культура». Идеология индустрии культуры определяется как преднамеренная интеграция ее потребителей, способствующая деградации сознания людей.

7. Структурализм как направление в европейской философии

Структурализм первоначально сложился в языкознании и литературоведении в 30-е гг. XX в. Основы структурной лингвистики были разработаны швейцарским филологом Фердинандом де Соссюром и изложены в его книге «Курс общей лингвистики».

В отличие от прежних представлений о языке, когда он рассматривался в единстве и даже зависимости от мышления и внешнего мира, а его внутренняя организация во многом игнорировалась, соссюровская концепция ограничивается изучением именно внутреннего, формального строения языка, отделяя его от внешнего мира и подчиняя ему мышление.

Структурализм стал последним воплощением западного, в особенности французского, рационализма, испытав влияние со стороны позитивизма, марксизма и других современных течений. Он отмечен оптимизмом, верой в разум и науку. Структурализм является последним значительным философским направлением эпохи Просвещения. В самом общем смысле «под именем структурализма группируются науки о знаке, о системах знаков». В нем можно также видеть доведенную до предела логику западной рациональной философии.

Основу структурного подхода и методологии составляют понятия структуры, системы и модели, которые тесно связаны между собой и часто не различаются. Система предполагает структурную организацию входящих в нее элементов, что делает объект единым и целостным. Структура есть система отношений между элементами. Свойство системности означает примат отношений над элементами, в силу чего различия между элементами либо нивелируются, либо они могут растворяться в соединяющих их связях.

Что касается природы структур, то она трудно поддается определению. Их называют бессознательными или символическими. Можно сказать, что структуры имеют математическую, теоретическую и пространственную природу, обладают виртуальным характером идеальных объектов.

Понятие структуры дополняют другие принципы методологии структурализма, и среди них -- принцип имманентности, который направляет все внимание на изучение внутреннего строения объекта, абстрагируясь от его генезиса, эволюции и внешних функций, как и от его зависимости от других явлений.

Опираясь на свою методологию, структурализм отвергает существующие концепции истории. Вместо принципа историзма структурализм исповедует принцип историчности, согласно которому история перестает быть единой и универсальной, она распадается на множество периодов, отношения между которыми являются не причинно-следственными или генетически-временными, но формально-логическими, структурно-функциональными или пространственными.

Характерной и весьма существенной чертой структурализма является его антисубъектная направленность. Исходя из понятия структуры и других установок, он радикально пересматривает проблематику человека, понимаемого в качестве субъекта познания, мышления, творчества и иной деятельности. В структурализме традиционный субъект картезианского или кантовского типа «теряет свои преимущества», «добровольно уходит в отставку», «выводится из игры». Свой отказ от субъекта структурализм отчасти объясняет стремлением достичь полной объективности.

Опираясь на структурно-системный подход, структурализм разрабатывает реляционную теорию смысла, называя ее коперниковской революцией в решении проблемы смысла и значения. Раньше смысл рассматривался как то, что уже некоторым образом существует, что нам до некоторой степени уже «дано» и остается лишь выразить при помощи языка или других средств. Структурализм отвергает внешний, референциальный источник и онтологический статус смысла, предлагая обратный путь -- от формы, структуры и системы к смыслу. Смысл является результатом, продуктом, «эффектом» связей и отношений. Он всегда вторичен по отношению к форме, структуре и системе.

В целом можно сказать, что лингвистический подход составляет основу всей методологии структурализма. Язык рассматривается в нем в качестве первичной, базисной системы. Он не только составляет основу всех сфер общества и культуры, но и является ключом для их объяснения и понимания.

Структурализм отдает явное предпочтение форме, структуре, системе, синхронии, логике, а не отдельным событиям, содержанию или субстанции. Он отказывается видеть в человеке свободное, активное, волевое и сознательное существо, являющееся автором или субъектом своих слов, действий и поступков. По отношению к человеку структурализм встает на позиции скептицизма и нигилизма. Подавляющее большинство известных структуралистов выступают с резкой критикой гуманизма. Разумеется, изобличая несостоятельность гуманизма, структурализм не становится апологией бесчеловечности.

8. Постструктурализм и постмодернизм

Идейное течение западной гуманитарной мысли, оказывающее в последнюю четверть XX века сильнейшее влияние на литературоведение Западной Европы и США. Получил такое название, поскольку пришел на смену структурализму как целостной системе представлений и явился его своеобразной самокритикой, а также в определенной мере естественным продолжением и развитием изначально присущих ему тенденций.

Постструктурализм, тем не менее, сосуществует как со структурализмом, так и с постмодернизмом: относимые к постструктурализму авторы (Ж.Деррида, Ж.Делёз, Ж.Бодрийяр) считаются классиками постмодерна. Развести эти два явления сложно; постструктурализм в опр. степени является рез-том реализации постмодернистских интенций в отношении к тексту, языку, знаковой деятельности человека.

Хронологические рамки постструктурализма и постмодернизма достаточно условны: появление постструктурализма и постмодернизма принято связывть с массовыми студенч. и профсоюзными волнениями во Франции в мае-июне 1968 г. Важная роль этих событий в том, что при их осмыслении проявилась ограниченность структуралистского подхода к человеку, невозможность объяснить реализующийся конфликт консервативных и леворадикальных умонастроений, исходя из структурного понимания чело-веч. сознания. Универсализм и академизм структурализма становятся объектом тотальной критики. И хотя в постструктурализме сохраняется отношение к культуре как к тексту и ориентация на анализ и интерпретацию текстуальных явлений культуры, сам подход к тексту радикально меняется. Объектом рассмотрения и анализа становится все, что осталось за пределами структурного осмысления. Это прежде всего контекст - та совокупность индивидуальных явлений и черт, которая стоит за текстом и определяет его. Это динамика, изменчивость, которая не схватывается при структурном анализе. Это те элементы текста, к-рые предстают как несистемные, уникальные, нерасчленяемые.

Это тотальное «отрицание структурности» воплотилось в ряд общих черт к-рые и позволяют определить постструктурализм как культурное явление.