Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство общего образования РФ

Сочинский государственный университет туризма и курортного дела

Социально-педагогический институт

Кафедра зарубежной истории и культурологии

Дипломная работа

по теме: Сравнительное изучение цивилизаций: идеи и методы

Сочи

Введение

Идея единства человеческой судьбы и истории со всей определенностью прозвучала еще в античной философии. Гераклит видел мир единым - закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим, последовательно развивающимся. Древнегреческий историк Полибий в своей работе «Всеобщая история» нарисовал величественную картину глобального развития циклически сменяющих друг друга форм государственного устройства.

В средние века один из первых философов истории Августин Блаженный считал, что история, при всей уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности, по его мнению, заключено в Божественном Промысле, Провидении. Диалектику всемирной истории Августин видел в противоборстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «сообщества земного» и «сообщества небесного».

Философами Нового времени (И.Гердер, И.Гете) реальной основой исторического существования признавалась географическая среда и культурная деятельность, включающая в себя народное творчество, обычаи, религию, верования, традиции и экономические отношения. Историческое развитие, по мнению Гете, есть процесс циклический, в котором последовательно повторяются заблуждения и подвиги, достижения и преступления. И.Кант считал, что противоречия между людьми являются источником развития, но преодолеть войны между государствами можно лишь тогда, когда они станут непосильным экономическим, финансовым и нравственным бременем для всех. По его мнению, стремясь к самосохранению и опираясь на добрую волю, государства сами в ходе истории откажутся от решения противоречий военным путем.

Гегелевская философия открыла человечеству мир бесконечный, взаимосвязанный, развивающийся. Немецкий философ был уверен, что в человеческой истории царит закономерность, она способна к совершенствованию и прогрессу. Он считал, что для любого исторического сообщества людей характерны особый уровень культуры, состояние бытия, господствующий государственный строй, форма религии и другие признаки.

В ХХ в. формируется теория цивилизации, два основных направления которой - материалистическое и культурно-историческое. При материалистическом подходе к изучению цивилизаций делался акцент на изучении экономики, материального производства, способа производства и производственных отношений.

В основу периодизации эволюции человеческого сообщества К.Маркса были положены материальные факторы: форма собственности и способ производства. При этом история распадается на периоды, которые были названы общественно-экономическими формациями. Деление Марксом истории по этому принципу схематично, но в те времена это было новаторским шагом и не потеряло актуальности до нашего времени.

Культурно-историческая школа дала новые импульсы развитию исторической и политической наук, придавая особую ценность выявлению самобытности путей развития различных цивилизаций. В конце ХХ в. перед угрозой глобального кризиса человечество осознало огромную ценность многообразия альтернативных путей развития. В этих условиях именно культурологические исследования способствовали смене парадигм в исторической науке. Поиски универсалий прогрессивного общественно-политического развития уступили место культурологическому анализу и исследованию специфики цивилизационной идентичности.

Знание всемирной истории и осознание ситуации в настоящем определяют друг друга. Чем более глубоких пластов достигает человек в прошлом, тем интенсивнее его участие в ходе событий настоящего. Сущность и социальную роль любого значимого общественного явления можно понять только в том случае, если рассматривать его в единстве с развитием всего общества, в рамках всеобщего исторического процесса.

В науке нашего времени с новых позиций рассматриваются вопросы о смысле, цели и направлении развития всей человеческой истории. Эти вопросы, связанные с перспективами исторической эволюции человечества, приобретают особую актуальность в нашу переломную эпоху в начале ХХI века.

Современное понимание истории радикально неполно именно потому, что ее базовые основания, противоречия, закономерности развития чаще всего объясняются преимущественно в терминах формационной логики развития. Общие проблемы теории цивилизации оказались наименее разработанными в философии истории, и это самым негативным образом сказывается на понимании конкретности истории, более глубоких пластов ее оснований, противоречий, закономерностей развития. Проблемы крупномасштабного членения исторического процесса превратились в междисциплинарные, привлекая к себе внимание историков, философов, социологов, экономистов.

«Мировую историю можно воспринимать как хаотическое скопление случайных событий - как беспорядочное нагромождение, как водоворот пучины. Он все усиливается, одно завихрение переходит в другое, одно бедствие сменяется другим; мелькают на мгновение просветы счастья, острова, которые поток временно пощадил, но вскоре и они скрываются под водой. Мировая история подобна пути, который сатана вымостил уничтоженными ценностями. При таком понимании в истории нет единства, следовательно, нет ни структуры, ни смысла»¹¹ Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд. - М.: Республика, 1994. - с. 275, - писал К.Ясперс.

Возможности познания сущности феномена цивилизации, теоретически конкретного его понимания в единстве с конкретностью реальной истории связаны с цивилизационным направлением исследования исторических процессов. Чтобы понять, что такое цивилизация и чем она отличается от общественно-экономической формации, в чем специфика цивилизационной исторической реальности и логики истории необходимо проанализировать ее наиболее существенные черты.

Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций. Подключение цивилизационного компонента к анализу исторической ситуации позволяет сделать видение исторической перспективы и ретроспективы более панорамным, глубже понять те элементы социума, которые тесно связаны с цивилизационным развитием.

Большинство теоретиков культурно-исторического направления (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Дж.Тойнби) полагают, что каждая цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке, идее, сакральной ценности или первичном символе, вокруг которых в ходе развития формируются сложные духовные системы. Они характеризуют современный период в развитии цивилизаций как кризисный, конец эпохи научно-технологической культуры и переход к возникающему «мессианскому-интегральному-эстетическому» прототипу цивилизации. Все теоретики этой школы отвергают линейную концепцию жизненного цикла цивилизаций и исторического процесса в целом и обосновывают циклические или ритмические теории.

Труды основоположников цивилизационной теории привлекают широкое внимание научной и общественной мысли зарубежных и российских политологов к роли цивилизационных факторов в современных международных отношениях. Современные концепции в области изучения истории цивилизаций представлены в работах отечественных ученых, политиков и историков.

Так российский историк Б.С.Ерасов в своей книге «Сравнительное изучение цивилизаций» дает целостное представление о принципах цивилизации как системы социокультурной регуляции. Он считает, что отношения между цивилизациями основаны, прежде всего, на взаимодействии в сфере «высокой» культуры, взаимном знакомстве и обмене интеллектуальными, духовными, моральными и научными достижениями. По его мнению, важнейшее значение в современных условиях приобретает проблема выявления потенций и перспектив позитивного диалога культур и установления механизмов налаживания устойчивого взаимодействия между цивилизациями как основы регуляции международных отношений и плодотворного развития.

Отечественный ученый, доктор экономических наук, профессор Г. Черников в статье «Столкновение цивилизаций»: перспективы и альтернативы» анализирует дальнейшие перспективы современного мирового развития. Он считает, что объективный процесс развития связей между людьми, странами, народами и цивилизациями - процесс неизбежный и неотвратимый, охватывающий все сферы человеческого бытия: и экономику, и культуру, расширяющийся, углубляющийся и ускоряющийся в современную эпоху. Профессор подчеркивает, что тенденция своеобразной индивидуализации, как и тенденция глобализации, выражают потребности достигшего высокого уровня зрелости мира. По его мнению, основное противоречие современного мирового развития - противоречие между этими двумя тенденциями. Решение противоречия между индивидуализацией и глобализацией он видит в их синтезе, то есть в создании единой мировой цивилизации, которая объединила бы в себе обе тенденции.

Представитель российской философской науки Ю.И.Семенов в своей работе «Философия истории от истоков до наших дней: Основные проблемы и концепции» рассматривает основные подходы к истории: унитарно-стадиональный (формационный) и плюрально-циклический (цивилизационный), сторонниками которого являются основоположники культурно-исторического подхода.

Доктор политических наук профессор кафедры политологии философского факультета МГУ И.А.Василенко в своих работах: «Политическая глобалистика», «Диалог культур, диалог цивилизаций», «Политические процессы на рубеже культур» представляет сравнительный анализ современных мировых цивилизаций, прогнозные оценки мирового развития в XXI веке. Она считает, что культурно-аналитический подход к истории позволяет современному ученому рассматривать не только феномены, традиционно относящиеся к области политики и культуры, но дает значительно более широкое представление о цивилизационных процессах. По ее мнению, главным ключом к сравнительному исследованию локальных цивилизаций является религия, так как именно религиозной этике принадлежит решающая роль в становлении духовных и хозяйственных основ всех мировых цивилизаций. Профессор в своем исследовании исходит из того, что современный политический диалог мировых культур определяют пять мощных духовно-религиозных традиций: православно-славянская, западно-христианская, конфуцианско-буддийская, индо-буддийская и исламская. По мнению ученого вторым ключом к сравнительному изучению цивилизаций может стать принцип их деления на восточные и западные. Восток и Запад представляют собой два типа духовности, две мировоззренческие матрицы, две системы культуры. Основные различия западных и восточных цивилизаций прослеживаются по нескольким принципиальным позициям сферы культуры. И.А.Василенко считает, что еще одним ключом к компаративному исследованию цивилизаций является социокультурная психология, поскольку особенности исторических традиций во многом обусловлены спецификой сознания человека в каждой локальной цивилизации.

Практическая значимость данной дипломной работы представляется как возможность использования ее материалов при подготовке специалистов в сфере общественных наук: истории, политологии, социологии и других областях гуманитарного направления.

Целью данной работы является изучение исторических концепций крупнейших представителей культурно-исторической школы в теории цивилизаций, рассмотрение основных идей и методов, изложенных в их трудах, а также в современных научных публикациях.

Для достижения данной цели реализуются следующие задачи:

Выявление исторических истоков и становления теории цивилизаций;

Анализ идейно-теоретического обоснования концепций основоположников культурно-исторического направления в цивилизационной теории: Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, П.Сорокина;

Рассмотрение законов и методов исследования истории, предложенных А.Тойнби и С. Хантингтоном;

Изучение современного состояния цивилизационной теории, ее идей и методов, применяющихся в исторической науке.

Теоретико-методологической базой дипломного исследования являются диалектический, системный и компаративный подходы к истории, т.е. изучение историко-теоретического материала целостно, в развитии основных идейных линий, при непрерывном сопоставлении концептуальных постулатов и выводов теоретиков цивилизационного подхода к истории.

Ведущими методами дипломного исследования являются историко-генетический, историко-сравнительный и историко-типологический, предполагающие выявление развития идей цивилизационного учения, основных методов и типологии представленной цивилизационной теории.

Структура данной работы: исследование состоит из введения, двух глав и заключения. Первая глава «Теория цивилизаций: становление и концептуальные основания» подразделяется на три параграфа: 1.1. «Истоки цивилизационного учения», 1.2. «Идейно-теоретическое обоснование концепции цивилизаций А.Тойнби; 1.3. «Методы и законы исследования истории в концепции А.Тойнби». Вторая глава «Сравнительное изучение цивилизаций» состоит из двух параграфов: 2.1. «Стратегии межцивилизационных взаимодействий», 2.2. «Современные идеи и методы изучения истории цивилизаций».

1. Теория цивилизаций: становление и концептуальные основания

1.1 Истоки цивилизационного учения

Поиск цели, смысла истории имеет свою собственную длительную эволюцию в социально-философской мысли человечества. В науке можно выделить несколько подходов, отражающих свое собственное понимание смысла и направленности человеческой истории, выступающих в качестве определенных доминирующих концепций осознания человечеством своего бытия.

Идея исторических циклов, круговорота в истории зародилась еще в древности. К выводу о необходимости и возможности выделения определенных конкретных ступеней развития общества, повторяющихся у всех или многих народов, мыслители приходили с античных времен. Выделение таких периодов было связано с попытками обоснования проекта «идеального общества". Так еще в V веке до н.э. Платон утверждал, что все живое на земле подвержено циклам упадка и восстановления, что приводит к неизбежным катастрофам, после которых история начинается заново и чаще всего в новых регионах. Он выделял такие этапы истории, как естественное или природное (дообщественное) состояние, общественное состояние (не отвечающее природе человека) и разумное - или идеальное - общество будущего.

Аристотель так же, как и Платон придерживался циклической концепции природы и истории. Он считал, что все в природе и человеческом обществе периодически приходит в упадок, а затем воссоздается, повторяется в течение многих циклов.

До стадии научного осмысления поднял историю итальянский ученый-гуманист Джамбатиста Вико, выдвинувший гипотезу о существовании закономерности общественного развития. По его мнению, все общества проходят одинаковые стадии развития от первобытного доисторического состояния «век Богов» через «век героев» к «веку человеческому». После достижения высшей стадии общество распадается, и развитие начинается сначала. Суть учения Вико о круговороте истории состоит в том, что история движется не просто циклически по кругу, а развивается по спирали.

Термины «цивилизация» и «культура» используются в исторических и социально-политических исследованиях со второй половины XVIII в. Эти понятия первоначально были близки по смыслу, культура интерпретировалась как компонент цивилизации. С течением времени между этими понятиями появляются различия: под термином «культура» стали понимать, прежде всего, форму и степень духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации.

В рамках культурно-материалистического направления в теории цивилизаций, наиболее известными представителями которого являются М.Вебер, К.Маркс, цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии общества и культуры и становится одной из характеристик классового общества. Широкой известности культурно-материалистического подхода к изучению цивилизаций способствовали работы историков французской школы Анналов. Эта школа сформировалась вокруг журнала «Анналы экономической и социальной истории», основанного в 1929 г. Для представителей культурно-материалистического направления (М.Блок, Л.Февр, Ф.Бродель) цивилизация - это целостная историческая система, образующаяся из совокупного взаимодействия социальной, экономической, политической и культурно-психологической подсистем.

Культурно-историческое направление применяло другую методологию для изучения цивилизаций, придавая определяющее значение духовным факторам. В разработке этого направления приняли участие выдающиеся ученые современности - О.Шпенглер, А.Тойнби, основоположниками этой школы считают Н.Я.Данилевского, П.Сорокина.

Крупным координационным центром культурно-исторической школы стало Международное общество по сравнительному изучению цивилизаций, открытое в 1861 г. в Зальцбурге, в организации которого принимали участие А.Тойнби и П.Сорокин. В настоящее время в США ежегодно проводятся международные конференции этого общества, привлекающие внимание ученых из разных стран мира.

Сторонники культурно-исторического направления единогласно заявляют, что наше время отмечено глубочайшим кризисом перехода от эпохи преобладания чувственной, теоретической, научно-технической, прометеевской культуры к новому интегративному, эстетико-теоретическому типу цивилизаций.

Так, современная экологическая ситуация и заключенный в ней экологический кризис носят прежде всего цивилизационный характер, они порождены всем ходом цивилизационного развития человечества. Истоки современного экологического кризиса обнаруживаются в логике развития фундаментальных основ цивилизации - ее технико-технологического базиса. Следовательно, соответствующим образом должны быть ориентированы поиски путей и средств выхода из этого кризиса. Чтобы выжить человечеству, возможно, придется с достоинством пройти нисходящую линию нынешнего мегацикла своего развития и, восстановив равновесие с природной средой, начать новый мегацикл.

Основными чертами, характеризующими культурно-историческое направление в изучении цивилизаций, являются: неприятие жесткой европоцентристской однолинейной схемы общественного прогресса; утверждение существования множественности культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественности.

А.Тойнби под цивилизацией понимал блок исторического материала, к которому необходимо обращаться при изучении истории. Именно эти пределы во времени, пространстве, культуре создают единицу научного анализа -«локальную цивилизацию».

С.Хантингтон считал, что цивилизация - это культура, дошедшая до естественных границ своего распространения, «культурная общность наивысшего ранга». О.Шпенглер писал, что цивилизация является логическим следствием, завершением и исходом «высокой культуры».

Классик культурно-исторической цивилизационной концепции Н.Я.Данилевский понимал под цивилизацией период исторического развития, характеризующийся тем, что народы, составившие культурно-исторический тип, выйдя из бессознательной чисто этнографической формы своего существования, создав, укрепив и оградив свое внешнее существование, приступают к культурной и духовной самореализации, растрачивая себя, «свою духовную деятельность во всех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе, не только в отношении науки и искусства, но и в практическом осуществлении идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния»1 Данилевский Н.Я. Россия и Европа / сост. С.А.Вагайчева. - М.: Книга. 1991. с. 71.

Этот период истории есть период цивилизации - «время растраты» всей культуры, накопленной на протяжении «этнографического периода», «растраты полезной, благотворной, составляющей цель самого собирания. Оканчивается этот период временем, когда иссякает творческая деятельность наций, принадлежащих к данному культурно-историческому типу. Конец цивилизации неизбежен, так как он является периодом растраты в истории и относительно короток, раз и навсегда истощая их жизненную силу.

В своей концепции Данилевский последовательно отвергает идею единой универсальной для всего мира цивилизации, такой как европейская. Он пишет, что Европа считает, будто европейская цивилизация выросла на почве древнегреческой и древнеримской цивилизаций, является их преемницей и носит общечеловеческий характер, но это утверждение он считает ошибочным. Данилевский указывает на то, что каждому народу дана возможность проявить себя в истории, обогатить человечество чем-то особенным.

Русский мыслитель считал невозможной идею единой общечелове- ческой цивилизации так же, как осуществление мирового господства какой-то одной из цивилизаций. По Данилевскому, история предстает как смена равнозначных культурно-исторических типов, внутри которых можно различить этапы зарождения взросления, расцвета, старения и смерти.

Каждый культурно-исторический тип проходит определенные ступени или фазисы эволюции. Русский ученый проводит аналогию между жизненными циклами растений, животных и человека. По его мнению, все культурно-исторические типы и народы, их составляющие, «нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают».

Внутренняя эволюция каждой цивилизации подчинена логике ее взаимодействия с другими социально-историческими типами. Здесь проявляются многообразные факторы: исторические инстинкты (симпатии и антипатии народов, датируемые доисторическими, этнографическими периодами их развития); естественное честолюбие (или склонность каждой из цивилизаций расширять просторы своей деятельности и влияния); высшие нравственные начала, направляющие жизненную энергию культурно-исторических типов; исторически сформировавшиеся формы зависимости между ними; особенности исторической судьбы.

Отношения между культурно-историческими типами определяются логикой взаимного соперничества, борьбы и вытеснения, часто в жестких, силовых формах. Столкновения народов так же необходимы, как бури и грозы в природном мире. Вместе с тем, отношения между цивилизациями не сводятся только к соперничеству и борьбе. Каждый культурно-исторический тип вносит свой самобытный, неповторимый вклад в многообразно-единую жизнь человечества.

В основе деления истории русским ученым выделено десять таких культурно-исторических типов - цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилонско-финикийско-халдейская (древнесемитская), индийская, китайская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская (новосемитская), германо-романская (европейская). Две цивилизации - перуанская и мексиканская - погибли на ранней стадии развития.

Данилевский считал, что любые народы, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, могут стать культурно-историческим типом, если они духовно способны к историческому развитию Однако цивилизация достигает своего полного расцвета только в том случае, если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независимостью.

Русский историк подчеркивал, что в мире не может быть особых, привилегированных культурно-исторических типов, поскольку ни одна цивилизация не может создать окончательные универсальные формы общественного устройства.

Так греческая цивилизация развивала идеи прекрасного в искусстве, римская - идеи права и политической организации общества, романо-германская - «идеи единого истинного Бога». Особая миссия, по Данилевскому, у славянской цивилизации, которая только еще разворачивается на исторической арене. Ее будущая цель уже обозначилась - справедливое устройство общественно-экономической жизни людей¹¹ Данилевский Н.Я. Россия и Европа / сост. С.А.Вагайчева. - М.: Книга. 1991. с. 508-509.

Историческая модель Н.Я.Данилевского дает возможность по-новому посмотреть на исторический процесс, оценить достижения и вклад в историю каждого народа, как гармоничного дополнения к достижениям всего человечества.

Как и Данилевский, О.Шпенглер считал, что у истории нет всеобщей логики и каждая «высокая культура» является такой же значимой в историческом процессе, как и западная, «классическая» культура.

Концепция философии истории немецкого ученого отражает противоречия его мировосприятия, сформировавшегося в относительно спокойный период конца ХIX в., не расколотого экономическими и военными кризисами начала нового столетия. Шпенглер стоял у истоков теории «Запад - Восток», трактуемой впоследствии как противостояние социальных систем и военных блоков. В его книге «Закат Европы» (1918) сформулирована идея гибели западной культуры. В этом труде провозглашено открытие принципиально новой истории, позволяющей интуитивно постигать феномены уже умерших культур, рассматривающий неизбежность гибели западной культуры столь же естественно, как появление и смерть любого живого организма.

По мнению О.Шпенглера, история - это процесс случайного зарождения, расцвета и умирания культур. Таких культур в истории ученый насчитывал восемь. Семь из них уже умерло: египетская, китайская, майя, индийская, вавилонская, аполлоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская). Восьмая - фаустовская (западный мир) культура ныне приближается к своему закату, а девятая, русская, только нарождается. Культура - это уникальный организм, обладающий жесткой сквозной структурой, абсолютно замкнутый. Подобная замкнутость, по мнению Шпенглера, дает основание утверждать, что не существует единой линии развития, и каждая умершая культура не может быть понята другими культурами, так же как и существующие - друг друга. Каждая культура проходит в своем развитии через стадии, аналогичные стадиям развития живых организмов: детство, юность, зрелость, старость. Шпенглер определял срок жизни организма-культуры в 1200-1500 лет, в течение которого она проходит все стадии своего развития. По мере взросления культура, подобно любому живому организму, окостеневает, пропадает гибкость ее членов: культура перерождается в цивилизацию. О.Шпенглер утверждал, что каждая культура имеет свою душу, которая реализуется в форме народов, языков, учений, искусства, государств, наук, а затем умирает и возвращается в первоначальное состояние. Достигнув целей, культура входит в свою последнюю стадию - стадию цивилизации. По Шпенглеру, схема рождения и гибели культуры непреодолима и неизбежна. Немецкий ученый отрицал идею преемственности культур, возможность их смыслового диалога.

У каждой великой культуры есть свой первообраз, чистый тип или идеальная форма. Каждой из них присуще особое мирочувствование, особые желания, надежды и страсти. История любой культуры представляет собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка. Поэтому до конца понять и почувствовать культуру может лишь тот, кто душой принадлежит именно к ней. Основные средства исследователя, изучающего великие культуры, - непосредственная внутренняя уверенность, вживание, наблюдение, точная чувственная фантазия. Увидеть мир современных цивилизаций во всем его многообразии, по Шпенглеру, может только художник, которому даны точная историософская интуиция и богатый мир образов.

Цивилизацию, по мнению Шпенглера, характеризует обездушивание феноменов культуры, исчезновение непосредственности и свежести жизни, ее интеллектуализация. Он считал, что каждая культура абсолютно неповторима и замкнута и кризис культуры, в том числе и современной западноевропейской является неизбежным явлением. Главной целью идеи локальных культур ученый считал осознание своеобразия и равнозначности всех великих культур, существующих на земле¹¹ Шпенглер О. Закат Европы / Вступ. Ст. и коммент. Т.В.Драча, Т.В.Веселовой, В.Е.Котляровой - Ростов-н/Д: Феникс. 1998. С. 56 .

Понимание идей О.Шпенглера западными мыслителями всегда было неоднозначно. Историческая ситуация в мире, растущая тревога за судьбу цивилизации заставили пересмотреть концепцию Шпенглера. В 70-80 гг. она начинает рассматриваться как объективная формулировка реальной историко-культурной дилеммы: прогресс цивилизации - кризис исторической культуры.

Согласно Шпенглеру, феномен культуры имманентен истории: там, где есть история, есть культура, и там, где не остается места для культуры, не остается места для истории. Культура и история - тождественны. Возникая из первобытного хаоса истории, культура возникает вместе с возникновением «великой души», составляющей ее самый глубинный ментальный пласт бытия, собственно ее сущность. Осуществление целей и содержания «великой души» есть осуществление содержания и целей культуры. Она развертывает их в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Но когда цель достигнута, все внутренние возможности «великой души» осуществились, тогда культура прекращает свое развитие, силы ее надламываются, она приходит в упадок и превращается в цивилизацию. У каждой культуры имеется свое рождение, детство, юность, возмужалость, расцвет и старость. И цивилизация есть не что иное, как завершающий этап развития культуры, ее старость, деградация, когда «культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается потому, что духовно исчерпывает себя как культуру, содержание, цели и смысли своей сущности, «великой души». Цивилизация есть «бренные остатки» угасшей культуры»¹¹ Шпенглер О. Закат Европы / Вступ. Ст. и коммент. Т.В.Драча, Т.В.Веселовой, В.Е.Котляровой - Ростов-н/Д: Феникс. 1998. С. 119. При этом переход от культуры к цивилизации и гибели - фатально неизбежное в развитии культуры. Это ее судьба, тот специфический способ существования истории. Настоящая история имеет судьбу, но никаких законов, она не подчиняется логике причинности, а только логике «великой души», которая абсолютно уникальна. А потому всякая культура имеет свою «идею судьбы» и соответственно, «свой особый род смерти», вытекающий с глубокой неизбежностью из всего ее существования. У каждой культуры своя собственная цивилизация, которой и завершается история как история культуры, ее великой и неповторимой души. История культуры и история цивилизации взаимо- обуславливают друг друга.

данилевский история цивилизация тойнби

1.2 Идейно-теоретическое обоснование концепции цивилизаций А.Тойнби

А.Тойнби считал, что подход О.Шпенглера к историческому процессу слишком прост: человеческое общество нельзя соотносить с живым организмом, так как это более сложная система, в которой возникают и действуют свои закономерности развития. Задачей историка, по мнению Тойнби, является изучение этих закономерностей. Он пишет о великих цивилизациях как рационально мыслящий ученый, развивая концепцию дискретно-стадиальной эволюции цивилизаций.

Британский ученый в своем фундаментальном труде «Постижение истории» проводит исследование, связанное с обстоятельной разработкой категории «цивилизация». Он пишет: «Истинной областью исторического знания является не описание отдельных событий, сближенных в пространстве или времени, не история государств или политических систем или же человечества в целом, а цивилизация в ее религиозных, территориальных и политических характеристиках»¹¹ Тойнби А. Постижение истории: Пер. с англ./ Сост. Огурцов А.П. - М.:Прогресс. 1991. с.85.

Он выделяет пять мировых цивилизаций, существующих в современности: западное общество, объединенное западным христианством; православно-христианское или византийское общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и России; исламское общество - от Северной Африки и Среднего Востока до Великой китайской стены; индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии; дальневосточное общество в субтропическом и умеренном районах Юго-Восточной Азии.

Исследование предыстории этих цивилизаций привело Тойнби к выводу, что все эти общества относятся к третьему поколению: каждому из них предшествовали цивилизации второго и первого поколений. Так им было выделено 37 цивилизаций Старого и Нового Света, из которых 21 была тщательно изучена и описана.

Собственная концепция смысла истории в достаточно полном виде сложилась у Тойнби в более поздний период его творчества. Свои выкладки ученый базировал на учении К.Юнга о «коллективном бессознательном»¹¹ Юнг К.Г. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее. М., 1995. С.72.

Согласно учению Юнга, архетип является самой глубинной частью основы истории, коренящейся в основах человеческой психики - в коллективном бессознательном. Оно состоит из предшествующих форм, архетипов, придающих определенную форму содержанию психики, не развивается индивидуально, но наследуется. Архетип не принадлежит отдельной личности, а только общности людей, и прежде всего, этнокультурной. К.Юнг сравнивал архетип с кристаллической формой, с системой осей кристалла, которые преформируют кристалл в растворе, выступая как силовое поле, распределяющее частицы вещества не произвольным и хаотическим образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе кристалла. В психике таким веществом выступает весь внешний и внутренний опыт личности, организуемый согласно содержанию соответствующего архетипа - этому силовому полю человеческой психики, преформирующему весь опыт личности не произвольным образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе архетипа. Его влияние невозможно преодолеть, так как он аккумулирует в себе весь родовой опыт человека, всей его истории, культуры, духовности.

Тойнби полагал, что еще задолго до его собственных исследований всемирно-исторического процесса тайну роста цивилизации в образно-художественной форме раскрывают библейская «Книга Иова», «Фауст» Гете, и Эсхил в трилогии о Прометее. Прометей для британского философа является универсальным символом культурного творчества. Дух Прометея, с его точки зрения, был «схвачен» Бергсоном в категории «жизненный порыв», служащей делу повышения внутреннего импульса роста любой цивилизации. А. Бергсон, как известно, утверждал, что в качестве основы основ культурного творчества и открытости истории следует принять мистический «жизненный порыв» человека к божественному Абсолюту. Тойнби всецело разделял эти взгляды на культурное творчество.

В поздний период своего творчества А.Тойнби с интересом воспринимал философские воззрения Пьера Тейяра де Шардена. Он был полностью солидарен с его мистически-пантеистическими взглядами на мир и человека: историческое развитие «космогенез» - «христогенез» представляет собой ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), осуществляется через сознание и деятельность людей.

Ядром мировоззрения британского теоретика, обусловившим программу глобального понимания истории, является религиозный взгляд на универсум, который эволюционировал от христианства к мистическому пантеизму.

Его философия истории заменяет понятие общественного прогресса «теорией цикличности». Рассматривая проблему движущих сил истории, Тойнби сочетает признание в качестве смысла истории «откровения Бога» и надежды на приобщение к нему с культом личностей, «творческих индивидов или творческих меньшинств». Тойнби доказывает возможность спасения западной цивилизации путем внедрения клерикализма (лат. сlericalis - церковный), усиливающего позиции религии и церкви в различных сферах общественной жизни.

«Экуменическое» толкование смысла истории А.Тойнби представляло последовательное проведение тезиса о том, что именно религиозное начало должно стимулировать политическое единение человечества, опирающееся на научно-технический прогресс. Британский философ считал, что поскольку религия неотъемлема от сущности человека, ей предстоит стать ведущей объединительной силой.

Тойнби предвидел возрождение мистических умонастроений в современном западном сознании, дал им теоретическое обоснование в своей концепции смысла истории. Мистическое ощущение сопричастности человека тотальности божественного бытия, по его мнению, является центром любой религии, делает возможным диалог между ними. Он отмечал, что в прошлом религии не только сплачивали, но и разобщали человечество, и этому нужно положить конец. «Высшие» религии, включающие три мировых, зачастую в прошлом несли импульсы межчеловеческой вражды. Однако, Тойнби не считает, что именно христианство способно дать «экуменическую» основу для слияния религий. Он выступает как «эксхристианский» мыслитель, полагающий иудео-христианский монотеизм неспособным быть такой объединяющей основой потому, что он не осуждает призыва к покорению природы, ведущего человечество к экологической катастрофе. Христианство, по его мнению, подобно другим «высшим» религиям «охватывает абсолютное», но не является исключительным.

Критикуя ограниченность «высших» религий, Тойнби предвидит создание единой религии будущего, призванной сплотить все человечество воедино. Он высказал мысль о том, что религия будущего должна быть пантеистической, служить слиянию человека с природой. Философ видел сходство этой новой религии с синтоизмом: «Я полагаю, что необходимая для нас религия - пантеизм, как он представлен, например, в синтоизме, и что нам надлежит расстаться с религией иудео-христианского монотеизма и постхристианской нетеистической верой в научный прогресс, который унаследовал от христианства веру в призвание человечества к эксплуатации остального универсума для удовлетворения собственной алчности» 1 Тойнби А. Постижение истории: пер. с агнл../ сост. Огурцов А.П. - М.: Прогресс. 1991. с. 259.. А.Тойнби имел в виду принцип пантеизма - присутствия божественного во всей природе, когда сравнивал будущую религию с синтоизмом.

В то же время британский философ стоял на позициях, отрицающих сциентизм (англ. science - знание, наука), превозносящий роль науки в культурно-историческом развитии общества, так как считал возможности науки в решении коренных проблем человеческого существования ограниченными.

Отправной точкой подхода А.Тойнби к проблеме смысла истории являются его антропологические взгляды. В «вечном человеке», его родовой природе британский философ искал найти корни единства истории, магистрального пути ее развития, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций, тенденций к дезинтеграции сообщества людей на планете.

В противовес марксистскому мировоззрению Тойнби утверждал, что не следует искать сущность человека в его социальных связях с себе подобными. Отмечая сознание как отличительную черту человеческой сущности, Тойнби утверждал наличие в нем некоего нравственного центра и присущего ему религиозного начала. Ученый философски обосновывает религиозное сознание, чтобы объявить его основой развития всемирной истории.

В ходе раздумий над своей книгой Тойнби утвердился в мысли, что любая культурно-историческая конфигурация (регион, нация, этнос, цивилизация) порождена взаимоотнесением целого ряда микро- и макро- параметров существования человека: экономикой, социальной средой, культурой, менталитетом, религией, древнейшей предысторией (древние этносы, цивилизации, империи на территории данного региона), историей антиколониальной и других видов освободительной борьбы, фактами этнокультурной консолидации и духовной самоорганизации сообщества. Эти параметры нельзя рассматривать в отрыве друг от друга. Любые политические решения, игнорирующие этот факт, приводят к конфликтам на всех уровнях, способствуя тому, что вся целостность общественной и культурной жизни становится жертвой неуправляемых стихий, различных форм жестокого поведения как внутри сообщества, так и вовне его.

По мере того как продвигалась работа над «Постижением истории» в сознании британского историка менялось само видение сути международных отношений. В 20-е годы он определял эту сферу узко -«отношения между национальными суверенными государствами». В 30-е годы историк выдвинул альтернативное определение. Тойнби замечает, что взаимное переплетение внутренних и внешних событий становится правилом, а не исключением. Такие события как обвал ценных бумаг на Нью-Йоркской фондовой бирже в 1929 г., приход фашистов к власти в Германии в 1933 г., гражданская война в Испании в 1936 г. утвердили его в этой мысли.

Появившаяся в 40-е годы третья концепция международных отношений представляла собой двуединое образование. Согласно Тойнби, один тип международных отношений - это тот, который складывается среди сообществ внутри цивилизации, другой представляет собой межнациональные взаимодействия. Современный историк должен особенно внимательно присматриваться именно ко второму, так как он менее исследован. Такая трансформация взглядов Тойнби произошла под влиянием его работы над «Постижением истории».

В 1929 г. Тойнби был приглашен в Японию, чтобы принять участие в заседаниях Института Тихоокеанских отношений. Совместив поездку в Японию с путешествием по азиатским странам, Тойнби убедился в правильности своих представлений. Повсюду, где он проезжал, он наблюдал картину политической, экономической и культурной экспансии Запада и ее столкновений с национальными укладами. Это утвердило его в мысли, что происходящее в Китае, Индии и на Среднем Востоке может быть объединено в серию трагических цивилизационных циклов. В это же время британскому историку пришлось пережить серию потрясений, повлекших значительные изменения в его видении истории, которые сопровождались появлением нового типа подхода. На этот раз это был религиозный подход.

Религиоведческая концепция А.Тойнби вызывает множество дискуссий в историографии. Идеалистическая ориентация его творчества не вызывает сомнений, духовная позиция не имеет четкой идентификации. Исследователи, занимавшиеся анализом «Постижения истории», отмечали непоследовательность религиозной позиции ее автора, нестыковку «мирского» и «сакрального» подходов к истории. В первых томах книги церкви рассматривались Тойнби как «куколки», передающие часть духовного наследия гибнущей цивилизации возникающей на ее окраинах дочерней цивилизации. В седьмом томе не цивилизации, а церкви становятся истинными единицами и целью человеческой истории. Вместе с тем у автора была единая и внутренне непротиворечивая концепция.

Еще будучи студентом Оксфорда, Тойнби отошел от традиционной христианской веры, в которой его воспитывали, этих взглядов он придерживался вплоть до написания «Постижения истории».

Во время путешествия по Китаю в 1929 г. Тойнби испытал сильное эмоциональное потрясение, переживание которого, по его мнению, сопровождалось мистическим контактом с некой божественной сущностью. Именно с этого момента возникает его вера в существование некой сверхъестественной духовной реальности, определение которой он будет искать долгие годы. Этот опыт в корне изменил мировоззрение ученого и стал первым шагом на его пути к Богу. Тойнби в то время не мог однозначно определить свою принадлежность к какому-либо религиозному институту и не придерживался каких-либо религиозных догм.

Новая волна личных потрясений для А.Тойнби пришла в 1935-39 гг. Войны в Эфиопии и в Испании показали, что возможности мирного урегулирования международных споров становятся все более проблематичными. Ученый с этого момента окончательно теряет веру в действенность «мирских» средств избавления Западной цивилизации от поразившей ее болезни. Только изменения в мыслях и сердцах людей, подразумевающие переориентацию с мирского на сакральное, могли, по его мнению, приостановить гибель Запада. В IV-VI томах «Постижения истории» Тойнби пророчески пишет о надломе и дезинтеграции цивилизаций. Анализ этой стадии цивилизационного цикла представлен в библейских выражениях, перемежающихся с проповедью духовной реформации.

Под влиянием трагических обстоятельств, постигших Тойнби в 1939-1942 гг., его взгляды на характер взаимоотношений цивилизаций и религий были подвергнуты пересмотру. «Теперь наше изучение привело нас к тому, что цивилизации с их круговоротом не являются больше интеллигибельным полем исследования и теряют свою историческую значимость за исключением тех моментов, когда они помогают становлению религии»¹ 1 Тойнби А. Постижение истории: пер. с агнл../ сост. Огурцов А.П. - М.: Прогресс. 1991. С. 576,- пишет он в VII томе «Постижения истории».

Новое понимание смысла истории представало перед Тойнби как трансценденция. Новое видение им истории входило в противоречие с большинством положений его прежнего исторического подхода. Разница с прежними представлениями была настолько значительной, что возникла необходимость отречься от них. Однако ученый принимает решение продолжить свой труд, попутно внося изменения в предшествующий текст.

После войны работа над «Постижением истории» сопровождалась постепенным ослаблением религиозного накала. Тойнби продолжил свои изыскания по проблемам «мирской» истории, описывая столкновения Запада с другими цивилизациями, анализируя контакты цивилизаций во времени и пространстве. Также в его творчестве по-прежнему подчеркивалось значение религиозного подхода в истории и науке. Сам характер научного исследования Тойнби, его стремление рассматривать конкретно-исторические явления и процессы в философском, метафизическом контексте способствовали этому. Известно, что метафизическая проблематика актуализируется в моменты глубоких кризисов в судьбах различных историко-культурных формаций или в переломные эпохи цивилизаций.

Рассматривая цивилизации как «динамические образования эволюционного типа», А.Тойнби выделяет в каждой цивилизации основные фазы исторического существования: возникновение, рост, надлом, упадок и разложение. Если первые две фазы связаны с «жизненным порывом», то последние две вызваны «истощением жизненных сил».

Исследуя причины и процессы зарождения, роста и упадка локальных цивилизаций, Тойнби приходит к выводу, что существуют такие основания, которые находятся вне той или иной культуры и цивилизации. Многие настроенные на метафизический лад мыслители-ученые пытались соединить научную картину эволюции человечества не только с философскими, но и религиозными представлениями об имманентной духовной реальности.

События личной жизни А.Тойнби и окружавшая его культурная и религиозная среда к моменту написания «Постижения истории» окончательно сформировали его как религиозного мыслителя. Религия стала звеном, связующим философский и теоретический уровни философии истории А.Тойнби.

Драматически-религиозное понимание наложило отпечаток и на его политический подход, воплощенный в последних томах «Постижения истории». К тому времени мир вышел из многолетней войны, самой кровопролитной в истории человечества. Создавалась новая система миропорядка, в которой США и Советский Союз представляли собой альтернативное воплощение огромной материальной силы человечества. «Граница между ними прошла через всю землю, и голос их достиг края света»,¹¹ Тойнби А. Постижение истории: пер. с агнл../ сост. Огурцов А.П. - М.: Прогресс. 1991. С. 576 - заметил А.Тойнби. Было изобретено ядерное оружие. В начале «холодной войны», в атмосфере великого противостояния буржуазного Запада и коммунистического Востока, английский историк полагал, что земное спасение человечества заключается в противоборстве сверхчеловеческим силам Зла, ведущим сражение с Добром в каждом человеческом сердце и в каждом уголке планеты. В таких богословских терминах был поставлен центральный вопрос всего творчества Тойнби - вопрос о взаимосвязи драматического хода истории с духовными судьбами человечества. Это главный вопрос не только для его философии истории, но и для его концепции современности.

А.Тойнби известен как философ и историк, воззрения которого отражают попытку примирения концепции локальных цивилизаций с идеей единства человеческой истории. Об этом свидетельствует целостная эволюция его взглядов, тяготеющая к единому «экуменическому» охвату событий всемирной истории.

Это видение истории возникло у Тойнби в итоге его размышлений над судьбами человечества, отмеченных неустанным творческим поиском. В начале века Тойнби видел в национальном государстве основную единицу всемирной истории, в 20-40-е годы представлял такую единицу в локальных цивилизациях, в 50-70-е годы двигался от изучения высших религий к всеохватывающему единому взгляду на диалектику развития человечества.

В замысле «Постижения истории» сопряжены научный и политический подходы автора, отразившие факты его личной и творческой биографии. Благодаря классическому образованию, позволившему мыслителю выработать всеобщий взгляд на историю, стало возможным воплотить этот грандиозный проект.

Под влиянием опыта погружения в текущую политику Тойнби выработал совершенно новый подход к изучению истории, отличный от преваливовавших в позитивистской историографии взглядов. Суть этого подхода заключалась в формировании интереса к многофакторной социокультурной реальности, отражающей жизнь народов и целых регионов, определяющей их поведение на региональном и международном уровнях. Осознание нерасторжимой связи общественно-экономических, этнокуль- турных, геополитических, экологических, религиозных, социально-психологических аспектов в жизни народов различных стран и регионов, невозможность свести их политическое поведение к какому-либо одному фактору, сопровождалось постановкой ряда глубоких философско-мировоззренческих вопросов, определяющих проблематику и конфликто- логию современного мира. Изучение общественно-политического опыта подсказало проблематику цивилизаций, которая заняла одно из центральных мест в тойнбианской концепции истории.

Английскому историку удалось вывести цивилизационную теорию из философско-умозрительной и полемической областей на качественно новый уровень научной исторической теории цивилизации. После его опубликования его работ к этой теории стали относиться как к науке, а не как к сенсации. Именно этот ученый создал условия для дальнейшего развития и совершенствования цивилизационной парадигмы, заложил прочную основу этого учения.

Теорию цивилизаций А.Тойнби можно рассматривать как кульминацию теоретических разработок, проведенных его предшественниками. Последовательно на протяжении многих лет он развивает основную идею цивилизации в ее религиозных, территориальных и политических характеристиках. Его книга «Постижение истории» стала не только научной, но и литературной сенсацией, бестселлером, выдержавшим десятки изданий.