Мифодизайнерский монтаж целостности современной культуры

Анализ концептуальных констант современной культуры, формирующих её мифологический дискурс. Смысловое содержание техники монтажа. Роль монтажного принципа в проблематике сборки целостности. Социальный миф как способ организации пространства культуры.

Рубрика Философия
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 31.10.2017
Размер файла 119,9 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

фЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТвЕННОЕ Бюджетное ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Санкт-Петербургский государственный университет» (СПбГУ)

Институт философии

Кафедра культурологии, философии культуры и эстетики

Выпускная квалификационная работа

на тему: Мифодизайнерский монтаж целостности современной культуры

Направление подготовки, магистратура - Культурология

Выполнил студент Сафонов Всеволод Владимирович

Научный руководитель: д.ф.н. Соколов Е. Г.

Санкт-Петербург 2016

ОГЛАВЛЕНИЕ

  • ВВЕДЕНИЕ
  • ГЛАВА 1. АКСИОМАТИКА КАПИТАЛИЗМА КАК ОСНОВАНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
    • 1.1 К проблеме амбивалентности понятия долга
    • 1.2 Социальная мифология: от абсолютного долга к коллективной вине
    • 1.3 Капитализация долга как стратегия целостности
  • ГЛАВА 2. МИФОЛОГИЯ ПРОИЗВОДСТВА И ПОТРЕБЛЕНИЯ
    • 2.1 К проблеме реификации
    • 2.2 Потребительская культура как целостный миф
  • ГЛАВА 3. МОНТАЖ КУЛЬТУРНОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ КАК СТРАТЕГИЯ МИФОДИЗАЙНА
    • 3.1 Аналитика монтажного принципа и проблема сборки субъекта
    • 3.2 Социальный миф как способ организации пространства культуры
  • ЗАКЛЮЧЕНИЕ
  • СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования обусловлена спецификой современной культуры как сложноорганизованной многополярной системы, в которой тенденция к глобализации и унификации ценностных установок сочетается с перманентным расширением функционального пространства, инкорпорирующего внутрь себя новые и зачастую противоречивые социокультурные феномены. Кризис, связанный с невозможностью реализации единого мировоззрения в рамках всей гетерогенной многоликости культуры, то и дело ускользающей от любых строгих дефиниций, обуславливает поиск концептуальных констант, позволяющих обозначить общий вектор репрезентации современной культуры. Сфера бытования социальной мифологии продолжает оставаться тем пространством, которое формирует смысловой ландшафт всего сообщества индивидов, «глобальной деревни», жизнедеятельность которой опосредована информационной медиасредой, наделяющей статусом событийной значимости всё происходящее. Поскольку при всем разнообразии внешних проявлений культуры, она предполагает единство смысла, определяющего целеполагание носителей культуры, уместно говорить о специфической мифологической рациональности коммуникативно-предметного поля, конструируемого в практиках мифодизайна. Создание смыслового и образного единства в контексте рекламных технологий и рыночно-потребительских отношений не исчерпывает преобразовательный потенциал мифодизайнерских технологий: практики, входящие в инструментарий мифодизайна, экстраполируются на многие области культуры, проявляясь в самых разных сферах и соединяя их воедино. Принцип монтажной сборки как универсальная стратегия конструирования целостности нуждается в культурфилософской рефлексии. Существенный эвристический потенциал проблематики монтажа культуры обуславливается не только особенностями современной глобальной капиталистической культуры, но и принципом организации критического или апологетического дискурса о ней.

Степень научной разработанности темы. Постановка проблемы целостности современной культуры в контексте теории мифодизайна является довольно перспективной и актуальной исследовательской стратегией. Разработкой проблемного поля мифодизайна как междисциплинарного проекта занимаются по преимуществу отечественные исследователи, среди которых стоит упомянуть А. В. Ульяновского (ему принадлежит актуализация самого термина и разработка теории, объединяющей культурфилософскую рефлексию и аналитику рекламы) и А. В. Тарасенко, занимающегося проблемами мифодизайна управления. Изучению проблемы целостности культуры как пространства действия различных мифодизайнерских технологий (таких, как монтаж, ассамбляж и т.д.) посвящены работы научного семинара по проблеме целостности, представленные такими исследователями, как Ю. Н. Солонин, Е. Г. Соколов, Н. В. Голик и др. Необходимо также упомянуть о разработке общетеоретических особенностей феномена целостности, которые осуществлялись в истории советско-российской науки неоднократно. К примеру, труды философа И. В. Блауберга.

Следует отметить, что значительный исследовательский потенциал данной проблематики обуславливается сложившейся традицией осмысления постнеклассической культуры и целым рядом методологических подходов, отображающих различные стороны вопроса о целостности культуры. Так, изучению констант коллективных представлений современной капиталистической культуры посвящены работы классиков социальной теории К. Маркса, М. Вебера, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля и Т. Веблена. Критика тотальности современной буржуазной идеологии, и ее основополагающим сюжетам разворачивается в трудах представителей Франкфуртской школы (Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, В. Беньямин, Ю. Хабермас). Осмыслению структуры и содержания современной культуры как общества потребления посвящены работы таких исследователей, как Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ф. Гваттари и др. Разработка проблем культуры позднего капитализма и постмодерна осуществлялась в трудах Ф. Лиотара, Ф. Джеймисона, Т. Иглтона, С. Жижека, а также в наиболее актуальных наработках А. Дугласа и Д. Гребера. Теоретическое осмысление современных мифов, их классификация и апробация прослеживается в работах Ж. Сореля, Р. Барта, К. Леви-Стросса, К. Хюбнера и многих других. Наконец, аналитика монтажа в контексте современной и постсовременной культурной парадигмы содержится в работах таких теоретиков, как Р. Краусс и Р. Бокок.

Целью исследования является обнаружение концептуальных констант современной культуры, позволяющих рассматривать её как целостность, организованную по принципу мифодизайнерского монтажа.

Исходя из обозначенной цели, формулируются следующие задачи исследования:

1.Осуществить анализ концептуальных констант современной культуры, формирующих её мифологический дискурс.

2.Раскрыть смысловое содержание техники монтажа и проследить её дальнейшее развитие.

3.Определить роль монтажного принципа в проблематике сборки целостности.

4.Обозначить специфику практики мифодизайна в контексте организации социокультурной реальности.

Теоретические и методологические основы исследования.

Для выявления концептуальных констант современной культуры, формирующих целостный мифологический дискурс, применяется совокупность исследовательских подходов. Так, становление мировоззренческой парадигмы современности анализируется с помощью диалектического подхода, позволяющего зафиксировать внутренние противоречия, а также метод истории идей и системный подход, выявляющие динамику развития гетерогенных социальных представлений как единой системы. Культурфилософская рефлексия в работе сочетается с компаративистским подходом, что позволяет выявить не только содержание основных элементов культуры, но также обозначить их репрезентацию в социокультурном пространстве. В процессе аналитики современного мифа предпочтение отдавалось семиотическому и структуралистскому подходу, которые обеспечивают понимание специфики мифодизайнерских практик. Культурологический подход в осмыслении феномена монтажа позволил раскрыть его значение в контексте изобразительного искусства, а системный подход обеспечил понимание технологии сборки во взаимосвязи с различными проявлениями современной культуры.

Новизна исследования заключается в следующем:

1. Проведен анализ социальной мифологии через рассмотрение основных концептуальных констант современной культуры.

2. Изучен феномен монтажной сборки в контексте формирования постнеклассической культурной парадигмы

3. Прослежено влияние принципа монтажа на проблематику конструирования культуры как целостности

4. Обозначена актуальность мифодизайнерского метода в организации социокультурной реальности

Положения, выносимые на защиту:

1. Понимание современной культуры как целостности возможно через выявление концептуальных констант, определяющих характер представлений и практик общественного тела. Современная культура, таким образом, представляет собой гетерогенную систему, функционирующую в режиме производства и потребления - предметного и знакового - и укорененную в мифологии амбивалентного представления долга-вины как системообразующего принципа целостности.

2. Феномен монтажа представляет собой один из ключевых межотраслевых методов организации современной культуры, повлиявший на такие сферы как искусство, практики повседневности, рекламные технологии, мифодизайн и т.д. Доказательством тому является история становления одного из видов монтажа - коллажной техники, которая не только отражает тенденции позднего модерна, но и предвосхищает всю культурную матрицу позднего капитализма.

3. Монтажный принцип отражает специфику фундаментальных антропологических констант постсовременного субъекта, а также их перенос в пространство социальных представлений. Трансформация жизненного мира человека, оборачивается организованностью по принципам нелинейности, дискретности смысловых рядов, абстрактности социальных отношений. Индивид понимается как рекурсивный субъект, бытие которого расщеплено в процессе коммуникативных практик, а целостность может обеспечиваться только в процессе мифодизайна.

4. Мифодизайн представляет собой множество практик конфигурирования социокультурной реальности, фундированной аксиоматикой конкретного мифа, которые регулируют взаимоотношения индивида с окружающим миром. современный миф действует разнонаправленно: конструирование целостности субъекта и его культурного пространства и мобилизация сочетается с деструктивным идеологическим (ложное сознание) манипулированием. Будучи опосредованной медиасферой, социальная мифология формирует ландшафт современной культуры, а также дискурс о самой культуре, аксиология которого нивелируется до уровня абстрактной коммуникативной практики.

Структура состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

В первой главе рассматривается проблематика амбивалентности концепта долга в контексте современной культуры. Устанавливается, что в результате исторически сложившегося двусмысленного использования термина «долг» в различных европейских языках, к настоящему моменту сформировалась сложная система общественных отношений, фундированная двойственным пониманием категорий обязательства и ответственности. Так, в массовом сознании сформировался мифологизированный образ долга, в котором практики товарно-денежных отношений, связанных с экономической стороной культуры, смешались с морально-этическим понятием ответственности, образовав единый автономный нарратив. Долг в общественном представлении оказывается неразрывно связанным с мифологической теорией Абсолютного обязательства, отсылающей либо к контексту теории сакрального (долг перед некой священной высшей инстанцией), либо к модернистскому проекту национального государства, в котором «общество» (нация) выражает свою волю и интегрируется в долговые отношения с сувереном. Прослеживается взаимоотношение между исполнением обязательства индивидом и инстанциями власти, легитимирующими долг. Долговые отношения между человеком и властными структурами осуществляются в плоскости функционирования долга как вины: чувство виновности апеллирует к «внутреннему» психическому состоянию индивида, его аффектам, с помощью чего оно инвестируется в формирование мифа о «коллективной» ответственности на уровне всего общества. Также, был выявлен фундаментальный принцип современных товарно-денежных отношений, укорененный в мифологии непогашенного долгового обязательства и бесконечной виновности, продлевающей сроки самого существования подобной задолженности. Были рассмотрены психоаналитический и социально-философский подходы к проблеме конструирования коллективной ответственности в сообществе. Проанализированы влияния мифологии вины-долга в становлении рационалистического дискурса капитализма в современной культуре. Данное взаимоотношение было обосновано с учетом легитимации капиталистического мировоззрения, воплощенного в различных сферах: морально-этической, религиозной, производственно-экономической и т.д. Была обоснована взаимосвязь между мифологией бесконечного долга и параноидно-шизоидной логикой производства капиталистической машины, функционирующей в режиме перманентного накопления капитала. Целостность капиталистического режима была рассмотрена в контексте двух основополагающих стратегий: экспансии воспроизводства капитала и внутреннего экстенсивного производства, между которыми и разворачивается вся аксиоматика капитализма.

Во второй главе рассматривается специфика функционирования современной культуры, характеризующаяся двумя взаимосвязанными модусами производства и потребления. Затрагиваются основные положения классической теории капиталистического товарного производства и связанные с ним проблемы отчуждения индивида от труда и реификации. Товарный фетишизм здесь представляется практикой нераспознавания как подмены социальных отношений товарными. Обозначена идеологическая потенция дискурса о товарном фетишизме как сознательной или неосознаваемой редукции социокультурной реальности к одной специфической области товарно-денежных отношений. Раскрывается связь марксистской теории с разработками представителей ранней социологии (Г. Зиммель, Т. Веблен), касающихся проблемы моды, статусного потребления и формирования специфического урбанизированного пространства, где культурная индустрия общественных мест, встраивается в логику потребления сначала по классово-элитарному признаку, а затем в соответствии с «точечным» кластерным распределением потребительских мифов. Так, машинерия модной индустрии руководствуется принципом, сравнимым с бесконечно сдвигаемым во времени долгом или же с постоянно реинвестируемым капиталом в экономике: мода стремится к постоянному расширению и вовлечению новых элементов, которые, тем не менее, должны меняться, симулируя тем самым динамику «живого организма» индустрии, то есть, ее природный, органичный характер.

Прослеживается дальнейшее развитие теорий капиталистической рациональности и реификации, проработанных в контексте постмарксистской критики буржуазной идеологии Г. Лукача. Ключевой особенностью данного подхода является акцент на специализации труда и связанной с ним контемплятивной установкой, приводящей к пассивному восприятию процессов труда. Подчеркивается иррационализм рационалистической логики буржуазной идеологии, выстраиваемой вокруг концепта «здравого смысла». Предпринимается попытка охарактеризовать дальнейшую динамику социокультурных отношений, выстраивающихся в рамках концептуальной парадигмы производства-потребления, развернутых в постиндустриальный период. Описывается общий тренд на девальвацию знака во всех его проявлениях и дальнейшее отчуждение труда, проявляющееся уже в самом отношении к статусу денег (как результату труда, а также их идеологии), которые обретают характер символической манифестации. Воспроизводится тезис о том, что на данном этапе прослеживается безоговорочная гегемония мифа товарно-денежных отношений, формирующего весь комплекс мировоззренческих установок через гибридную мифологию, включающую элементы различных дискурсов (научного, этического, медийного, рекламного и т.д.). Делается важный вывод о том, что реальным стимулом экономического (культурного, технического) развития становится стремление к изобилию как радикальной нехватке, стимулирующей потребление и одновременно провоцирующей трату. Упоминается критическая переоценка теории фетишизма, высвечивающая двойственный характер метафоры фетиша: с одной стороны, все еще обладающего некоторой актуальностью, а с другой - выступающего распространителем иррационального подхода и создающего миф в отношении самого себя, выражающего автореферентность современного общества как социального тела, высказывающего миф о потребительской культуре в отношении самого себя.

В третьей главе рассматривается проблематика сборки современной культуры как целостной системы. Путем сопоставления технологий монтажа в различных областях культурного пространства были выявлены общие принципы, характерные как для ряда прикладных практик (например, коллаж в изобразительном искусстве), так и для общей стратегии, охватывающей инсталляцию фундаментальных антропологических констант постсовременного субъекта, а также их репрезентацию в сфере коллективных представлений (мифодизайн как таковой). Обосновывается влияние коллажной техники в искусстве на становление всей последующей культурной парадигмы: коллаж представляет собой не квинтэссенцию выразительности модерна, а, скорее, ключевую технологию постмодерна как принципа двойного прочтения и трансформации классического отношения означающего и означаемого. Актуализация коллажной техники, проходящей лейтмотивом через столетие, сравнима с принципом аллегории, отсылающей к проблеме знаковой эмансипации и более позднему концепту гиперреальности.

Продемонстрирована неразрывная связь коллажного принципа с процессами трансформации жизненного мира человека, организация которого в постиндустриальный период стала разворачиваться в модусе нелинейного развития, дискретности смысловых рядов, абстрактности социальных отношений и т.д. Все эти характеристики, свидетельствующие о гетерогенности культурного пространства, тем не менее, укладываются в единый целостный поток, регламентируемый совокупностью концептуальных констант, сочленение которых также искусственно и оформлено социальной мифологией. Что касается субъекта, то его существование представляет собой двойственную позицию: конструирование собственной субъектности и различение себя относительно окружающего культурного горизонта. Отсюда понимание индивида как рекурсивного субъекта, расщепленного в процессе коммуникативных практик, целостность которого может обеспечиваться только в процессе мифоизайна. Сформулировано рабочее определение мифодизайна как совокупности техник конструирования и настройки социальной реальности как системы ценностно-смысловых установок, легитимированных аксиоматикой определенного мифа и регулирующих взаимоотношений индивида с окружающей действительностью. Проводится анализ ключевых характеристик современного социального мифа и его специфики. Выявляются общие черты классического и современного мифа (синкретизм, установка на целостность представлений, отсутствие локализации). А также их различия, проявляющиеся в том, что современный миф действует разнонаправленно: конструирование целостности субъекта и его культурного пространства и мобилизация сочетается с деструктивным идеологическим (ложное сознание) манипулированием. Делается вывод о том, что обозначенное манипулирование проявляется через распространение концептуальных констант мифологии потребительского капитализма, осуществляемое в сфере рекламы по законам мифодизайна. Кроме того, современный миф, будучи искусственным образованием, опосредован медиасредой. Это, в свою очередь, способствует рассредоточению мифа, инверсии любого внешнего рассмотрения. Миф превращает критику или деконструкцию современной мифологии в опосредованный «дискурс о мифе», наделяет фетишизирующим эффектом «бренда» саму попытку критического подхода к современной капиталистической культуре.

ГЛАВА 1. АКСИОМАТИКА КАПИТАЛИЗМА КАК ОСНОВАНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

1.1 К проблеме амбивалентности понятия долга

Амбивалентное понимание долга во многом носит характер очевидности, хотя и не всегда распознаётся при этом как часть «современной мифологии». К примеру, повседневная ситуация, в которой человек оформляет ипотечный кредит и попадает в долговую зависимость, характеризует одну сторону этого явления, а желание принести извинения за проступок или же, напротив, отблагодарить кого-либо - совсем другую. Очевидно, что в том или ином случае сама обязанность будет существенно отличаться: кредит должен быть погашен (английский глагол «to pay», содержащий такие значения, как «платить», «возмещать», «вознаграждать», «одаривать вниманием», «умиротворять» наглядно передаёт амбивалентность действия), а проявленное участие непременно должно быть встречено и одарено ответным жестом. В чём специфика подобного многоголосия этого термина? Каким образом и почему различия использования слова «долг» в языке привели к формированию сложной системы общественных отношений, базирующейся на дихотомии обязательства и ответственности, разворачивающихся как в реальном, так и в символическом измерении?

Французский лингвист Э. Бенвенист в своей работе, посвященной индоевропейским социальным терминам, указывает Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М.: Прогресс - Универс, 1995. С. 131. на наличие совокупности понятий религиозного характера, связанных с «искуплением» и «возмещением», которые, вместе с тем, соотносятся с экономическими отношениями. Так, в зависимости от конкретного языка индоевропейской группы, под долгом может пониматься как абстрактная обязанность («долженствование» вообще) морального или прагматического характера, так и специфическая практика товарно-денежного обмена, представленная такими терминами, как «ссуда» и «заем». Зачастую оба ряда значений передаются в языке с помощью одного и того же слова, что служит богатейшим источником для смысловой игры (не важно, умышленной или случайной). В английском языке, к примеру, обязательство (duty) и долг (debt) относятся к одному и тому же латинскому глаголу-предку (debere).

Антрополог Дэвид Гребер отмечает то, как деньги, сначала лишь констатирующие факт долгового обязательства, вскоре начинают выполнять функцию устранения образовавшейся в результате долгового отношения нехватки, или же попросту погашают (умиротворяют) долг. Так, существует определённая преемственность между «первобытными» деньгами и современной для нас формой денег, используемой для устранения долгов. Однако между признанием долгового отношения и уплатой долга существует куда больше отношений, конституирующих общественное сознание.

Есть все основания полагать, что любая попытка отделить монетарную политику от социальных отношений в корне ошибочна, поскольку они являются единым целым. Правительства могут использовать налоги для создания денег потому, что они стали хранителями долга всех граждан друг перед другом Гребер Д. Долг: первые 5000 лет в истории. М.: Ад Маргинем Пресс, 2015. С. 59. . Долг, если верить теории изначального долга, является основой общества как такового. Он призван поддерживать жизнеспособность общества и его благосостояние. Нравственное обязательство, таким образом, должно переходить в сферу «физических» товарно-денежных отношений через учреждение системы «реальных» долгов, к коим относятся и налоговые сборы, и штрафы (отчуждаемые в пользу государства), и разнообразные выплаты по возмещению ущерба пострадавшим (последнее буквально воплощает отношение долга как «вины» перед отдельным индивидом или целым сообществом).

Показательно, как отмечает Гребер, что теория изначального (Абсолютного) долга сама базируется на мифе, а точнее говоря, на мифах индийских вед, свидетельствующих о долге как форме взаимодействия с богами (т.е. посреднической сферы между сакральным и профанным). То допущение, согласно которому, происходит проекция долга перед абстрактным «обществом» сначала на Бога (богов), а затем на правителей и правительства, ошибочно, поскольку все эти понятия сами по себе довольно расплывчаты, а самоидентификация индивида как части того или иного сообщества зачастую и вовсе затруднительна. Тем более, идея о том, что существует такой феномен как «общество», выражающее некую волю от имени правительства и встроенное в долговые отношения, возникла сравнительно недавно, вместе с концептом национального государства. В данном случае вполне очевидна ситуация конструирования социального мифа, учитывая, что последнее обстоятельство зачастую забывается в массовом сознании: разделение на общества, государства и нации воспринимается как нечто естественное, само собой разумеющееся (порядок, заметим, характерный для любой идеологии).

Специфической чертой долга является не только само обязательство (быть кому-то должным), но и факт принятия того, что позаимствованное необходимо вернуть назад. Здесь, в частности, кроется одно из отличий долга от таких феноменов как кража (воруют, как известно, не для того, чтобы затем вернуть) или дарение (можно совершить ответный акт дарения, а можно и не совершать). Однако ответственность за возвращение долга, который всегда имеет привязку к конкретному «владельцу», может быть перенесена с самого должника на кого-то другого. Такая достаточно очевидная особенность долга играет важную роль в долговых отношениях, субъектами которых могут выступать некие «коллективные тела» (к примеру, нации или государства). Это особенно заметно в сфере идеологии: зачастую ответственность отдельных лиц экстраполируется на всё сообщество в целом.

Или же ситуация, согласно которой разворачивается мобилизация сообщества вокруг мифа, выдаваемого за разделяемый всеми членами группы естественный (якобы имманентно присущий) порядок, придающий такой мобилизации статус морального (юридического или экономического) обязательства. Типичным примером для первого случая будет лозунг: «все последователи религии Х - террористы и фанатики», а для второго - призыв поддержать национальную спортивную команду, равно как феномен болельщицкого движения вообще. В данном контексте примечательно также замечание Гребера о том, что «идея изначального долга представляет собой главный националистический миф. Раньше мы были обязаны жизнью богам, которые нас создали, и платили им проценты, принося им в жертву животных, а основную часть долга возвращали нашими жизнями. Теперь мы обязаны народу, который нас выпестовал, платим проценты в виде налогов, а когда приходит час защищать народ от врагов, готовы оплатить долг жизнью»

Связь концепта долга с религиозно-мировоззренческой сферой прослеживается также в контексте феномена кредитных отношений. Этимология термина «кредит», как известно, восходит к латинскому глаголу «credere» (“доверять”), что подразумевает также личные убеждения и доверие вообще. Кредо для индивида зачастую значит гораздо больше, чем просто основание мировоззрения: наличие религиозного и/или этического подтекста возводит интенцию человека к объекту веры в отношение, близкое к «духовному» обязательству.

Рассмотрение долга в контексте кредитных отношений позволяет выявить ситуацию разграничения двух смысловых уровней задолженности. Так, в случае, когда кредит выдан, но должник не в состоянии расплатиться за него, должны быть пересмотрены условия договора и возврата долга (реструктуризация кредита). В данном случае рассматривается товарно-денежный аспект, а значит, задолженность (debt) пересматривается или аннулируется, тогда как обязательство (duty) снимается само собой (в силу того, что обязанность платить здесь эквивалентна возможности платить). Если же кредитное обязательство не было закреплено формальным соглашением и основывается исключительно на доверии, то уместно говорить о равнозначности обязательства и задолженности.

Многомерность и чрезвычайная пластичность понятия долга отчётливо проявляется в контексте денежных отношений. Существует, как принято считать, определённая проблема, связанная с какой-либо строгой дефиницией понятия денег. Так, деньги могут определяться как универсальное средство обмена, как средство сбережения, как единица расчёта, как способ окончательного погашения долга, как символ власти, узаконивающий взаимодействия между гражданами внутри одного государства, и т.д. Существует мнение, согласно которому, вопросы о том, что есть деньги, и что мы подразумеваем, когда используем в речи термин «деньги», следовало бы не разделять, а рассматривать как единое целое. Таким образом, «деньги - это то, что мы рассматриваем как деньги, вне зависимости от того, что имеется в виду под этим словом» Douglas A. The Philosophy of Debt. Routledge. London. 2015. P. 63..

Считается, что денежные монеты были введены в оборот для того, чтобы стандартизировать вес и чистоту металла, из которого они были сделаны. А ценность монеты отражала при этом товарную стоимость материала. Однако такое объяснение сегодня подвергается критике многими исследователями и причисляется к «экономическому фольклору». Чеканная монета обладает большей ценностью, нежели эквивалентная ей монета без чеканки. И дело скорее не в том, что знаки на монете являются воплощением власти (как в случае с печатью), а в наделении определённой величиной самой монеты. Величиной, свидетельствующей как о меновой идентичности, так и о принадлежности к конкретному классу, т.е. классу подлинных монет.

Однородность денег здесь проявляется в том, что монеты равного достоинства будут эквивалентными независимо от того, насколько они отличаются друг от друга внешне. В этом то и проявляется власть денег, обеспечиваемая денежным знаком на монете или банкноте. Деньги можно конвертировать во что-либо, то есть, экстраполировать функцию денег на другие предметы, превратив их тем самым в товар. Товары же, при соблюдении ряд критериев, рассматриваются в качестве эквивалентных: вещи становятся равны друг другу, поскольку они могут быть проданы за деньги, которые, в свою очередь можно потратить на покупку чего-то ещё.

Чеканные монеты, таким образом, приобрели своё значение посредством общественного соглашения, выраженного в денежном знаке. Подобное соглашение во многом и является сущностью денег. Соответственно, любое предложение по возврату к якобы реальным деньгам («золотому червонцу» и пр.) - это попытка воплотить в жизнь миф, которого в реальности как такового и не было. Зато обмен в том или ином виде существовал всегда и конструировался, в том числе, через отношение денег и долгового обязательства.

Кроме того, в классической экономической теории принято считать, что до использования денег торговля осуществлялась при помощи натурального обмена (бартера), а переход к самим деньгам произошел ввиду удобства последних. Хорошо известна также теория, разработанная М. Моссом, согласно которой в первобытных обществах обмен производился в виде дарения и имел обоюдный характер. В современной антропологии, впрочем, имеют место глубокие сомнения относительно того, что сообщества с бартерной экономикой в качестве основной доминирующей формы обмена вообще когда-либо существовали Гребер Д. Долг: первые 5000 лет в истории. C. 33.. Следовательно, сами основания мифа о меновой торговли нуждаются в значительной корректировке.

Парадоксальный характер дара очень точно охарактеризовал Ж. Деррида, обозначивший акт дарения как обмен, производящий собою долг, что вообще-то следует в русле пресловутого товарно-денежного отношения между дарителем и одариваемым, перечёркивая изначальный модус внеэкономического «доброжелательно-человечного» деяния. Отсюда исходит предложение понимать дар как то, что не должно восприниматься как требование к ответному жесту, поскольку любая взаимность «эгоистична». Ответное дарение не снимает зацикленного взаимообмена и не отменяет долг. Обмен, осуществляющийся в рамках ритуала, всегда имеет протяженность во времени и очерёдность позиций отдающей и принимающей сторон, из чего проистекает различение ответного долга, меняющего между собой позиции, и долга, накладывающего обязательства восполнить нехватку.

Философ М. Энафф, детально разбирающий проблематику дара в контексте рецепции моссовского наследия, приходит к выводу, что «не агонистический дар создаёт долг, а экономическое и/или политическое неравенство - ситуация зависимости - искажает взаимный дар и превращает его в инструмент задолженности». Аналогичным образом среди современных исследователей существует консенсус о том, что потлач по своему содержанию скорее ближе к понятию кредита, нежели к бартеру. Нам представляется справедливой также характеристика асимметричности обязательства: отложенный до «лучших времён» долг, подобно прирастающему процентами кредиту, становится, поэтому, невосполнимым в принципе, а значит, никакой долг невозможно погасить полностью. «Долг - это просто обмен, который не был доведён до конца» Гребер Д. Долг: первые 5000 лет в истории. С. 125.

Тем не менее, долг как неизбежное следствие любого акта дарения - это значительное преувеличение, вызванное, как считает Гребер, опять же тем, что логика рыночных отношений парадоксальным образом укоренилась даже в речи наиболее радикальных её критиков. Тогда как «первобытные деньги изначально не использовались для выплаты каких-либо долгов. Они служили признанием того факта, что есть долги, которые выплатить нельзя»

Предположим, что некто решил напечатать свои собственные чеки для того, чтобы осуществлять покупку товаров и услуг в кредит. Размер задолженности определялся бы фиксированными единицами измерения, а для погашения задолженности необходимо было бы предоставить сумму, эквивалентную по размеру и исчисляемую в той же системе счёта. В такой схеме нет ни одного находящегося в обращении товара, который бы выступал средством обмена. Конечно, сами чеки могут быть в обращении, в том случае, если потенциальный продавец будет уверен в надёжности производителя чеков. Кредитных документов может быть столь же много, сколько и самих должников, однако нет никакой необходимости, чтобы одна из разновидностей чеков обосабливалась и принимала роль средства обмена. Деньги, таким образом, по праву могут считаться меновым средством, не являющимся при этом особым товаром. Они состоят, по сути, из кредитных обязательств и действуют в рамках согласованной системы счёта. В более широком смысле, как показывает Гребер, «деньги - это почти всегда что-то между товаром и долговой распиской».

Коснувшись проблематики амбивалентности концепта долга, мы приходим к выводу о том, что порядок исполнения обязательства всегда выстраивается в рамках отношения индивида к некоторой инстанции авторитета, выражаемого в самых разных сферах, будь то экономика, политика, религия или система правовых и морально-этических норм. В любом случае имеет место парадоксальная попытка со стороны наделённых властью структур рассчитать и предложить тот или иной «сценарий» выплаты долга (не имеющего, как мы помним, ни строгих границ, ни исчисляемой суммы), выраженный в конкретных социальных практиках.

Легитимация долга может осуществляться за счёт любой общественной сферы, даже в том случае, когда конструирование обязательства и его обоснование находятся в разных плоскостях. К примеру, расхожая мифологема патриотического долга, нередко являясь частью государственного (политического) дискурса, может апеллировать к патриотизму как комплексу экономических (“процветание”; “земля-кормилица”), культурно-религиозных (“родина-мать”) и этических (“честь”; “доблесть”) значений. Подобная смысловая гибридизация, как правило, предполагает относительную свободу выбора варианта погашения долга, что позволяет нам упомянуть об особенностях становления концепта коллективного обязательства и виновности как апелляции к внутренним - аффективным - свойствам человека, направленной на дальнейшее инвестирование их в «общественное сознание».

1.2 Социальная мифология: от абсолютного долга к коллективной вине

Чувство вины, так хорошо знакомое каждому человеку, обуславливается, как принято считать, последствием негативного поступка, суть которого в нарушении обязательства, какой-либо социальной нормы или некоторого соглашения вообще. Это чувство наряду со стыдом или смущением является негативно окрашенным этическим социальным феноменом, поскольку оно проявляется только в результате взаимодействий индивидов и репрезентирует совокупность представлений о должном, характерную для данного сообщества. «Вина и долг есть не что иное, как контекст введения в заблуждение на социальном уровне» Адорно Т. Диалектика Просвещения. Медиум/Ювента. М-СПб. 1997. C. 59.. Вина, в отличие от стыда как явления «более публичного» (чтобы устыдиться или смутиться, как правило, нужны свидетели), коренится в сознании и сочетается с чувством раскаяния и самобичевания.

Понятие вины чаще всего употребляется в двух значениях. Первое связано с состоянием виновности из-за проступка или нарушения закона, влекущего за собой моральную или юридическую ответственность, предписанную социальным соглашением. Второй аспект - интериоризированное переживание вины человеком, с характерным внутренним беспокойством, вызванным осознанием того факта, что индивид поступил неправильно или же не сумел осуществить моральное обязательство. Чувство вины также связано с понятием раскаяния, свидетельствующего об угрызениях совести. «В самом деле, опыт угрызений совести, говорящий об отношении свободы и долга, является двойственным: с одной стороны, я признаю за собой долг, то есть, способность соответствовать долгу, но с другой стороны, я признаю, что могу действовать вопреки закону, который продолжает мне представляться в качестве обязательства» Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: КАНОН-Пресс-Ц. 2002. С. 524. . Проступок и раскаяние, как известно, не всегда неразрывно связаны друг с другом. Так, совершение преступления далеко не всегда влечёт переживание вины, равно как и непреднамеренное деяние, оправдываемое юридически, может вызвать неуместное и необязательное (ведь ответственность при этом не накладывается) раскаяние.

Основополагающей траекторией, по которой выстраивается понятие вины в обществе, являются долговые отношения. «Во всех индоевропейских языках слово долг является синонимом слов «грех» и «вина», что демонстрирует связь между религией, платежом и посреднической функцией денег [как] между сферами священного и мирского. Так, есть связь между деньгами (германское Geld), возмещением или жертвоприношением (староанглийское Geild) и, разумеется, виной (английское guilt)». Связь между понятиями вины и долга уходит своими корнями в древнейшие своды законов и даже в наши дни продолжает оказывать влияние на этико-правовой дискурс. Идея о возмездии как исполнении (возвращении) долга, печально известном в качестве принципа «око за око» является важной частью системы правосудия в Ветхом Завете. «В мифе каждый момент цикла возмещает ему предшествующий, тем самым способствуя инсталляции долговой связи в качестве закона»Адорно Т. Диалектика Просвещения. C. 80.. Символический порядок концепта виновности складывается из набора противоположных значений как позитивных (могущество, обладание, укрощение), так и негативных (неполнота, разрыв, удаление). Как отмечает П. Рикёр, чувство вины следует рассматривать в рамках именно этой связки символических образов.

Подобную постановку вопроса в своих размышлениях о генеалогии морали актуализировал Ф. Ницше. Философ обращает внимание на терминологическое единство-целостность вины и долга в немецком слове «Schuld», что само по себе во многом задаёт вектор развития всего сюжета. Торговые отношения представлялись мыслителю основанием всякого человеческого взаимодействия, равно как и базисом ответственности перед сообществом: «купля и продажа, со всем их психологическим инвентарём, превосходят по возрасту даже зачатки каких-либо общественных форм организации и связей: из наиболее рудиментарной формы личного права зачаточное чувство обмена, договора, долга, права, обязанности, уплаты было перенесено впервые на самые грубые и изначальные комплексы общины (в их отношении к схожим комплексам) одновременно с привычкой сравнивать, измерять, исчислять власть властью». Несмотря на значительное преувеличение роли денежных отношений в становлении общества (этот аргумент был в большей степени метафорой, нежели эмпирически фундированным фактом), философская интуиция Ницше точно схватывает печальный вывод о том, что долговое обязательство оборачивается против самого должника и ввергает его в положение бесконечно длящейся виновности, поскольку обмен ещё не предполагает всеобщего уравнения (т.е. погашения) долгов.

Заметим также, что власть финансового капитала черпает свою силу не из труда, уже проделанного в прошлом: история накопления и преумножения денежных средств определяет степень богатства в настоящий момент времени лишь в количественном отношении, но никак не свидетельствует о могуществе и силе. Условия кредитного отношения и его «стоимость» определяется ожиданиями будущего. Такая установка на будущее приобретает насильственную форму долгового принуждения, бесконечного спроса, подпитывающего власть капитала. В результате, система финансового капитала присваивает себе прерогативу определять содержание таких понятий как «действительность», «свобода» и «благочестие». Посредством формирования ценовой политики, осуществляется контроль над действительностью, поскольку цены отнюдь не всегда отражают реальные соотношения стоимостей. Включенность в трудовой процесс формируется исходя из интересов самого капитала, утверждая контроль над свободой (отсюда понятие мнимой свободы выбора). В результате манипулирования образами будущего, как в исторической перспективе, так и в сфере «человеческого дожития», становится возможным контроль над образом благочестивой - правильной - жизни с точки зрения господствующей морали. «Узурпировав власть институтов закона, правительства и религии, функционирующих автономно, система финансового капитала украдкой приобретает деспотический суверенитет. Таким образом, этот новоявленный идол, невидимый глазу и появившийся из будущего, совершает убийство Бога» Goodchild P. Capitalism and Religion: The Price of Piety. Routledge. London. 2002. P. 37..

Примечательно, что Ницше не только задаёт общий тон дальнейших дискуссий по поводу взаимоотношений общества, экономики и морали, но фактически конструирует определённый мифологический дискурс вокруг самой проблемы. Гребер отмечает, что Ницше исходит из традиционных представлений о человеке как о мыслящей машине (автомате) из плоти и крови, выстраивающей собственное целеполагание через тягу к подсчётам и рационализации. «На самом деле он описывает то, что потребовалось для создания мира, в котором сын благоустроенного священника из среднего класса, такой как он, мог просто считать, что вся человеческая жизнь основана на расчетливом эгоистическом обмене».

Проблематика взаимосвязи индивидуального чувства вины и системы нормативных социальных обязательств обнаруживается также в работах З. Фрейда. Так, в работе «Недовольство культурой» (1930) формулируется известный тезис о том, что существует непримиримый конфликт между естественными инстинктами человека и ограничениями, которые накладываются цивилизацией. По мере развития общества индивид, направляемый внутренней либидинальной энергией, оказывается под дисциплинарным давлением, регулирующим общественный порядок. И чем сильнее человек оказывается скованным господствующей культурной нормой, тем сильнее он испытывает невротическое страдание.

Фрейд делает важное различие между осознанным (отчётливо осознаваемым самим человеком) и бессознательным чувством вины, которое недоступно для сознания, но способно проявить себя через сновидение или оговорки в речи. Осознанное чувство вины вытекает из понимания индивидом виновности как следствия совершённого поступка (отсюда обозначение этого чувства через понятие раскаяния), тогда как бессознательное - это последствие репрессированных желаний, конфликта Я и Сверх-Я. Бессознательное чувство вины, по Фрейду, представляется источником невротических конфликтов, фундированных в иррациональном ужасе морального осуждения. Отсюда же проистекает ревностное стремление людей жить согласно представлениям о «правильной», должной жизни, воплощающееся в различных феноменах, таких как религиозное благочестие, аскетизм или, напротив, асоциальность и тяга к преступлениям. «Иррациональность безропотного и усердного приспособления к реальности оказывается для единичного человека более разумной, чем разум. Если прежде бюргеры были вынуждены интроецировать принуждение в качестве долга совести и самим себе и трудящимся, то с тех пор весь человек в целом превратился в субъект-объект репрессии» Адорно Т. Диалектика Просвещения. С. 251..

Согласно Фрейду, чувство вины возникает в ответ на стремление нарушить табу отцеубийства и кровосмесительной связи с матерью. Нарушение запрета, по мысли учёного, в действительности имело место в далёком прошлом человечества при первобытном строе. Кроме того, посягательство сыновей на власть и авторитет отца в тотемном сообществе, фактически знаменует собой первый «акт творения» цивилизации, поскольку речь идёт о попытке совместного целеполагания - сотрудничества.

Попытка фундировать возникновение общества, а вместе с ним системы социальных обязательств, через объединение первобытных людей вокруг иррационального символа предпринималась чуть ранее классиком социологии Э. Дюркгеймом в работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). Отправной точкой для него послужил тезис о том, что, «тотемизм и клан взаимно предполагают друг друга» Durkheim E. The Elementary Forms of Religious Life. Free Press. New York. 1962. P. 194.. Тотем обладает двойной символической функцией: выражает племя как таковое и является религиозным символом. Тотем -- это не только коллективный маркер, но еще и клановое «знамя». В то же время, это непосредственное внешнее выражение того, что Дюркгейм называет «тотемный закон». Племенной тотем, согласно исследователю, отражает своего рода «гражданский статус» каждого члена группы, статус, не сконструированный осознанно, а существующий по праву рождения. Кроме того, тотем конституирует базис «моральной жизни» племени, а тотемный закон, таким образом, служит своего рода нравственным авторитетом. Дюркгейм считает, что, поскольку религиозное и социальное нельзя отделить друг от друга, то клан одновременно символизирует и то, и другое. «Клан является сплоченной группой не по принуждению, а в связи с желанием людей идентифицировать себя с определенным именем и символом».

Сплочённость сообщества может быть достигнута и усилена при помощи церемоний и собраний, где люди совместно выражают общее настроение и таким образом мобилизуются. Подобные собрания, в свою очередь, должны активизироваться с помощью особого рода практик, представляющих собой инструмент, посредством которого, осуществляется конституирование (или же пересборка) социальных связей в группе. Подобного рода «священные» ритуалы, направленные на сохранение и поддержание социального и морально-этического статус-кво через консолидацию коллектива вокруг общих ценностей укоренены в любом сообществе и в любой культуре. И религиозные торжества, и светские праздники, по Дюркгейму, вызывают чувство экстаза (effervescence), сродни религиозному. В некотором смысле, религия «ослабляет невротическое давление на индивида, освобождая его от груза индивидуальной виновности <…> индивид освобождается от индивидуального невроза ценой невроза коллективного».

Представляется важным упомянуть также о проблеме соотношения понятий коллективной вины и ответственности. Несмотря на кажущуюся идентичность, эти феномены имеют существенное отличие, которое не всегда остаётся на поверхности, когда дело доходит до различных манипуляций. Коллективная вина происходит из чувства виновности индивида за несправедливое или преступное деяние, которое было совершено сообществом, к которому данный индивид себя относит. Идентичность здесь может выстраиваться на основе любого социального признака (этнического, национального, религиозного, мировоззренческого и т.д.). Коллективная вина воплощает идею о том, что виновность отдельных лиц за совершённое преступление может быть экстраполирована на всех членов сообщества или граждан государства.

Типичным примером коллективной вины является дискуссия об ответственности за преступления нацистского режима в Германии. Должны ли граждане, допустившие захват власти нацистами и работавшие после этого на государство, признать вину и нести ответственность? Имеет ли значение их осведомлённость по поводу концентрационных лагерей и других преступлений режима? И, наконец, должны ли испытывать чувство вины немцы, на тот момент несовершеннолетние или вовсе те из них, кто родился после? Эти вопросы, как принято считать, и по сей день не имеют окончательного решения. Коллективная вина восходит к библейскому сюжету, повествующему о детях, вынужденных расплачиваться за грехи своих отцов в течение многих последующих поколений. «Заблуждение, очевидно, кроется в том, что абсолютно недопустимо разрушать связь между деянием и личной ответственностью, поскольку при этом подрывается один из основных принципов правосудия» Katchadourian H. Guilt: The Bite of Conscience. Stanford University Press. 2010. P. 97.. Х. Арендт, обстоятельно рассматривая проблему вины и ответственности в ситуации тоталитаризма, полагает, что «когда виноваты все, судить в принципе больше некому. Ибо как раз у этой вины отнята даже видимость ответственности, даже чистое притворство» Арендт Х. Скрытая традиция: эссе. - М.: Текст, 2008. С. 47. .

Коллективная ответственность по смыслу очень близка к вине, за исключением того, что она возможна без переноса виновности на всё сообщество в целом, если, к примеру, имеет место неумышленное причинение вреда. В некоторых случаях коллективное обязательство может принимать корпоративный характер, если компания в ответе за причинённый ущерб, но глава компании персонально не виноват в случившемся. Существует также, проблема ответственности, связанная с уполномоченными лицами, государственными служащими, выступающими от имени крупнейших сообществ (главы государств и пр.) и защищённых неприкосновенностью. Такие лица не ответственны персонально в том случае, если не нарушаются их служебные обязанности. Принцип действия коллективной вины очень похож на индивидуальную виновность: всё начинается с осознания и заканчивается компенсацией (умиротворением), то есть, буквально, погашением обязательства.

культура монтаж мифологический дискурс

1.3 Капитализация долга как стратегия целостности

Независимо от того, насколько справедливыми являются аргументы о взаимоотношениях концептов вины и долга, и насколько велико их влияние на сам процесс формирования «дискурса о долге», есть основания полагать, что современная культурная матрица сформировалась не без их участия, поскольку доминирующие представления и практики современности укоренены в комплексном феномене, известном ныне под именем капитализма. Его рационалистическая мифология проникла во все сферы жизни современного человека, подвергнув социальную реальность тотальной пересборке.

...

Подобные документы

  • Горизонты современной культуры и философии. Изучение аспектов, касающихся метафорического и мифологического контекстов существования постмодернистской философии в современной культуре. Характеристика взаимосвязи национальной и фундаментальной философии.

    реферат [25,4 K], добавлен 09.03.2013

  • Проблема культуры в философии. Взаимосвязь культуры и человека. Возникновение и значение культуры. Национальная форма культуры. Человеческая деятельность - необходимейший элемент культуры. Уровень и состояние культуры. Бескультурье.

    реферат [38,4 K], добавлен 19.10.2006

  • История появления термина "культура". Определение культуры в современной российской и западной философии и социологии. Анализ взглядов Руссо, Канта, Гердера по вопросам происхождения и сущности культуры, ее развития, взаимодействия природы и культуры.

    реферат [26,1 K], добавлен 25.01.2011

  • Функции философии в сознательном управлении развитием общества. Специфика национального самосознания в России, его значение для развития общества. Утрата целостности личности и культуры как наиболее полная и глубокая причина кризиса российского общества.

    контрольная работа [37,1 K], добавлен 24.04.2010

  • Философское понятие культуры, характеристика её моделей. Подходы осмысления культуры, её технологическая трактовка. Роль и место человека в мире культуры, особенности её социальных функций. Формы духовной культуры. Человек как творец и творение культуры.

    контрольная работа [49,7 K], добавлен 21.09.2017

  • Исследование массовой культуры как иерархической системы. Рассматривая китч как низший уровень массовой культуры, автор раскрывает его суть, обращаясь к феноменам современной потребительской культуры (мода, реклама, мифологичность масс-медиа и т.д.).

    монография [1,8 M], добавлен 11.01.2011

  • Особенности философского знания. Анализ современного этапа развития культуры. Философия, как способ самоописания культуры в целом, обоснования образа мира и человека, создаваемого в той или иной культуре. Функция философии в контексте культурного кризиса.

    реферат [50,5 K], добавлен 17.04.2013

  • Тема кризиса современной культуры в работе И.А. Ильина "Путь к очевидности" и произведении Е.Н. Трубецкого "Умозрение в красках". Раскрытие пагубного влияния технического прогресса на современного человека в работе Н.А. Бердяева "Человек и машина".

    реферат [25,5 K], добавлен 15.05.2013

  • Актуализация гуманистического потенциала современной культуры, ее унификация и воздействие на мировую социокультурную динамику. Особенности социального процесса, интенсивная интеграция различных отраслей обществознания, культуры, науки и религии.

    статья [25,2 K], добавлен 05.12.2010

  • Наука и техника как вид деятельности и социальный институт. Роль науки в формировании картины мира. Понятие техники, логика ее развития. Наука и технология. Социально-культурное значение современной научно-технической революции. Человек и ТехноМир.

    реферат [32,9 K], добавлен 27.01.2014

  • Взаимосвязь западной и российской культуры в философии В.В. Зеньковского. Формирование критики западноевропейской культуры и цивилизации. Философский смысл концепции православной культуры, ее значение для понимания современных проблем развития России.

    автореферат [49,7 K], добавлен 23.12.2008

  • Отличительными особенностями подхода к технике в зарубежной философии является следующие: четко выраженное гуманитарное и аксиологическое отношение, постановка во главу угла вопросов природы и сущности техники и её значения для судеб нашей культуры.

    реферат [23,9 K], добавлен 08.12.2010

  • Проблемы и необходимость философского осмысления бытия человека. Мировоззренческая основа западной цивилизации. Основные задачи современной философии. Понятие духовной культуры, главные критерии духовности. Право и наука в системе духовной культуры.

    реферат [20,6 K], добавлен 10.12.2010

  • Концепция культуры в трудах Освальда Шпенглера. Цивилизация как смерть культуры. Развитие мировых культур в идеях О. Шпенглера. Основные факторы, определяющие жизнь культуры. Переход от культуры к цивилизации как переход от творчества к бесплодию.

    реферат [34,4 K], добавлен 28.03.2016

  • Философия культуры - основная проблематика. Выявление возможности перехода философии культуры на метатеоретический уровень развития. Исторические предпосылки рассмотрения понятия культуры в качестве средства объяснения теоретической способности человека.

    реферат [40,8 K], добавлен 11.02.2015

  • Природа философских проблем. Культурные традиции, типы философского мышления. Природа социальных конфликтов, революций и реформ. Сущность глобального эволюционизма. Основные парадигмы философского анализа культуры. Традиции и новации в динамике культуры.

    курс лекций [249,8 K], добавлен 14.02.2012

  • Интерпретация Стёпиным "смысловой матрицы культуры" в русле критического осмысления европейской культуры Нового времени. Содержание основных категорий мировоззрения. Состояние "смысловой матрицы" на современном этапе развития европейской цивилизации.

    творческая работа [12,2 K], добавлен 15.07.2009

  • Изучение культурфилософии - раздела философии, исследующего понятие и значение культуры. Анализ сущности культуры - комплекса, включающего знания, верования, искусство, мораль, обычаи, иные способности и навыки, усвоенные человеком, как членом общества.

    реферат [40,0 K], добавлен 18.06.2010

  • Философско-антропологическая направленность в определениях культуры. Универсальность философских категорий. Культурологические концепции М. Вебера и М. Шелера. Диалектическая взаимосвязь философии и культуры. Характеристика полнофункциональной личности.

    реферат [28,3 K], добавлен 28.04.2014

  • Исследование сущности и особенностей развития цивилизации и культуры. Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру. Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Н.А. Бердяевым. Анализ степени качества культуры в современном индустриальном обществе.

    реферат [26,2 K], добавлен 04.05.2014

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.