Философия Мирзо Абдулкодира Бедиля

Важным фактором в развитии культуры является взаимовлияние индуизма и ислама. Индуизм ощущал влияние новых идей, а ислам в Индии, в сою очередь, стал отличаться от того, чем он был в других странах. Индуизм в целом поддался воздействию неистового монотеизма ислама, а смутные пантеистические представления индусов оказали влияние на индийских мусульман. См.Неру Джавахарал. Открытие Индии. Книга первая. - М., 1989. С.- 384 Исключительную роль во взаимодействии и синтезе индо-мусульманской культуры сыграли, созданные Акбаром, "Ибадат-хана" и "Мактаб-хана". В "Ибада-хана" проводились религиозно-научные споры, а "Мактаб-хана", это своего рода бюро переводов. См. Алимардонов А. "Ибадат-хана" и "Мактаб-хана" и их роль во взаимодействии и синтезе культур народов Индийского субконтинента (вторая половина XYI- начало XYII в.) // Известия АН РТ. Серия: востоковедение, история, филология. "№ 4 - 1992 г. Эти учреждения сыграли важную роль в примирении последователей различных вероисповеданий, и особенно индусов и мусульман, в развитии взаимодействия и взаимовлияния общественной мысли, науки и культуры народов, населявших обширное Индийское государство в период жизни Бедиля.

Бедил, представитель той культуры, которой присуще многоликость и многоплановость, он характеризуется определенным синтезом различных культур. А в мировоззренческом отношении значительным оттенком синкретизма.

Бедил таджикоязычный представитель культуры Индии, который своим творчеством оказал столь мощное влияние на синтез мусульманской и индийской интеллектуальной культуры, которое связано с развитием целого направления общественно-философской мысли ряда народов Центральной Азии.

На примере Бедиля можно нагляднее представить взаимодействие индуистской и исламской, индийской и ирано-язычной духовных традиций, положительные стороны которых воздействовали на формирование чувства веротерпимости, совместного созидания, установления мира и взаимодоверия между разными народами.

Терпимость к чужой мысли было характерно индийскому мировоззрению. Еще в глубокой древности индус чувствовал, что истина многогранна и что различные воззрения представляют собой лишь различные стороны Истины, которая не может быть выражена полностью. Он не страшился усваивать даже крамольные учения, если они были логически обоснованы. Если это было в его силах, индус не позволял погибнуть самой незначительной из традиций, пытался их всех примирить между собой. Сарвапали Радхакришан. Индийская философия / Открытие Индии. М. 1987. -С. 484.

Суфизм так же синтезировал в себе по своему все ценное, что соответствовало духу индийской культуры на основе ислама.

Философская система Бедиля является синтезом идеи различных философских школ и направлений. Изучение его трудов свидетельствуют о том, что в них переплетены разные философские учения.

В параграфе третьем "Идейные истоки формирования мировоззрения Бедил" определены конкретные идейные источники формирования мировоззрения мыслителя и сделан вывод, что мировоззрения Бедиля сформировалось не только на суфизме и каламе, но и на основе античных греческих, древнеиндийских и современных Бедилю школ и течений.

Философия Бедиля сформировалось синкретически, на базе всех многообразных учений, которые были распространены в Индии в его время.

Философская система Бедиля, по нашему мнению, является синтезом идеи различных философских школ и направлений. Изучение его трудов свидетельствуют о том, что в них переплетены разные философские учения. Выше мы уже обратили внимание на влияние маджзубизма и суфизма на формирование взглядов Бедиля. Однако это не означает, что Бедил механически усвоил идеи различных учений. Наоборот, он очень искусно синтезирует различные по историческому и географическому признакам религиозно-философские традиции в исламской интеллектуальной канве.

В индийских, в том числе буддийских, учениях специфично отразилось возмущение человека лишениями и страданиями, которые принес строй варн, что в нем сконцентрировались отчаяние и бессилие сражающих, их пассивный протест. Аналогичное настроение буддизма и раннего христианства наблюдаем и в маджубизме и суфизме, под воздействием которых находился и сам Бедил. Мировоззренческие установки и житейские настроения последователей маджзубизма и суфизма в период жизни Бедиля было особо привлекательным. Маджубизм, например, оказало сильное влияние на первоначальный период жизни Бедиля. Что касается буддизма, то его влияние наблюдается на суфизм раннесредневекового периода, а затем на суфизм эпохи Бедиля и самого мыслителя, прежде всего в морально-этических вопросах.

«Родина Бедиля - великого таджикского классика - Индия. Одно это обстоятельство говорит о том, что истоки его мировоззрения неотделимы от пространственно-временного контекста ведийской философской культуры». Гулямов М. Шанкара, Бедил - Шопенгауэр / История философии и современность. Душанбе. 1988, -С.26

Здесь следует подчеркнут влияние Шанкары на духовную жизнь Индии, в том числе и на мировоззрение Бедиля. На это обращали внимание и другие исследователи. Например, М.Гулямов пытается найти идейно-теоретическую связь между Шанкарой, Бедилем и Шопенгауэром. Хотя данная тема в некоторой степени дискуссионная, однако, нам, кажется, верной мысль М.Гулямова, о том, что если с именем Шанкары (8-9 вв. н.э.) создателя Адвайта - веданты (абсолютного монизма) - связывается завершение творческого периода и классической Веды - брахманической философии», то «творчеством Бедиля подытоживается таджикско-персидская метафизическая философия. Традиционно к проблеме взаимовлияния философских систем эта философия называется «суфийской философией». Исходя из философской системы Бедиля , ее условно можно назвать «Веда-антично-суфийской интегральной философией». Там же, -С.26.

Этот синтез особо характерен для суфизма. В последнем можно наблюдать различные, порою противоположные мировоззренческие концепции. Например, Муминов И.М. в своем труде «Философские взгляды Мирзо Бедиля» неоднократно подчеркивает материалистические идеи Мирзо Бедиля. Хотя не совсем можно разделить мнение ученого в том, что в основном система Бедиля строилась на материалистической основе, тем не менее, нельзя отрицать, что школы индийской философии имели и материалистические доктрины, которые оказывали влияние на суфизм, и естественно, также на формирование мировоззрения Бедиля.

Хотя вышеприведенные школы и направления индийской философии оказали определенное влияние на формирование мировоззрения Бедиля, тем не менее, стрежнем и основным теоретическим источником его мировоззрения был суфизм - широко распространенное в Индии, «чрезвычайно сложное явление религиозно-философской и общественной мысли восточного средневековья... Он развился под сильным воздействием неоплатонизма и через него христианского мистицизма, а также различных древнеиранских верований - манихейства, зороастризма и пр.» История Индии в средине века. - М., 1988. -С.362

Мыслитель в своем произведении «Мухити аъзам» прямо указывает на это:

Зи чоми Мавлави гар чуръааст бахшанд дарёби,

К-аз ин майхона буи таблаи Аттор меояд. Бедил М.А.Куллиет. - Кобул., 1342,-Т.3. -С.4.

Если дарят тебе глоток вина из бокала Руми,

То постигнешь, что из этого кабака идет аромат лекарственной корзины Аттора.

В произведениях, написанных в последние годы его жизни, ярко выражены идеи восточных перипатетиков и суфийских орденов. Например, как в суфизме, так и в творчестве Бедиля примером совершенного человека может быть исламский пророк Мухаммад. В своем произведении «Талисман изумления», постепенно излагая о назначении каждого пророка, показывает поэтапное проявление - (давр) священного света, абсолютного бытия. Мыслитель утверждает, что истина и пути его постижение доступны только пророкам.

Глава II. Онтологическое учение Бедиля состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе "Космогония. Бог как первая реальность" дается разъяснение понятию Бог, Абсолютная истина, которая рассматривается в онтологии Бедиля. Проблема Бога в истории философской мысли средневековья была одной из основных мировоззренческих проблем, стоящей в центре внимания различных философских и религиозных течений. Бедил решает вопрос об отношении Бога к миру под влиянием предшествующих, а также существовавших в его время в Индии философских школ. Что касается вечного вопроса сотворен ли мир Богом или он существует от века, или существует изначально, то этот вопрос Бедилем ставится не так открыто, хотя во всех своих произведениях («Ирфон» («Познание»), «Тилисми хайрат» («Талисман изумления»), «Мухити аъзам» («Великий океан»), «Тури маърифат» («Синай познания») причиной возникновения материального мира считает желание Абсолютного бытия. Бедилем не ставится вопрос доказательства существования Бога при разработке концепции сотворения мира Богом. Вопрос о сотворении мира Богом для Бедиля это само собой разумеющийся вопрос. Как и Санои, Бедил считает, что "Необходимосущее - это Бог, Творец" Олимов К. Мировоззрение Санои. - Душанбе, 1973. - С.48, а что касается материального мира, бытия, материи и формы, души и тела, разума, времени, то в этих вопросах у Бедиля есть расхождения с видными предшествующими ему представителями суфизма. Все-таки сказывается влияние индийской философии. Здесь же хочу отметить, что в теологии Бедиля огромную роль оказали и зороастризм, иудаизм, христианство, мутазиллизм, каррамизм, дахризм и прочие течения религиозной и философской мысли. Судя по проблематике религиозно-философских сочинений мыслителя, он является представителем так называемой синкретичной теологии.

Бог изображается Бедилем первоначально как потенциальный творец, который впоследствии стал действительным творцом. В суфизме действительное бытие отождествляется с Богом, а материальный мир также рассматривается как наличное, существующее бытие, хотя является изменчивым, текучим, непостоянным и подвергающимся исчезновению.

Теология Бедиля основана на том, что он Бога видел единым источником всего сущего. Бог Бедиля это необходимосущее, которое дает возможность возможносущему быть. По Бедилю если бы не было необходимосущего, то не было бы и ничего другого, ибо возможное не может существовать без того, что уже существует, а все другое, что не существует, это то, что находится в состоянии возможносущего. Бог Бедиля это начало, которому нет конца. Он суть, явление, которого еще не выявляются. Явления постепенно эманируются как отражение света. Бедил представляет Бога в полном спокойствии. И в этом спокойствии еще не видно явление деления, но когда уже деление произошло, исчезло единство. То, что Единое в полном спокойствии это - Бог, который пока не разделился. Единое, Абсолютное бытие и Бог - это субстанция всего бытия.

Человек, согласно Бедилу, появился как результат самоизлияния и инобытия Истины. Истина, в самом начале была сокрытой Абсолютной красотой настолько в не проявленном состоянии, что ни одно понятие, обозначающее смысл сам в себе скрытости Истины не выражает того состояния. Затем наступает период, когда Истина по собственному волеизъявлению выходит из собственной неопределенности, наподобие розы, раскрытой в цветнике в результате его взгляда и сияние, одновременно приобретает видимость наподобие звука и музыкального инструмента. Эта вечная красота стала отражаться в зерцале возможного бытия. Именно это проявление стало причиной возникновения растительности из земли и огня, и из камня. Это означало превращение единственного во множественность. Итогом этого процесса стало появление человека в результате эманации Абсолютного бытия. Согласно концепции Бедиля процесс превращения из Единственного во множественность был процессом самораскрывания и увеличения в числовом отношении. Эманация Единого была общекосмическим явлением.

Второй параграф второй главы "Мир и его происхождение" посвящен исследованию взглядов Бедиля вопросам бытия. Бедил объясняет, что всякое постижение бытия несовершенно, поэтому оно порождает больше вопросов, чем ответов. И утверждает, что содержание духовной сферы относится к мыслимому, а не натурно существующему. Тем не менее, бытие в его философии рассматривается как систематический свод идей о сущем, распадающемся на части.

С точки зрения Бедиля, чтобы разрешить сложный узел проблемы бытия, следует выяснить вопрос о соотношении духа и материи.

Взгляды Бедиля на материю и форму больше оказываются под влиянием взглядов восточных перипатетиков. В своей монографии И.М.Муминов Муминов И.М. Философские взгляды Мирзы Бедиля. - Ташкент, 1957. - С.56 утверждает, что Бедил выступал против идеалистического учения суфиев в решении вопроса об отношении духа и тела, с чем не можем полностью согласиться. Бедил никогда не боролся против взглядов суфиев. Он по-другому старался комментировать некоторые вопросы соотношения материи и духа. Мыслитель рассматривает мир в неразрывной связи духа и тела. В его онтологической концепции понятия духа и тела соответствуют понятиям материи и формы.

Бедил описывает, как в мире произошло движение и изменение, и как явления превращаются в свои противоположности, от чего происходит противостояние Неба и Земли. Все изменения происходят в соответствии со своими естественными способностями и в зависимости от них занимают места в лестнице совершенства. Бедил отмечает, что даже эти наши представления и наши размышления, в какой бы форме они не преподносились, все равно они являются условными (Тафаккур очизу, андеша, орист, Чи тахкику чи таклид эътиборист). Бедил А. Чахор унсур / Куллиёт. - Кобул, Ч.4., 1344. - С.28.

Описывая процесс эманации и появления человека в конечном ее этапе, Бедил в рамках мистицизма высказывает ряд важных диалектических догадок, в особенности о Единстве, о противоречии, о взаимосвязи частей целого.

Бедил бытие рассматривает как постоянно меняющуюся наличность, которая имеет различные ступени проявления.

Бедил рассматривает бытие, как взаимосвязь скрытой и раскрытой сущности Бога. Согласно Бедилу, сущность предполагает явление подобно тому, как яйцо паука содержит в себе возможность проявления в форме корней и ниток, эти же нити паутины в скрытой форме содержат подобно четкам, паутинные яйца. Здесь Бедил доходит до понимания логики взаимосвязей объективных явлений. Об этом свидетельствует продолжение его мыслей: «выглядит абсурдным, чтобы семя существовало без корней, а допущение корней без семени и ее проявление есть плод фантазии. Воображение цветов без цвета и запаха, есть воображение небытия, а представление цвета и запахов без самого цветка подобно представлению ветра. Вода при изящной чистоте сближается с воздухом, а воздух в состоянии уплотнения проявляется в виде воды. Поэтому в понятии «воздух» вода выступает в качестве сущности и в понятии «вода» воздух выступает как знамя содержания». Бедил А. Чахор унсур / Куллиёт. - Кобул, Ч.4., 1344. - С. 234

В мировоззрении Бедиля мы находим противоречия. С одной стороны, он, считая божественный мир вечным, противопоставляет ему преходящий и тленный материальный мир. С другой, считая материальный мир эманацией и инобытием Абсолютной идеи, имплицитно признает и вечность эманированного мира. Это можно заметить, когда Бедил говорит о вечности движения. Последний, с точки зрения мыслителя, является непрерывным процессом, связанным с самим миром.

Таким образом, Бедил пантеистически рассматривает материальный мир, считает его конечным этапом эманации Абсолютной истины, вечным и изменчивым и рассматривает мир как совокупный объект, самодостаточный универсум, охватывающий все сущее, которое, подчиняясь естественным связям, развивается по натуральным, пребывающим внутри, законам.

В третьем параграфе второй главы "Антропологические представления Бедиля" рассмотрены взгляды Бедиля о появлении человека, о месте его в природе и сама природа человека. Бедил в своей онтологии появление человека связывает в соотношении души и тела, которое в свою очередь связано с соединением четырех (соков) жидкостей: слизи, крови, желчи и черной желчи. Бедил при описании этих четырех жидкостей делает упор на взаимоисключение каждого из них друг друга, но необходимой взаимосвязи их для сохранения тела:

Несмотря на всемерную близость,

Из каждой волны видно объятие разлуки. Бедил А. Осор. - Душанбе, Ч.5, 1993. - С. 49

Конечным итогом эманации Истины, посредством душ является человек.

Из одного зеркала возникли сто отражений

В одном полете взлетели несколько крыльев.

Возникли минералы, поскольку появилась кровь,

Растительность расцвела и вытянулась вверх,

Животное, использовав возможность, убежало,

Птицы из крыльев создали себе простор.

От блеска чистоты зеркал таинств

В конце концов, эманировался человек. Там же, - С.22

В четвертом параграфе второй главы "Проблемы души в онтологии и психологии Бедиля" впервые исследованы взгляды Бедиля о душе.

Проблема души в философской системе Мирзо Абдулкодира Бедиля выступает как мировоззренческая основа и методологическое начало. Учение Бедиля о душе многоаспектное.

Душа в системе взглядов Бедиля - это активное начало, которое является причиной превращения возможности в действительность.

Душа по Бедилю это чистый свет, не просто основа всего нашего познания, но и свет всего того, что мы видим. Бедил утверждает, что Истина предвечна по отношению к душе. Душа способна питаться, размножаться, двигаться, т.е. Душа имеет способность и неорганических и органических тел. Таким образом, душа имеет растительное, животное и разумное свойства.

Бедил в "Ирфоне" размышляет о природной душе, о растительной душе, о животной душе и о душе человеческой. Душа как активное начало, которая является причиной превращения возможности в действительность, есть способность органических тел питаться, размножаться, двигаться. Посредством души постигаются единичные вещи и их частные и общие качества. Душа существует и до материального тела. Здесь необходимо отметить, что в философском аспекте учения Бедиля о душе различаются такие понятия как Абсолюный дух- Рухи мутлак, Рух - дух, нафс - душа, а так же есть такие понятия как - воздух, которая соответствует понятию душа, дым - дух, хаво - Абсолютный дух. Абсолютный дух, Космическая Душа и Мировая душа - эти понятия в философии Бедиля тождественны, эта Душа, которая имеет божественную природу.

Хотя у Бедиля Душа имеет неделимость от первичной Души посредством воли, она напряжена в эманации от себя к иной природе.

Делимая Душа в теле имеет такие свойства присущие телам, как цвет и качество. В каждом теле, зависимом от массы, единые качества имеют и различия. Хотя свойства и тождественны, но сущность не может быть тождественным. Тело является единым благодаря непрерывности. этим оно и отличается от души. Таким образом, по Бедилю, Душа пребывает везде, но остается целой, делимой душа оказывается в сфере тел, потому что делимость это свойства тел. Если Душа сохранив свою суть неделимости, не имело бы свойство делимости, то все в мире не обрело бы одушевленность. Как и у Плотина "душа есть и единое, и многое; тела - только многое; Высочайшее - только единое" Плотин. Эннеады. Четвертая эннеада. - Санкт- Петербург, 2004. - С. 12. и у Бедиля Душа и тела находятся в гармонии. Таким образом, функцией тела Бедил считает растительную и животную душу. "Поневоле она находит себя нуждающейся в совокупности всех вещей и непроизвольно стремится к их приобретению, будь то вещи из числа умственных, например знание истин и мыслей, или из числа внешних средств, наподобие ощущаемых великолепий мира существующего". Бедиль. Избранное. Душанбе, 1964. - С.137.

Таким образом, Душа является трансцендентным организующим и управляющим началом всего подлунного мира, природа же является ее фазой как имманентное начало жизни и телесности. Душа не есть тело или что-либо неразрывно связанное с телом, она умопостигаемая, неделима в пространственном и временном смысле, так как не имеет количества, хотя обладает восприятием и памятью.

Душа постоянно находится в поиске, и это является причиной её движения. В том, в чем душа нуждается изначально в нем заложено. Т.е. эманируясь в материальный мир Душа ищет ту истину, откуда снизошла. Конечным пристанищем Души является Абсолютная истина, где она находит и покой. "Любить какую-нибудь вещь свидетельствует о нужде в этой вещи. И нуждающийся считает доставшимся ему добром все, что приобретает в свои руки. Однако удовлетворение этой постоянной души невозможно, потому что пока существует частичная сложность формы, она не может достичь полно простоты, т.е. пока существует телесная грубость, невозможно приобщиться к духовной тонкости. Отсюда становится ясно, что эта священная сущность - человеческая душа - ищет свой утраченный покой в собирании средств и пока не присоединится к недосягаемой субстанции, все будет бежать по пути волнения ". Там же.

Можно сделать такой вывод, что Душа по Бедилю абсолютно реальна, изменяется, при этом, сохраняя свою сущность (всегда и везде одно и то же), познающая самого себя, невозможно представить ее как протяженной или делимой. Мы живем потому, что всеобщая Душа находится внутри нас.

Глава III. Гносеологические аспекты философского учения состоит из трех параграфов. Первый параграф "Богопознание и божественная Истина" посвящен анализу гносеологических воззрений Бедиля о путях познания Бога и его методах. Гносеологические воззрения Бедила тоже противоречивы. С одной стороны, он придерживается иррационализма суфиев в познании божества, с другой возвышает роль разума в познании материальных явлений. Иногда он считает, что научные возможности человека очень высоки, но к сожалению человек не смог раскрыть свои познавательные способности. Если бы человек приобрел истинные знания, он смог бы своими усилиями достичь кульминацию познания, постичь Истину. В гносеологии Бедила можно различить пути и средства познания Абсолютной Истины, материального мира, а также роль разума и чувства в их постижении.

Одной из форм иррационального познания в гносеологии Бедиля является любовь. Любовь в эпистемологии Бедиля имеет формы. Высшая степень любви направлено на божественное познание. В своем развитии любовь проходит стадии. Умеренная стадия любви - мухаббат, а высшая эмоциональная стадия - ишк. Высшая стадия и есть постепенный переход в иррационализм. Любовь, как гносеологическая категория, полностью передает суфийское понимание этой категории. Аль-Худжвири пишет: «У шейхов существует разные взгляды на страстную любовь (ишк). Одни суфии считают страстное чувство к Богу позволительным, но проистекающим не от Бога. Такое чувство, говорят они, атрибут того, кто в разлуке с Богом, однако Бог не разлучен с человеком, поэтому человек может любить Бога страстно, однако к Богу этот термин неприложим.

«Бог вездесущ, присутствие Бога есть именно та истина, которая есть во всем» Бедил. Нукот. -Кобул, 1344. - С. 36. Божественное начало разума видится мыслителем уже на бессознательном уровне.

Бедил в своей гносеологии продолжил учение своих предшественников, считая последней стоянкой познания - Истину. Для начала, необходимо определить, какое значение имеет "истина" в философии Бедиля. Категория Истины в философии Бедиля употребляется в двух значениях. Первое - имеет онтологическое значение и второе значение - гносеологическое. В онтологическом смысле Истина употребляется как субстанция, также употребляется как Бог.

Гули асрори хакикат чидан,

Сохиби нашъаи кул гардидан. Бедил А. Осор. - Душанбе, Т.6, 2005. - С. 973.

Собрав цветок таинства Истины

Возможно наслаждение всеобщим.

Метод достижения истины Бедиля отличается от методов познания суфиев, перипатетиков и вообще философов. Если древнегреческие философы, восточные перипатетики были сторонниками рационалистического учения, суфии для достижения Истины использовали откровение и вдохновение. Они "были уверены, что только при помощи божественной милости можно достичь истину и воссоединиться с ней". Мухаммедходжаев А. Гносеология суфизма. Душанбе, 1990. - С. 83. А в индийской философии Истина познавалась "особым ритуальным действием", но Бедил в познании Истины, считает важным роль рационального познания, однако при этом не отрицает значения знания приобретенного при помощи чувств.

В данном параграфе дается обстоятельный анализ форм познания. Раскрывается какие формы познания по Бедилю играют важную роль в познании Бога. Сделано заключение, что в вопросах познания Бога Бедил дает приоритет рациональному и интуитивному формам познания.

Бедил во многих местах своего творчества часто употребляет категорию удивления именно, как категорию, а не как обычное понятие. Поэтому при рассмотрении учения Бедиля о познании необходимо иметь в виду содержание этой категории, которая является как бы началом всей теории познания Бедиля. Может здесь и проявляется влияния античных философов.

Удивление для Бедиля означает не беспомощность человека в разгадке тайн природы человека и божественной сущности, а является как бы направляющим стимулом к раскрытию тайн мироздания и духовного мира. Категория удивления для Бедиля иногда выступает, как методологическая установка, которая должна открывать путь для более широкого и глубокого понимания тайны бытия.

Удивление есть результат не знания вещей познающим, скрытости от познания тайны бытия, оно как правило, порождает сомнения, пока перед субъектом полностью не раскрывается характеристика, структура и основные составляющие предмета познания.

Удивление и сомнение являются взаимосвязанными, хотя и неравноценными понятиями, вырастающими в характерную черту философии Бедила. Об этом свидетельствует следующее двустишие:

Адабро рашъае дар набзи чон аст,

Нафас меларзаду наътам гумон аст.

Кафе хокистарам, парвоз дорам,

Навои хайратам, ин соз дорам. Бедил А. Осор. - Душанбе, Т. 5, 1993. - С. 37.

Вежливости в пульсе жизни,

Дыхание дрожит, восхваление мое есть сомнение.

Я горсть пепла, лечу в виде пыли,

Играю я на мотиве удивления.

Удивленный человек также имеет этот круг. Его дорога - это путь с Аллахом от Аллаха к Аллаху. Его путешествие - это путешествие Аллаха, в котором есть и начало и конец. См. Тошихуки Изуцу. Суфизм и нюизм. Перевод М. ДЖ. Гавхари - Техрон, 1378. - С. 90. Бедил не считает, что образы абстрактны сами по себе. Мыслитель представляет источником ощущения, представления, понятия, разума мир природы. Хотя он всегда подчеркивал роль и значение мышления и разума, тем не менее, Бедил, находясь под влиянием суфизма, бывает непоследовательным в своих взглядах. Его непоследовательность заключается в его иррационализме в познании божества, иногда он призывает к познанию Абсолютной истины, а иногда считает, что Абсолютная истина в тебе самом и если ты познаешь себя, ты познаешь Бога.

Разум является источником света. Все остальные формы познания по отношению к разуму второстепенны. Значение разума огромно в познании человеком материальных явлений и божественных атрибутов. Разум обладает в теории познании Бедиля и субъективными и объективными качествами. Мыслитель в противовес суфийскому иррационализму считает, что разум не только способен объяснять нам прошедшее и настоящее, но и с его помощью человек может узнать о будущем.

Одним из основных атрибутов разума является человеческая совесть, которому Бедил придает божественное происхождение. Вообще, Бедил утверждает о божественном происхождении не только разума и совести, но и воли. Мы не можем согласиться с тем, что разум, совесть, воля имеют божественное происхождение. Естественно, влияние той или иной религии на формирование воли очень важна. Но все же думается, что в данном случае мыслителем упущен из виду социальное происхождение рассматриваемых категорий. В эпоху средневековья говорить о свободе совести очень трудно, тем не менее, реформы, проводимые Акбаром в стране, где существуют несколько религий, в том, числе все три мировые религии, могли бы дать хороший шанс для формирования толерантности.

В истории таджикской философии познание главным образом имело значение в открытии Истины. И в познании Истины основной формой считалась интуиция. В творчестве же Бедиля встречаются такие понятия как вахй, кашф, шухуд, хадс. Эти понятия содержат в себе формы интуитивного познания. Естественно, что Бедил не является автором этих понятий, так как эти понятия до него широко использовались восточными перипатетиками, в суфизме и т.п., но в отличие от них Бедил интерпретирует эти понятия по-своему. Термин вахй "с точки зрения религии и познания, и идеалистической философии - это специальная форма и неестественная форма познания объекта. Оно предназначено для познания божественной тайны и небытия, посредством которой познаётся божественный (идеальный) и нематериальный мир. Согласно религиозным представителям это способность, только свойство пророков…" Зарринкуб Абдулхусайн. Чустучу дар тасаввуфи Эрон. Душанбе, 1992. - С.359., то и Бедил эту форму также причисляет к свойствам пророков. И считает эту форму интуитивного познания высшей стадией, т.е. он вахй рассматривает не как форму, а как стадию познания. Нам кажется, по Бедилю лучше эти понятия назвать стадиями, нежели формами, так как он не отрицает не одну из перечисленных понятий, а указывает их стадиями интуитивного познания.

Следующая стадия интуитивного познания "кашф", предназначается Бедилем в форме откровения. Это такое познание, которое приходит так же пророкам, но на основе их первичного знания и предшествующих рациональных и чувственных познаний. "В мусульманском мистицизме отличают термин "кашф" от термина "вахй", хотя оба термина на русский язык переводятся как откровение. В суфизме, как утверждает Зарринкуб, "кашф" означает такой вид познания, которое предназначено для познания (осознания) божественной сущности, которое свойственно только тем, кто сможет преодолеть завесу между материальной и божественной реальностью, путем тариката (суфийская концепция путей познания Истины). По представлениям суфийских историков "кашф" разделяется на откровение формы и содержания, каждая из которых разделяется на пять видов. Зарринкуб Абдулхусайн. Чустучу дар тасаввуфи Эрон. Душанбе, 1992. - С.370. Кашф - это знание, которое получает мистик от потустороннего мира благодаря упорной психологической тренировке (машк), после приобретения психологического состояния (хол) экстаза. Однако вахй - это то знание в форме наставления, которое получает пророк без всяких тренировок от Бога через Джябраэля." Одинаев Я.К. Философия озарения. Душанбе, 2004. - С. 142. Что касается Бедиля, то он хотя и сторонник данной интерпретации, при пропаганде знания и науки вообще, считает, что кашф может придти к "любому усердно познающему". Если вахй свойственно пророкам, то кашф может достичь и обычный человек, познающий Истину.

У Бедиля нет такой четкой концепции частей откровения, которое есть в суфизме, тем не менее, он считает, что откровение приходит на основе чувственных и рациональных познаний. Мыслитель утверждает, что Божественный свет (знания) представился пророку Мухаммеду в форме откровения.

Бедил в своей гносеологии продолжил учение своих предшественников, считая последней стоянкой познания - Истину. Для начала, необходимо определить какое значение имеет "истина" в философии Бедиля. Категория Истины в философии Бедиля употребляется в двух значениях. Первое - имеет онтологическое значение и второе значение - гносеологическое. В онтологическом смысле Истина употребляется как субстанция, также употребляется как Бог.

Во втором параграфе третьей главы "Учение о миропознании. Человеческая Истина" рассматриваются взгляды Бедиля о формах и методах познания окружающего мира и человека.

У Бедила познание материального мира выступает как второстепенная задача.

Бедил указывает на отношение между языком и разумом. Язык по Бедилю, как чувствительный орган становится познавательным орудием, способствующим для обмена информаций.

В процессе познания используется простейшая и общая для мышления форма абстракции - суждение. Суждение представляет собой мысль, в которой содержится информация о подлунном мире в форме утверждения или отрицания.

Бедил придает большое значение разуму для постижения самого человека, ибо пока человек не понимает своей сущности, он не может постичь красоту и сияние Истины:

Ба кунхи хеш то натвон расидан,

Чамоли Хак чи имкон аст дидан. Бедил М. Осор. Т. 5. Душанбе, 1993. - С.220

Если не в силах достичь сущности самого себя,

То какова возможность увидеть красоту Истины?

Хотя постановка проблемы у него на уровне философской мистики, но, тем не менее, его художественно-философское исследование проблемы человека, как космопланетарного явления, представляет большой историко-культурный интерес. Учение Бедиля в этом плане можно назвать мистико-философской антропологией.

Ум, сознание Бедилем представляется как чистая доска, на которой внешние предметы оставляют свои следы, образы и затем возникают мысли в человеческом мозгу.

Далее продолжая свою мысль, Бедил утверждает, что найти человеком начало и конец мироздания является таким же безуспешным занятием, подобно тому, как в начертанный циркулем круге искать точки начала и конца. «В круге, начертанном циркулем, где думают, что эта точка является концом, она является началом, а точку, которую представляют, как начало может быть концом, поэтому каждая отдельная вещь в этом зримом мире является зеркалом удивления при постижении сущности и каждая часть мира явлений приводит к целому размышлению». Бедил А. Чахор унсур / Куллиёт. - Кобул, Ч.4., 1344. - С. 234.

Бедил часто допускает скептицизм не потому, что тайны бытия недоступны человеческому разуму, а потому что философские размышления и мысли не представляется возможным довести до обыденного сознания. Иначе говоря, Бедил утверждает, что сложные концепции и мысли довести до сознания масс очень трудно.

Хотя Бедил в своей гносеологии и является мистиком, тем не менее, он критикует те положения мистицизма, которые отходят от наблюдения окружающего мира, и призывают только к самопознанию. Бедил призывает не только к самопознанию, но и наблюдению и созерцанию окружающего мира.

В то же время подвергает критике тех, кто поддается только к созерцанию и игнорирует значение мышления. Муминов И. Философские взгляды Мирзы Бедиля. - Ташкент, 1957. - С. 68.

Немаловажное значение придает Бедил и роли слова в своей гносеологии. Слово, по его воззрению является источником знания.

Бедил считает, что исследовательская способность человека очень велика, но эту способность человек не усовершенствует.

В поэме "Ирфон" во второй и основной части Бедил разделяет разум и показывает его эволюцию. И эта эволюция завершается познанием человека самого себя. "Теперь десять братьев предстают перед воображением "десятью разумами" - ангелами (укули ашара) - вершителями судеб, а мудрец - их отец "акли кул" (совершенный ум) - архангелом Гавриилом.

На этом солнце закончило свое повествование, и человек познал самого себя". Айни Х. Бедиль и его поэма "Ирфон". - Сталинобод, 1956. - С.80.

Только посредством научного познания человек может постичь истину. Мыслитель придает роли науки огромное значение

Бедил будучи пантеистом, признавал познаваемость материального мира, а человеческое мышление может быть отражением реальности. Бедил не рассматривает чувственное познание и рациональное мышление как абсолютно самостоятельные способности познающего человека. Чувственное и рациональное он рассматривал в их единстве и взаимодействии. Именно это позиция в основном отличается и от теологическо-мистического подхода к проблемам познания. И заслуга Бедиля в том, что хотя он и не отрицает божественное начало разума и души, тем не менее, не принижает роль чувственного познания. Бедил утверждает, что разум постигает такие формы материального мира, которые лишены свойств и атрибутов и не могут быть познаны через органы чувств человека. Свойства разума, в отличии от органов чувств человека, способно отразить материальное бытие огромных размеров, имеет такое свойство, как относительность познании качеств. Благодаря умственной способности человек способен запоминать материальные объекты, которых не чувствует в данное время.

И в познании материального мира огромное значение Бедилем придается удивлению. Именно сомнение и удивление являются теми стимулирующими и возбуждающими мысль Бедила моментами, благодаря которым мыслитель идет в художественно-философский поиск роли и назначения человека в этом мире.

Удивление для Бедиля означает своеобразное восхищение над сложностью явлений мироздания и внутреннего мира человека. Сложность тайн мироздания для Бедиля состоит в том, что занавес явлений настолько многослоен, что однозначно объяснить истину всем не возможно.

В гносеологии Бедиля чувства играют огромную роль в процессе познания. Концепция чувственного познания в учениях средневековых мыслителей с некоторыми отличиями схожи.

Целью познания согласно Бедилу является стремление к получению наибольшего знания об объекте познания. Бесцельное упражнение в познании, где у человека нет конечной цели, приводит к заблуждению. Когда познающий стремится к чему-то, он должен получить необходимые знания об этом нечто. Для всецелого познания бытия, кроме чувственного и рационального познания необходимо еще совокупное знание, основанное на научном познании.

Чувственное познание, согласно учению Бедиля, испытывает социо-культурное влияние и, в свою очередь, оказывает обратное влияние на его развитие. Учитывая то, что данная Бедилем характеристика чувственного познания сделана в эпоху средневековья, когда преследовались всякие передовые мысли, свидетельствует о глубоком и научном подходе к проблемам бытия мыслителем и возвышает значение его философии.

В данном параграфе диссертант пытается дать анализ учению Бедиля о формах и методах познания материального мира и человека. Рассматриваются взгляды Бедиля о науке.

Подытоживая исследование гносеологических воззрений мыслителя, мы пришли к тому, что Бедил (1) степенью совершенства человека считает его волю и способность размышлять над путями познания Абсолютной истины; (2) в соотношении чувственного и рационального познания мыслитель непоследователен, хотя им признаются важность и чувственного, и рационального и интуитивного познания; (3) роль науки в совершенствовании человека очень важна; (4) человек способен достичь степень приближения к Абсолютной истине; (5) в его теории познания поддерживается мысль о достижении Абсолютной истины путем откровения; (6) формами иррационального познания признаются опьянение (сукр), безумие (джунун и бехуди); (7) цель познания - слияние начало и конца в Абсолютной истине;

Глава IY. Социально-политические, этические и эстетические взгляды Бедиля состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе "Учение Бедиля об обществе и пути его обустройства. Проблема справедливости и равенства" рассматриваются социально-философские проблемы в учении Бедиля.

Социально-политические и идейные противоречия в Индии XYII - XYIII вв. оказали огромное влияние на социально-политическую доктрину Бедиля. Чрезвычайно важным фактором в жизни этой эпохи Индии был религиозный и межнациональный вопрос. Бедил вырос и воспитывался среди интеллектуалов своего времени, которые были вхожи в дом его воспитателей и среди них были знатоки арабского языка, которые были профессионалами в толковании Корана и хадисов, суфии, знатоки поэзии, индийской философии и литературы, представители искусства. Под влиянием меджзубов Бедил очень много странствовал и поэтому был близко знаком со многими социальными проблемами и традициями. Все это оказало огромное влияние на формирование социально-политических, этических и эстетических взглядов Бедиля.

Бедил, как и все передовые мыслители той или иной эпохи искал пути устранения зла и утверждения добра, пропагандировал идеи веротерпимости, выступал против религиозного фанатизма и мракобесия, против жестоких и античеловеческих религиозных и сектантских обрядов. В его произведениях подвергаются критике придворная жизнь, несправедливость, стяжательство, тирания, произвол, обман, лицемерие и эксплуатация человека.

Значение концепции общества Бедиля для нас сегодня состоит в том, что в ней представлена историческая картина и обстановка той эпохи. И особое значение этих взглядов сегодня имеют мысли и выводы Бедиля о необходимости единства народов Индии, об устранении их религиозной отчужденности. Сегодня когда весь мир втянут в решении проблем возникших из-за религиозного отчуждения, очень важно изучение социально-политических доктрин мыслителей разных народов и конфессий. Очень важна концепция Бедиля призывающая к земледелию и ремесленничеству в противовес религиозным распрям. Весьма актуален его взгляд о том, что развитие науки и просвещения может в конечном счете обеспечить выход страны из кризиса. Ведь не секрет, что религиозный фанатизм возникает в отстающих странах и провокациям подвержены народы, где б?льшая половина населения не грамотны и живут за чертой бедности. Процветание страны мыслитель видит в единстве народа. Огромную роль на общественно-политические взгляды Бедиля сыграли зороастризм, буддизм, кадырия, накшбандизм и реформы, проводимые Акбаром в Индии.

Бедил как представитель эпохи, в которой господствовало религиозное мракобесие, очень осторожно и метафорично излагал свои мысли и идеи о религиозном и социальном равенстве. Сам факт того, что Мирзо Бедил никогда не служил при дворе, говорит о его своего рода протесте против эксплуатации человека.

Все учение мыслителя об обществе и пути его обустройства, построены на возвышении места человека и его роли в природе и в обществе. Возвышение роли человека Бедилем связано еще с тем, что он в начале своей жизни подвергал себя всем лишениям, которым подвергали себя маджзубы и дервиши Об этом см. Садыкова Н.Н. Философская антропология Мирзо Абдулкодира Бедиля. - Душанбе, 2003. и видел в этом бессмысленное занятие человека. Предназначение человека в обществе Бедил видел в познании и труде.

Одной из главных проблем, интересующих и волнующих мыслителя, были существующая в Индии обстановка междоусобиц и раздоров, которые имели огромное влияние на жизнь народа. Эти войны доводили народ до полного разорения и нищеты. Бедил, раскрывая причины распада, призывал к религиозному терпению и единству народов Индии. Особенно следует отметить его стихи, в которых описывается не только жизнь богатых людей, природа, но и жизнь народа.

Бедил как дальновидный человек, лучшим орудием в борьбе против иноземных врагов видел единство всех народов и национальностей Индии. К сожалению, Бедил открыто не высказывал свои идеи относительно того, какого мнения он был об общественном строе. Он высказывает свои идеи против религиозной и национальной отчужденности, против системы каст, за ненасилие, против угнетения женщин, обряда сати, неравенства по религиозным принадлежностям перед правителями и т.п. Но, в конечном счете, мы не можем четко определить границы его теории об устройстве общества. Его социально-политическая концепция связана с его мировоззрением. Например, его поэма "Талисман изумления", хоть и посвящена проблемам отношения души и тела, духовного и материального, все же сюжет поэмы построен таким образом, чтобы на основе государства показать существующие отношения в обществе. Здесь художественно изображается начало эманация Истины, из Единого спускается вниз Дух. Этот Дух уподобляется царю, спустившемуся из священного мира и захватившим государство, под которым уподобляется тело и женится на темпераменте. У них рождается ребенок - здоровье. Он выбирает себе жилищем сердце и собирает вокруг себя счастья, любовь, надежду, опасения, горя, кровь, желчи, слизи, черной желчи. Пока дух держит свое государство в мире, между его окружением возникает распри и это приведет государство в упадок. Сюжет поэмы очень интересен и с онтологической, и с гносеологической, и социально-политической и с художественно-эстетической стороны. Что касается социально-политической стороны, то стержнем поэмы является концепция Бедиля о единстве всех наций и всех слоев общества. В этой поэме чувствуется и критика нравов, царивших в кругу чиновников. В тот период, в Индии, в результате непрекращающихся междоусобных войн положение народа стало очень трудным, и люди иногда доходили до отчаяния. Общество уподобляется организму человека, когда все органы человека здоровы и сосуществуют в гармонии, то и телу ничего не грозит. Эта поэма свидетельствует о том, что мыслитель считает, что, то государство, где нет единства и согласия, больше других государств подвержено к распаду и исчезновению. Если тело в поэме "Талисман изумления" уподобить государству, то можно сделать вывод, что в государстве, клонящемуся к упадку, для состояния нравственности характерен глубокий кризис, процветают негативные явления в обществе, такие как порочность и обман, враждебность и хитрость и т.п.

Бедил, образно и метафизически описывая спор четырех частей темперамента - желчи, слизи, черной слизи и крови, показывает, что разногласия между ними приводят к ослаблению тела. В свою очередь, болезни тела, которые вызваны указанными материальными причинами, приводят к горю, к чувству опасения и страха, подозрительности и к вражде. Эти изменения и заболевания, в конечном счете, поражают сердце, в результате надежда и радость покидают его.

Бедилу очень не нравилось кастовое неравенство, которое существовало в Индии. Он воспевал человека и считал, что человек это высшая стадия божественной эманации и угнетать его противно не только с позиции всех человеческих и природных законов, но и с позиции божьих. Он разоблачает лицемерие и невежество мусульманского духовенства и брахманов. Красноречиво говорит он о том, что где бы мы не оказались - в Индии или в Ираке, везде наблюдаются только кладбища. Бедил считает, что не зависимо от того, как и где живет человек, все люди смертны.

В специальной главе поэмы «Ирфон» Бедил с особым пафосом возвеличивает искусство каллиграфа, портного и ткача, кузнеца, мясника, бухгалтера, каждый из которых «на своем месте является уважаемым человеком». А если человек не будет обладать какой-либо профессией или ремеслом, то его натура не будет совершенствоваться и, более того, будет порочной. Недостаток в великодушии и в приобретении профессий порождает бедность, а неуместная гордость карьерой есть свидетельство невежества. «Следует считать позором, такую гордость», - говорит Бедил.Бедил М.А. Куллиет. Ч.3 Ирфон. - Техрон 1376. - С. 134-137 Данная концепция Бедиля основывается на том, что сама жизнь человеческая по своей природе требует заниматься тем или иным ремеслом, поскольку существование неизбежно предполагает производство материальных благ.

Бедил выступает против того, чтобы к представителям искусства обращались как к собственным вещам. Искусство должно быт свободным и стоят выше всякого богатства. В поэме "Ирфон" он восхваляет искусство и критикует тиранов и поработителей людей искусства, а так же здесь высказывает свою идею о справедливом государе. Поэма заканчивается победой, торжеством справедливости над насилием.

Социально-политическая доктрина Бедиля изложена также в его произведении "Ирфон". По своему жанру оно относится к философско-дидактическим произведениям. «Центральная тема вступления поэмы - призыв человека изучать мир и познать самого себя, уверовать в свое могущество над силами природы» Айни Х. Бедиль и его поэма "Ирфон". - Сталинабад, 1956. - С. 65.. Но по этому произведению можно охарактеризовать и социально-политическую доктрину, и тип политического устройства.

Учение Бедиля об обществе основывается на идеи справедливого государя и пути обустройства этого общества связаны с правильным пониманием значения науки и знания. Государство состоит из мудрецов философов, представителей торгового ремесла, земледельцев и ремесленников. Основой государства является централизованное правление справедливого государя, и равное положение всех людей независимо от религиозной, национальной принадлежности или социального статуса.

Второй параграф четвертой главы "Этика и проблема свободы человека" посвящен взглядам мыслителя об этических проблемах.

Бедил не имеет строго нравственной концепции, в которой последовательно излагалось бы его учение. Он также не уделяет внимания определению понятий и нравственных категорий, потому что перед собой он не ставит такую задачу, так как направление мыслей и структура его произведений ориентированы, прежде всего, на рассмотрение человека как завершающего этапа божественной эманации. Следуя за логикой Бедила можно понять, что нравственные категории и их социально-этическое содержание известны всем, поэтому Бедил, где ему это необходимо, непосредственно излагает и этические проблемы.

Этическая мысль Бедиля не могла развиваться в стороне от моральных концепций зороастризма, ислама, суфизма и индийской философии. Хотя Бедил сам нигде не указывал о непосредственном влиянии на него этики той или иной школы или мыслителя, тем не менее, нам известно, что он очень много читал и беседовал с образованными представителями своей эпохи. Естественно, что мыслители Востока были знакомы с древнегреческой философией, древнегреческая же философия, в свою очередь, была знакома с древнеиранскими и древнеиндийскими философскими взглядами.

С древнейших времен литература на таджикско-персидском языке имела дидактико-поведенческую форму, в которой отражались моральные концепции. Развитие этической науки в Центральной Азии имело в основном поэтическую форму. Этическая теория разрабатывалась философами в спецтрактатах по практической философии. И Бедил не является исключением, когда излагает свою этическую концепцию в стихотворной форме.

Основными формами морали в мировоззрении Бедиля являются совокупность общественных норм поведения, содержанием которых являются личностные свойства человека.

Для понимания взгляда Бедиля на достижение нравственного совершенства важное значение имеет последняя завершающая глава «Талисмана изумления». В этой главе Бедил обосновывает идею пантеистического единства человеческого и божественного духа. Он, как бы синтезируя исламскую, индуистскую, неоплатонические идеи о единстве человека с Абсолютом, считает её (т.е. эту идею), высшим принципом совершенства, как и во всех этих троих религиозно-философских учениях - т.е. в неоплатонизме, суфизме и буддизме (в учениях о Нирване) освобождение от материальной привязанности посредством прохождения различных этапов очищения - есть столь же необходимое условие достижения конечной цели.