Становление личность в координатах системы

Если эзотерика предвосхитила системную парадигму, то почему же системная методология проходит мимо ее прародительницы на современном этапе самоутверждения как интегрального метода познания и понимания наиболее общих закономерностей микро и макромира? Мою книгу следует воспринимать как приглашение к такой интеграции, а не готовый результат в постижении глубоких механизмов самоорганизации нелинейных структур и их развития в пространстве вероятностных законов мироустройства, где интуитивное понимание целостностей полнее и адекватнее соединяющих и объясняющих конструкций даже многосторонне образованного ума. Можно полагать, что человеческий ум в лице наиболее продвинутых людей выходит на третью стадию его способностей моделировать и постигать мир. Я назову все три стадии с помощью созвучной игры слов. Первая стадия, которая характерна и для ребенка раннего возраста, представляет нерасчлененную форму когнитивных механизмов и называется синкретизмом. Вторая стадия, получившая наиболее выраженное развитие у современного прагматичного человека, связанная с приматом рационального мышления, - это сциентизм. А вот третья форма отражения и понимания мира складывается в лоне системного подхода и может именоваться как синергетизм. Но этот образ мышления, отражающий целостности в целостности или «матрешку», извините за напоминание, уже начинает выходить за пределы устоявшихся логических форм научной мысли. Развитие личности как структуры нелинейного и многомерного типа можно понимать только с привлечением принципов и закономерностей этого уровня системного познания, не упуская из фокуса внимания их сопряженность с постулатами эзотерической философии.

Генетическую основу нелинейного развития в онтогенезе образует пружина ДНК и развертывающийся процесс восхождения духа, через целостность триады трансцендентных категорий, которые пронизывают все высшие формы живого вещества нашей планеты.

Насколько этот тезис перекликается или повторяет основные положения философии духа или абсолютной идеи Гегеля, проявление которой в вещном мире порождает природу, историю общества, субъективные устремления человека и воплощается в той или иной форме государства? Выскажу несколько суждений, апеллируя к наиболее значимым для меня, положениям его концепции. Так, Гегель делит Всемирную историю на два момента: «во- первых, идея; во- вторых, человеческие страсти; первый момент составляет основу, второй являет утком великого ковра, развернутой перед нами всемирной истории». Страсти, по Гегелю, составляют субъективную сторону истории и охватывают потребности, стремления, частные интересы людей и т.д. Он даже подчеркнуто выделяет, «ничто великое в мире не совершалось без страсти». Эта естественная сторона психологии людей является орудием и средством мирового духа, для того чтобы достигнуть его цели, «сделать ее сознательной и осуществить ее; и эта цель состоит в том, чтобы найти себя, прийти к себе и созерцать себя как действительность». В этой связи возникает вопрос, а можно ли психологические механизмы человека рассматривать как орудие мирового духа, двигающегося к самому себе, чтобы подобно Нарциссу созерцать себя? Тут невольно вспомнишь слова Хайяма, приведенные мною на первых страницах книги о том, что «бог нашей драмой коротает вечность…».

Более того, многие базовые понятия, которым дают определение и оперируют ими в изложении этапов психического развития человека на зрелых этапах онтогенеза Э. Нойманн и К.Уилбер, напоминают то, что было сформулировано Гегелем о сущности Духа. Приведу его слова: «Именно духу свойственно иметь центр в себе, его единство не вне его, он нашел его в себе, он в себе и у себя. Это у себя бытие духа есть самосознание, сознание самого себя; он является рассмотрением своей собственной природы и в то же время он является деятельностью, состоящею в том, что он возвращается к самому себе и таким образом сам себя производит, делает себя тем, что он есть в себе». Очень сложная и витиеватая тирада для любого даже подготовленного читателя, но таков Гегель. А обратитесь к текстам Т. Парсонса, и вы согласитесь со многими аналитиками науки в том, что они также сложны для восприятия. Что ж, будет помнить, что дружба с мудростью дается с трудностью.

У меня нет ответа на эти вопросы, как и нет собственного мнения о том, насколько имманентно телеологично развитие нашего мира, и насколько эзотерическая философия более адекватно отражает в своих исходных категориях целостность мирового потока. Хотя сопряженность понятий, «система» и «целостность» ассоциативно склоняют мою позицию к триаде эзотерики. Оставим эту проблему решать новым поколениям философов. О взглядах Гегеля написано и будет написано много книг с разной оценкой его трудов в истории философской науки. Однако закончу данный абзац одной важной фразой: многие глубокие исследователи сходятся в том, что без духовной субстанции во Вселенной нам не построить приемлемую для собственного самосознания ее модель или общую мифологему мира. Будем же исходить из этого тезиса в последующих познаниях форм и граней Истины. Эту единую первооснову мира мудрецы Востока выразили так:

Земля, небо и я одного корня;

Десять тысяч вещей и я одной субстанции.

Оставаясь в рамках темы своей книги, я вернусь к зрелым этапам онтогенеза, ибо на этих стадиях развития личность обретает наивысшую автономность своих действий в пространстве социума и культуры. Кстати, уважаемый читатель, Гегель возводить в ранг ключевого атрибута субстанциональности мирового Духа его свободу.

Только на зрелых стадиях онтогенеза, когда личность становится полноценно саморазвивающейся системой, она в полной мере воплощает природу единого духовного Начало живого вещества мира в формах своей внутренней и внешней активности. Достичь высшего уровня развития, где дух открывается себе, через внутреннюю космическую каузальность личности, могут немногие из нас. Как и не всем удается органично сочетать внешнюю и внутреннюю активность в жизни. Кто из читателей возразит, что одни люди ищут вне себя утешения, другие внутри себя отрешения. Восточная мудрость ассоциирует ядро внутренней жизнь человека, отстраненного от суетности в мире, с понятием «стоящий напротив бытия зритель». М. Экхарт об этом внутреннем отрешении написал следующие слова: «Истинная отрешенность есть не что иное, как дух, который остается неподвижным при любых обстоятельствах, будь то радость или горе, слава или позор, - как недвижима остается широкая гора при дуновении легкого ветра». Один из первых шагов к этому непреходящему духовному равновесию можно сделать, опираясь на следующие слова: «Всякий раз, когда мы, современные люди, на мгновение останавливаемся и погружаемся в тишину, внимательно вслушиваясь в нее, перед нами начинает брезжить свет нашей собственной глубочайшей природы, и мы открываем для себя тайны глубины, внутренний зов, бесконечное сияние великолепия для себя сферу всепроникающего Духа, которую впервые обнаружили самые продвинутые из наших почитаемых предков».

На вопрос о том, что все ли люди наделены потенциально высшим уровнем восхождения духа и постижения его в личности, у меня нет ответа. Наверное, только в чистом зеркале души человек, длительно созерцающий мир в себе, может выйти на высшую стадию развития и увидеть себя и дух одновременно в безвременном пространстве Вечности. Но кому из нас под силу преодолеть притяжение земных соблазнов в эпоху эскалации материальных удовольствий и очистить зеркало души от мутности телесной самости. Вместе с тем, кого из нас не манит к себе эта бесконечная синева прозрачного Неба над головой в минуты отдыха от земных стенаний и радостей обыденной жизни? Таков был и будет человек, испытывающий колебания между полюсами Лотоса и Логоса своей многомерной сути. В рамках неизменных флуктуаций всех форм жизни, следует говорить о биполярности как о фундаментальном принципе самоорганизации самого Универсума. В свое время В. Шмаков этот принцип назвал законов бинера. Опираясь на принцип бинарности, предложу читателю основные линии смыслообразующей активности современного человека, которую в совокупности можно представить как одно из сечений многогранной матрицы культуры.

Рис. Основные линии отношений философии жизни человека.

В зависимости от того, как отвечает человек на главные вопросы бытия, эта матрица может иметь оптимистическую или пессимистическую окраску его философии жизни в целом и определять индивидуальные вариации картины мира. Я оставлю рисунок - матрицу без пояснений и предложу читателю самому выстроить ответы по шкале каждой из антиномий и вывести свой общий знаменатель его базовых установок отношения к разным сторонам бытия: к самому себе, к труду, к миру, к обществу, к людям, к космосу, к высшим символам поклонения… и т.д. Моя схема не исчерпывает духовного пространства жизни, я обозначил лишь главные линии напряжения смыслообразующей активности сознания, интеграция которой определяет общий строй личности в координатах культуры своего времени. Ответы на вопросы философии жизни и ее общий камертон, придают всем формам деятельности личности в мире тот или иной знак, масштаб и меру сопричастности историческому процессу. В этой связи хочу согласиться с идеей В.М. Пивоева о том, что позитивно человеческая деятельность в истории носит организующий и упорядочивающий характер в космосе, и как это утверждает философ, она «направлена на континуальную открытость в вечность». И каждая личность, не чурающаяся в себе высших взлетов мысли и духа, настойчиво инициирующая их в себе, должна воплотить эту миссию в своих деяниях, когда она входит в период активного самоутверждения в мире людей и идей. «Каждый из нас должен подстерегать и улавливать в себе светоносную искру, которая вспыхивает и загорается в его собственной душе» - так призывал русских читателей Р. Эмерсон.

Другого назначения человека на Земле не должно быть, потому что, если человек откажет себе в том, что он венчает собой центр антиэнтропии в Биосфере, он останется аномалией живого вещества, которая в условиях эскалации бездумного и однобокого технократизма, будет множить его разрушения. Носите в сознании мысли о величии человека и обращайтесь к тем стихам, у которых небесный код. Они освобождают от мути свет, изливающийся внутри нас. И разрешите, мой читатель, оставить вас наедине со словами К. Бальмонта из его «Вселенского духа».

Мы каждый час не на Земле земной,

А каждый миг мы на Земле небесной.

Мы цельности не чувствуем чудесной,

Не видим Моря, будучи волной.

Я руку протянул во мгле ночной

И ощутил не стены кельи тесной,

А некий мир, огромный бестелесный.

Горит мой разум в уровень с Луной.

Подняв лицо, я Солнцу шлю моленье,

Склонив лицо, молюсь душой Земле.

Весь Звездный мир - со мной как в хрустале…

Размещено на Allbest.ru